(2b)修自他换之理趣——>详明
(iii)爱自与爱他之利弊——广说
125.若施何能享自利饿鬼道自享何所施利他人天法
126.为自而害他将受地狱苦损己以利人一切圆满成
127.欲求自高者卑愚堕恶趣回此举荐他受敬上善道
128.为己役他者终遭仆役苦劳自以利他当封王侯爵
这里讲的是“只求自利”和“一心利他”的差别；以前修行者食、住、衣、行都可以不花钱，可是时代不同了，我们现在有电费、水费、瓦斯费、房租要缴，柴、米、油、样样都要钱！
所以这里虽然说“自享何所施”，但我还是要劝各位“不要把所有的钱都布施光了！”钱都花光了，你以后生活靠什么呢？我们不能有种性、学问、容貌、财势、名位的骄傲，这些骄傲会为我们带来转生恶趣的果报，假如我们能自处卑微而举荐他人的话，那么来世就会受人尊重。
为什么现世中有很多人自然而然地受人尊敬呢？那是他前世所种的善因；尊敬有两种：
1尊敬世间外在的权势财利：——
>世间人都尊敬世间神、尊敬官员、有名利的人；为什么会有那么多的人在争名夺利呢？因为有权势的人受人尊敬！其实这些人没有智慧，人们尊敬的是他的名位和财势，并不是他这个人。当他某一天下台时、当他某一天生意失败时，谁还会去理他呢？
2尊敬修行者内心的智慧和慈悲：——
>在西藏，一位慈悲而有智慧的喇嘛，不管他的地位如何、有没有钱财、眷属多不多，人们都会尊敬他。不像我们这边比较尊敬有名气的人，通常我们会先观察他的眷属多不多、名号响不响亮其实，这是我们自识不清，我们到底是尊敬他、还是他的身份？是尊敬他的眷属还是财产呢？因为自我认识不清的关系，所以这种尊敬的动机就非常容易动摇，假如你尊敬的法师有稍微不如你的意，你就会开始诽谤，这种尊敬的心态和我们尊敬官员的心态没有两样！
如果你是真正的尊敬他内心中的慈悲和智慧的话，那么不管外在如何改变都不会动摇你对他的信心；当然，要了解别人的内心并不容易，世间人都喜欢造作，用最好的一面给别人看，尽管内心中恨得牙痒痒的而脸上却是笑嘻嘻，这种人非常多。
有些人说“堪布！你说话太直接了，会伤到人”，我说：“是啊！可是我是老师嘛！”做老师要直接一点比较好，实话实说比较容易明白，向老师学习，是学习他的观念，所以要直接一点比较好。不然，我说得笼笼统统的，你们东猜猜、西猜猜，搞不好，差之毫厘，失之千里，这样就糟糕了！政治人物就不同了。他们需要很多善巧、他们需要拐弯抹角的讲，而我从来也不贪求信徒，因此你们理我、不理我，我都无所谓。因为这样子，所以我认为实话实说是可以的，一般人要了解对方的心是非常困难的。
但你们要了解我，很容易！平常时，我可以入境随俗。但上课时，向大众说法就要“是什么就说什么”，我认为正确的就要和大家分享。
如果全部都布施光了，我们拿什么来享受呢？——
>这种自私的想法是堕入饿鬼道的通路。
如果我们自己什么都享用完了，那么我们还能拿什么去布施呢？——
>这种利他的善念是得到欢乐人天的法门。
*如果我们为了自己而伤害别人的身家性命，那么他一定会惨遭地狱等恶趣的痛苦。
*如果我们为了别人而牺牲自己的话，那么福慧资粮和利生事业都将圆满成就。
*那些只求高高在上的傲慢之徒，来生一定会变得卑微愚痴、甚至堕入恶趣之中。
*如果我们能转化“我慢”的心态，而荐举提携他人的话，那么来生将在人天善趣中广受尊敬。
*如果我们为了自己的安乐而役使他人，来生就会转成他人的仆役任人差遣。
*如果我们为了他人的幸福而劳碌自己，来生将转生为王公贵族享有官爵和权势。
(2b)修自他换之理趣——>详明
(iii)爱自与爱他之利弊——结义
129.所有世间乐悉从利他生一切世间苦咸由自利成
130.何需更繁叙凡愚求自利牟尼唯利他且观此二别
所有世间的种种快乐都是从谋求别人的幸福而逐渐缘生的。而所有世间的一切痛苦都是由于追求自己的安乐所暗中形成的。这些道理简单易晓，何必再多费唇舌呢？愚笨的凡夫不断地追求自我利益却得到痛苦，释迦牟尼佛一向利益众生而终成正觉，你们要仔细地观照啊！
“自利”和“利他”这两方面的功过得失差距有多大呢？——
>详明
(iv)不相换之过失
131.若不以自乐真实换他苦非仅不成佛生死亦无乐
132.后世且莫论今生不为仆顾主不予酬难成现世利
133.利他能成乐否则乐尽失害他令受苦愚者定遭殃
我们常说：“如果我们不努力的工作，那么雇主就不会给我们酬劳”，同样的道理，如果一个雇主刻薄员工的薪水，那么也没有人愿意为他努力工作。由此可知，我们要先能够利益他人，自己自然就会得到安乐。
如果一个人不能学习以“自己的幸福”真诚地去替换“他人的痛苦”，那么未来非但不能修成圆满的佛果，即使处在生死轮回之中也不会有快乐的日子。
我们暂且不去讨论自私自利者来生会如何受报，即使在现世之中，如果我们不委屈自己为他人工作，雇主也不会支付薪水给我们。那么我们就连今生最起码的需求也都无法满足了。
“利他”能使我们成就今生和后世的安乐，如果我们不行利他之事，我们将完全丧失一切圆满的快乐。如果我们为了自利而害他人受苦的话，那么这个愚痴的人今生和来世一定都会遭受到重大的灾难。
(v)结成定须相换
134.世间诸灾害怖畏及众苦悉由我执生留彼何所为
135.我执未尽舍苦必不能除如火未抛弃不免受灼伤
136.故为止自害及灭他痛苦舍自尽施他爱他如爱己
我们生活在这个世界上所遭受到的一切灾难、恐怖和痛苦，都是从“我执”产生的。既然如此，那么我们还留着“我执和我爱”这个恶魔做什么呢？
假如我们不能舍弃对自我的爱执，那么必定不能根除一切“自”“他”的痛苦，就像“不及时抛弃手中的火把”，便很难避免被火烫伤的危险一样。所以为了终止“我执”继续伤害自己，也为了永远灭除有情众生和我自己的种种痛苦，我们应当努力练习把自己完全施舍给他人，并且爱护众生如同爱护自己一样。
我们会有这样的疑问：“一切痛苦的来源都是由我执开始的，但我们现在舍弃了自我的执爱而爱护众生如我，那么我执爱他人的身体为我时，那不也是痛苦的来源吗？”
这是不一样的，执爱他人是为了“破除自我爱执”而设立的，当我们破除自我爱执时，那么执爱他人的心态就会自然消失。譬如，我们在黑暗中见到两种光，一是火光、一是宝物所散发的光芒。当然，我们会以此二光为宝。但当我们去摸那个火时，它会烫伤我们的身体，让我们受苦。但，如果我们去摸这个宝物时，它不会伤害我们，反而很舒服。同样的道理，执爱自身会为我们带来痛苦。但，执爱他身不会给我们带来任何痛苦。
(vi)自他换之原则
137.意汝定当知吾已全属他除利有情想切莫更思余
138.不应以他眼成办自利益亦莫以眼等邪恶待众生
139.故当尊有情己身所有物见已咸取出广利诸众生
意识啊！“自他交换”以后你一定得认清一件事实：“我已经完全属于别人了”，因此除了利益一切众生以外，今后你不要再费心其他的事了。你不能再用属于别人的眼、耳等六根来谋求自己的利益，你更不能再用属于别人的眼、耳等六根来做伤害众生的事情。总而言之，你应当尊重有情众生，一切以有情众生为至上。每当见到自己有别人所需要的东西时，都要尽量地拿出来做布施，并且广泛地利益他们。
在欧、美地区有“婚前单身派对”的习俗。句话说，它就是：“结束单身生活的告别式”，结婚的前一天晚上，男女双方都会各自邀集他们的好朋友各自去狂欢庆祝，因为结婚以后双方就要循规蹈矩、全心全意地属于对方了。样的道理，我们和他人自他交换以后，我们就属于他人的了，从此以后，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意、我们的财产、功德都是别人的，我们不能恣意运用它们来利益自身。心动念都是别人的利益为先。
为什么修行者非常地随和呢？当你以众生为念，自私自利的心态自然会减少。我们一般说：“他没有主见”，修行者不需要主见，一切都是虚幻的。我们小时候，大师兄对我们非常地严格，可是这几年他变得非常地随和。以前，我们只要看一下下电视他就骂我们、甚至要打我们。现在，他自己也在看电视，他们说：“堪布札西现在流行得不得了！”他从小就练习打坐，修行达到某一个境界以后，现在时髦了，这也不是一件坏事。修行好就会变得随和。
(2c)思惟修自他换之方式
(i)略说
140.易位卑等高移自换为他以无疑虑心修妒竞胜慢
“自他交换”的方法是：
*首先想出较低、相等和高于自己的三种对象。
*其次，我们要和这三种对象交换易位。
*然后，再以“易位后的身份”毫不犹豫地对“易位前的自己引生嫉妒、竞争和我慢”借此挖掘自己嫉妒、竞争和傲慢心而对治之，进而体谅别人的嫉妒、竞争和傲慢，并且因此而对他产生悲愍。
此部份在藏文注解里补充说：“我们要对比我们下等的人自他交换以后，修嫉妒；对和我们平等的人自他交换以后，修竞争；对比我们上等的人自他交换以后，修傲慢”
(ii)广明——>对高者修妒
141.蒙敬彼非我吾财不如彼受赞他非我彼乐吾受苦
142.工作吾勤苦度日彼安逸世间盛赞彼身败吾名裂
143.无才何所为才学众悉有彼较某人劣吾亦胜某人
144.戒见衰退等因惑而非我故应悲济我困则自取受
145.然吾未蒙济竟然反遭轻彼虽具功德于我有何益
146.不愍愚众生危陷恶趣囗向外夸己德欲胜诸智者
藏文中说：“对高者修妒”，这个“高”是指以前的自己。我们和比我们下等的人“自他交换”以后，对原来的自己观修嫉妒。如果我们用下列的方法观修的话，那么我们就会知道：
其实，那些比我们下等的人并不是完全没有知识。他们并不是一无是处、完全没有优点。这样的观修会增加我们对佣人、部属的慈悲心。并发现自己的傲慢心。我们会知道“被别人嫉妒是一件不舒服的事情”，所以我们自己的嫉妒心自然会融化掉。所以修“对高者妒”是很有用处的。
他人(原来的自己)受到别人的尊敬，而我(交换后的我)却广受歧视。我的收入远不如他那么多，他受到称赞而我却反遭诃责，他称心如意而我却深受痛苦，我必须辛辛苦苦地工作，而他却可以悠哉悠哉的过日子。他受到世人的广大称誉，而我却一直默默无闻，甚至身败名裂，如果说我一无可取，那该怎么办呢？
其实，我和其他人多少总有点本事的，或许他比我还强，但胜过他的人也大有人在！而我自己也强过很多人，因此用不着气馁，我的戒律废弛和见解衰退是情有可原的。因为产生这样的原因是由于烦恼引起的，而不是我自己的意愿，如果他真有悲心的话，就应该尽力的帮助我才对！如果他对正在遭受困难的众生都不愿意帮助的话，那么他如果遭遇困难，他自己也应该欣然忍受才对！
可是我不但未受到他的提携，反而我还遭受到他的轻视，真是岂有此理！虽然他才高学广又能文善道，但那些才学对我有什么好处呢？他对于无德无知、即将身陷恶趣囗中的众生，根本视若无睹、毫无悲愍之情，他只是一心一意地向外矜夸自己的才德，想要借对自己的赞誉而超越所有智者的地位。
(ii)广明——>对等者修争
147.为令自优胜利能等我者纵诤亦冀得财利与恭敬
148.极力称吾德令名扬世间克抑彼功德不令世人闻
149.复当隐吾过受供而非他令我获大利受敬而非他
150.吾喜观望彼沦落久遭难令受众嘲讽竞相共责难
为了使我高人一等，胜过财利、能力等各方面都和我相等的人，我不惜出面和他争辩，并希望我能击败他，而为自己带来更多的财利和恭敬。一方面，我尽力地宣扬自己的功德，好让美名传遍世界各地。另一方面，我还要尽力压抑他的功德，不让任何人听到他的优点，我更要设法隐藏自己的过失，使自己广受供养而一点点也不要让他得到。使我今后获得名位、财利和处处受人恭敬，而这些我要获得的东西绝对不能和他分享，我怀着幸灾乐祸的心理冷眼旁观：希望他长久沦落、惨遭危难、受人嘲笑讥讽和成为大家指责的对象。
上面这些作法很类似我们选举的情形，在选举时，候选人都尽力宣扬自己的功德和别人的缺点，隐藏自己的缺点和别人的优点。但如果修行者也是这么做的话，那么名誉上是修行者，其实是世间人啦！我们现在是民主时代，不论经济、艺术各方面都做得非常好。但，唯一不好的是“不接受别人的知识存在”，现在我们不很清楚“哪一位高僧对佛法的见地是最高的”，为什么呢？彼此不认同啦！
以前，我们经过辩论可以认同对方的见地，可是现在我们会认为“假如我认同你的话，那么我的身份不就下降了吗？”所以渐渐地我们不能客观地接受别人的知识，这是很不好的现象。因为这样子，所以我们无法客观地看到智者在哪里。就如选举时，每个人都在张显自己的优点、他人的缺点，老百姓身处其中真是雾里看花，那么就会人云亦云，不知道那个好、那个不好，很类似！
我们对相等者修竞争有什么好处呢？将来我们受到攻击时，我们就不会怪他，因为我们知道“他是受贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢心作祟所致”，而对他产生慈悲心。同时，我们知道竞争导致他人受苦，所以我们要和别人竞争的心就会因此而消失。
(ii)广明——>对卑者修慢
151.据云此狂徒欲与吾相争才貌与慧识种性宁等我
152.故令闻众囗齐颂吾胜德毛竖心欢喜浑然乐陶陶
153.彼富吾夺取若为吾从仆唯予资生酬其余悉霸取
154.1令彼乏安乐恒常遇祸害
(iii)结劝实修互换之心——>不修之过
154.2我执于生死百般折损我
155.汝虽欲自利然经无数劫遍历大劬劳执我唯增苦
我们和“比我们高的人”交换之后，在高的位置上观修傲慢，这个修法有什么好处呢？
我们会因此而知道下等人的可怜之处，所以不会对他们产生傲慢心。我们也因此而知道嫉妒的味道，是很不好受的。所以你的嫉妒心也会渐渐消失，我们小时候修“自他交换”常常把位置弄拧了，所以你们要搞清楚。
据说这个不知天高地厚的狂人，竟然想和我一较高下，难道他的见闻、才智、相貌、出身和财富能和我相比吗？如果他一定要和我比的话，那么我一定要设法使他佩服我的伟大。让他看到：众人都异囗同声地对我歌功颂德、汗毛直立、欣喜若狂、完全陶醉在一片喜乐之中，如果他有点财富，我就要设法夺取。如果他为我工作，那么我只要给他足够维生的薪水就好了，如果他还有什么剩余的好处，我都要全部榨取霸占为己有，我要使他失去安乐，经常遭遇祸难和灾害。
在漫漫的生死长夜之中，“自我爱执”的情结，曾经不下千百次地折磨和损害我，意识啊！虽然你一心想要追求自我利益，可是，你经过无数亿劫的努力，饱尝无尽苦痛和艰辛的结果，“自我爱执”却只能使你更加痛苦而已，没办法给我们真正的快乐。
(iii)结劝实修互换之心——>修习之利
156.是故当尽心勤行众生利牟尼无欺言奉行必获益
157.若汝自往昔素行利生事除获正觉乐必不逢今苦——
>结劝实修
158.故汝于父母一滴精血聚既可执为我于他亦当习
所以，你们一定要认真去除“自我爱执”，热心地投入利益一切众生的菩萨行列，释迦牟尼佛绝无欺人之言。我们只要依教奉行，将来必定会获得利益。
如果我们从无始以来，一直都修习这种“利他”的菩萨行，那么除了获得佛陀究竟圆满的安乐之外，绝对不可能像今天这么烦恼和痛苦。总之，就像双亲精卵聚合而成的受精卵，可以被我们执着为自己的身体一样，同样地，我们也应该经常努力练习“自他交换”，把其他的众生当作自己一样去爱护。
以上是“自他交换”的法门，至于我们做得到还是做不到，要看我们自己的修养和福报。寂天菩萨用很多的角度和观点充份讲解了这个法门，所以我们要尽量合理去讨论和接受这个观念。这样我们才有办法进步，我们说：‘佛法是把“我”越弄越小，世间法是把“我”越弄越大’，所以佛法和世间法相反、矛盾和冲突的地方就在这里，你们要知道！
今晚讲到这里；因为下堂课结束之后我就要回去西藏一阵子，所以有点赶课，这一品并没有很困难，书上都写得很清楚，到“智慧品”就比较困难，那时候我们再慢慢地讲。
我们回到上堂课的问题：我们承担别人的痛苦时，别人的痛苦会不会因此而消失或减轻呢？有些人说“当然会！当别人有困难的时候，我们为他分担，当然可以减轻别人的痛苦”。
这是去帮助别人并不是去承担别人的痛苦，这里所讲的承担并不是“行为”或“物质”上面的，而是当别人受苦的时候，我们在这里观想“希望他的痛苦由我来承担”这种承担的方式。这样的观修是无法直接对他人的痛苦产生利益的，但可以间接地利益别人。由于我们的愿力，说不定这些受苦的众生，在你成佛之后成为你的眷属、信徒或学生，然后跟着我们慢慢地修行而得到究竟的利益。
因此以间接利益而言，是“有帮助的！”修行的重点是“心”而不是外在。《入行论》是最好的修行方式，为什么我们现在佛法越来越兴盛而成就者却越来越少呢？以前，不论在藏地或汉地都有很多优秀的高僧。现在，在西藏，我知道还有那几位高僧还没有涅盘。在台湾，我知道的就是广钦老和尚，他们真的依照古老所留下来的方式在修行。他们都因此获得成就。
现在我们佛法推广得越来越快，可是理解佛法的人却越来越少。所以成就者也就越来越少。
真正的佛法是了解自己、认识自己。
重点并不是在信仰的人数！
你看！《入行论》的文中常常指责我们、说我们的缺点。它的用意是要我们改善目前的心态。而当佛法的重点在推广时，就不会老是指责我们、说我们的缺点。相反地，他们会赞叹我们、宣扬我们的优点，我们人就是这样子容易被操纵。
当别人赞叹我们时，我们就很认真的做，因此表面上的佛法就越来越兴盛。时代不同，传法者的心态也会改变。
以前传法者都是被动的、修法者则要主动，现在则是讲法者是主动的，而听法者是被动的。
以前“法”的持有者不会注重去推广，因为当众生知道佛法的珍贵之处时，他们就会主动来迎请。所以修法者要主动去学，现在不一样了。好像大家都是为上师而学、为亲友而学很像我们做生意在推销东西一样，只是名词不同而已。因此成就者越来越少。
我们讲解佛法不论我们做得到还是做不到，我们都要如实的讲解。说不定你们当中有些人真的能够如法地做到也说不定，佛法的市场在我们的内心而不是外在，很多人认为“佛法事业”是外在的市场。如果“佛法事业”是外在的市场，那么这跟做生意有何差别呢？大陆经济开放了，那边市场很大啦！很多台商都去那边。同样地，很多讲解佛法的人也到那边，这并不是佛法的真谛，佛法的市场在我们的内心中，不在人多与少的差别，我们内心的市场是无尽的、广阔无边的。当我们了解它的时候，我们就得到快乐了，当我们还未了解我们的内心时，我们的市场潜力无穷。因为未开发的地方太多了，当我们开发完毕时，我们就证悟了，大家要清楚！
佛法有八万四千法门，但归纳起来，所有的法门都是为对治“我执”而施设的。在“静虑品”中，寂天菩萨教导我们如何利用“自他平等”及“自他交换”的修法来对治我们的“我执”和“我爱”，为什么我们要对治“我执”呢？
我们仔细地观察“我执”所带来的过患，譬如：我们因为“自私自利”所引发国与国之间的冲突、家庭的纠纷、朋友的磨擦、宗教的纷争这一切我们“人”都卷入其中。如果我们能仔细地观察就会知道“这世上并没有任何值得你要抓住不放的东西”，我们应该经常思惟“无常”的道理。并且将它深刻地印记在我们心中。
这样子我们就可以对治“自我”的谎言，我们应该认清“自我”本来就是虚伪不实的，我们应该经常思惟“世间的过患”。那么当“无常”来临时，我们就容易放下，有些人说：“这些道理我们都懂啦！”可是为什么事到临头时会放不下呢？你没有将“无常”的道理深刻地印在脑海里！
所以当你面对的时候“你就会放不下”，如果你能清楚地明白“世间的过患”，那么你就会明白“世间没有任何东西能够放不下的”。这些放不下的过患是从那里来的呢？它都源于“自我”，如果没有“自我”的幻象，这世上就不会有任何地纷争。那么我们也就不会有任何痛苦，所以寂天菩萨说：“我执是所有痛苦的来源”。
所有佛法都是为对治“我执”而施设的，“我执”犹如我们手中的火，如果我们不及早放下它，那么被它伤害就再所难免。因此我们没有对治“我执”的话，那么我们的痛苦就永远无法解除。
佛法的修持方式有两种，一种是理性的修持，一种是实践的修持。修行必须两者并重，理性是实践的基础，实践是理性的应用。假如我们缺乏理性的基础而只是注重实修的话，那是盲修瞎练，很容易走火入魔，甚至导致精神错乱、浪费我们难得的暇满人身。
而只注重理性的修持却不实践的话，那也是不圆满的。它就如砂永远挤不出油一般，就算你通达三藏也是学问而已，不是佛法，它无法让你成就。
所以理性和实践必须同时并重，《入行论》两者兼备，寂天菩萨用各种不同的理论和技巧教导我们。所以这是非常殊胜的一部论；上堂课我们讲到如何利用“对比我们下等的人自他交换以后，修嫉妒；对和我们平等的人自他交换以后，修竞争；对比我们上等的人自他交换以后，修傲慢，然后藉此挖掘自己嫉妒、竞争和傲慢心而对治我执，并进而体谅别人的嫉妒、竞争和傲慢心。”这部份属于理论方面的教法，而今天晚上要讲的是“实践”的修行方式。
(iv)实际修自他换之方式——>修习本身——
>利乐全与人
159.应为他密探见己有何物悉数尽盗取以彼利众生
160.我乐他不乐我高他卑下利己不顾人何不反自妒
这里主要的意思是“将我们所有好东西都布施给别人”，为什么要这样做呢？因为我们修“自他换”啊！
在未做“自他换”之前，我们都喜欢窃据他人的利益为己有，并以此沾沾自喜，而行菩萨道者要以他人的利益为先，尽舍己物来利益众生；我们不要以为“我做不到”就排斥它，我们要尽量的练习。
自他交换以后，我就应该成为众生的密探了，只要看见自己身上有任何众生需要的东西，我都要立刻全部盗取过来利益众生。如果我过得很快乐而他人却不快乐、如果我的地位崇高而他人却卑微低下、如果我只利益自己却不顾别人死活，那么我为何不转而嫉妒自己而关怀别人呢？——
>自甘卑下苦
161.吾当离安乐甘代他人苦时观念起处细察己过失
162.他虽犯大过欣然吾顶替自过纵微小众前诚忏悔
163.显扬他令誉以此匿己名役自如下仆勤谋众人利
164.此身过本多德寡奚足夸故当隐己德莫令他人知
自他交换以后，我们要自动地舍离安乐及安乐的因，什么是安乐的因呢？就是善念及功德。我们要将所有的善念及功德都布施给众生。
修行是“内省”之学，在西藏，佛教徒被称为“让巴”。意思是“内省的人”。不同于我们一般人都是往外观照。
如果我们只注意别人的言行动态，这样子是不可能进步的。巴祝仁波切在《普贤上师言教》中说：“不要把佛法当做看别人缺点的眼镜，而要把它做为观照自己的镜子”。
把佛法当做镜子观照自己的身、囗、意，我们就容易发现自己的缺点。那么我们才有能力改正自己的缺点，如果我们利用佛法之名而将注意力往外流散的话，那是世间法，永远不会进步。永远也没办法发现自己的缺点、永远也无法改正自己的缺点。仔细地留意自己大大小小的过失，才是修行。
我们一般人都是“扬己之善，隐己之恶”而对别人正好相反，但修行者对别人的行为要“隐恶扬善”。而对待自己的过失却要时时发露忏悔。为什么我们的修行不能进步呢？因为我们从来都没有走修行的道路，是不是修行呢？看这里就知道了，我们越看《入行论》就会越发现自己实在是“没有修行啦！”
选举期间，我们到处都可以看到对自己“隐恶扬善”的人，海报贴得到处都是，不要说选举，就连佛法的广告也是。只是没有那么离谱而已，但也都是在表张自己的功德。当然，他们会说：“如果我不这样做的话，我就无法利益众生，我这样做是为了让我有机会帮助别人”。这个问题真的要好好地想一想，到底是“在利益别人”还是“在利用别人而获得名利”呢？
假如你有百分百的把握“当别人认识到我，我可以让他们都得到快乐”，这样的话，你可以宣扬！让更多人认识你，让更多人得到快乐。但你是不是有把握呢？怎样才算利益到他们呢？利益众生其实是非常困难的！现在很多人都说：“我在利益众生”，事实是不是这样呢？
我们必须先有能力利益自己，然后才有能力利益别人！
譬如：我们都爱自己的小孩，我们宠他、溺爱他、对他有求必应，这样做，当他有一天必须离开我们时，他就会变得非常地脆弱、非常地痛苦。所以我们在他小时候给他吃最好的、穿最好的、住最好的，这算是利益他吗？当然不是！真正的利益小孩是“让他依靠自己而能够过独立的生活、让他有能力寻找自己的快乐”。
同样的道理，我们为众生讲解佛法，使众生从佛法中得到智慧，当众生遇到困难的时候，他完全有能力运用佛法的智慧去面对他的难题。他自己能够运用他内心的上师(智慧)来去除他内心的痛苦而得到快乐，而不必再依赖外在的上师。这才算是真正的利益众生。
塔波仁波切请示密勒日巴尊者说：“我何时可以摄受信徒？”尊者回答说：“一旦你已现见了自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，对老父我也生起不共同的真佛之想，并且对一切有情生起了无为的慈悲心，那时你就可以摄受信徒”。
换句话说，“当你有能力利益自己时，才可以摄受眷属”。虽然以前的修行方式是这样子，但，文化、时代都在改变，现在到处充满着宣扬自己功德的广告。这样子，如果“没有一点利益自己的想法，完全以利益众生为依归的话”，还好啦！这是大乘佛教的精神，问题是“这是一念之差而已”，要非常小心！因此，我要自动舍离安乐的享受，心甘情愿地代替他人受苦，时时观察自己一言一行的动机，仔细留意自己大大小小的过失。
虽然他人犯了重大过失，我也要欣然地默默承担，以维持他人的名誉，如果自己有过错。即使它小到微不足道，我也要在众人的面前诚恳地发露忏悔、请求宽恕，我要大大地宣扬别人的美名。借此隐没自己的声誉。
我要像役使下人一般地奴役自己，以便谋求众多有情的利益，我这污浊的身躯本来就充满了无边的罪过，暂时的少分功德有什么值得大肆宣扬的呢？所以我要尽力隐藏自己的德学，就连少数最亲近的人都不让他们知道。
(iv)实际修自他换之方式——>修习本身——
>结语
165.往昔为自利所行尽害他今为他谋利愿害悉归我
166.莫令汝此身猛现顽强相令如初嫁媳羞畏极谨慎
167.坚持利他行切莫伤众生妄动应制止逾矩当治罚
总而言之，从前为了谋求一己的利益，我老是伤害无辜的众生。而今为了谋求众生的幸福，就让一切祸害都由我来承担吧！修自他换时，行为不可再像过去一样——>猛烈地表现出粗暴行为和顽强的态度。
应该要像刚娶过门的新嫁娘一样地温顺，
行为略带羞涩而且小心翼翼，
你一定要利益有情众生并且要坚持下去，
不要再伤害众生了！
如果妄心蠢蠢欲动，
你就要制伏它！
如果心念偏离正轨，你就要处罚它！
我们的身体是没有自主性的，我们的言行举止都是为“心”所牵动的。而“心”是被对治的方式而改变的，本段都是讲解“心”的对治方式。我们应当要随和地随顺众生，当个没主见的人。以修行来说，这世间没有什么大不了的事，都是虚幻的。
所以修行者不需要有主见，但，随和也不可过度，我们不可随顺众生的无明去造作恶业；一些无神论者说：“(有些)佛教徒是很难相处的！”依我的观察，其实也是这样子。你们看，有些人在道场中会要求大家都来拜佛，也不管人家是不是信佛的人，一直要讲给人家听。一直要求人家要怎么做，为了面子，不信佛的人也要勉为其难，常常热心过了头。这虽然是出于善的动机，自己认为好的东西要和别人分享、要别人和自己一起做。但，众生的思想千差万别，过份勉强别人照你的方法做，会使得别人很难堪、有压迫感、不舒服。所以无神论者才会觉得“佛教徒是很难相处的”。
我们有好东西要和好朋友一起分享也要有善巧，我们只要做就好了。别人有兴趣自然他就会问，他问了，我们再告诉他，这样子比较好。如果人家没兴趣，一直要人家如何、如何，会得到反效果。就好像人家肚子饱饱的时候，一直要请人家吃东西，这样会让人很反胃，人家肚子饿的时候请人家吃东西才有意义。
(iv)实际修自他换之方式——>其余助行-治罚——
>调伏自利心
168.纵已如是诲汝犹不行善众过终归汝届时唯受罚
169.昔时受汝制今日吾已觉无论至何处悉摧汝骄慢
170.今当弃此念尚享自权益汝已售他人莫哀应尽力
171.若吾稍放逸未施汝于众则汝定将我鬻与诸狱卒
172.如是汝屡屡弃我令久苦今忆宿仇怨摧汝自利心
173.若汝欲自惜不应自爱执若汝欲自护则当常护他
我们的身体是没有想法和感觉的，所有的感觉都来自于心。
所以说：“意识啊！我已经警告过你了”。爱护别人和爱护自己有何差别呢？我们以前讲过：释迦牟尼佛一心利益众生，而众生却只追求自己的快乐，所得果报是“释迦牟尼佛已经得到究竟的快乐，而我们众生历劫转生千百次还是得到痛苦”，这就是爱护别人和爱护自己的差距。
心啊！虽然我已经这样忠告你了，如果你还不肯听劝行善、一味我行我素的话，那么未来的一切过失都将归咎于你！到时候你这自利的心就只能接受处罚了！
从前我愚痴无能受你的控制，如今我已经觉醒了，无论你躲到天涯海角，只要被我发现，我就要立刻消灭你这自私自利的傲慢心态；现在你应放弃这样的想法：“我多少总还有点自求多福的权益吧？”
因为我已经在自他交换时把你卖给别人了，所以你不要悲伤难过，尽力服务众生去吧！如果我稍微不小心忘了把你布施给众生，那么我一定会在不知不觉中又被你出卖给地狱里的阎王、鬼卒，我曾经多次疏忽而像这样被你出卖了，并且因此长久沦落受苦，现在我撩起了新仇旧恨，不禁气愤填膺！
我一定要彻底消灭你这个自私自利的心！如果你真想珍惜自己的幸福与安乐，那么就不要再自己爱执自己了，如果你真想保护自己免受痛苦，那么就要经常爱护他人。
(iv)实际修自他换之方式——>其余助行-治罚——
>制伏己身贪
174.汝愈献殷鸹护此不净身彼愈趋退堕衰朽极脆弱
175.身弱欲爱增大地一切物尚且不餍足谁复惬彼欲
176.逐欲未得足生恼复失意若人无所求彼福无穷尽
177.乐长身贪故莫令有机趁不执悦意物厥为真妙财
这个不净的身躯，现在你保护得越周到，以后它将越变得越发的衰朽而脆弱，越来越不堪承担众生的痛苦！身体衰朽了，可是欲望却不断地增加，最后就算用整个地球上的财物，也满足不了那强烈的欲望！那么，到那时还有什么东西能满足它呢？
追求永不满足的欲望，只会带来烦恼、失望和沮丧，如果一个人对任何事物皆心无所求，那么他福德的底限将没有人能测知，而贪图享受只会增长一个人对身体的贪欲，所以不要给身体任何享乐的机会，只有不执着任何可爱事物的清净心，才是我们最珍贵可靠的财产。
我们上段讲的是“用身体来对治我们的心”，本处的主题是如何“调伏身体的贪欲”。我们看看物资较不具足的地区，那里的人民较没有能力保护自己的身体，但他们却很少生病，而物资丰裕地区的人民，他们则常常爱护自己过当，反而产生诸多文明病。不要说别的地方，在台湾，劳动阶层的人们身强体健、少有病痛，可是那些坐办公桌整日吹冷气的人呢？气候稍微变化就感冒，稍微劳动一下就腰酸背痛、非常地脆弱，从这些地方你们就可以很明白的看出来，过度地保护身体就会使它变得脆弱，我们西藏有句话说：“富有的人，病多啦！”
这就是因果公平的地方。不管身体好与不好的人都一样-欲望永远也无法满足，以前，乳轮王已经坐拥四大部洲的资产，他也不满足，后来他和三十三天的天子平起平坐，他还是不满足，到最后福报用尽了，往生后转生到人间，这就是欲海难填啊！
现在我们想“要是我有几亿财产，那该有多好！”可是现在有几十亿财产的人大有人在啊。到时候，你即使拥有几亿财产你还是不会满足，追求永远无法满足的欲望，只会带给我们烦恼而已，没有什么好处，龙树菩萨在致亲友书里说过：“求财少欲最，人天师盛陈，若能修少欲，虽贫是富人”，他的含义是“少欲之人是人天之中最富有的人”。
我遇过一些很富有的人，他们为了达不到自己的愿望而使自己深陷烦恼之中，我真的很可怜他们，他们和平凡的老百姓一模一样，可能苦恼还更多。所以富有而能知足，才是真正具有福报的人，因为他是一个快乐的人；知足的人并不是代表他是个贫民，也不是说他不要钱。知足的含义是“快乐地拥有现有的，不要不满足”。
我们要满足目前的状况，满足并不是天天在家里睡大觉不工作，而是身心轻松愉快地做该做的事。如果能这样子，那么你就能时时刻刻都快乐，如果你不能凡事轻松而为的话，那么不论你做几年工作、赚再多的钱，你永远都不会快乐，所以不会令我们产生痛苦的“知足”才是我们最好的财产。
178.可怖不净身不动待他牵火化终成灰何故执为我
179.无论生与死朽身何所为岂异木石等怎不除我慢
180.奉承此身故无义集诸苦于此似树身何劳贪与嗔
181.细心极爱护或弃鹫兽食身既无贪嗔何苦爱此身
这可怕、充满污垢的不净身躯，生时，它自己动弹不得，需要依靠心气来推动。而死后火化，就只剩下一小堆骨灰而已，这样无用的东西，我们为什么执着这个东西为“我”呢？
无论生时还是死后，这个破烂的机器对我有什么用呢？它和木石等被动的无情物有何差别呢？既然没有差别，我们为什么不去除“身贪”所引起的“我执”呢？为了屈从“身见”而侍奉这个身体，我们毫无意义地积聚了许多的苦恼，然而色身就像树木一样-既无情又无义，我们何必为它而激起种种的爱恨呢？
我们的身体无论是如何细心地爱惜保护、或者把它丢弃给鹰鹫等鸟兽当食物，身体它本身一点都无所谓，它不会因此而对我们起贪爱或嗔恨的心，那么，我们为什么要苦苦地贪着这个身体呢？
182.何毁引身嗔何赞令身喜身既无所知殷鸹何所为
183.若人喜我身则彼为吾友众皆爱己身何不爱众生
184.故应离贪执为众舍己身此身虽多患善用如宝筏
怎样的诋毁才能让身体生气呢？
怎样的赞美才能使身体高兴？
如果身体对毁誉根本无动于衷，那么我们为什么要殷勤地去侍奉它呢？
如果有人说：“身体虽然无知，但它是“我”的代表，所以只要有人喜欢它，那么这个人就是我的朋友”。然而，自他的色身本来就是平等无别的，而且所有的人都喜爱自己的身体，那么我们为何不同样地去喜欢他们呢？因此，我们不应该再贪爱自己的身体了，我们应当施舍自身以谋求众生的利益，守护这个躯体的确容易引生许多过患，但把它看成一艘越渡苦海的二利(自己的法身和他人的色身)宝舟，好好地加以运用，仍然是有必要的。
经上说：“假如你做得不好的话，那么这个身体是你下堕的来源，如果你做得好的话，那么它可以帮助你得到佛的果位”。所以不管是证得佛果或下堕无间的工具都是这个身体，因此我们要爱护身体并且善于运用它，如果不善用这个身体的话，那么爱护它有什么道理呢？
佛法的重点在心，我们心态上要把握到重点，不然我们看《入行论》
一下子说它好、一下子又说它不好，让我们不知何去何从。