(三)广说修空之理
空，分为“人无我”和“法无我”两个部份，现在我们先从“人无我”开始说：
1、广说人无我(1)破俱生我执之境
“我执”分为“俱生我执”和“遍计我执”两部份。
什么是“俱生我执”呢？
*不用别人教导、无始以来我们自自然然就认为“我”的存在。
*“我”是“我”要不只我们人，就连地上的蚂蚁、空中的飞蚊、水里的所有动物都存在着“我”的观念。
*这是与生俱来的我执。
*那么，“我”在哪里呢？
*除了身体的五蕴之外，我们不会承认其他的地方还有“我”的存在，
*譬如我“堪布久美”存在的话，就是指我这个肉体还活着，除了这个五蕴身之外，谁会承认另外还有一个我呢？
*“我”就是这个五蕴身，那么我们现在就来探讨这个五蕴身的“我”到底“存在”还是“不存在”？
56.实我若稍存于物则有惧既无少分我谁复生畏惧
57.齿发甲非我我非骨及血非涎非鼻涕非脓非胆汁
58.非脂亦非汗非肺亦非肝我非余内脏亦非屎与尿
59.肉与皮非我脉气热非我百窍亦复然六识皆非我
只要有少许真实存在的“我”，那么当然会害怕被某些外物所伤害，既无真实存在的“我”，那么害怕者又是谁呢？
*是身？是心？
*或是四肢百骸、五脏六腑？
*如果真实地追究起来，那么牙齿、头发和指甲并不是“我”。
*“我”也不是骨头、血液、鼻涕或唾涎。
*不是脓、也不是胆汁。
*“我”不是脂肪、也不是汗水。
*也不是肺、脏、也不是肝脏。
*乃至不是其他任何的内脏，更不是大便和小便，肌肉和皮肤都不是“我”。
*体温和运行于脉中的气也不是“我”。
*百窍不是“我”。
*无论如何，眼等六根和识都不是“我”。
当我们认为有一个五蕴身的“我”存在时，我们当然就会害怕外来的伤害，如果没有一个实存的“我”，那么害怕的人又是谁呢？五脏六腑、四肢百骸都不是“我”，为什么呢？
举例说：
如果牙齿是“我”的话
*那么牙齿有三十二颗“我”。
*是不是也有“三十二”个呢？
如果牙齿是“我”的话
*那么“我”是不是就成为一个“无常的物体”呢？
*既然不是这样，那么“我”是不是和牙齿分开的呢？
*不是，因为如果我们和牙齿是分开的话，那么牙痛时“我”怎么会有感觉呢？“我”并不是和牙齿分开的。但，也不是完全一起的。
*那么，什么是“我”呢？
*我们会说：‘“我”虽然不是牙齿、头发、指甲、眼睛或耳朵，但“合起来”它们就是“我”啊！’
*不是这样！它们合起来之后，并没有一个实存的“我”，它是一种假合，假相存在！
就像“军队”和“念珠”一样。同理，两万一千根头发、二十片指甲、三百六十块骨头、流动的血液都不是“我”。
那么“气”是不是“我”呢？
众生死的时候，唯一没有的就是“气”。“气”总该是“我”了吧？不对！四大都不是“我”，“我”没有形状、也没有颜色。“我”是“俱生的我执”产生的。
譬如：
*有一个人进入暗室，因为没有“灯光”。
*所以在黑暗中，把放在那里的一条“花绳子”误认为“毒蛇”。
*因而感到非常地恐惧。
同理，
*由于我们的无明，所以我们误将假合的“五蕴身”执着为实有而堕入莫名的恐惧和痛苦。
*就如：在黑暗中我们“错将绳子误为毒蛇，而感到害怕”一样。
*“黑暗”表示我们的“无明”。
*“绳子”是“五蕴身”。
*“毒蛇”就是“我执”。
虽然几经摸索寻找之后，我们找不到“毒蛇”存在。但我们还是害怕它什么时候会出来伤害我们。同样地，我们透过“五蕴身”的寻思，找不到有一个真实的“我”存在；但如果有人骂我们，我们还是会生气，有人打我们，我们还是有恐惧，为什么呢？
我们对空性不够了解，我们还有“我执”的贪欲存在！那么要如何才能真正的理解空性呢？需要有一个外力介入，譬如：暗室中必须有一盏灯来照明，当灯光照破黑暗的时候，我们自然就会了解“喔！原来没有所谓的毒蛇存在”。这时恐惧自自然然就会消失。
同理，我们经过长时间对空性的修行，
当“我”消失时，
我们对外在的事物自然不会产生欲望。
当我们没有欲望时，当然就没有恐惧和痛苦；
所有的烦恼都是“我”找的！
我常常说：“世间法和佛法是背道而驰的！”世间法的来源是我执，“我”是什么、什么“我”要怎样、怎样
而佛法则要“去除这个执着”，认为它是“痛苦的来源”。
在金刚乘中，一直在探讨“心(我)”从哪里来？住在哪里？去了哪里？不论如何我们都找不到它，当我们找不到它时，“心”自自然然就会安静下来。
“修”有两种，一种是“静修”，另外一种是“动修”。
所谓“静修”就是让心安静下来的意思。
而“动修”呢？这个“动”不是指“身体的动”，而是“思想的动”，思惟、探讨“我”存不存在，就是“动修”。
“静修”和“动修”要平衡，要轮流着做，当经过寻思之后却找不到“我”时，心就安静下来。经过一段安静的修行之后，要再思惟，犹如股票指数的波浪图一样，起起伏伏循环不断。心沉寂一段时间之后，要再启发，思想活跃之后，要让它回复平静。
有人说：“静坐的时候很舒服！”可是，请你们不要贪着这个舒服的感觉！这样会让我们生在色界的无想定天之中。
(2)破遍计我执之境
我们大部份的众生都还未了解无我的空性，所以大家都还有“我”的观念存在。“俱生的我执”每个人都有，我吃东西、我走路、我讲话等等。
“遍计的我执”有两种：1有心的我2无心的我
那么你是属于哪一种“遍计我执”呢？假如你相信因果，相信每一个众生有一天都必须放弃现世的肉体往生来世，“我”是真实存在的永恒意识，那么就比较接近“数论派”的讲法。
而“无神论”者则认为“我就是这个身体！它是无心的”，他们认为无心的“我”只要附上暂时的心，就可以了知一切外境了。
A.破数论派
“执持有心的遍计我执”者以外道的“数论派”为主，他们认为:
*“我”和“主”是恒常的真实存在。
*“主”是万物的创造者。
*而“我”是享受者。
我们在“安忍品”时已经讲过了，这是外道的言论，在此不再赘述。
60.声识若是常一切时应闻若无所知声何理谓识声
61.无识若能知则树亦应知是故定应解无境则无知
62.若谓彼知色彼时何不闻若谓声不近则知识亦无
【数论派】了别声音的“识”是恒常的！
【中观宗】“识”如果是恒常的，那么任何时刻都应该听到声音啊！
如果没有作为“认知对象”的声音，那么你凭什么道理说“识”听到了声音呢？
【数论派】如果没有“了知的识”而能有认知，那么，树木也应该有认知！
【中观宗】所以应该可以肯定：没有“识”就不能“了知”。反之，“没有认知的对象”也不会有“认知”。
【数论派】没有“声音”时，常我就了知“色”！
【中观宗】那么“了知色”的当下，为何听不到“声音”呢？
【数论派】“听不到声音”是因为“声音不在附近”的原故！
【中观宗】可见“听不到声音”的当下，也没有“耳识”。所以“耳识”非恒常。
如果你想很清楚地了解“耳识”就要看《俱舍论》，《俱舍论》对“六识”“八识”都有充分的讲解。
那么，“耳识”是什么呢？
我们说“听到声音的”就叫“耳识”，那么，有“耳识”就能听到“声音”吗？不是。“听到声音”必须具备三个条件：
1被认知的外境——>声音
2耳根
3耳识——
>三个条件都具足时，才能“听到声音”。
63.闻声自性者云何成眼识一人成父子假名非真实
64.忧喜闻三德非子亦非父彼无闻声性不见彼性故
65.如伎异状见是识即非常谓异样一体彼一未曾有
【中观宗】如果“我”是恒常的，那么“本来具有听闻声音性质”的耳识，怎能又变成另一“有视觉作用”的眼识呢？
【数论派】这是因“观待而假名”，就好像：一个人因为同时拥有“儿子”和“父亲”，所以他一个人就同时俱有“父亲”和“儿子”的身份。同理，识别外境的“识”也是假名为“眼识”或“耳识”而已。
【中观宗】你这样的譬喻不能成立！
*因为假名的“父”和“子”并非你们所主张的真实啊！
*恒常的“我”如果是父亲的话，那么他永远先于儿子之前。
*又，假如：恒常的“我”是儿子的话，那么“儿子”也永远无法超前于父亲啊！
*再说，“恒常的我”如何“被生”和“生人”？
*所以“常我”既不是“子”也不是“父”。
*那么恒常的“我”要如何才能同时又是“父亲”又是“儿子”呢？
*这是永远无法成立的。因此一个恒常意识用“一人成父子”来比喻是不恰当的！
*况且你们所主张的“忧、喜和闻三德不平衡时的真实自性”，既非“子”也不是“父”。此外，眼识也不具有闻声识的性质，因为我找不到其中有闻声的性质。
【数论派】意识就像“艺人”一样，可以应剧情的需要，而扮演不同的角色，所以“闻声识”可以用其他的方式见色！
【中观宗】如果这样的话，那么“闻声识”就成为“非恒常”了。
【数论派】表现不同，但自性为一，所以是“常”！
【中观宗】然而这种“表现不同但自性为一”的常法，我却闻所未闻！
66.异样若非真自性复为何若谓即是识众生将成一
67.心无心亦一同为常有故差殊成妄时何为共同依
【数论派】意识就像透明的玻璃一样，它随顺附着外物的颜色变化而显现不同的颜色，所以现在异样是不真实的！
【中观宗】那么你所说“异样的自性”又是什么呢？
【数论派】它就是意识本身！
【中观宗】那么不同心识的众生也将成为一体了，因为你的意识和我的意识都是意识啊！只是我们大家的想法不同罢了，假如你的说法成立，那么“有心的我”和“无心的主”也将合而为一，因为它们同样都是永恒普遍的存在。
【数论派】它们所变现的差别现象是假的！
【中观宗】那么假相共同的依据——>忧喜闻三德怎么会是真的呢？
B.破理论派
68.无心亦非我无心则如瓶谓合有心故知成无知灭
69.若我无变异心于彼何用无知复无用虚空亦成我
无心的“我”也不是我！因为它没有心，就像瓶子、桌子一样，你们认为：“虽然本质上无知，但附上暂时的心就有知了”。然而，“无知”可以成为“知”的话，那么“无知”就坏灭了。如果“我”是常恒不变之物，那么暂时的“心”对它又有什么作用呢？
(当然没有作用！因为“我”是恒常的)如果“我”没有作用，而且无知，那么毫无作用的虚空也可以成为“我”了。
C.断争
70.若我非实有业果系非理已作我既灭谁复受业报
71.作者受者异报时作者亡汝我若共许争此有何义
72.因时见有果此见不可能依一相续故佛说作者受
73.过去未来心俱无故非我今心若是我彼灭则我亡
【实有宗】如果没有真实不变的“我”，那么，“业”和“果”之间的连系就不合理了，既然业完成的下一刹那“我”就消失了，那么，应该由谁去承受业报呢？
【中观宗】“今生造业和后世受报的生命体是不同的，受报时那个在造业时叫做“我”的造业者已经不存在了”，如果这是你我两人共同承认的看法，那么争论这个问题是没有意义的！可是，刚刚的问题对你们“实有宗”来说会有矛盾存在。但对我们“中观学者”来讲则没有任何问题，假如你们认为作者造业时，就应该受到报应，那就表示在“因位”的同时就可以看到“果”了，这是不可能的！这就好像：父子同时出生一样，佛经上说：“造业者受报是作、受二者都是同一个五蕴相续系列上的假名施设”，过去心和未来心都不是我！因为过去已灭而未来则还未生，这两者都不存在。
【实有宗】现在出生的心是我！
【中观宗】那么“现在的我”消逝时，“我”岂不就消失了吗？
佛经上说：“业力成熟在属于有感觉的五蕴身上，而不会成熟在没感觉的树木或石头上”。因果是很奥妙的，造业者虽然一刹那、一刹那地在变化消失，但是五蕴身犹如河流一般，它是延续的。业果会成熟在这个延续的五蕴身之上。
所以对中观来说，因果业报不会有矛盾的地方；那么五蕴身续流是不是真实存在呢？不是，它就好像“军队”一样，一群军人集合在一起我们称它为“军队”。但如果将这群军人分开的话，那么它就不叫军队了。
同理，我们“手中的念珠”是由一颗一颗珠子串起来的，如果你将这些珠子一颗一颗分开的话，那么它也不是叫“念珠”。
同样地，“五蕴身续流”也是假名施设而已。当我们认真去推究，依然找不到它的本质。我们常说：“缘起不虚！”因果对我们而言是非常奥妙的，犹如农人播种，种瓜会得瓜、种豆会得豆。同理，我们造善业会得善报、造恶业会得恶果，不会有稍许的差错。
*但当你悟达空性时，你就能超越因果，而不受善恶的果报。
*“色”的变化是很容易看得出来的。
*年轻时我们光鲜亮丽聪明活泼。
*可是，年老时却变得鸡皮鹤发行动迟缓。
*由此我们可以推知下一世的“我”和现在的“我”当然不一样。
但，如果我们再仔细地去分析的话，你就会赫然发现：
*过去心和未来心都不会是“我”，为什么呢？
*因为“过去心”已经消失了，而“未来心”则尚未出生。
*“过去心”和“未来心”两者都不存在。
*所以“过去心”和“未来心”都不是“我”！
*那么，“现在心”是不是“我”呢？
*也不是，因为如果现在心是“我”，那么下一刹那所谓的“现在的我”就消失了。
*到时候“我”不就不存在了吗？
*这表示什么呢？它表示——>其实所谓的“续流”也非真实存在！
74.犹如芭蕉树剥析无所有如是以慧观觅我见非实
75.有情若非有于谁起悲愍立誓成佛者因痴虚设有
76.无人谁得果许由痴心得为息众生苦不应除此痴
77.我慢痛苦因惑我得增长谓慢不能除修无我最胜
【中观宗】犹如：把芭蕉树的树干一层层地剥开，最后我们将会发现里面空无一物。同样地，如果以理性的智慧去找寻“我”，那么我们也将会发现：“我一样也是个空架子，并没有所谓的我真实存在！”
不要认为我们对空性迷迷糊糊的，本来空性就是这样子！为什么小乘人会害怕听到空性的教理呢？因为他们怕“没有”！我们一般人最怕的也是这样，所以我们努力地寻找爱情、追求名声、累积财富永不疲累，现在，我在这里告诉大家：“我们到头来是一场空啊！”
不论我们是如何认真地从事世间法的追求或欲求往生极乐世界，同样都没有真实存在，当我们找不到“我”时，外在万法怎会真实存在呢？只是我们宁愿像鸵鸟一样，宁可将自己的头埋进沙堆里也不愿意出来面对事实而已。
其实，不用害怕自己是个空架子！假如你真的见到自己是一个空架子的话，那么你就找不到“害怕者是谁了”。只要你还残存着些微实我的概念就会有害怕的情啊！了解空才能使你远离怖畏！
我们会有这样的疑问：“我这样努力地做大礼拜，怎么会是空呢？”“我修持了这么多咒语，怎么会没有意义呢？”“怎么会一场空呢？做这些修行不是很有功德吗？”
不用怀疑！我所说的“空”并不是什么都没有，而是没有实有！
“视一切皆非实有”才能永恒的拥有。永远不会流失的“拥有”，这就是了解空性！佛法就是这样子，我们现在一直不间断地学习，渐渐地我们看到“空”的真谛了，将来才可以作“什么都不做的修行”。当你习惯了“什么都不做的修行”时，你就可以感受到什么是轻松自在——>内心中什么也没做，而现象上则随顺有情喜乐而教化，这是悲智双运。
我们常常说：“释迦牟尼佛在三千世界度众生，但他从来未曾离开过他的法身(空性的智慧)！”所以他任运自在，如果他曾经离开过空慧的话，那么他就会有执着和失望。
就如一个传法者想要建立三十个讲堂来传法，
*只为因缘不顺，结果使他用尽浑身解数也才建成十五个道场，那么他就会沮丧。就好像业务员有业绩的压力一般。
*假如：我讲解佛法一定要度多少个众生的话，那么我就被压力束缚住了，不自由。
*我们所说的“任运”就是顺其自然，内心没有做的念头！
因此你们不用去可怜修行者们，他们有他们快乐的境界，如果我们为了面子而努力做事的话，这才是真可怜！假如我们不知言知，认为这样可以骗到众生，其实真正骗到的是自己！
【实有宗】如果所度的有情不是真实地存在，那么谁是菩萨悲愍的对象呢？
【中观宗】由于发愿想要利众成佛的有情还有无明存在的原故，所以由无明所虚构出来的有情众生宛然存在。
关于上面解释，我们会有这样的疑问：“当我们了解一切都是空时，那么我们对众生就不用慈悲了吗？”
*虽然菩萨了解空性，而没有任何地烦恼和无明。但，众生因为无明，所以还在轮回幻境之中为不必要的痛苦而受苦。因此，菩萨对众生生起慈悲心。
*就好像：我和朋友到一个陌生的地方去，朋友因为某个原故中邪了，一直生活在恐惧的幻境之中。这时，我当然会慈悲他啊！会想办法帮助他。
*同样的道理，中邪者就如我们凡夫众生；未中邪者就是了解空性的菩萨，众生因执着而痛苦，菩萨因此对无明的众生心生慈愍。
【实有宗】若无真实的有情，谁能发心而成佛呢？
【中观宗】我的确主张“在胜义上无佛无众生”，但名言上，在无明所虚构的发心推动下，仍可证果。因此，为除如幻众生之苦而欲成佛的发心，虽然出自无明的虚妄分别，也不应该消除！“执着实我”而生的“我慢”是痛苦的根源，而它又因为理智看不透“自我”而得以增长，如果你认为“我慢”是无法根除的，那么修习“无我”正是最好的根治方法。
没错！在名言上，没有众生就无法成佛！我们发菩提心时说“为利众生而成佛”，那么最后一个众生没有其他的众生做对境，他要如何发菩提心呢？就胜义而言，无佛无众生！
轮、涅无别，佛与众生无二！
就好像：暗室中的毒蛇本来就不存在一样，所以本来就没有毒蛇的恐惧，那来消除毒蛇恐惧之后的安心呢？
本来就未曾有，何来消除呢？所以就胜义而言“无佛无众生！”佛是对应众生的假名施设，佛是遍一切知。众生则是无明，遍一切知是对应无明而设立的，这是二元对立的法，犹如长对短、热对冷、黑对白、高对低一样。
你们偶尔要思惟一下：“堪布为什么说无佛呢？这是不是邪见呢？”不是呐！“佛”和“众生”都是名言上的法，实相上我也无法表达。你们自己要去思惟，当你觉得“我”存在时，那么“佛”也存在。当你了解“无我”时，那么“佛”也不存在。
所以当你了达空性时，
那么即使释迦牟尼佛来到此地，
你也不会急着去拜见他。
因为你拜见的是佛的身体而已，
真正的佛和你无二无别地在一起，
真正的佛就是空性，大家要知道！
既然这样，那么我们说“为利众生而成佛”是不是在一个空架子上辛苦运作呢？不是！众生在无明的摧动下，仍然有毒蛇的恐惧和去除毒蛇恐惧之后的安心，所以我们刚刚说“为利众生而成佛”虽然也是无明的分别心。但它犹如能“帮助我们渡过江河的船楫”一般，在我们尚未渡过江河之前，我们仍需保有它。因此当我们还未了解空性之前，一定要有“成佛”的愿！
我们必须有消除无明的想法！
因为这种想法可以帮助我们消除痛苦，当然，它也是暂时性的，当我们到达彼岸时，我们就再也不需要这艘船了。同理，在我们尚未了解空性之前，“为利众生而成佛”的心态是必要的！
但，这种“成佛”的心理到最后一样会消失，为什么呢？就好像我们钻木取火用的木材，最后这根木材一样会被火烧掉一样。同理，当我们成佛时，没有要成佛的念头，那么我们要不要“一切众生皆共成佛道”呢？当然要，但，这种成佛是超越一切念头的！这就是轮涅无别的境界。
这里所说的“涅盘”是什么意思呢？
它是梵语，意思是“圆寂”，一个安祥、平和、寂静的境界，弥勒菩萨在《庄严经论》中说：“错误的观念消失了，这就是涅盘！”
我们一般人以为高僧们往生就是涅盘，其实它真正的含义是“错误的念头不存在了！”
当错误的念头消失时，就表示我们已经找到真理了，
*当我们找到真理时，痛苦当然就会消失，
*当痛苦消失时，当然就可以处在一个安祥、平和、寂静的境界，
*这就是“圆寂”。
凡所有众生都存着“我”的想法，即使细微如蚁也是如此！世间法以扩大自我为尚。“我”一天一天的增长，“我”越来越红。傲慢心与日俱增，我常常说：“别人诽谤我，也不会让我变坏，别人逢迎我，也不会让我变好，这一些都不重要，所以不要去执着！”
假如有一个人说：“堪布你来扫厕所！”这时我如果有这样一个念头：“喂！我堂堂一个堪布喂！怎么可以要我扫厕所呢？”那么这就表示“我傲慢啦！”扫厕所又不会使我变坏！如果你觉得“这对上师的形象不好！”这是完全无意义的。在我认为“扫厕所是一件好事！为众生服务，把肮脏的东西清洗干净，这是多么好的事情！”只是我们平时懒惰不扫而已，是不是我扫了厕所以后智慧就会消失了呢？
一切都是傲慢心作祟！
*对一个随和的修行者而言，一切都是平等的。
*和“总统”握手及和“清道夫”握手，没有两样！
*只有不了解自己的人，才会因为别人的赞叹而增长自己的傲慢心。
*因为我们在乎自己的身份，所以我们也怕对别人喊错称呼。
*我们对世间的一切都是畏首畏尾的，不得自在。
*因此“自我执着”是所有痛苦的来源。
*“对治我执”除了空性的教法之外，没有任何一个法门可以对治它！
以上是“人无我”的部份，接下来的课要讲解“法无我”。
经过这样的探讨，我们就比较容易明白“那一个法最殊胜？”“什么是佛法的重点？”修空性是最好的。虽然我们现在还不会修“什么都不做”的修行，所以我们一天也只能拨出半小时或一小时来打坐而已。如果能够持之以恒地什么都不做，那是最棒的修行者，令人羡慕！
现在无明的众生都认为这样的修行是最下等的修行者。就好像：以前寂天菩萨在“那兰陀佛学院”时，除了“吃饭”“睡觉”以外，什么都不做，大家都认为他在浪费施主们的供养，大家都排斥他一样。其实，无知的众生哪里会知道“寂天菩萨正在做——>什么都不做的修行！”
如果他只是浪费施主们的粮食，那么他怎么可以说出这部论呢？不要误解！我不是叫你们现在开始什么都不做！现在你们如果什么都不做就只能睡觉打鼾而已。这种修行是需要接受教导的。不容易学得到，而且即使经过学习也不一定就会，虽然理论上了解，事实上还是很困难。
所以我们现在是什么都要学、什么都要做，这样子才会“看破”，没有努力就不可能得到想要的东西。中国有句话说：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”凡事皆需经过一番努力之后才能得到好的结果。想要做“什么都不做的修行”就必须努力！有些人也许会问：‘“什么都不做的修行”和“懒惰”有何差别呢？’
不一样！“什么都不做的修行者”在心态上没有压力，他不会在乎亲友们获得名利或财钱、不会受到外境的吸引、不会嫉妒或羡慕慕别人的成就，心理永远平静安乐。
而懒惰的人心态上则有负担和忧虑，他虽然不想做事情，但他同样向往五妙欲的快乐、同样三毒炽盛，所以他很难获得快乐！现在，你们不了解空性是很正常的！
我在佛学院也听过《入行论》好几遍，我还是觉得不够了解，现在我只是尽力将自己所明白的和大家分享而已。我相信“经过我们不断地探讨，将来对空性一定可以越来越清楚”。我们现在对它模糊不用太紧张，世间法本来就是虚假的，虚假的东西哪里能清清楚楚的呢？
只有真理才能清楚！我们正在破虚假的执着，世间一切法都经不起研究观察，所以模糊是应该的。回去以后，你们要好好地思惟：如果没有“我”的话，那么是谁在发菩提心呢？是谁在成佛呢？你们要好好地把这里的观念记在脑海里，这样对你们一定有好处！
问答篇
【请问堪布】我听说：有一位师姐她长年持诵阿弥陀佛，几年之后，她的所见所闻皆如阿弥陀经所说——>皆是念佛之音、念佛之相。请问师父：这是“净观”还是“入魔”？
所谓“净观”是色相和音相吗？它是怎样的状态？
【答】这位居士所见到的是一个瑞相！如果对这个显现的瑞相执着的话，那就会变成障碍。所谓“净观”就是外在任何事物都不会让你产生担忧、不安、恐惧等痛苦，这才是“净观”。而所讲的“入魔”则是任何一个事物都让你及别人恐惧、不安的状况。
【请问堪布】我们说：“人身难得”却又说“一切法如幻”，请问师父，我们该怎么修学呢？请问师父您如何看待自己的身体？
【答】这里的“人身难得”是指具备十八暇满人身很难得的意思，但“难得”并不是表示永恒实有地存在。因为它只是如幻地存在而已，所以得到这样难得的人身就要好好地利用它。至于我如何看待自己的身体，我认为身体是父母的精卵和合而成的，然而它的因却是肮脏丑陋而无常，所以不应该那么执着，但它是很好用的东西。未来的快乐或痛苦都可以用这个身体造成，因此为了利用它，给我们未来快乐，所以还是要好好的爱护它。
【请问堪布】学员/问请问堪布，胜义上：连没有也没有，那么所谓的“空中妙有”是“有”什么？
【答】外在万物皆无实有，所以说本质“空”。但现象上，水是冷的、火是热的现象是存在的，因此说“妙有”！
各位居士、各位法友们：阿弥陀佛！
《入菩萨行》是一千多年来印、藏两地非常流行的文学作品。佛法传播以来，首先盛行的是小乘佛教，大乘佛法是后来才广传的。《入行论》在大乘佛法的众多经论当中流传非常广泛，在印度它有一百多本注义。后来传到西藏，同样地，它也有一百多本藏文注释，它是大乘佛教不可或缺的一本论著。四大教派的上师们都非常地推崇这部论，尤其是噶当派的修行者们更是以它为修行的蓝本。在噶当派的时代，僧团是非常少的，除了著名的善知识收纳学生求法以外，都是以各别苦修为主。
但在时间巨轮的驱动下，众生的业力越来越重，这种苦修方式无法适应环境的变迁，宗喀巴大师于是改革学法修行的方式，他将僧众集合在一起共修，从此以后藏地才有大型的僧团制度。噶当派的修行方式虽然无法广泛流行，然而，直至今日人们还是非常佩服噶当派行者们这种“欲少知足”的风范。
在台湾，我不知道以前是否也盛行过这样的修行方式，但不管如何，大家要知道“欲少知足”是佛法修行的重点！现在我们的佛法越来越接近世间法。大家都喜欢行世间善事，所以对“什么是佛法的胜义”了解的人越来越少。
佛法的精华正逐步走向消失当中！这不是外力介入的结果。这一切都是我们佛教徒自作自受！也许你听到这句话会说：“我怎么可能这样做！”有些著名的上师在传法时，为了一时的效果而广传方便法，渐渐地，佛法的胜义当然就会失传。
就好像：百兽之王——>狮子，任何众生都无法接近而伤害它，所以能够伤害它的就只有寄生在它身上的宠物而已.同样地，能毁灭佛法的只有佛教徒本身，在这里我所说的“毁灭佛法”并不是指烧经毁坏、破坏塔庙等行为上的破坏，而是指“这些自称佛教徒的人，心态上充满着世间法！”
如果一位上师以“聚众、盖庙”“搏取善名”为导向，那么他能教出怎样的生徒呢？
我们的学校从小就教导我们要“出类拔萃”，如果我们的上师也有同样的心态的话，那么做为学生的我们如何可能不以他为楷模呢？也许上师要施行这样的教育也只是权宜之计，或许他知道“这是不究竟的！”
但当他殆没之后，谁会知道“佛法的精华到底是什么呢？”所以今天我们有机会探讨这部论是很荣幸的！一直以来我为学生讲解这部论，对我而言真是获益良多！不知道各位是否也有同样地感触？我们探讨《入行论》可以了解佛法的精华，尤其是“智慧品”所传达的法义更是直接了当。
现在大家都已经知道“智慧就是空性”的意思，它和世间所说的智慧不同，世间的智慧是指机锋敏锐、精明干练的处事能力，而佛法所指的智慧是“了解万物的本质！”
我们常说：“智慧不起烦恼，慈悲没有敌人！”我刚到台湾时有人这样问我：“智慧和善巧如何分别？难道随宜权变、应机接物就不能算是智慧吗？”当时我真的被他问住了，事后我仔细想想，得到这样的结论：
1“有智慧而没善巧”的人是山洞中的修行者们，他有智慧——>因为他没有烦恼。但他没有“善巧”，因为他一路平等。不管是乞丐、达官贵人或老或少，都平等相待。
2“有善巧而没有智慧”的是那些所谓的社会精英份子，处事能力很好，但无法脱离压力、痛苦等等负面情绪。
3“有智慧又有善巧”的是少数的优秀修行者。既能圆融于世间又没有烦恼。
4“没有智慧又没有善巧”是我们这些平凡的大众，既无法机敏地应付各种世务，又无法脱离烦恼。
现在，法师传法越来越不重视“智慧”的教授，因为它不符合民众的胃囗。其实，修行越好的人才能越了达它的益处！对于一般大众而言，“空”就是没有，这有什么好研究的。倒不如和他们谈些感应的东西比较适合一点，教他们持那一个咒语或者修那一个本尊对他们而言，反而受用，所以这部份现在很多人在教。
“空”，就我个人而言，我也是越研究越觉得它的奥妙的，要了解空性，首先我们要知道它的理论，然后才能接受它。智慧品分为“见地”和“修道”两大部份，首先我们谈“空性”的见地，我们知道它有世俗谛和胜义谛之分，它是智慧品的纲要，接下来讲“修道”。
什么是“修”呢？“修”不是一般所认为的修什么仪轨或本尊，而是指“维持正确见地的状况”。
“修”分为两大部份：
1人无我的空性
2法无我的
“空性”，这是修行的究竟法门。我上堂课讲过：“在我们西藏被称为修行者的人是——>什么都不做的人”。他们以修空为主，那么，修什么“空”呢？“人无我”和“法无我”的空性！
“什么都不做”并不是我们想像中那么容易，它必须先透过学习和训练才能成办。“人无我”上堂课已经讲解过了，世间人认为有“我”才会有快乐，它是创造的动力、繁荣的来源。所以他们无论如何都找不到“有我”的缺点，因此社会上都鼓励建立自我的信心。但，相反地，修行者们认为所有痛苦的来源是由“我执”产生的，因为有“我”的概念，所以“我”才会有自私、贪爱、傲慢、嗔恨种种烦恼。
因此我们必须断除这种妄念，当我们了解人无我时，自然就可以脱离痛苦而得到快乐。这和世间人的想法正好相反；接下来我们要讲解“法无我”。
现在我们从“四念处门”谈起。“四念处”是：1“身念处”2“受念处”3“心念处”4“法念处”。