三、明宗教不二
真谛——一法不立
（一）明二谛
俗谛——不舍一法
克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也；俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。
真谛即理，俗谛即事。在理体上不受一尘，故能在事相上不舍一法，这是我佛门中最极完美和究竟的辨证，非其他任何思想所能企及。佛法专以明之，如《华严经》偈曰：“二谛融通三昧印”，无非令一切众生即俗明真，以返本还元而已！
在真谛之理，一法不立；于俗之事，一法不舍。这在我们一般凡夫是不能够或不容易正确地理解透彻的。兹引用印光法师关于《楞严经》七个问题的回答，希望有助于对“不受一尘”同时“不舍一法”的理解。
关于《楞严经》的七个问题是：一、执心在内；二、直指见性，是心非眼；三、色阴本如来藏妙真如性；四、眼入本如来藏妙真如性；五、十二处本如来藏妙真如性；六、地大周遍；七、一心二门。这七题，如果对于专门研究《楞严经》的人来说，要回答每一题恐怕都需用许多文字，也不一定能说得透彻。
印光法师将这七个问题，连贯起来，合而论之，简明扼要，阐明真俗事理，“不受一尘”和“不舍一法”之所以。印光法师论曰：
执心在内、在外、在中间等，乃凡夫之情见也；执心定不在内、在外、在中间等，亦凡夫之情见也。非直指见性是心非眼、即末现显本、指波即水之真智也。何耶？以五阴、六入、十二处、十八界、七大，一一皆如来藏妙真如性，周遍法界也。若有在、有不在，则非如来藏妙真如性，不周遍矣。以如来藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世间，无有一法能出其外、不在其中故也。
以凡情观之，岂但五阴、六入、十二处、十八界、七大，皆属生灭，皆非真如；即断惑证真，成等正觉，亦不出生灭之外。以圣智观之，非但断惑证真，成等正觉，固属真如；即五阴、六入、十二处、十八界、七大，全体真如。从本以来，原无一毫生灭之相可得。
再进而论之，真亦不立，如本无名。一心尚不可得，有何二门之可论哉！是为究竟真如，究竟如来藏妙真如性，究竟心。正所谓五蕴皆空，度诸苦厄，圆满菩提，归无所得者也。
如上一番说话，乃光二十年前偶尔梦著者。
（《印光法师文钞》正编卷一，第9页，《复海曙师书》）
对于“真谛则一法不立”、“俗谛则无法不备”二语，吾人纵然也可以依文解义，加以理解。但是，由于凡情的缘故，在日常生活中，触事便生迷执，不免起惑造业。所以，若要透过此事，非圣智不堪。
印光法师在这里，把《楞严经》中，一般人认为是非常繁琐、不容易弄明白的心境处界、事理性相的诸问题，仅以三百字，说明深透而究竟。由此可见，其修学功夫，若非亲自到家者，是绝不可能办到的。其文末一句说是“二十年前偶尔梦著者”，这说明，在他写这信的二十年前，已经大彻大悟、明心见性，益可证信。
教——真俗并阐，多就俗说
（二）宗教与二谛
宗——即俗说真，扫除俗相
教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。
宗之与教，虽非二物，然而，毕竟其方法、手段是不一样的。现在通过真俗二谛，来比较宗家与教家的各自的特色，亦即两家在真俗二谛上的侧重面是不同的。
真谛之与俗谛，或理体之与事相，原为一事，并不可分，所以说“真俗同体，并非二物”。喻如水之与波，离波无水，全水成波。真谛，即理体，如波中之水；俗谛，即事相，如水上之波。波水是一，亦犹真俗、理事之无二。
（三）以镜喻
譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。
以镜为譬喻，而曰“大圆宝”者，这可以说明吾等人人具有的真如佛性，体大、相大、用大。体大即法身，相大即般若，用大即解脱。“大圆宝”三字若分开讲，大即法身，圆即般若，宝即解脱。若合起来讲，则三者皆具足“大圆宝”功德。用“大圆宝镜”为喻，其意义既深且远。
胡，即胡人，其颜貌为高鼻、碧眼，发卷屈作螺髻状。因自古以来，中华汉地便已经有来自西域和中亚、南亚的外国僧俗人士，被称为“胡”，以别于“汉”。
群相映入镜中（实为非内非外），镜与群相，二而不二。镜体喻真谛，群相喻俗谛。宗家与教家在这里教授学人的下手处，则各有自己的方法和途径：宗家于群相俱现处，专说了无一物；教家则于了无一物处，详说群相俱现。
我们可以借禅门中的事情，略为说明。昔日，神秀大师偈曰：“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这个境界，已经是很了不起；但是，还有“树”、“台”、“拂拭”这些俗相存在，所以，五祖看后说：“尚在门外。”门外，即意味着未达于真谛，仍滞于俗谛。与此相较，六祖则直截了当地道出：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”这才是宗家的本色，终得传佛心印。
须知凡属借事物作譬喻，不过取其相似义理，俾便使人明白其义，
故不可以认作实法，以为完全就是那样一回事。莲池大师曾有言曰：
心无可为喻，凡喻心者，不得已而权为彷佛，非真也。试举一二，如喻心以镜。盖谓镜能照物，而物未来时，镜无将迎；物方对时，镜无憎爱；物既去时，镜无留滞。圣人之心，常寂常照，三际空寂，故喻如镜。然取略似而已！究极而论，镜实无知，心果若是之无知乎？（心若如是无知）则冥然不灵，何以云妙明真体？
或喻（心如）宝珠，或喻（心如）虚空，种种之喻，亦复如是。（见莲池大师著《竹窗随笔•心喻》）
吾等从无始至今，迷昧自己，佛祖不得已，用种种譬喻，善巧说法，令吾等领会其意，亦皆无非标月之指耳！吾人应于其所指处观之——晴空万里，毕竟何者为月？
宗——就事明理，不废事修
（四）结示不二教——于理彰事，回归理性
结——事理具足，宗教不二
是宗则于事修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。
事修，即万法、万行；理性，即一念、一心。参禅明心见性以后，其所进行的修持，方为真正的“事修”，如圆教的“观行即佛[1]”位的人。教则广明“万法唯心”之理，周到详尽地辨析三谛三惑、三止三观、三智三德等诸事相，并教学人如何起于信解修证。其所信、所解、所修、所证，仍是一心之法，故曰“还归理性”。佛性的功德，原为自性本具，所以“称性起修”；返本还元，归无所得，所以“全修在性”。
“不变随缘，随缘不变”，这是宗门或教下所有大修行人在日常生活、四威仪（行住坐卧）中，进行的“事修”功夫，非指吾人一念心性之理也。何谓“不变随缘，随缘不变”的“事修”功夫？如所谓终日用心，终日无心可用，终日穿衣吃饭，终日未曾挂一缕纱、未曾嚼一粒米；所谓恰似木人看花鸟，何妨万物常围绕。如永嘉禅师曰：
恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。（《永嘉禅宗集•正修止观第九》、《大正藏》第48卷389页中）
这便是发明心地的人“息念忘尘”的“事修”功夫。如永嘉禅师又说：
夫念，非忘尘而不息；尘，非息念而不忘。尘忘，则息念而忘；念息，则忘尘而息。忘尘而息，息无能息；息念而忘，忘无所忘。忘无所忘，尘遗非对；息无能息，念灭非知。知灭对遗，一向冥寂；阒而无寄，妙性天然。（同前）
在日常生活中，能如是修行，则见、思、无明三惑，伏而不起现行。随其观行功力的增进，获得相似中道的慧观，名“相似即佛”，亦称“相似即菩提”，进入圆教的十信位，于初信位上断除见惑（相当于藏教初果须陀洹），于第七信位上，断除思惑（相当于藏教四果阿罗汉），为圆教的内凡位。《天台四教颂》曰：“八至十信二惑空，假成俗备理方通。”便是颂此位的。
“事理两得，宗教不二”，这是从上诸祖直至本论论主的真实写照，非真修实证、深彻法海源底者，不能也。
上文对于宗教的不同处，以及“宗教不二”之所以，发挥得精辟透彻，诚可谓入如来室，如取故物，和盘托出，一目了然。吾等今日，幸得值遇如是希珍之法宝，诚可谓过去和现在生中，栽培过莫大善根，方得逢此殊胜因缘。对于宗教、理事的要义，若能领会，则不唯可以避免“以教解宗”和“以宗滥教”的过失，更可以使我们知道宗教的各自性质和特点，俾使我们明白：何法适宜于何人，何人当修于何法，方能真实得益；避免盲人骑瞎马，堕坑落堑，而蹉跎永劫！