林間錄吳言生標點
大覺禪師皇綁二年十二月十九日仁宗皇帝詔至後苑，齋于化成殿。齋畢，傳宣效南方禪林儀範開堂演法，又宣左街副僧錄慈雲大師清滿啟白，滿謝恩畢，唱曰︰“帝苑春回，皇家會啟。萬乘既臨于舜殿，兩街獲奉于堯眉。爰當和煦之辰，正是闡揚之日，宜談祖道，上副宸衷。謹白。”璉遂升座，問答罷，乃曰︰“古佛堂中曾無異說，流通句內誠有多談。得之者妙用無虧，失之者觸途成滯。所以溪山雲月處處同風，水鳥樹林頭頭顯道。若向迦葉門下，直得堯風蕩蕩，舜日高明，野老謳歌，漁人鼓舞，當此之時，純樂無為之化，焉知有恁麼事？”皇情大悅。
杜祁公、張文定公皆致政居睢陽里巷，相往來有朱承事者，以醫藥游二老之間。祁公勁正，未嘗雜學，每笑安道佞佛，對賓客必以此嘲之，文定但笑而已。朱承事乘間謂文定曰︰“杜公天下偉人，惜未知此事。公有力，盍不勸發之？”文定曰︰“君與此老緣熟勝我，我止能助之耳。”朱 應而去。一日，祁公呼朱切脈，甚急。朱謂使者曰︰“汝先往白相公，但雲看《首楞嚴》未了。”使者職所告馳白，祁公默然。久之，乃至。隱幾，揖，令坐，徐曰︰“老夫以君疏通解事，不意近亦例 葺。如所謂《楞嚴》者何等語？乃爾耽著！聖人微言無出孔孟，舍此而取彼，是大惑也。”朱曰︰“相公未讀此經，何以知不及孔孟？以某觀之，似過之也。”袖中出其首卷，曰︰“相公試閱之。”祁公熟視朱，不得已，乃取默看，不覺終軸，忽起大驚曰︰“世間何從有此書耶？”遣使盡持其余來，遍讀之，捉朱手曰︰“君真我知識。安道知之久，而不以告我，何哉？”即命駕來見文定，敘其事。安道曰︰“譬如人失物，忽已尋得，但當喜其得之而已，不可追悔得之早晚也。僕非不相告，以公與朱君緣熟，故遣之耳。雖佛祖化人，不必籍同事也。”祁公大悅。
荊州福昌善禪師，明教寬公之子，為人敬嚴，秘重大法。初住持時，屋廬十余間，殘僧三四輩而已。善晨香夕燈，升堂說法，如臨千眾，而叢林受用所宜有者咸修備之，過客至肅然增敬。十余年而衲子方集，天下向風長想。南禪師與悅公亦在會下。南公曰︰“我時病寒服藥，須被出汗。遣文悅遍院借之，皆無有。百余人例以紙為之。”今則又不然，重毯之上，以褥覆之，一日三覺，可謂快活時世也。
《華嚴論》︰“若隨法性，萬相都無；若隨智力，眾相隨現。隱顯隨緣，都無作者。凡夫執著，用作無明。執障既無，智用自在。”永明禪師曰︰“不離一真之境，化儀百變。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三軍，豈 蘗之所造。筍抽寒谷，非陽和之所生；魚躍冰河，豈網羅之所致。悉為心感，顯此靈通。故知萬法施為，皆自心之力耳。”
金峰玄明禪師，曹山耽章禪師之嗣。道貌奇古，機辯冠眾。一日升座，曰︰“‘事存函 合，理應箭鋒拄。’若人道得，我分半院與伊。”時有僧出眾，明下座約住曰︰“相見易得好，共事難為人。去！”
大本禪師，年八十終于甦州靈岩山。臨行，門弟子請曰︰“和尚道遍天下，今日不可無偈告安座。”本熟視曰︰“痴子，我尋常尚懶作偈，今日特地圖甚麼？尋常要臥便臥，不可今日特地坐也。”索紙筆，大書五字曰︰“後事付守榮”。擲筆憨臥，若熟睡然。撼之，已去矣。
《首楞嚴經》二種轉依者，一轉染得淨，二轉迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生，故今斷障得名生得。涅��名為顯得，本性清淨，客塵翳故，今斷而彼顯，名為顯得。然轉位有六︰第一損力益能轉，謂初二位以勝解慚愧力損本識中染種勢力，益淨種功能，漸伏現行，亦名為轉也；第二通達轉，由見道達真，力斷二障，粗證一分，真實轉依故；第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依也；第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷本來一切粗重，頓證佛果，圓滿轉依也；第五下劣轉，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無勝堪能故；第六廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空，雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。
唐高僧號懶 ，隱居衡山之頂石窟中。嘗作歌，其略曰︰“世事悠悠，不如山丘。臥藤蘿下，塊石枕頭。”其言宏妙，皆發佛祖之奧。德宗聞其名，遣使馳詔召之。使者即其窟，宣言︰“天子有詔，尊者幸起謝恩。” 方撥牛糞火尋煨芋，食之，寒涕垂膺，未嘗答。使者笑之，且勸 試涕。 曰︰“我豈有工夫為俗人拭涕耶？”竟不能致而去。德宗欽嘆之。予嘗見其像，垂顧倉目，氣韻超然，若不可犯干者。為題其上曰︰“糞火但知黃獨美，銀鉤那識紫泥新。尚無心緒收寒涕，豈有工夫問俗人。”
律部曰︰“昔有一國大亂，民爭逃他邦，道旁室廬皆空。一老兵過之，聞呱呱之聲，入視之，有嬰兒仰視屋梁。老兵隨觀之，乃懸飯囊耳。為解開，視之，則灰也。嬰兒見之即死。 其母欲棄去，。不忍殺，懸此囊，紿雲︰此飯也。故其系念不忘。識其為灰，則無余想矣。”乃知三界生死留滯，皆想所持。故古之達法大士臨終超然自得者，無別道，但識法根源而已。
叢林相傳石頭和尚施身食虎，祝曰︰“我宗如他日大振，必先食吾足。”虎果自足而食。予竊笑之。紹聖初，游南台，見泰布衲祭石頭明上座文，敘其施身食虎甚詳，乃知後人不能明，遂相傳為遷禪師也。又曰清涼法眼禪師臨終以書別李國主，主幸所居而法眼不去，侍者壓以米囊，乃卒。按︰本傳法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾，閏月剃發沐浴告眾坐逝，未嘗先以書約國主也。而韓熙載作《悟空禪師碑》，則曰︰“師臨終以書別皇帝，中夜聞鐘聲，御升元閣，泣而送之。”又曰；“洞山悟本禪師見母行乞，佯為不識。母竟死于路旁。往視之，有米數合，為投大眾粥鍋中。以薦冥福。”悟本獨閹寒溪百結最有年，至住新豐已六十余，自岩頭、雪峰、欽山三人相尋而至，于是積幾千人，則母 不啻八十歲矣。借使聞其子顯著，自東吳孤行而來，不亦難乎？又曰︰“玄沙欲出家，懼其父不從。方同捕魚，因覆舟溺死之。”玄沙天資高妙，必不爾。獨不知何所據，便爾不疑。此直不情者托之以自藏。安知誣毀先德為罪逆，必有任其咎者，不可不慎也！
香山居士白樂天醉心內典，與之游者多高人勝士。觀其與濟上人書，鉤深索隱，精確高妙，未嘗不置卷長嘆，想見其為人，恨不見濟公所答耳。因作補濟上人答樂天書一首，並樂天問詞錄于此︰“月日弟子太原白居易白濟上人侍者︰昨者頂謁時，不以愚蒙，言及佛法。或未了者，許重討論。今經典間未諭者，其義有二，欲面問答。恐彼此卒卒，語言不盡，故粗形于文字，願詳覽之，敬佇報章，以開未悟。所望，所望！佛以無上大慧觀一切眾生，知其性大小不等，而以方便智說方便法，故為闡提說十善法，為小乘說四諦法，為中乘說十二因緣法，為大乘說六波羅蜜法，皆對病根投以良藥，此 方便教中不易之典也。何者？若為小乘人說大乘法，心則狂亂，狐疑不信，所謂無以大海內于牛跡也；若為大乘人說小乘法，是以穢食置于寶器，所謂彼自無瘡，勿傷之也。故《維摩經》總其義雲︰‘為大醫王，應病與藥。’又《首楞嚴三昧經》雲︰‘不先思量，而說何法？隨其所應，而為說法。’正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也，故又《法華經》戒雲︰‘若但贊佛乘，眾生沒在苦。不能信是法，破法不信故。’如此非獨慮說者不能救病，亦恐聞者不信，沒在罪苦也。則佛之付囑，豈不丁寧耶？何則？《法王經》雲︰‘若定根基，為小乘人說小乘法，為大乘人說大乘說，為闡提人說闡提說，是斷佛性，是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫，墮諸地獄，縱佛出世，猶未得出。若生人中缺唇無舌，獲如是報。何以故？眾生之性，即是法性，從本已來無有增減，雲何于中分別病藥？’又雲︰‘于諸法中，若說高下，即名邪說，其口當破，其舌當裂。何以故？一切眾生，心垢同一垢，心淨同一淨。眾生若病，應同一病；眾生須藥，應同一藥。若說多法，即名顛倒。何以故？為妄分別，坼善惡法，破一切法故；隨機說法，斷佛道故。’此又了然不壞之義也。《金剛三昧經》雲︰‘皆以一味道，終不以小乘。無有諸雜味，猶如一雨潤。’又《金剛經》雲︰‘是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。’據此後三經，則與前三經義甚相戾也。其故設使觀知人心，若彼發小乘心，而為說大乘法，可乎？若未能觀彼心，而率己意說，又可乎？既未能觀，與默然不說，又可乎？若雲依維摩詰謂富樓那雲‘先當入定，觀此人心，然後方法’，又雲‘不觀人根，不應說法’，夫以富樓那之通慧，又親奉如來，為大弟子，尚未能觀知人心，況後五百歲末法中弟子豈能盡觀知人心而後說法乎？若雲依義不依語，則上六經之義互相違反，其將孰依乎？若雲依了義經，則三世諸佛、一切善法皆從此經出，孰名為不了義經乎？況諸經中與《維摩》、《法華》、《首楞嚴》之說同者非一也，與《法王》、《金剛三昧》之說同者亦非一也，今故引以為問，必有甚深之旨焉。今且有人忽問法于上人，上人或能觀知其心，或未能觀知其心，將應病與藥而為說耶？將同一病一藥而為說耶？若應病與藥，又是有高下，是有雜味，即反《法王》等三經之義。豈徒反其義，又獲如上所說之罪報矣。若同一病一藥為說，必當說大乘。大乘即佛乘也，若贊佛乘，且不隨應，且不救病，即反《維摩》等三經之義。豈徒反其義，又使眾生沒在罪苦矣。六者皆如來說，如來是真語者，是實語不誑語不異語者。今隨此則反彼，順彼則逆此。設有問上人，其將何法以對焉？此其未諭者一也。又五蘊者，色、受、想、行、識是也。十二因緣者，無明緣、行行緣、識識緣、名色名色緣、六入六入緣、觸觸緣、受受緣、愛愛緣、取取緣、有有緣、生生緣、老死憂悲苦惱是也。夫五蘊、十二因緣， 一法也， 一義也。略言之則為五，詳言之則為十二。雖名數多少或殊，其于倫次轉遷，合同條貫。今五蘊中，則色、受、想、行、識相次，而十二緣中，則行、識、色、入、觸、受相緣。一則色在行前，一則色次行後，正序之既不類，逆倫之又不同。若佛次第而言，則不應有此雜亂；若謂偶然而說，則不當名為因緣。前後不倫，其義安在？此其未諭者二也。上人耆年大德，後學宗師，就出家中，又以說法，而作佛事，必能研精二義，合而通之。仍望指陳，著于翰墨。 欲藏諸篋笥，永永不忘也。其余疑義，亦續咨問。居易頓首。”予補其答曰︰“辱賜書，蒙以教乘為問。顧惟魯鈍之資，何足以當天縱之辯。然敢不竭疲陋，以塞外議，為法之勤耶？如居士所論六經二義，與夫行、色不倫之說為不通者，在不痛思自所問端‘方便智’三言而已。了此三言，則雖百千妙義、無盡法門，可不究而解，矧所謂《維摩》、《法王》前後六經相戾之義乎。方便智者，如將將兵，權謀所施，非有定式，其發如雷霆、如機括，故能消禍于未然，折沖于千里，在一時耳，豈據典故哉。夫軍勢之虛實，將氣之勇怯，陣形之可否，成敗之先見，或有定論。例吾教，三乘以觀根授法，不可參亂是也。以勇怯之氣，為虛實之勢，以施其事，則誤矣。例吾法，謂不可以大乘之法授小乘之人，而小乘之人終不堪授大乘之法，如《維摩》、《法華》等三經所以丁寧告諭者是也。《法王》等三經又明告直指，縴悉蕩除之，亦所當爾。何以知之？如將兵者，意在濟亂以安國，則如來之意，豈非欲開迷以顯智乎？執三乘之語言，違佛之方便智者，失之甚矣！彼持品第眾生根器之說，不能了者，反墮常見，即外道，非佛道也。執眾生佛性，自無始以來，無有是事者，又墮斷見，即外道非佛道也。《華嚴經》曰︰‘凡愚之人，迷佛方便，執有三乘。’《法華經》曰︰‘尋念過去佛，亦應說三乘。’來書所疑可以釋矣。《涅��經》曰‘欲得早日成佛者與早欲，遲成者與遲成’，《起信論》曰‘世尊為勇猛眾生說成佛在一念，為懈怠眾生說得果須滿僧祗’者，真方便智之旨。神而明之，則能變通與奪，施之以成就眾生也。一代時教，以三宗攝之，所謂法相、破相、性宗也。前之六經二義，乃法相、破相二宗所攝，此二宗自不許相難，以建立蕩除宗異故也。又疑為法師者不能定觀人之根過，慮誤授人以法，且有罪苦。夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀，然其志好明達，慧辯猛利，非果位小乘可比。如迦陵鳥在[QOXB]，則聲壓眾鳥；如堅好木茁地，則已秀群木。又況維摩所訶富樓那自言其過，有以也哉。如是而論，恐尚紆疑，請借近事以明之。王公大人之閱天下士，非必龍章玉山，其必先以言語。言語者，德行之候。故曰︰有德者必有言。又曰︰觀其所由，察其所安，人焉𠸖哉？雖古之聖人，莫能外此。則知法者，觀人之根大小，又豈有他術乎？如居士所疑色、受、想、行、識與夫十二有支因緣之法名次不倫，互有錯謬者，未辨名目之理故也。夫色等五蘊，乃三苦已成之軀；十二有支，乃三世生因之法。如《華嚴•十地品》雲‘于第一義不了，故名無明。所作業果是行，行依止初心是識，共生四取蘊為名色等’者，其敘本末沿襲，理固然也。《般若經》則曰‘色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。受、想、行、識亦復如是’者，破有法不真故也。且色體尚爾，況四蘊但名而已哉？《般若》諸經破有之教，故言五蘊，則色居行之前。《華嚴•十地品》諸經敘沿襲之因，故色在行之後。非略言則五，詳言則十二也。法之所本，要本于理，而當于義，不必守名句以自滯。多病久廢講，前之所陳者，皆教乘之深旨，非敢臆斷意諭。至于言謂之不及，而可以模鑄。魔、佛了辨，異同者又未可遽言也。”
斷際禪師與異僧游泳天台，行數日，至江漲，不能濟。植杖久之，異僧以笠當舟，登之浮去。斷際罵曰︰“我早知汝定捶折其脛乃快也！”異僧嘆曰︰“道人猛利，非我所及。”雪峰、岩頭、欽山自湘中入江南，至新吳山之下，欽山濯足澗側，見菜葉而喜，指以謂二人曰︰“此山必有道人，可沿流尋之。”雪峰恚曰︰“汝智眼太濁，他日如何辨人？彼不惜福如此，住山何為哉？”古之人擇師結友如是其審哉！
法燈泰欽禪師初住洪州雙林，乃曰︰“山僧本擬深藏山谷，遣日過生緣。清涼老人有不了底公案，所以出來為他了卻。若有人問，便說似伊。”時一僧出問︰“如何是老人未了底？”欽曳杖擊之。僧曰︰“我有何過？”欽曰︰“祖禰不了，殃及兒孫。”李國主從容問曰︰“先師有甚麼不了底公案？”欽曰︰“現分析底。”國主駭之。欽少年時，其悟解已逸格，然未為人知，獨法眼禪師深奇之。性忽繩墨，不事事。嘗自清涼遣化維揚，不奉戒律，過時未歸，一眾傳以為笑，法眼遣偈往呼之。既歸，使為眾燒浴。一日，法眼問大眾曰︰“虎項下金鈴何人解得？”對者皆不契。欽適自外至，法眼理前語問之。欽曰︰“大眾何不道系者解得？”于是人人改觀。法眼曰︰“汝輩遮回笑渠不得也。”
王文公方大拜，賀客塞門。公默坐甚久，忽題于壁間曰︰“霜筠雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。”又元宵賜宴于相國寺，觀俳優。坐客歡甚，公獨作偈曰︰“諸優戲場中，一貴復一賤。心知本自同，所以無欣怨。”予嘗謂同學曰︰“此老人通身是眼，瞞渠一點也不得。”
臨濟大師曰︰“大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要，有玄有要。”諸方衲子多溟䪸砩忽𤅟@婪諮粑薜螞 δ 畬鍥渲跡 髻釋ㄖ 唬骸叭 履遜鄭 靡饌 緣酪濁住Ｒ瘓涿髏韝猛螄螅 匱艟湃站棧ㄐ隆！狽翹亓偌米諳猜�� 匪 鰲恫甕 酢繁婦嘰酥肌Ｇ猿⑸罟壑 仔 鏤 靼刀 Ｎ鬧顧氖 嗑洌 悅靼德壅 脛 Ｆ 妝惚暝唬骸傲樵疵黟 啵 ε砂盜髯 ！庇摯 鎦 唬骸鞍島仙現醒裕 髏髑遄薔洹Ｔ詘翟蟣胤稚現校 諉髟蛐朊髑遄牽 頌逯行 病！敝林鈣渥詼 酒湟猓 蛟唬骸氨灸┬牘樽冢 鴇壩悶漵鎩９氏鹿閾鵜靼抵 洌 絨攘 灰眩 司渲行 病！奔捌浯薔∫玻 蠐衷唬骸敖靼撞渦 耍 庖蹌 槎取５廊巳沼茫 懿灰攀筆Ш潁 蚴欽奼 鴝鰨 艘庵行 病！狽ㄑ畚 ⑹停 煜卵д咦誄兄 Ｈ揮瓚籃奩洳環秩 晃蹲魈逯行 猓 分 狻＠詈籩鞫戀薄懊髦杏邪怠弊 竊唬骸靶 撇徽媯 詘綴尉蹋俊彼煒 頡４宋蚓渲行 逯行 Ｈ綈病獨閶稀菲憑潿粒 妒桌閶稀芬嚶忻鞔Γ 杈逖д呃淄 渲肌Ｗ諉琶鉅庵溉ぃ 翊粵志 誆謊裕 鮮λ薜氯找緣蟶ィ ┬ ∩ 找曰┬ 薷疵鞅媯 蚣竅鵲罵 看蠓ㄗ諶び詿耍 再褂兄菊摺 br />
此方教體以音聞應機，故明導者假以語言，發其智用。然以言遣言，以理辨理，則妙精圓明未嘗間斷，謂之流注真如。此汾陽所謂“一句明明該萬象”者也。得之者神而明之，不然死于語下，故其應機而用皆脫略窠臼，使不滯影跡，謂之有語中無語。此汾陽所謂“重陽九日菊花新”者也。三玄之設，本猶遣病，故達法者貴其知意。智意則索爾虛閑，，隨緣任運，謂之不遺時。此汾陽所謂“得意忘言道易親”者也。古塔主喜論明此道。然論三玄則可以言傳，至論三要則未容無說。豈不曰“一玄中具三要，有玄有要”？自非親證，此道莫能辨也。
廬山玉澗林禪師作《雲門北斗藏身因緣》偈，曰︰“北斗藏身為舉揚，法身從此露堂堂。雲門賺殺他家子，直至如今謾度量。”五祖戒禪師，雲門的孫，有機辯，嘗罷祖峰法席，游山南，見林，問作偈之意。林舉目視之，戒曰︰“若果如此，雲門不直一錢，公亦當無兩目。”遂去，林竟如所言，而戒暮年亦失一目。今妄意測度先德之旨，疑誤後生者，亦可以少戒。
天台宗講徒曰︰“昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗于灌頂處誦出《大佛頂首楞嚴經》十卷，流在五天，皆諸經所未聞之義，唯心法之大旨，五天世主保護秘嚴，不妄傳授。智者聞之，日夜西向禮拜，願早至此土，續佛壽命，然竟不及見。唐神龍初，此經方至廣州翻譯。”今市工販蠰遍天下，而學者往往有畢生不曾識之者。法輕則信種自劣，可嘆也！
古老衲住山，多托物寓意，既自游戲，亦欲悟人。如子湖之畜犬，道吾之巫衣端笏，獨雪峰、歸宗、西院、皆握木蛇。故雪峰寄西院偈雲︰“本色住山人，且無刀斧痕。”予元符間至疏山，見仁禪師畫像亦握木蛇。嘗有僧問曰︰“和尚手中是什麼物？”答曰︰“是曹家女。”因嘆其孤韻超拔，能清涼熱惱，為作贊曰︰“三支習氣，其毒熾然。燻蒸識心，盤屈糾纏。眾生不明，橫生疑怖。忽然見之，輒自驚僕。空華世間，本離生滅。廓然十方，露其窟穴。惟矮師叔，是大幻師。與奪萬法，自在娛嬉。乃知大千，緣公戲具。手中木蛇，是曹家女。”
永明和尚問曰︰“此根本識心，既稱為一切法體，又雲常住不動。只如萬法，即此一心有，離此一心有。若即心，萬法遷變，此心雲何稱為常住？若離此心，復雲何得為一切法體？”自答曰︰“開合隨緣，非即非離。以緣會故合，以緣散故開。開合但緣，卷舒無體。緣但開合，緣亦本空，彼此無知，能所俱寂。故《密嚴經》偈曰︰‘譬如金石等，本來無水相。與水共和合，若水而流動。藏識亦如是，體非流動流。諸識共相應，與法同流轉。如鐵因磁石，周回而轉移。二俱無有思，狀若有思覺。賴耶與七識，當知亦復然。習繩之所系，無人而若有。普遍眾生身，周行諸陰趣。如鐵與磁石，展轉不相知。’”予嘗締觀一切眾生，迷于動轉遷移之中，生心執著，以為實然，以是橫計有生有死，罪行福行，如嬰兒自旋，見屋廬轉。諸佛大悲，為作方便，以無情之類無有心念而亦有遷流為譬。識心本來自寂，即入無生大解脫門。
潭州道吾山有湫毒龍，所蟄墮葉，觸波必雷雨連日，過者不敢喘。慈明與泉大道同游，泉牽其衣，曰︰“可同浴”。慈明掣肘徑去。泉解衣躍入，霹靂隨至，腥風吹雨，林木掀播。慈明蹲草中，大驚，意泉死矣。須臾晴霽，忽引頸出波間，笑呼曰︰“<囗力>。”又嘗夜坐祝融峰頂，有大蟒繞盤之。泉解衣帶縛其腰中，夜不見。黎明策杖遍山尋之，帶纏枯松之上， 松妖也。又自後洞負一石羅漢像至南台，像無慮數百斤。眾僧驚駭，莫知其來，後洞僧亦莫知其去，遂相傳至今，號飛來羅漢。又過衡山縣，見屠者斫肉，立其旁，作可憐之態，指其肉，又指其口。屠問曰︰“汝啞耶？”即點頭。屠大憐之，割巨臠置缽中。泉喜出其望外，連呼曰︰“感謝！”市人皆笑，泉自若而去。後住南岳芭蕉庵，遭橫逆，民其衣，役郴州牢城。盛暑負土築城，經通衢，弛擔而坐，觀者如堵，說偈曰︰“今朝六月六，谷泉受罪足。不是上天堂，便是入地獄。”言訖，微笑而寂，異香郁然。郴人至今供事之。泉親見汾州無德禪師，南山清涼道人謂予曰︰“我十余年作老黃龍侍者，聞其說見慈明事甚詳。嘗喟然嘆曰︰‘我平生不得谷泉、文悅，又爭識得慈明？’”
靈源禪師謂予曰︰“道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可，不然服藥何益？生死是大病，佛祖言教是良藥，染污心是雜素，不能忌之，生死之病無時而損也。”予愛其言，追念《圓覺經》曰︰“末世諸眾生，心不生虛妄。佛說如是人，現世即菩薩。”《法句經》曰︰“若起精進心，是妄非精進。但能心不妄，精進無有涯。”南岳思大禪師悟入法華三昧，即誦曰︰“是真精進，是名真法供養。”汾陽無業大達國師一生答學者之問，但曰︰“莫妄想。”是謂稱性之語，見道徑門。而禪者易其言，反求玄妙，可笑也！
三祖《信心銘》、志公《十二時歌》、永嘉《證道文》，禪者不可不誦。退之見大顛事，傅大士《四相頌》雖不言，于宗門何傷乎？
定上座，不知何許人。臨濟會中號稱龍象。初至，臨濟問︰“如何是祖師西來意？”臨濟下座㺸住，曰︰“速道，速道！”定擬議，濟掌之，輒推去。傍僧呼曰︰“何不禮拜？”定拜起，汗如雨，因大悟。岩頭、雪峰、欽山三人往河北，道逢定。鎮府來問曰︰“臨濟和尚健否？”定曰︰“已化去也。”相顧嘆息，又問︰“有何言句示眾？”定曰︰“尋常上堂，曰︰‘汝等諸人赤肉團上有一無位真人，常自面門出入，未證據者看。’”欽山曰︰“何不道赤肉團上非無位真人？”定忽擒住曰︰“且道無位真人與非無位真人相去多少？速道，速道！”欽色動，不能對。岩頭、雪峰勸解之。定曰︰“若不是遮兩個老凍膿，築殺尿床鬼子。”又過橋，見三講人方論法義，定倚杖听之，講者戲問曰︰“禪者，如何是禪和窮到底？”定捉住，欲拋置水中。兩講人驚抱持之哀告。定曰︰“若不是汝輩，且教禪和窮到底。”臨濟宗旨貴直下便見，不復留情。定公所用，舒卷自在，如明珠走盤，不留影跡，可畏仰哉！
南禪師居積翠時，有僧侍立，顧視久之，問曰︰“百千三昧無量妙門，作一句說與汝。汝還信否？”對曰︰“和尚誠言，安敢不信。”南公指其左，曰︰“過遮邊來。”僧將趨，忽咄之，曰︰“隨聲逐色，有甚了期？出去！”一僧知之，即趨入。南公理前語問之，亦對曰︰“安敢不信。”南公又指其左，曰︰“過遮邊來。”僧堅不往，又咄之，曰︰“汝來親近我，反不听我語。出去！”其門風壁立，雖佛祖亦將喪氣，故能起臨濟已墜之道。而今人誣其家風但是平實商量，可笑也。
《淨業障經》曰︰“世尊謂無垢光曰︰‘寢夢犯欲，本無差別；一切諸法，本性情淨。然諸凡夫，愚小無智，于無有法，不知如故，妄生分別，以分別故，墮三惡道。’古佛同聲說偈曰︰‘諸法同鏡像，亦如水中月。凡夫愚惑心，分別痴恚愛。諸法常無相，寂靜無根本。無邊不可取，欲性亦如是。’”然教乘所論，開遮不一，故曰九結十纏。性雖空寂，初心學者且須離之。是以諸佛所說深經，先誡不可于新發意。菩薩說“慮種子習重，發起現行，又為觀淺根浮”，信解不及故也。
道吾真禪師孤硬，具大知見，與楊岐會禪師俱有重名于禪林，當時慈明會中先數會、真二大士為龍象。然開法皆遠方小剎，眾才二十余輩，諸方來者必勘驗之，往往望崖而退甚多。真臥病，院主問︰“和尚近日尊候如何？”答曰︰“粥飯頭不得氣力。”良久，曰︰“會麼？”對曰︰“不會。”曰︰“貓兒尾後帶研槌。”或問︰“如何是佛？”答曰︰“洞庭無 。”予作偈曰︰“洞庭無 ，凍殺法身。趙州貪食，牙齒生津。”
翠岩真點胸英氣逸群，不虛許可。嘗客南昌章江寺。長老政公亦嗣慈明，性喜講說，學者多尚義學。真一日見政，則以手摳其衣，露兩脛，緩步而過。政怪問之，對曰︰“前廊後架皆是葛藤，政恐絆倒耳。”政為大笑，問曰︰“真兄，我與你同參，何得見人便罵我？”真熟視，曰︰“我豈罵汝。吾畜一喙，準備罵佛罵祖，汝何預哉？”政無如之何而去。見南禪師，曰︰“我他日十字街頭做個粥飯主人。有僧自黃檗來，我必勘之。”南公曰︰“何必他日，我作黃檗僧，汝今試問。”真便問︰“近離什麼處？”曰︰“黃檗。”真曰︰“見說堂頭老子腳跟不點地，是否？”曰︰“上座何處得這消息來？”真曰︰“有人傳至。”南公笑曰︰“卻是汝腳跟不點地。”真亦大笑而去。好問學者“魯祖當日見來參者，何故便面壁去”，未有契其機者。自作偈曰︰“坐斷千山與萬山，勸人除卻是非難。池陽近日無消息，果中當年不目觀。”
衡岳楚雲上人生唐末，有至行。嘗刺血寫《妙法蓮華經》一部，長七寸，廣四寸，而厚半之，作旃檀匣，藏于福嚴三生藏。又刻八字于其上，曰︰“若開此經，誓同慈氏。”皇綁間，有貴人游山，見之，疑其妄，使人以鉗發之。有血如線出焉，須臾風雷震山谷，煙雲入屋，相捉不相見，彌日不止。貴人大驚，投誠懺悔。嗟乎！願力所持乃爾異也。予嘗經游，往頂戴之細看，血線依然。貫休有詩贈之曰︰“剔皮刺血誠何苦，為寫靈山九會文。十指瀝干終七軸，後來求法更無君。”
永明和尚曰︰“今之學者多好求解會，此豈究竟。解但為遣情耳，說但為破執耳。情消執盡，則說解何存？真性了然，寂無存泯。所以若言即與不即，皆落是非。瞥掛有無，即非正念。故三祖大師雲︰‘才有是非，紛然失心。’時有僧問︰‘凡涉有無，俱成邪念，若關能所，悉墮有無，如何是正念而知！”答曰︰‘瑞草生嘉運，林華結早春。’此是禪宗之妙，于諸方便中最為親語。”
白雲端禪師作《蠅子透窗》偈，曰︰“為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難。忽然撞著來時路，始覺來生被眼瞞。”作《北頭藏身因緣》偈，曰︰“五陵公子游花慣，未第貧儒自古多。冷地看他人富貴，等閑不奈襆頭何。”予謂此老筆端有口，故多說少說皆無剩語。
道宣律師作《二祖傳》，曰︰“可過賊斫臂，以法御心，初無痛苦。”蜀僧神清引其說以左書。予讀之，每失笑，且嘆宣暗于辨是非也。既列林法師與二祖聯傳，于林傳則曰︰“林遇賊斫臂，呼號不已，故人呼為無臂林。林與二祖友善，一日同飯，怪其亦以一手進，問其故，對曰︰‘我無臂舊矣。’”豈有游從之人為賊斫臂，久而不知，反相問者耶？夫二祖以求法故，世無知者；林公以遇賊故，人皆知之。宣雷同之，厚誣先聖過矣！彼神清何為者也？據以為書，又可以發一笑。雖然，孟子曰︰“盡信書，不如無書。”學者亦可以鑒于此。
慈明老人民生豪逸，忽繩墨，凡聖莫測。初棄南源，歸省其母，以銀盆為之壽，其母投諸地，罵曰︰“汝少行腳負布橐去，今安得此物？吾望汝濟我，今反欲置我作地獄滓耶？”慈明色不怍，徐收之，辭去，謁神鼎徠公。師叔徠公，首山之子，望高叢林。住山三十年，影不出山，諸方莫有當其意者。慈明通謁稱法孫，一眾大笑。徠公使人問︰“長老何人之嗣？”對曰︰“親見汾陽來。”徠訝之，出與語，應答如流，大奇之。會道吾虛席，郡移書，欲得大禪伯領之，徠以慈明應召。湘中衲子聞其名，聚觀之。予謂慈明道起臨濟于將僕，而來昔廓落乃如此，微神鼎，則殆亦谷泉之流也。然至人示現，要非有思議心所能知也。
教中有女子出定因緣，叢林商略甚眾，自非道眼明白親見作家莫能明也。大愚芝禪師每問僧曰︰“文殊是七佛之師，為甚麼出此女子定不得，罔明菩薩下方而至，但彈指一聲，便能出定？莫有對者。乃自對曰︰“僧投寺里宿，賊入不良家。”予滋愛其語，作偈記之，曰︰“出定只消彈指，佛法豈用功夫。我今要用便用，不管罔明文殊。”雲庵和尚見之，明日，升座用前話，乃曰︰“文殊與罔明見處有優劣也無？若言無，文殊何故出女子定不得？只如今日行者擊動法鼓，大眾同到座前，與罔明出女子定是同是別？”良久，曰︰“不見道欲識佛性義當觀時節因緣？”亦有偈曰︰“佛性天真事，誰雲別有師。罔明彈指處，女子出禪時。不費縴毫力，何曾動所思。眾生總平等，日用自多疑。”
大愚芝禪師作偈絕精峭，予尤及見，老成多誦之，其作《僧問洞山“如何是佛”答雲“麻三斤”》偈曰︰“橫眸讀梵字，彈舌念真言。吹火長尖嘴，柴生滿灶煙。”又作《雲門普字》偈曰︰“說佛說法廣鋪舒，矢上加尖也太愚。明眼衲僧旁覷見，一條拄杖兩人舁。”又示眾曰︰“沙里無油事可哀，翠岩嚼飯喂嬰孩。他時好惡知端的，始覺從前滿面灰。”
李留後端願問達觀禪師曰︰“人死識當何所歸？”答曰︰“未知生，焉知死？”對曰︰“生則端願已知。”曰︰“生從何來？”李留後擬議，達觀 其胸曰︰“只在遮里思量個甚麼？”對曰︰“會也只知貪程，不覺蹉路。”灰觀拓開曰︰“百年一夢。”又問︰“地獄畢竟是有是無？”答曰︰“諸佛向無中說有，眼見空花；太尉就有中覓無，手 水月。堪笑眼前見牢獄，不避心外見天堂。欲生殊不知欣怖在心善惡成。太尉但了自心，自然無惑，。”進曰︰“心如何了？”簽曰︰“善惡都莫思量。”又問；“不思量後，心歸何所？”達觀曰︰“且請太尉歸宅。”師初住舒州，繼住潤州浮玉山，禪者景向。嘉 五年正月元日，登堂，敘出世始末，大眾悲戀。下座，入方丈，跌坐。眾復擁至，以手揮曰︰“各就壁立，勿嘩。”少頃，寂然而逝。
予讀《大宋僧史會要》，愛隋大臣楊公素識度明正。嘗游嵩山，見書壁，指問道士曰︰“此何像？”對曰︰“老子化胡成佛圖。”楊公曰︰“何不化胡成道，而反成佛耶？”道士不能答，傳以為名言。
雪竇通禪師，長沙岑大蟲之子也。每謂諸同伴曰︰“但時中常在，識盡功成。瞥然而起，即是傷他，而況言句乎？故石霜諸禪師宗風多論內紹外紹、臣種王種，借句挾帶，直饒未嘗忘照，猶為外紹，謂之臣種，亦謂之借，謂之誕生。然不若絲毫不隔，如王子生下，即能紹種，謂之內紹，謂之王種，謂之句，非借也。借之為言一色邊事耳。不得已應機利生，則成挾帶。”汾陽無德禪師偈曰︰“士庶公侯一道看，貧富賢愚名漸次。將知修行，亦須具眼。”予參至此，每自嗟笑，嗟堂中首座昧先師之意而脫去，笑羅山大師不契而識岩頭。及觀棗柏大士之論曰︰“當以止觀力，功熟乃證知。急亦不得成，肝亦不得。但知常不休，必定不虛棄。如乳中有酪，要須待其緣。彼緣緣之中，本無有作者。故其酪成已，亦無有來處，亦非是本有。如來智慧海。方便亦如是”是以知古老宿行處，皆聖賢之言也。
幽州盤山積禪師有言曰︰“似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。”大法眼禪師曰︰“理極忘情謂，如何有喻齊？到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。”邃導師曰︰“老僧平生百無所解，只是日日一般。雖住此間，隨緣任運。今日諸上座與？本無異也。”
古之人有大機智，故能遇緣宗，隨處作主。岩頭和尚曰︰“汝但識綱宗，本無是法。”予嘗與客論靈雲《見桃花》偈曰︰“‘三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至今更不疑。’溈山老子無大人相，便雲︰‘從緣入者，永無退失。’獨玄沙曰︰‘諦當，甚諦當！敢保老史猶未徹在。’”客問︰“予未徹之處安在哉？”為作偈曰︰“靈雲一見不再見，紅白枝枝不乎花。叵耐釣魚船上客，卻來平地轆魚蝦。”
五祖戒禪師喜勘驗衲子，時大岳、雪竇號為飽參，且有機辯。至東山之下，雪竇令大岳先往。岳包腰徑入方丈。時戒歸，自外見之，呼雲︰“作什麼？”岳回首，以手畫圓相示之。戒曰︰“是什麼？”岳曰︰“糊餅。”戒曰︰“趁爐灶熱，更搭一個。”岳擬議，拽拄杖趁出門。岳曰︰“顯川遮關西子無面目，休去好。”戒暮年棄其徒來游高安。洞山寶禪師，其法嗣也。寶好名，賣之，不為禮。至大愚，未幾倚拄杖于僧堂前，談笑而化。五祖遣人來取骨石，歸塔焉。
溈山大圓禪師曰︰“道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視听尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳。但情無附物即得。從上諸聖只是說濁邊過患，若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄駛，清淨無為，淡濘無礙，喚作道人，亦名無事人。”或問︰“頓悟之人更用修否？”曰︰“若真實悟得底，他自知時節。修與不修，是兩頭語。今雖從緣得一念，頓悟自理，猶有無始習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有一法教渠修行趣向。從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地，縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣自解作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。”當時學者常疑佛性本業具足，何須復修。設不修行，無緣證聖。情隨向背，終落斷常。不知三世如來，十方菩薩，所有修習，皆自隨順覺性而已。則大溈所謂“修與不修是兩頭語”，不亦宜乎！
法眼禪師之子有慧明道人者，知見甚高，下視諸方。初庵于大梅山，有禪者來游，明問曰︰“近離何處？”對曰︰“成都。”曰︰“上座離成都到此山，則成都少上座，此間剩上座。乘則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。”禪者莫能對。又遷止天台山，有彥明道人者，俊辯自負，來謁師。師問曰；“從上先德有悟者麼？”對曰︰“有之。”曰︰“一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。”舉手指曰︰“只今天台山嶷然，如何得消殞去？”明張目直視遁去。又問諸老宿曰︰“雪峰塔銘曰︰‘夫從緣而有者，始終而成壞；非從緣而有者，歷劫而長堅。’堅之與壞即且止，雪峰只今在什麼處？”予謂禪宗貴大機大用，不貴知解。雲庵每曰︰“汝輩皆知有，只是用不得。”如慧明道人，可謂善用者也。
予讀《傳燈錄》，愛老安之子所謂破灶墮者深證無生，恨不與之同時而生也，紹聖中，再游廬山，見其畫像，為作贊曰︰“嵩山屋老灶有神，民爭祠之日宰烹。師與門人偶經行，即而視之因嘆驚︰‘此雖土瓦和合成，是中何從有聖靈？’以杖敲之輒墮傾，須臾青衣出笑迎︰‘謝師為我談無生。”言訖登空如鳥輕。門人問之拜投誠，伏地但聞破墮聲。君看一體情非情，皎如朗月懸青冥，未證據者以事明。鞭草血流石吼聲，涅��門開見戶庭。老安憐兒為作名，金屑雖貴翳眼楮。”
金華懷志上座性夷粹，飽經論，東吳學者尊事之。嘗對客曰︰“吾欲會天台、賢首、唯識三宗之義，折中之為一書，以塞影跡之諍。”適有禪者居坐末，曰︰“賢首宗祖師謂誰。”志曰︰“杜順和尚。”禪者曰︰“順有《法身頌》曰︰‘懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覓醫人，炙豬左膊上。’此義合歸天台、唯識二宗何義耶？”志不能對。禪者曰︰“何不游方去？”志于是罷講南詢。至洞山，時雲庵和尚在焉，從之游甚久。去游湘上，庵于石頭雲溪二十余年，氣韻閑談。過客謁之，多不言。侍者問之，答曰︰“彼朝貴人多知多語，我粥飯僧，見之自然口吻遲鈍。”予曾問︰“住山有何趣味？”答曰︰“山中住，獨掩柴門無別趣，三個柴頭品字煨，不用援毫文彩露。”又曰︰“萬機俱罷付痴憨，蹤跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕，幾生夢在綠夢庵。”年六十二，思歸江南依故人照禪師。照住龍安，遂坐去。予嘗作偈寄之曰︰“看遍三湘萬頃山，江南歸去臥龍安。只將一味無求法，留與叢林作樣看。”又曰︰“鬧中拋擲亦奇哉，句里藏身活路開。生鐵心肝含笑面，不虛參見作家來。”
杭州上天竺辯才法師元淨悟法華三昧，有至行，弘天台教，號稱第一，東吳講者宗向之。時秀州有狂人號回頭，左道以鼓流俗，宣言當建{宀卒}堵波為吳人福田施者雲，委然憚入杭境，以辯才不可欺故也。不得已，先以錢十萬詣上天竺飯僧，且遣使通問，曰︰“今以修造錢若干，願供僧一堂。”淨答其書曰︰“道風遠來，山川增勝。誨言先至，喜慰可量。承以營建淨檀，為飯僧之用。竊聞教有明文，不許互用。聖者既遺明誨，不知白佛當以何辭？佇聞報章，即令撰疏文也。”狂人大驚慚，見其徒然。淨之門弟子亦勸且禮之以化俗，淨厲語曰︰“出家兒須具眼始得，彼誠聖者，吾敢不恭？如其誕妄，知而同之，是失正念。吾聞聖者具他心通，今夕當與爾曹處。請于明日就此山與十方諸佛同齋，即如法嚴敬，跪讀疏文楚之。”明日，率眾出迎，而所謂狂人者竟不至。學者皆服。
汾陽無德禪師見七十一員善知識，前後八請，皆不出世，燕居襄陽白馬寺。並汾道俗千余人詣其居，勸請說法。既至，宗風大振，跡不越閫，自為《不出院歌》以見志。北地苦寒，因罷夜參。忽有梵僧乘雲而至，問所以不說之意，師以眾僧不可夜立為詞。梵僧曰︰“時不可失。此眾雖不多，然中有六人，異日為大宗師，道蔭人天，可開大慈。為法施不可[A092]也。”言卒而沒，師明日上堂，曰︰“胡僧金錫光，為法到汾陽。六人成大器，觀請為敷揚。”時大愚芝、石霜圓、瑯琊覺、法華舉諸公咸在會下。
永嘉禪師偈曰︰“若以知知寂，此非無緣知。如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知。如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知。不可為無知，以性了然故。不同于木石，如手不執物。亦不自作拳，不可為無手。以手安然故，不同于兔角。”智覺禪師曰︰“斯為禪宗之妙，故今用之。而復小異，以彼但顯無緣真智，以為真道。若奪之者，但顯本心，不隨妄心，未有智慧照了心源，故須能所平等，等不失照，為無知之知。此知之于空寂于無生如來藏性，方有妙耳。”智覺之意，欲偈兼言明悟；永嘉止說悟後之病。二老之言皆是也。然天下之理，豈可以一言盡耶？永嘉之偈不必奪亦可也。
《正宗記》評三祖大師曰︰“尊者初雖不自道其姓族鄉邑，後之于世復三十余載，豈絕口而略不雲乎？此可疑也。”曰︰“予視房碑曰︰大師嘗謂道信雲︰‘有人借問，勿道于我處得法。’此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累，乃忘其心，今正法之宗猶欲遺之，況其姓族鄉國俗間之事，肯以為意耶？”予讀至此，知明教所得多矣。王文公亦曰︰“古之有道者，功業有不足以累其懷，況身後之名乎？如亮公之逃西山，常公之庵大梅，歸宗之眯其目，法正之不言名姓，是諸老皆能踐其所聞者也。故其化去數百年，凜凜尚有生氣。彼無意于此，世爭與之， 理之固然。
南禪師住歸宗時，遣化至虔上。化人還，白曰︰“虔有信士劉君，臨行，送至郊外，祝曰︰‘為我求老師偈一首，為子孫世世福田。’”明年，師以偈寄之，曰︰“虔上僧歸廬岳寺，首言居士乞伽陀。援毫示汝個中意，近日秋林落葉多。”後四十年，雲庵復住歸宗，法席盛于前。劉君之子持此偈來飯僧，敘其事。雲庵上堂，有偈曰︰“先師昔住金輪日，有偈君家結淨緣。我住金輪還有偈，卻應留與子孫傳。”
《涅��經》中有聞贊佛為大福德，怒曰︰生經七日，母便命終，豈謂大福德相？”贊者曰︰“年志俱盛，而不卒暴。打之不嗔，罵之不報，是故我言大福德相。”怒者聞而心服。故慈為無盡福德相，故沙門能世福田者，以慈修身故也。
永明和尚曰︰“此重玄門，名言路絕，隨智所演，以廣見聞。唯證方知，非情所解。若親證時，悉是現量之境，處處入法界，念念見遮那。若但隨文義所解，只是陰識依通，當逆順境時，還成滯礙；遇差別問處，皆是疑情。”如鹽官安禪師問華嚴大師雲︰“《華嚴經》有幾種法界？”對曰︰“略而言之，有十種法界。廣而言之，重重無盡。”鹽官舉拂子雲︰“是第幾重法界？”大師俯首，擬答之。鹽訶曰︰“思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。出去。”予聞華嚴宗曰︰“勝熱婆羅門火聚刀山，是般若無分別智。”彼疏義者，如葉公畫龍，真龍忽見，投筆怖走。
洞山圓禪師嗣雪竇，年甚少，開先暹道者舉之以應筠人之請。時南禪師住黃檗，因出邑相見于淨戒寺。南公默無所言，但焚香相向，危坐而己。自申時至三鼓，圓公即起曰︰“夜深妨和尚偃息。”趨出。明日，各還山。南公偶問永首座︰“汝在廬山，識今洞山老否？”永曰︰“不識，止聞其名。”久之，進曰︰“和尚此回見之如何人？”南公曰︰“奇人。”永退問侍者︰“汝隨和尚見洞山，夜語及何事？”侍者以實告，永笑曰︰“疑殺天下人。”
志公和尚《十二時歌》大明佛祖要妙，然年代浸遠，昧者多改易其語，以徇其私，其大害意者，如曰︰“夜半子，心住無生即生死，心法何曾屬有無，用時便用沒文字。”乃作“生死何曾屬有無”，言則工矣，然下句血脈不貫，既曰“生死不屬有無”，又曰“用時便用”，何哉？
予在湘山道林，有僧謂予曰︰“吾初看六祖風幡因緣，久之，偶仰首就架取衣，方薦其旨。”予戲曰︰“非舉目見風幡時節耶？”僧首肯之。予曰︰“祖師夜聞二僧征詰，即謂曰︰‘非風幡動，仁者心動。’縱其張目，于暗中，二僧何以識之？”僧大慍而去。無盡居士嘗為予言︰“頃京師見慧林一僧談禪，不肯諸方。吾問蜆子答祖師西業意。乃曰︰‘神前酒台般意旨如何？’其僧張目直視，曰︰‘神前酒台般。’無盡戲之曰︰‘廟中是夕有燈則已，不然蜆子佛法遂為虛施。’”
靈源禪師謂予曰︰“吾嘗在龍舒見龍門顯道人，發課莫有能 其言者，意必有道。顯曰︰‘但有所見即道，微入思維，即不靈矣。’”予故人耶溪鄒正臣能言五行，其精妙世以一二數，亦嘗告予以此意。彼術之至者且爾，況有大于此者，而欲以思慮求乎？
鄧峰永庵主嘗問僧審奇︰“汝久不見，何所為？”奇曰︰“近見偉藏主有個安樂處。”永曰︰“似舉似我。”奇因敘其所得，永曰︰“汝是偉，未是奇。”莫測，歸語于偉。偉大笑曰︰“汝非永不非也。”奇走質于積翠南禪師，南公亦大笑。永聞之，作偈曰︰“明暗相參殺活機，大人境界普賢知。同條生不同條死，笑倒庵中老古錐。”觀其語言，想見當時法喜游戲之逸韻，使永公施于今，則其取詬辱必矣。
臨濟大師臨終《付法》偈曰︰“沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名如不稟，吹毛用了急須磨。”而傳者作“急不磨”曹山和尚釋“枯木龍吟，骷髏無識”語，作偈曰︰“枯木龍吟方見道，骷髏無識眼方明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。”而傳者作“消不盡”。二宗兩偈甚微，而一失其旨，則為害甚大，故不可不辨。所言“用了急須磨”者，船子曰︰“直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身”是也。“喜時盡時消息盡，當人那辨濁中清”者，達觀所謂“偏正互縱橫，迢然忌十成。龍門須要透，鳥道不堪行。石女霜中織，泥牛火里耕。兩頭如脫得，古木一枝榮”是也。
無盡居士嘗問予曰︰“悟本大師作《五位君臣》偈，其正中來曰︰‘但能莫觸當今諱，也勝知朝斷舌才。’先德之意雖明妙挾然，‘知朝斷舌’必有本據，而言前古無斷舌事。”矧曰︰“知朝尤無謂也。將非後世傳錄之誤耶？”予曰︰“舊本曰‘也勝前朝斷舌才’，意用隋賀若弼之父敦為宇文護所害之，臨刑戒之曰︰‘吾以舌死。’引若弼舌，以錐刺之出血，使慎口。隋興唐之前，前朝刺舌，非知朝明矣。然斷舌、刺舌意則同耳。”無盡囑予記之。
道圓禪師，雄州人，性純至。少游方，雖飽參而未大通透。聞南禪師居黃檗積翠庵，往依之。一日，燕坐下版，聞兩僧舉百丈野狐因緣，一僧曰︰“只如不昧因果，也未脫得野狐身。”一僧應聲曰︰“便是不落因果，亦何曾墮野狐身耶。”圓悚然異其語，不自覺其身之起，意行上庵頭，過澗，忽大悟。見南公，敘其事，未終，涕交順。南公令就侍者榻。熟寐，忽起作偈曰︰“不落不昧，僧俗本無忌諱，丈夫氣宇如玉，爭受囊藏被 。一條ω栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。”南公大笑。久之，又作《風幡》偈曰︰“不是風兮不是幡，白雲依舊覆青山。年來老大渾無力，偷得忙中些子閑。”予昔聞雲庵大稱賞之，謂其機鋒不減英邵武。雲庵化去，偶檢故書，見其手疏，此二偈意若欲傳其未果者，于是錄之。或聞圓公住大庾雲封寺。
皓月供奉問長沙岑禪師曰︰“永嘉雲︰‘了即業障本來空，未了應須償夙債。’只如師子尊者、二祖大師為甚麼亦償夙債？”長沙曰︰“大德不識本來為空。”曰︰“如何是本來空？”長沙曰︰“業障是。”又問曰︰“如何是業障？”長沙曰︰“本來空是。乃有偈曰︰“假有元非有，假滅亦非無，不從非緣生。是故則無有，能起于業者。無業無作者，何有業生果？若具無有果，何有受業者？……問曰︰“汝雖種種破業果報及起業者，現見眾作業受果報，是事雲何？’答曰︰‘如世尊神通，所作變化人。如是變化人，復作變化人。如初變化人，是名為作者。亦化人所作，是則名為業。諸煩惱及業，皆如幻與夢，亦如炎與響。’”以龍勝之意會長沙之言，達無作妙旨。游此世界，如夢中了了，醉里惺惺。
汾州無德禪師示徒多談洞山五位、臨濟三玄，至作廣志歌，明十五家宗風，豈非視後進隨于參尋，得少為足警之以遍參耶？今有問知識者，則答曰︰“吾家自有本分事，彼皆古人一期建立門庭言語耳，何足究哉？”正如有不識字者，執卷問屋愚子，屋愚曰︰“此墨填紙耳，安用問我哉？”三尺童子莫不笑之。昔有僧問雪峰和尚︰“臨濟有四喝，意旨如何？”雪峰曰︰“我初發足，便往河北。不意中途大師化去，因不及見之。他家宗旨，我所未知。汝尋彼兒孫問之。”僧以問南院，且言雪峰嘗遣之之意。南院望雪峰再拜曰︰“和尚真善知識！”嗚呼！今試 々語人如屋愚子者，聞雪峰用處，可不面熱汗下耶？
雪峰悅禪師見僧荷籠至，則曰︰“未也更三十年定乘馬行腳。”法雲秀禪師聞包腰至者，色動顏面。彼存心于叢林，豈淺淺哉？今少年較芻見其畫像，則指曰︰“遮不通方漢也死耶？”
《首楞嚴經》曰︰“一切世間，生死相續。生從順習，死從流變。臨命終時，未舍暖觸。一生善惡，俱時頓現。”古釋至此多略之，滋以為恨。及讀寶積經，有意釋此。今系于其下，曰︰“善惡之業所自作時，一生之中何不自見，至舍受時方始頓現者？人生如夢，方作夢時，豈能自知是夢非夢？要須覺時，夢中之事了然自現，不待尋繹。亦復如是。”
福嚴感禪師面目嚴冷孤硬，秀出叢林，時謂之“感鐵面”。首眾僧于江州承天，時佛印元禪師將遷居蘄州，斗方譽于郡守，欲使嗣續之，且召感語其事。感曰︰“某念不至此。和尚終欲推出為眾粥飯主人，共成業席，不敢忘德。然若使嗣法，則某自有師矣。”佛印心服之。業已言之，因成就，不敢復易。遂開法，為黃龍之子，道價重一時。居常懸包倚杖于方丈，不為宿夕計。郡將已下皆信敬之。有太守，忘其姓名，新下車，以事臨之。感笑，作偈投郡庭，不揖而去。偈曰︰“院是大宋國里院，州是大宋國里州。州中有院不容住，何妨一缽五湖游。”太守使人追之，已渡江去矣。
余杭政禪師住山，標致最高。時蔣侍郎堂守錢塘，與師為方外友。師每來謁之，則跨一黃牛，以軍持掛角上，市人爭觀之，師自若也。至郡庭，始下牛，笑語終日而去。一日，蔣公留師，曰︰“適有過客，明日府中當有會，吾師固不飲，能為我少留一日，因款清話？”師諾之，蔣公喜甚。至明日，使人要之，留一偈而去矣，曰︰“昨日曾將今日期，出門倚杖又思惟。為僧只合歸岩谷，國士筵中甚不宜。”皆仰其高韻。又作《山中》偈曰︰“橋上山萬重，橋下水千里。惟有白鷺鷥，見我常來此。”冬不擁爐，以荻花作球，納足于中。客至，共之。清論無窮，秀氣逼人。秋夏好玩月，盤膝大盆中，浮于水上，自旋其盆，吟笑達旦，率以為常。九峰鑒韶禪師嘗客門下，韶坦率垢污，不事事，每竊笑之。一夕，將臥，師使人呼韶，不得己，顰 而至。師曰︰“好月！勞生擾擾，能幾人暇與之對耶”？韻唯唯。已而呼行者熟炙，韶方饑，意作藥石。久之，乃桔皮湯一盞。
靈源禪師謂予曰︰“有居士吳敦夫才敏，銳意學道，自以多見知識，心地明淨。偶閱鄧隱峰傳，見其倒卓化去，而衣亦順身不褪，竊疑之，曰︰‘彼化之異固莫測，而衣亦順之，何也？’以問晦堂老人。晦堂曰︰‘汝今衣順垂于地，復疑之乎？’曰︰‘無所疑也。’晦堂笑曰︰‘此既無疑。則彼倒化，衣亦順體，何疑之有哉？’敦夫言下了解。故其一時應機之辯機如雷如霆，開警昏墊者多矣。”
《金剛經》曰︰“爾時慧命須菩提白佛言︰‘世尊，頗有眾生于未來世聞說是法，生信心生？’佛言︰‘須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。’”此意深渺，從上聖賢語秘旨妙，學者多听瑩，佛意卒不明。獨定林老人解曰︰“以慧命觀眾生，如第五大，如第六陰，如第七情，孰為眾生？以眾生觀眾生，然後妄見其為有，則眾生非慧命者之眾生，是眾生之眾生而己。眾生眾生者，即非眾生，然是乃所謂眾生也。則聞說是法，苟能悟本性相，何不生信心？以慧命觀眾生，不見其為有，則雲何度眾生耶？曰︰眾生有眾生，而眾生非有慧命，無眾生而眾生非無，以是義故度眾生。”大智禪師曰︰“此事不是一切名目，何以不以實語答耶？”曰︰“若為雕琢，得虛空為佛相貌；若為說道，虛空是青黃赤白。”如《維摩》雲︰“法無有比，無可喻故。法身無為，不墮諸數故。”故曰︰“聖體無名不可，說如實理，空門難湊。喻如太末蟲，處處能泊，唯不能泊火焰之上。眾生亦爾，處處能緣，不能緣于般若之上。每見學者多誤領其意，謂眾生于般若不能參求耳。非也。此法非情識所到，故三祖大師曰︰“非思量處，識情莫測。”
青龍道氤法師于《金剛般若經》深達妙旨，嘗造疏疏此經，精博淵微，窮法體相，諸師莫能望其藩垣。唐明皇亦留意經義，自注釋之，至“是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅”處，不能自決其義，以問氤。氤對曰︰“佛力法力，三賢十聖亦不能測。陛下曩于般若聞薰不一，更沉注想，自發現行。”明皇于是下筆不休。其天縱神悟之辯一期應答，掃滯惑于言下，揭般若于現前，豈意思義解之徒可同日而語哉？
雲門大師有時顧視僧曰︰“鑒。”僧擬對之，則曰︰’咦！”後學錄其語為偈，曰《顧鑒頌》。德山圓明禪師，雲門之高弟也，刪去“顧”字，謂之《抽頭頌》，因作偈通之，又謂之《抬箭商量》偈，曰︰“相見不揚眉，君東我亦西。紅霞穿碧海，白日繞須彌。”雲庵亦有偈曰︰“雲門抽顧，自有來由。一點不到，休休休休。”今禪者多漫汗之，問其意旨，則往往瞠目怒視曰︰“此是道眼因緣也。”不亦誤哉！又其室中語曰︰“盡大地是法身，枉作個佛法知見。如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。”而校證者易之曰︰“枉作個佛法中見。”又曰︰“自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草；擬向溪西方，不免食他國王水草。不如隨處納些子，他總不妨。”今本乃曰︰“他總不見。”如此之類甚眾。然此二字雖細事，其失先德妙旨，不為不傷。當有智者知之耳。
英邵武臨終安坐，為門弟子說出家行腳之因竟，乃曰︰“吾即化，骨石可藏于普會塔。吾生平與大海眾居，死不忍與之離，非有他也。古之聖賢莫不因叢林以折伏情見，成辦道果。今時衲子德薄垢重，志願衰劣，多生厭退，是大可憫笑也。”師既化，眾終不忍，不得已投于水中，故泐潭今無復有英禪師塔。
舜老夫天姿英特飽叢林，初自棲賢移居雲居，授牒升座白眾，曳杖而去。暮年以身律眾，尤謹嚴。嘗少不安，即白維那，下涅��堂，病愈即入方丈，惜其傷慈。有所開示，但曰︰“本自無事，從我何求？”南禪師時已居積翠，聞之謂侍者曰︰“老夫耄矣，何不有事令無事，無事令有事？是謂淨佛國土，成就眾生。”
三祖大師作《信心銘》曰︰“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔。”故知古之得道者，莫不一切仍舊。有僧問永明和尚︰“眾生與佛既曰同體，何故苦樂有殊？”答曰︰“諸佛悟達性法，皆了自心源，妄想不生，不失正念，我所心滅，故不受生死，即究竟常寂滅。以寂滅故，萬樂自歸。一切眾生迷于真性，不達本心，種種妄想，不得正念，故即憎愛。以憎愛故，心器破壞，即受生死，諸苦自現。欲知法要，守心第一。若一人不守真心得成佛，無有是處。”
悅禪師妙年奇逸，氣壓諸方。至雪竇，時壯歲。與之辯論，雪竇常下之。每會茶，必令特榻于其中，以尊異之。于是悅首座之聲價照映東吳。及悅公出世，道大光耀。有蘭上座者自雪竇法窟來，悅公勘詰之，大驚，且譽于眾相從，彌年而後去。前輩之推轂後進，其公如此，未嘗以雲門、臨濟二其心。今則不然，始以名位惑，卒以宗黨膠固，如里巷無知之俗。欲求古聖之道復興，不亦難哉！
舜老夫初自洞山如武昌行乞，先至一居士家。居士高行，為郡所敬意，所與奪莫不從之，故諸方乞士至必首謁之。舜老夫方年少，不知其飽參，頗易之。居士曰︰“老漢有一問，上人語相契，即開疏；如不契，即請卻還新豐。”問︰“古鏡已磨時如何？”對曰︰“照天照地。”“未磨時如何？”曰︰“黑如漆。”居士曰︰“卻請還山。”舜即馳歸，舉似聰禪師。聰為代語，舜則趨問曰︰“古鏡未磨時如何？”聰曰︰“此去漢陽不遠。”“磨後如何？”曰︰“黃鶴樓前鸚鵡洲。”舜于言下大悟。聰公機鋒不可觸，真雲門之孫。嘗自植松，口誦《金剛經》不輟。今洞山北嶺號金剛嶺，松皆參天，乃師手植也。筠守許公式以詩贈曰︰“語言全不滯，高躡祖師蹤，夜坐連雲石，春栽帶雨松。鏡分金殿燭，山答月樓鐘。有問西來意，虛堂對遠峰。”
南禪師久依泐潭澄禪師，澄已稱其悟解，使分座說法，南書記之名一時籍甚。及其至慈明席下，聞夜參，氣已奪矣。謀往咨詢，三至寢堂三不進。因慨然曰︰“大丈夫有疑不斷，欲何為乎？”即入室。慈明呼左右使進榻，且使坐。南公曰︰“其實有疑，願投誠求決。惟大慈悲故，不惜法施。”慈明笑曰︰“公已領眾行腳，名傳諸方。有未透處，可以商略爾，何必復入室耶？”南公再三懇求不己。慈明曰︰“雲門三頓棒因緣，且道洞山當時實有吃棒分無吃棒分？”對曰︰“實有吃棒分。”慈明曰︰“書記解識止此，老僧固可作汝師。”即遣禮拜。南公平生所負，至此伏膺。予嘗聞靈源禪師曰︰“昔晦堂老人親從積翠所聞。”因同舊說，並錄于此。
福州善侍者，慈明高弟。當時龍象數道吾真、楊岐會，然皆推伏之。嘗至金鑾，真點胸自負親見慈明，天下莫有可意者。善與語，知其未徹，笑之。一日山行，真舉論鋒發，善取一瓦礫置石上，曰︰“若向遮里下得一轉語，許你親見老師。”真左右視，擬對之。善喝曰︰“佇思停機，識情未透，何曾夢見去。”真大愧悚，且圖還霜華。慈明見來曰︰“本色行腳人必知時節，有什麼忙事，解夏未久，早已至此？”對曰︰“被善兄毒心終礙塞人，故復來見和尚。”慈明曰︰“如何是佛法大意？”對曰︰“無雲生嶺上，有月落波心。”慈明倉目喝曰︰“頭白齒豁，猶作此等見解，如何脫離生死！”真不敢仰視，淚交頤，久之，進曰︰“不知如何是佛法大意？”慈明曰︰“無雲生嶺上，有月落波心。”真大悟于言下。真公爽氣逸出，機辯迅捷，叢林憚之。開法于翠岩，嘗曰︰“天下佛法如一只船，大寧寬師兄坐頭，南褊頭在其中，可真把梢，去東也由我，去西也由我。”善公尋還七閩，佯狂垢污，世莫有識之者。或聞晚住鳳林。
楊岐會禪師從慈明游最久，所至叢林，師必作寺主。慈明化去，托跡九峰。忽宜春移檄，命居楊岐。時長老勤公驚曰︰“會監寺何曾參禪，萬一受之，恐失州郡之望。”私憂之。會受請，即升座，機辯逸格，一眾為傾。下座，勤前，握其手曰︰“且得個同參。”曰︰“如何是同參底事？”勤曰︰“楊岐牽犁，九峰拽耙。”曰︰“正當與麼時，楊岐在前耶，九峰在前耶？”勤擬議，會喝曰︰“將謂同參，卻不同參。”自是道價重諸方，衲子過其門，莫不伏膺。嘗因雪示眾曰︰“楊岐乍住屋壁疏，滿床盡布雪真珠。縮卻項，暗嗟吁，翻憶古人樹下居。”其活計風味類如此。
仰山和尚，僧問︰“尋常和尚示人，多作圓相畫作字，意旨如何？”山曰︰“此亦閑事，汝若會，不從外來，不會亦不失。吾今問汝，汝參禪學道，諸方老宿向汝身上指那個是汝佛性，語底是耶，默底是耶？總是總不是耶？若認語底是，如盲摸著象耳、鼻、牙者；若認默底是，是無思無念，如摸象尾者；若取不語不默底是中道，如摸象背者；若道總是，如摸象四足者；若道總不是，拋本象落在空見。正當諸盲皆雲見象，安知止于象上名邈差別耶？若汝透得六句，不要摸象，最為第一。莫道如今鑒覺是，亦莫道不是。所以祖師曰︰‘菩提本無是，亦無非菩提。更覓菩提處，終身累劫迷’又曰︰‘本來無一物，何處有塵埃。’”其弟香嚴老亦曰︰“的的無兼帶，獨立何依賴。路逢達道人，莫將語默對。”予嘗問僧︰’既不將語默對，何以對之？”僧未及答，忽板鳴，予曰︰“謝子答話。”
龍勝菩薩曰︰“若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若使有老死，而後有生者。是則為無因，不生有老死。”以此偈觀眾生生死之際。如環上尋始末，無有是處。吾以是知古之得此意，于去住之間了不留礙者，特其不二于物耳。
《維摩經》曰︰“‘善來文殊師利，不來相而來，不見相而見。’文殊師利言︰‘如是居士。若來，已更不來；若去，已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者更不可見。’”《起信論》曰︰“若心有見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義。故乃知心外無法。遍照義成。”苟有去來相見，則遺正義也。如人言風性本動，是大不然。風本不動，能動諸物，若先有動，則失自體，不復更動。則知動者，乃所以明其未嘗動也，去來相見亦復如是。
洞山聰禪師，韶之曲江人，見文殊應真和尚。初游廬山，莫有知之者。時雲居法席最盛，師作燈頭，聞僧眾淡泗州僧伽近于揚州出現。有設問者曰︰“既是泗州大聖，為什麼向揚州出現？”聰曰︰“君子愛財，取之有道。”一眾大笑。有僧至蓮華峰祥庵主所，舉似之，祥公大驚曰︰“雲門兒孫猶在。”中夜，望雲居拜之。聰之名遂重叢林。祥公，奉先深禪師之嗣，知見甚高，氣壓諸方。嘗示眾曰︰“若是此事，最是急切，須是明取始得。若是明得時中免被拘系，便得隨處安閑。亦不要將心捺伏，須是自然合他古轍去始得，才到學處分劑，便須露布個道理以為佛法幾時得心地休歇去。上座。卻請與麼相委好。”臨終上堂，舉拄杖問眾曰︰“汝道古佛到這里為什麼不肯住？”眾莫有對者，乃自曰︰“為他途路不得力。”復曰︰“作麼生得力去？”橫拄杖肩上曰︰“ω栗橫擔不顧人，卻入千峰萬峰去。”言訖而化。嗟乎！今之學者，其識趣與前輩何其相遠耶？如祥公聞聰燈頭一語，知其為雲門兒孫，其後莫能 其言。今雖對面終身論辯莫辨邪正者有矣。其故何哉？以其臨死生之際，超然自得如此，則其平生所養，高妙可知。惜乎莫有嗣之者！師與西峰雲豁禪師，兄弟也。
百丈山第二代法正禪師，大智之高弟。其先嘗誦《涅��經》，不言姓名，時呼為“涅��和尚”。住成法席，師功最多，使眾開田，方說大義者，乃師也。黃檗、古靈諸大士皆推尊之。唐文人武翊黃公撰其碑甚詳，柳公權書妙絕古今。而《傳燈》所載百丈惟政禪師又系于馬祖法嗣之列，誤矣。及觀《正宗記》，則有惟政、法正，然百丈第代可數。明教但皆見其名，不能辨而俱存也。今當以柳碑為正。
古佛偈曰︰“如人掘路土，私人造為像。愚人謂像生，智者言路土。後時官欲行，還將像填路。像本無生滅，路亦非新故。”又偈曰︰“諸色心現時，如金銀隱起。金處異名生，與金無前後。”故文殊師利言“此會諸善事，從本未曾為。一切法亦然，悉等于前際。”所以正作時無作，以無作者故；當為時不為，以無自性故。任從萬法縱橫，常等無生之際，乃知磁石決不吸鐵，無明不緣諸行。龐公臨終偈曰︰“空華落影，陽焰翻波。”永明和尚嘆味其言，曰︰“此為不墮有無之見，妙得無生之旨也。”學者可深觀之。
《大智度論》曰︰“復次有人謂︰地為堅牢，心無形質，皆是虛妄。以是故佛說心力為大行般若波羅蜜，故散此大地以為微塵。以地有色、香、味、觸、重故，自無所作；水少香，故動作勝地；火少香、味，勢勝于水；風少色、香、味，故動作勝火。心無四事，故所為力大。又以心多煩惱結，使系縛故，令心力有漏。善心雖無煩惱，以心取諸法相故，其力亦少。二乘無漏心，雖不取相，以智慧有量，及出無漏道時，六情隨俗方，別取諸法相故，不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊，常處禪定，于世間涅��，無所分別，諸法實相，其實不異。但知有優劣行般若波羅密者，究竟清淨，無所偏礙，一念中能散十方一切如恆河沙等三千大千國土大地諸山微塵，故知其心有此大力，眾生妄隔而不自覺知。”我願聞此法者，隨順禪定自修行，使稱覺體，本來清淨。此非興役功用之難，第約之心耳。今家山遍十方，衣食可終老，人生可憂者皆已免離，于此不以為意，則非背負佛祖恩德乎？
景福順禪師，西蜀人，有遠識，為人勤劬，叢林後進皆母德之。得法于老黃龍。昔出蜀，與圓通訥偕行，已而又與大覺璉游甚久。有贊其像者曰︰“與訥偕行，與璉偕處，得法于南，為南長子。”然緣薄，所居皆遠方小剎，學者過其門，莫能識。師亦超然自樂，世如飛埃過目。壽八十余，坐脫于香城山，顏貌如生。平生與潘延之善，將終，使人要延之敘別。延之至而師去矣。其示眾多為偈，皆德言也。有偈曰︰“夏日人人把扇搖，冬來以炭滿爐燒。若能于此全知曉，塵劫無明當下消。”又作趙州勘婆偈曰︰“趙州問路，婆子答雲。直與麼去，皆雲勘破，老婆婆子，無你雪處。”同道者相共舉。又作黃龍三關頌曰︰“長江雲散水滔滔，忽爾狂風浪便高。不識漁家玄妙意，偏于浪里 風濤。”又曰︰“南海波斯入大唐，有人別寶便商量。或時遇賤或時貴，日到西峰影漸長。”又曰︰“黃龍老和尚，有個生緣語。山僧承嗣伊，今日為君舉。為君舉貓兒，偏解捉老鼠。”
朱顯謨世英昔官南昌，識雲庵。未幾，移漕江。英以書來問佛法大旨，雲庵答之曰︰“辱書以佛法為問。佛法至妙無二，但未至于妙，則互有長短；苟至于妙，則悟心之人如實知自心究竟，本來成佛，如實自在，如實安樂，如實解脫，如實清淨，而日用唯用自心。自心變化，把得便用，莫問是非。擬心思量，已不是也。不擬心，一一天真，一一明妙，一一如蓮華不著水。所以迷自心，故作眾生；悟自心，故成佛。而眾生即佛，佛即眾生，由迷悟故有彼此也。如今學者多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安樂解脫，心外妄有禪道，妄立奇特，妄生取舍，縱修行，落外道二乘禪寂斷見境界。”雲庵之言， 救一時之弊，然其旨要，曉然可以發人之昧昧，故私識之。
大本禪師被詔住大相國寺慧林禪院，將引對，有司使習儀累日。神宗皇帝御便殿見之。師既見，但山呼，即趨登殿。賜座，即就榻盤足作加趺。侍衛驚相顧，自如也。賜茶，至舉盞長吸，又蕩撼之。上問︰’受業何寺？”對曰︰“承天永安。” 甦州承天寺永安院耳。上大喜，語論甚久。既釋退，目送之，謂左右曰︰“真福僧也！”侍者問︰“和尚見官家如何？”對曰︰“吃茶相問耳。”其天資粹美，吐辭簡徑，真超然可仰。
涿州克符道者見臨濟，機辯逸格，以宗門有四科簡定佛祖旨要，作偈發明之，曰︰“奪人不奪境，緣自帶淆訛。擬欲求玄旨，思量反責麼。驪珠光燦爛，蟾桂影婆娑。覿體無差互，還應滯網羅。”“奪境不奪人，尋言何處真。問禪禪是妄，究理理非親。日照寒光淡，山遙翠色新。直饒玄會得，也是眼中塵。”“人境兩俱奪，從來正令行。不論佛與祖，那說聖凡情。擬犯吹毛劍，還如植木盲。進前求妙會，特地斬精靈。”“人境俱不奪，思量意不偏。主賓言不異，問答理俱全。踏破澄潭月，穿開碧落天。不能明妙用，淪溺在無緣。”洞山悟本禪師作五位君臣標準綱要，又自作偈系于其下，曰︰“正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷昔日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真，休更迷頭猶認影，正中來，無中有路出塵埃。但能莫觸當今諱，也勝前朝斷舌才。偏中至，兩刃交鋒不須避。好手還同火里蓮，宛然自有沖天氣。無中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，折合還歸炭里坐。”臨濟、洞上二宗相須發揮大法，而是偈語世俗傳寫多更易之，以徇其私，失先德之意。予竊惜之，今錄古本于此，正諸傳之誤。
報本元禪師孤硬，風度甚高，威儀端重，危坐終日。南禪師之門弟子能蹤跡其行藏者，唯師而已。師初開法，法嗣書至，南公視其名，曰︰“吾偶忘此僧。”謂專使曰︰“書未欲開，可令親來見老僧。”專使反命。師即日包腰而來，至豫章，聞南公化去，因留嘆息。適晦堂老人出城，相會與語，奇之，恨老師不及見耳。師道化東吳，人歸之者如雲。嘗自乞食，舟載而還。夜有盜舟人絕叫，白刃交錯于前，師安坐自若，徐曰︰“所有盡以奉施，人命不可害也。”盜既去，達旦，人來，視舟，意師死矣，而貌和神凝如他日。其臨生死禍福，能脫然無累如此。
延慶洪準禪師，桂林人，從南禪師游有年。天資純至，未嘗忤物，聞人之善，如出諸己，喜氣津津生眉宇間；聞人之惡，必合掌扣空，若追悔者。見者莫不笑之，而其真誠如此，終始一如。暮年不領院事，寓跡于寒溪寺，壽已逾八十矣。平生日夕無他營為，眠食之余，唯吟梵音贊觀世音而己。臨終時，門人弟子皆赴檀越飯，唯一僕夫在。師攜磬坐土地祠前，誦《孔雀經》一遍，告別，即安坐瞑目，三日不傾。鄉民來觀者堵立，師忽開目見笑，使坐于地。有頃，門弟子還，師呼立其右，握手如炊熟，久寂然，視之，去矣，神色不變，頰紅如生。道俗塑其像龕之。予嘗過其廬拜瞻，嘆其平生多潛行密用，不妄求知于世，至于死生之際，乃能超然如是，真大丈夫也。八地菩薩證無生法忍，觀一切法如虛空性，猶是漸證無心，至十地中，尚有二愚入等覺，已則一分無明未盡，猶如微塵，尚能懺悔。準之梵贊，其亦自治者歟？
南禪師居積翠時，一夕燕坐，光屬屋廬，誡侍者勿言于外。嵩明教既化，火浴之，頂骨、眼楮、齒舌、耳毫、男根、數珠皆不壞。如世尊言比丘生身不壞，發無垢智光者，善根功德之力，如來知見之力，故行住坐臥須內外清淨。彼二大老乃今耳目所接，非異世也，而獨爾殊勝者，非平生踐履之明驗歟？予嘗作二偈曰︰“如來功德力，內外悉清淨。念起勿隨之，自然心無病。”“形與佛祖等，道致人天護。戒淨福人天，心空同佛祖。”
予嘗與數僧謁雲峰悅禪師塔，拜起，拊之曰︰“生耶，死耶？”久之，自答曰︰“不可推倒塔子去也。”旁僧曰︰“今日時節正類道吾因緣。”因作偈示之曰︰“不知即問，不見即討。圓滿現前，何須更道。維堅密身，生死病老。面前塔子，不可推倒。”
南安岩儼和尚，世傳定光佛之應身也，異跡甚多。亦自有傳，然傳不載其得法師名字，但曰西峰而己。西峰在廬陵真廟，時有雲豁禪師者，奉先深公之高，深見雲門。當時龍象無有出其右者，獨清涼明禪師與之齊名，謂之深、明二上座。儼和尚多以偈示人，偈尾必題四字曰︰“贈以之中。”世莫能測。臨終，謂眾曰︰“汝等當知妙性廓然，本無生滅，示有去來，更疑何事？吾此日生，今正其時。”乃右脅而臥。予曰︰“方其入滅，乃曰‘吾此日生，今正其時’。”
予嘗游東吳，寓于西湖淨慈寺。寺之寢堂東西廡建兩閣，甚崇麗。寺有老衲謂予言︰“永明和尚以賢首、慈恩、天台三宗互相水炭，不達大全，故館其徒之精法義者于兩閣，博閱義海，更相質難，和尚則以心宗之衡準平之。又集大乘經論六十部、西天此土賢聖之言三百家，證成唯心之旨，為書一百卷，傳于世，名曰《宗鏡錄》。”其為法施之利，可謂博大殊勝矣。今天下名山莫不有之，而學者終身有未嘗展卷者，唯飽食橫眠，游談無根而己，謂之報佛恩乎，負佛恩乎？
同安察禪師作《十玄談》，大宏正中妙挾之旨。其言妙麗，照映叢林。然歲月浸遠，多失其真。今《傳燈》所載，題目不同，獨達觀所編《五家宗派》敘之頗詳，予嘗得舊本，與《五家宗派》所傳少差耳。《傳燈》系師為九峰虔之嗣，而達觀標師為雲居膺之子。不省達觀何從得其實耶？然清涼法眼去師之世不遠，作贊詞，其敘如《傳燈》所載，則《五家》之論又可疑也。十玄之詞，其次敘當視其題目，皆連聯而作。前五首示其旨要，後五首使履踐之。然八首皆兩字為題，意雖相貫，而詞句疊為起伏。初曰《心印》偈，末曰“無心猶隔一重關”。故又作《祖意》偈，首曰︰“豈與塵機作系留”。故又作《真機》偈，首曰︰真機爭墮有無功”。故又作《塵異》偈，中曰“三乘分別強安名”。故又作《三乘次第》耳。此乃其所示之旨要也。至其六，則曰《反本》偈，末曰︰“還鄉曲調如何唱”。故又作《還鄉》偈，其末曰“更無一物獻尊堂”，是為正位坐卻，則非妙挾。故又作《回機》，機妙則失宗，尚存知見，是謂大病。故又作《轉位》，轉位則所謂異類中行，異類全偏，卻須歸正，使血脈不斷。故又作《一色過後》，此乃使之履踐之意也。《五家宗派》亦雲“一色過後”，但“塵異”為“塵中有異”而己。
南禪師風度凝遠，人莫涯其量。故門下客多光明偉杰，名重叢林。有終身未嘗見其破顏者。予聞之︰厚于義者薄仁，師道也，師尊而不親；厚于仁者薄于義，親道也，親親而不尊。南公之意豈不以是哉？
醉里有狂僧號戒道者，依止聚落，無日不醉。然吐詞怪奇，世莫能凡聖之。有飲以酒者，使自為祭文，戒應聲曰︰“惟靈生在閻浮，不嗔不妒，愛吃酒子，倒街臥路，直待生兜率陀天，爾時方不吃酒故。何以故？淨土之中無酒得沽。”
《金剛般若經》以無住為宗。以無住為宗，則宜其所談皆蕩相破有，縴塵不立也。而經贊福勝者半之。持戒修福者，有為事耳，而世尊答能于此經生信心者必此人。何也？
王文公罷相，歸老鐘山。見衲子必探其道學，尤通《首楞嚴》。嘗自疏其義，其文簡而肆，略諸師之詳，而詳諸師之略，非識妙者莫能窺也。每曰︰“今凡看此經者，見其所示‘性覺妙明，本覺明妙’，知根身器界生起不出我心。竊自疑今鐘山，山川一都會耳，而游于其中無慮千人，豈有千人內心共一外境耶？借如千人之中，一人忽死，則此山川何嘗隨滅。人去境留，則經言山河大地生起之理。不然，何以會通，稱佛本意耶？”