辨了不了义论释难
卷一（摘要）
僧海大师造法尊法师译
此中分三，
一，释造论之支礼赞胜境发誓造论。二，正释论体。三，释造论之理，及回向善根。
初中分二，一，正礼赞胜境。二，誓愿造论，劝器善听。
初又分二，一，顺译论规，而兴礼赞。二，论体礼赞。今初
[南无姑如曼殊廓咯耶]义谓敬礼师长妙音
二，论体礼赞
[乐生]等两颂，礼赞大师。[智悲]等一颂，礼赞文殊弥勒。[善开]等一颂礼赞龙猛无著。
[受持]等二颂，礼赞诸大论师。
初颂义稍难解，兹当略说。
由具最妙喜乐之形色，故名乐生，即大自在天。
由乘稳固大象如云，故名乘云，即帝释天。
世论传说，大梵天王，从金色卵生，故名金胎，即大梵天王。
世论传说，大自在天，修难行时，他化自在天魔王，射彼五箭，令失难行，彼了知己，从第三目放光，焚毁魔王之色身，故名无身主，即恶魔王。
在孩童时用绳系腹，故名绳腹，即遍入天。
等字摄取毗奈耶迦，六面童子，及日月天子等。
凡于三有中自恃力能，宣唱骄音，傲慢矜居者，略瞻佛身，即被佛光映蔽。犹如日光映蔽萤火。时彼天众各以微妙天冠顶礼佛足，故我今礼释迦能仁，乃天中之天。
余颂易解，兹不广释。
二，誓愿造论劝器善听。
[颇有多闻]等二颂。初颂显示，辨了不了义之理，极难通达。藏地诸先觉多未能如实了解。次二句文，显由妙音菩萨摄受之力，大师乃能无倒通达极难通达之深义。复由大悲心发起，誓当宣说。后二句文，教诲法器应善谛听。
二，正释论体分三，一，明能辨了不了义有大义利。二，广辨佛经了不了义。三，略明自己随何师行。今初
[护国问经云，至，非唯敬]此说若欲解脱生死，须达诸法究竟真实。此复要先能辫经中之了不了义。了不了义，亦非唯教而能辩别，须以正理而分辩之，并引经证。
此上诸义摄为易解之量式，[所知有法，求解脱者，须应励力通达究竟真实，以未通达，决定不能解脱生死故。佛说众经或实或权皆是引导众生通达真实之方便故。]初因成立，实执即是生死根本，断彼实执，须达诸法之究竟真实故。不以通达真实义慧破除实执所著之境界，不能尽断彼实执故。法称论师云，[未破除此境，非能断此执。]提婆菩萨云，[若见境无我，当断三有种。]唯识师等，虽不共许解脱生死必须通达诸法之究竟真实。然义实应尔。次因亦成立，护国问经说，[空性寂静无生理]等故。[所知有法，通达诸法之究竟真实，必须先能辨经中之了不了义，若不随行了义契经，仅依不了义经，决定不能通达诸法真实故。此须认识真了义经，识了义经，复须能如理分辨经中之了不了义故。]
若尔以何辨别经中了不了义耶？答[此须随行诸大车无垢正理而善辨别。仅依经说此是了义此非了义之文，犹不能辨了不了义故。世尊经中说有两种辨别了不了义之理。经中说是不了义者，未必皆是不了义。说是了义者，亦未必皆是了义。故唯以教文，犹不能分辨了不了义也。]初因成立，以诸大车造论分辩经中了不了义，有义利故。经说是不了义者，未必皆是不了义。如解深密经，说第二法轮是不了义，然是了义经故。以瓶性空，即瓶之究竟真实义故。由以任何正理观察瓶之真实，或究竟性，唯能决定是自性空。离彼更无少法可说故。故显句论说，龙猛菩萨中观等论，皆为分辨经中了不了义而造。义谓彼诸论中成立蕴等性空，即是蕴等究竟了义及彼真实。亦能成立生、住、灭三相，非彼究竟真实，唯不了义。正以彼二为所诠之佛经，如其次第，即是了义不了义经。又经说是了义者，亦未必皆是了义。如解深密经说，说依他起实有之经，是了义经，然是不了义经故。依他起实有，以诸正理能违害故。
故不应唯依教文，当以正理，如理分辨了不了义。次当随行诸了义经，励力研求通达真实。由见此义故经说云，[比丘或智者]等。故当了知辨别经中了不了义，至为切要。
八万四千正法园，欲尝了义甘露味，
当以正理千光明，开了不了千叶莲。
第二，广辨佛经了不了义。分二
甲一，无著兄弟依止解深密经分辨了不了义。甲二，龙猛父子依止无尽慧经分辨了不了义。
初中又二，乙一，列经所说。乙二，解释经义。
初又分四，丙初，问经离相违。丙二，答离相违。丙三，明三自性体。丙四，白彼结成义。今初
解深密经总有十品。谓序品、如理请问与解深密问答品、法诵问答品、清净慧问答品、广慧问答品、德本问答品、胜义生问答品、弥勒问答品、观自在问答品、曼殊室利问答品。其中初问答品，抉择唯识宗所说之真实。第二问答，抉择胜义，以寻思心不能如实思议。第三问答，抉择二谛若一若异，各有四理违害，显示二谛体一相异。第四问答，正为抉择阿赖耶识建立。第五问答，正为抉择三相建立。六问答，抉择经中了不了义。第七问答，正为抉择止观建立。第八问答，正为抉择菩萨十地建立。第九问答，正为抉择佛果智身建立。总此九品，当知圆满抉择唯识宗所许之因道果[境行果]三种建立。与摄大乘论[所知依与所知相]等，同一体系。
于上说诸品中，今此当释胜义生品分辨佛经了不了义之理。先问经中离相违者，[解深密经云：“世尊以无量门。曾说诸蕴所有自性、至，所有密意。”]又[此文显示，至，不忘即不失念。]是宗大师解释彼经文义。
彼等诸义，若一处总说。谓发问者是胜义生菩萨，彼非自己起疑故发是问，是为利益须以唯识理摄受之大乘种性有情故，而发是问也。其所正请问之义，为佛世尊初转法轮时，说五蕴等是有自相。第二转法轮时，佛说五蕴等皆无自相。若依彼二法轮文解，则说法者应犯自语相违。然佛世尊必无相违之失。故我请问佛于第二转法轮说五蕴等皆无自相，为依何密意而说。此虽正问第二转法轮之密意，势亦兼问佛于初转法轮时说五蕴等是有自相，为依何密意而说。以在佛答文中，俱答二转法轮之密意，及如文执义之违难故。又此五蕴等之自相，支那大疏做各别不共之能立相解，不应道理，以解深密经，明说遍计所执是无自相，然遍计所执亦有能立相故。
丙二，答离相违。分二，
丁初，释无自性所有密意。丁二，释无生等所有密意。
初又分三，戌初，略标。戍二，广释。戍三，显喻。今初，
从[解深密经云，至，一切法无性。”]是自宗解释说无自性所依密意。[有人释云，至，能作彼说。]是破遍智慧幢等他宗之义。
次第而释，[所知有法，第二法轮说五蕴等诸法皆无自相所成之自性，有别密意，是依三无自性密意，而作是说。故谓相无自性，生无自性，胜义无自性。如解深密经云，[胜义生，当知我依]等。
此义即是无著兄弟论中意趣。无著菩萨抉择分说，[问世尊依何密意]等。世亲菩萨三十颂说，[即依此三性]等。
遍智慧幢等说，一切法无自相者，谓世俗诸法皆是自空，故是依彼密意而说。非依胜义谛密意而说。依彼唯由诸有为法之他空，而自性实有故。
此说非理，以违解深密经，无著兄弟诸论。亦出龙猛父子之宗外故。般若经中，从色乃至一切种智，一一皆说无有实性，未将汝许独一胜义谛置于一边故。以是从色乃至一切种智一切诸法悉皆摄入三自性中。般若经说一切诸法皆无自性亦依前说无自性理密意而说。初转法轮说五蕴等诸法皆有自性，其密意所依，三种自性虽胜义有无不相等，而于名言中有则相同，故是依彼密意而说。
自宗有说，初法轮中说一切法皆有自性者，唯依实有依他起性密意而说。未见应理，以此辨了不了义论云，“初法轮中，除于五蕴等少法外，多未破实有。”此说初法轮中，未说一切诸法皆是实有，成相违故。又所知有法，般若经中说一切法皆非实有，应唯依于遍计所执无实密意而说，以初法轮说一切法皆是实有，唯依实有依他起性密意说故。然不能许，以佛自释经，是俱依三无自性密意而说，汝自亦许故。
戊二广释
若第二转法轮说，一切法皆无自性，是依三无自性密意而说。彼三云何。释初无自性时。
[解深密经云，至，无自性性]是标所释之经。[此初二句，至，而有后执]是解释经义。
浅显说之，遍计执有法，汝应说名相无自性，以汝唯由假名安立为有，非由自相安立为有故。此说遍计执，由假名安立者，是依增益自性差别之遍计执而说。非说凡是遍计所执，皆是假名安立为有。以有众多遍计所执，非为假名所能安立故。如声常空，蕴无我等。仅说声是常空，诸蕴无我，不能安立故。然彼亦是无自性，以是分别所安立故。又遍计所执无自相之义，说是唯由假名安立。故有无自相，即是观待不观待假名安立耳。亦非凡由假名安立一切皆有，如虚空华，人法二我，虽亦唯有假名安立，而非有故。
唯识宗说遍计所执唯由假名安立之理，与应成派说一切法唯由假名安立之理，名同义殊。亦唯识师虽说遍计所执唯由假名安立，然即观待假名安立，而许彼义实有自体。应成派说，凡有皆由假名安立，除假名安立之外，不许彼义有实体故。
故唯识师与应成师，安立有无自相之义亦极不同。以应成师说唯由假名安立之外，若于境上有所立义，即有自相。唯识诸师不立彼义，是有自相故。然于遍计执上，若有唯识所说有自相执，必然亦有应成师所说有自相执。以于色名所诠事上若执其色是有自相，必于彼上，执色非唯假名安立，自有体故。故唯识师于所遍计事，纵无唯识自宗所说之有自相执。然亦容有应成派所说之有自相执。以唯识师，虽达色名所诠事上，色无自相，然全不解应成派说遍计所执无自相之义故。在唯识宗说经部师虽许共相之法是无自相然未以量通达彼义在应成派说唯识师虽许遍计执是无自相然亦未能以量通达。故当各顺自宗而说。
次释第二无自性时。
[解深密经云，至，生无自性性。]是标所释经。[依他起上，至，说为无性。]是解释经义。
依他起有法，汝应说明生无自性，以汝由依他因缘力而生，非自然生故。此依他起生无自性之义。非说依他起是无自性生，以许依他起是由自性生故。若依他起非由自性生，则唯识宗，亦不善安立依他起有生之义。故依他起依赖因缘非自然生，乃是依他起生无自性之义也。如摄抉择分云，“诸行皆是缘起性故”论中广引。
次释第三无自性有二，安立依他起胜义无自性者，[解深密经云，至，无自性性。]是标所释经。[谓依他起，至，下当广说；]是解释经义。
依他起有法，汝亦说名胜义无自性，证法无我圣根本智由缘何法修习能清净所知障，此清净所缘乃名胜义，以汝无有彼自性故……故汝名为胜义无自性。
他作是难，若依他起，由无究竟清净所缘之自性，故说依他起名胜义无自性者，则遍计所执亦应说名胜义无自性。答云，依他起与遍计执，虽俱非是究竟清净所缘。然说依他起是胜义无自性，而不遍计执者。以此显示依他起事，由增益自性，差别遍计所执空，即是究竟清净所缘，尔时亦须缘彼有法依他起事，故疑彼事亦是清净所缘。为断此疑故如是说。遍计执上无彼疑故。虽缘依他起上由增益自性差别遍计所执空而能清净诸所知障。譬如缘声无常，能遮计声常执。然唯缘声终不能遮彼执故。又依他起，虽于究竟清净所缘说名胜义之胜义中，不可说有。然依他起是胜义有，以见依他起，非胜义有，是诽谤见故。
安立第二胜义无自性者
[解深密经云，复有诸法，至，无自性性。]是标所释经。
[此说诸法，至，说为无自性。]是释圆成实，为胜义无自性，及破他宗。
次第而说。圆成实有法，汝应名为胜义无自性，以汝是胜义，复是法无我义所显故。初因成立，由缘何法修习而能清净诸所知障即是究竟清净所缘故。又解深密经说若诸行相之依他起，与彼法性胜义谛相之圆成实，彼二自性一向异者，则唯遣法我，及唯无法我或无自性所显之法性圆成实相，应非有法依他起诸行相之法性胜义谛相。譬喻时亦说唯于无质碍色立为虚空，如是唯于遮遣法我立圆成实。是故当知许圆成实真胜义谛为自然成立者，违此诸经。此即善破遍智慧幢等所计也。
戊三，显喻，分二，巳初，正说，巳二，释于第二法轮之经随言执著堕损减边
[三自性喻如何等，至，文中自显。]
三无自性既如上说，能显彼三之喻为如何等。答有喻能显遍计所执，其虚空华，即是能显遍计所执之喻故。此空华喻，仅显遍计所执唯由分别假立。非显遍计所执于所知中性全非有。若所知中无遍计执者，则所知中全无假有。假有若无，凡有皆应成实有故。
有喻能显依他起性，以依他起同幻像故。有他难云，幻梦等喻显非实有，依他起性许是实有，合此法喻不应道理。答，解深密经，说依他起同幻像者，非喻依他起都无实体。是说依他起中虚妄分别，由二取错乱习气熏染之力，现有异体能取所取，如同幻师依咒药力迷观者眼，令于木石见为象马。依此合法喻也。
有喻能显圆成实性，虚空即是能显圆成实之喻故。谓如虚空遍一切处，唯由远离质碍所显。其圆成实法性，亦遍一切世俗有法，及唯遮遣法我所显，故如是说。
巳二，释于第二法轮之经随言执著堕损减边
[经说皆无自性，至，生灭全无。]
此谓第二转法轮，说一切法全无自性之密意，须如前说而解，不可随言而起执著。若于第二转法轮之经文，随言起执，则谤诸法真实性故。若依他起无有自相，则依他起应无生果之实体。若无实体，则依他起成毕究无，故谤依他起性。若圆成实无有自相，则彼应非诸法实性。若而则应成毕竟无故谤圆成实性。若谤依他起，则亦谤遍计执。以无依他起，则无所遍计之事及能遍计之名言。是则遍计所执亦成毕竟无故。如解深密经云，“于我甚深密意语言，不能如实了解。”故唯识师说，谤依他起，即亦诽谤所余二相。此诽谤见非是俱生唯是分别，复是无性诸师身中乃有也。
丁二，释依何密意说无生等
[如是已说，至，谓后后时。]是明此经解释之理。
[若尔，此中，至，自性涅槃。]是明此经与集论不相违之理。
般若经说一切法皆无自性之密意既而。其说无生无灭等密意云何。答，有彼密意，是依遍计执相无自性及依圆成实胜义无自性而说故。依遍计执相无自性密意而说者，如解深密经云“当知我依相无自性性”等。浅易言之，般若经说一切法无生无灭等，是依遍计所执相无自性密意而说，由遍计执相无自性故无有生，由无有生故无有灭，由是无为诸杂染法皆不相应，故是本来寂静自性涅磐。
依圆成实密意而说者，亦如解深密经云，“我亦依于法无我性。”等。
浅易言之，般若经中亦依圆成实胜义无自性密意说一切法无生无灭等。由圆成实于前后一切时中是常住故，无生无灭。由诸杂染法不相应故，亦是本来寂静自性涅磐。
此中不说无生无灭依依他起密意而说者，为显依他起有自相生灭故。又为显示诸杂染法于三相中依他起摄，故亦不说本来寂静自性涅磐。依他起密意而说也。然集论谓般若经说一切诸法无生灭等，通依三相密意而说，亦无相违。以集论之意趣是依三相各无自性之理，而说无生无灭，本来寂静自性涅磐故。
浅易释之，遍计执有法，汝可说为无生无灭，由汝无有自相之自性，即可说名无生无灭故。又彼有法，亦可说为本来寂静自性涅磐。由汝是无为，诸杂染法皆不相应故。又依他起亦可说为无生无灭，以依他起不待他缘，无自然生灭故。又依他起亦可说为本来寂静自性涅磐。以依他起不待他缘无自然生诸杂染法故。又圆成实亦可说为无生无灭，由圆成实于法我性无生无灭故。又彼亦是本来寂静自性涅磐，由是究竟清净所缘故。
丙三，明三自性体。
[若遍计执，至，三无自性。]若遍计所执是相无自性，云何遍计执性耶。答，遍计所执，总有多种如虚空，共相等，皆是遍计所执性，然此处主要者，只明增益自性差别之遍计所执。解深密经云，[若于分别所行]等。今于经文依字略释，行相依他起有法具二差别，谓是二取分别所行境界，及是增益自性差别遍计执相所依处故。此处所说遍计所执为如于依他起行相色蕴之上，假名安立以为色蕴。此即增益自性之遍计所执，假名安立为色蕴生，色蕴灭等，此即增益差别之遍计所执，彼等即是遍计所执相故。初一量式，明遍计所依事依他起相。第二量式，明于依他起上增益自性差别之理。故唯由分别假立及于错乱觉前显现为有，是为遍计执之相。此分二种，一异门遍计执，如说色等，是自性差别名言之所依。二断相遍计执，如说色等，于自性差别名言之所依，为有自相。
遍计执即如上说，依他起相复云何耶。答，解深密经云，[若即分别所行]等。依他因缘增上而生，是依他起之相。差别有二，一清净依他起，如大乘圣位后得清净世间智。二染污依他起，如异生身中虚妄分别。
依他起相即如上说，圆成实相复云何耶。答，解深密经云，[若即于此分别所行]等。初二句文已如上说。当释下句，圆成实相谓于依他起行相之上，增益自性差别之遍计所执不成实故。即此遍计所执无自性，由法无我所显真如，究竟清净所缘是为圆成实相也。故依依他起有法我执遍计所执空之真如，即圆成实之相。差别有二，一不颠倒圆成实，如证法性圣根本智。二不变圆成实如增益自性差别遍计执自相空之真如。但第一种，实是依他起，假名圆成实。
又上所说圆成实相，皆唯说法无我性，未说人无我性，亦是圆成实者，则说由二我执遍计所执空之真如，为圆成实相。然于此义辨难极多，广如余初。
又此经云，[即此自性无自性性]者，为不取余二自性之无自性义。显唯依他起由增益自性差别之遍计执空，立为此处之圆成实耳。
丙四，白结成义分。分二；丁一，引经。丁二，略释经义。今初
如是初法轮中，宣说诸法是有自相。第二法轮，说一切法皆无自相。最后法轮，说遍计执是无自相，依他起及圆成实是有自相，其中初二，于三相中未曾分别有无自相，故彼不可随言执著。后于三相则详分别有无自相，故可随言而取其义。义谓初二法轮是不了义经，最后乃是真了义经我胜义生如是善解。即将前说诸义，结白世尊，如解深密经云[世尊初于一时，在婆罗尼斯，至，非诸诤论安足处所。]
丁二，解释经义。分二；戊一，略释经文义，戊二，略释所结了不了义。今初
此三转法轮世尊于何处说，所说何义，为何机说，何谓了义不了义耶，答，初于仙人坠处施鹿林中，为小乘机，依四圣谛等，未曾广破诸法自相，重在抉择补特伽罗无我，转初法轮。甚奇希有等，是赞初法轮。有上等者，显初法轮是不了义，以超此上更有了义可说，故名有上。言有容者，谓容敌者寻求过难，经文不可随言而取，故非了义。未辨三相有无实体故是诤论安足之处，有上等义，下文亦同。第二法轮于鹫峰山等处，为不待第三法轮解释便能通达第二法轮密意之大乘种性，从色乃至一切种智说一切法皆自性空，转第二法轮。余文如前，第三法轮，于广严城等处，为要待第三法轮解释，乃能通达第二法论密义之大乘种性，善辨抉择三相有无自性，转第三法轮言今所转法轮无上等者，显第三法轮是真了义。易解不释。
戊二，略释所结了不了义。
[支那大疏，至，妄兴诤端。]释三法轮名及彼所依，并分了不了义之理等。
此三法轮立何名耶。答，初转法轮名四谛法轮。第二法轮名无相法轮。第三法轮，由经说此品名胜义决定品，（汉文为胜义了义），故有说名胜义决定法轮。宗大师说名善辨法轮，此与结成之文，及最后法轮所说之义，俱相符顺，故最善妥。
分三法轮所依之事谓如前说有经宣说诸法有实相自性或纯说无实或善辨三相有实无实其余未说此三理随一之经非此三转法轮所摄彼非观察了不了义之所依处故如此论说[此经所立了不了义者，至，非尽显示凡初时说一切经典，譬如初时，在婆罗痆斯为五比丘说诸学处，谓当圆整著裙等，此中无须更断疑故，]
三转法轮了不了义之差别谓初二法轮是不了义以彼二法轮不待余经解释不可随言而取义故最后法轮乃是了义以彼所说不待余解释即可随河而执义故
乙二，解释经义。分二；丙初，明无著菩萨正依此经，丙二，依此决择真实义之理。今初
无著菩萨依据解深密经开建唯识以无著菩萨所造菩萨地及摄抉择分摄大乘论等，皆引此经成立唯识故又庄严经论辨中边论辨法法性论及其解释，皆与此经义相顺故
丙二，依此决择真实义之理，分三，丁初，总明远离二边，丁二，别破增益边，丁三，由此辨经了不了义，初又分三，戊初，菩萨地所说，戊二，摄抉择分所说，戊三，馀论所说，初又分二，已初，明增益损减二见，己二，破彼二见。今初
[菩萨地云，云何而有，至，拨云全无。]
浅易说之。菩萨地中，问真实义云何而有，谓遍计执无有自相，增益妄执为有自相，及依他起真实有事损减妄执为非实有，离此增益损减二边邪执，即真实义圆成实性如是实有。次问云何名为增益损减。明此二执，亦如菩萨地云，[于色等法]等谓遍计执有实自相即增益边。执有彼相，即增益边执。次云[于假说相处]等。谬谓依他起非是实有，即损减边。执彼实无，即损减边执。中观诸师怀此边见，失坏大乘。更略释之，此处之增益边执，谓执遍计所执有实自相。执遍计所执有实自相之理，谓于色等法于色等事依他起上，谓此是色等增益自性，及谓此是色生等增益差别。即于假言说所依实无色等自性自相，增益为有也。于遍计执增益实有既如上说。于依他起谤为无实，其理云何。谓于假言说所趣相依，离言说事依他起性，是胜义有是真实有，谤一切种皆非实有。如是损减失坏即彼执也。执遍计执有实自相者，即小乘两宗。执依他起无实自相者，即中观师。彼二有法，当知俱是失坏大乘法毗奈耶，由堕二边随一险处故。此处所说离言说事即依他起，此即施设假名所依之事。
已二破彼二见
[增益损减，至，亦名无上。]
增减二见既如上说，断除二边其理云何。答，断增益边，是断增益自性差别遍计所执有实自相。此于下广说。断损减边者，[损减之义菩萨地文]等，标所释教。[此中所破]等，释彼教义也。
谓如中观师说，五蕴等法唯名言有全无实事。破云，色蕴等法应是实有，是假立补特伽罗所依事故，此因决定，五蕴等法若非实有，则成断无，以无所依蕴等唯事，亦无假立补特伽罗故。如是色等诸有为法依他起相，皆应实有，以是增益色等自性，色生等差别，假说所表事故。此因决定，要有色等实有唯事，方可得有自性差别假说所表，若无色等实有唯事，则成断无，以无所依唯事，则亦定无假说所表故。总之若无假说所依实有唯事，则假说所依唯事成毕竟无，由假说所依唯事成毕竟无故，则增益自性差别之假说，亦皆应成毕竟无故。浅易言之，此损减见无有俱生唯是分别，中观应成诸师乃有，以彼不许依他起法有实自性，若依他起无自相，则依他起应无生果功力之体，若无此体，则依他起成毕竟无，故是诽谤依他起相。由谤依他起故，则亦诽谤遍计所执及圆成实。性以无假说所依依他起相，则无假说之人及假说名言，亦无由此所计之遍计所执，故亦诽谤遍计执相。若无空所依事依他起相，则亦定无彼之法性，故亦诽谤圆成实相。顷无有法，法性亦无故。此是唯识所许也。
应成师意，依他起法虽无自相，然依他起唯名言有，名言有故即是有法。如是依他起中生灭等法，亦唯名言有，故无堕于损减边之过失。
唯识宗意，唯名言有不能解难，以唯识宗若无自相，唯由假名乱心不能安立因果法故。若黑白业生苦乐果，唯由乱心虚妄计度，因果建立毕竟非有。故菩萨地说应戍诸师于般若经随言执著拨依他起全无自相堕断见边。及能通达依他起上遍计执空之道，即是无上中道。余文易解兹不详释。
戊二，决择分所说，分二，已初，叙述敌宗问答彼义，已二，破其所答，今初
[摄决择分云，至，是谛实性故。]
无著菩萨叙中观宗，谓大乘中有恶取空者，于般若经随言执著，作如是言由世俗故一切皆有，由胜义故一切皆无。谓一切法于胜义无，于世俗有也。
次呼中观师问曰，长老，汝之胜义为许何事，汝世俗谛为于何等世俗之前立为谛耶。如是问已，若中观师答云，一切诸法由无自性故谛实空，即此空性名胜义谛若于无有实性诸法见有实性而起妄执。诸世俗法即于彼前立为谛实。由此世俗觉于无实诸法执为实故建立世俗。以于非实有执为实有，假设名言而起说故。
已二，破其所答，分二，庚初，显他宗相违，庚二，明自宗无违，今初
[先破所明世俗，至，是无可免相违过失。]
今当略说对中观师应作是问，若见一切法有实性之实执，是世俗心名言分别者，彼心为从前念同类心生耶，为唯名言分别假立为有，及唯由假名立为世俗耶。若从前念同类因生，则彼实执不应说云非是实有，以从前念同类名言分别，及世俗觉为因生故。更浅说之，实执有法，应是实有，因缘生故，如依他起。
若如第二问，谓彼实执唯分别假立者，实执有法，应亦不可说为名言分别及世俗觉，以说汝是名言分别及世俗觉，亦是唯由分别假立，凡是假立，即非实有，若非实有即无所依之事，是则假立亦非理故。更浅说之，实执有法，非唯分别假立，以无分别假立所依之事故。以汝非实有，则成毕竟无故。此破中观所说世俗。
次破所说胜义，对中观师呼云，长老。次出过云，所知有法，汝说诸法皆无自相不应道理，以现见诸法有自相故。若中观师答云，现见诸法有自相之心，于许诸法皆自相空，无有违害，以如是心，是颠倒事错误心故。次应难云，其颠倒乱觉，为有自相耶，为无自相耶。若有自相，则说一切法皆无实性是胜义谛不应道理，以彼乱觉有自相故。若无自相。则说见有自相实无自相不应道理，以彼乱觉是无自相颠倒事故。此因决定，以错乱觉若无自相成毕竟无，毕竟无故见有自相不应理故。
如是观察乱心为胜义有无而出过者，是破许依他起于胜义无唯世俗有。以圆成实所依有法，及能遍计心，遍计所依，皆是依他起相。故中观唯识诸大论师，主要辩论依他起相有无实体也。
次引摄抉择分文云[若于依他起自性]等，谓若执遍计所执有实自相堕增益边。若执依他起及圆成实非是实有，堕损减边。究竟实性，即由远离增减二边是真实有。摄抉择分及菩萨地，皆是唯明遍计所执无实自相，非说遍计所执于名言无。其文易解故不详释。
辨了不了义论释难卷一终
辨了不了义论释难卷二
庚二明自宗无边。分二
辛初，立相违诤。辛二，答无相违。
今初
[若如菩萨地，至，岂不相违耶。]
义为说依他起是胜义有不应道理，解深密经说凡是有为皆非胜义。辩中边论本释俱说，唯圆成实乃是胜义。庄严经纶说胜义谛无有生灭。摄抉择分说依他起是世俗有。皆相违故。
辛二答无相违。
[不违之理兹当解释，至，差别而已。]
依次略释，安立世俗胜义，总有二理。一唯由名言增上安立为有，是名世俗。非由名言增上安立由境不共本性而有，是名胜义。二清净所缘，是名胜义。杂染所缘自性差别言说所依，是名世俗。若依第一道理，则依他起及圆成实，是胜义有。以非唯由名言安立，是由境不共本性有故。遍计所执是世俗有，非胜义有，以彼唯由名言而安立故。
如是明依第一道理安立世俗胜义无相违已。次依实有假有亦明无过。
[又抉择分云，至，则成相违。]
兹当略释，若由无始名言习气熏习之力，谓此青是色，此是色生等，于自性差别名言所依之想事现似实有，由此所建立缘青眼识，及识所引念智等心，缘色等自性差别名言所依之想事，计为色等境界自性。此现似实有之性，非实物有，非胜义有，由是之故，谓此青是色等，自性差别想事名言所依。非真实有，唯由名言分别计有自相，是遍计执。即此遍计所执，应知假有，非实物有，非胜义有，唯由假名所安立故。
若由遣除名言熏习之想所建立缘色眼识，此识如其色等想事，缘离言自性，即此自性，应知是实物有，是胜义有，以是胜义，不待所余即能施设自体性故。浅易言之，缘青眼识，见其青色，于自性差别名言所依现似实有，此现似有，是无自相唯由名言习气熏习之力现似有故。又其青色缘青分别所执之分，是无自相，唯由假名所安立故。离言说事，是实物有及胜义有，以是胜义复不待余能立自性故。
此处所明实有假有，亦如摄抉择分说[若有诸法]等。其实有之义，谓任何法，不须待他能明自体，不须依他能设自相，应知即是实有之义故，假有之义，谓任何法，若明自体，必待余法，由依余法安立自相，应知即是假有之义故。
如阿赖耶识上所有习气及补特伽罗，于此所立实有假有之理，虽是假有，然彼二法是有自相。以彼二法是有为故。彼二即是此处所说之假有，以不依诸蕴则不能明补特伽罗不依阿赖耶识则不能明彼习气故。虽由假名所立之假有，与有自相，有相违过。然总云假有则与有自相无相违失也。
由依安立世俗胜义第二道理显示与前诸教无相违过者，谓如辩中边论云[胜义谛亦三，谓义得正行。]此说胜义差别有三，一，义胜义，二，得胜义，三，行胜义。其初胜义是究竟清净所缘不变圆成实。第二如涅盘。第三如圣根本智。上文所引解深密经等说依他起非胜义有者，非说依他起法无有实体。是说于究竟清净所缘之胜义，非胜义有。故与彼诸教皆无相违。次引辩中边论本释说[净所行有二，[净所行有二，依一圆成实]者，是显唯依法无我性所立之圆成实，是清净所缘。智藏集论云[识离能所取]等，是说离二取之识，依止安立胜义第一道理，为真实有。无著兄弟论中，亦多依于清净所缘胜义之理，安立胜义。
次云[初二自性世俗有者]等，解释摄抉择分说遍计执及依他起，是世俗有之密意。复引解释正理论成立彼义。
次释摄抉择分说圣根本智是胜义有，说后得智通世俗有及胜义有之义。其文易解故不广说。辩中边论云[谓假行显了]等。谓如前说胜义有三，世俗亦分三种，一，假世俗，二，行世俗，三，显了世俗。如其次第，依三自性密意而说。
[如是能辩]等，谓于上下诸宗别别所立实有假有，二谛道理。及一宗中所许多种不同之理，须善辨别也。
戊三余论所说。分三
己初庄严经论所说。
己二辩中边论所说。
己三陈那法称论中所说。
今初
[庄严论云，至，如前已释]释般若经说一切法皆无自性所有密意。[论又云，至，坏灭作用。]解释经说，证得无生法忍之密意。[若谓解深密经]以下，释依他起如同幻事法喻之义。
浅易言之，庄严论云[自然自体无]等，释般若经说一切诸法皆无自性密意之理，谓在未来诸有为法，不待因缘无自然生之自性。诸过去者，无重复生之自性。诸现在者，无有安住第二刹那之自性。又诸有为法，无如凡愚所执常乐我净及异体能取所取之自性。故密意说皆无自性。亦有宣说无生等之密意，谓如无自性，如是无生及无灭等，故密意说言无生灭等。
庄严论又说[于始自余相]等，义谓佛于经中说得无生法忍，亦有诸法无生之理，谓生死中无初始生，已生诸法体不重生，于生死中有情先无非有新生，遍计所执无自相生，依他起相无自然生，圆成实相无变异生，阿罗汉身无杂染新生，法身无有差别之生。即于彼等密意说得无生法忍。[若谓解深密经]等，谓梦幻等喻譬虚妄法。说依他起犹如幻事不应道理。答，说依他起犹如幻事之理，如庄严论说[犹如起幻师]等所释。谓于木石等物，诵以幻咒，与虚妄分别依他起相，由其二取习气所染，法喻相合。由幻咒物为所依止，其木石等实非象马现似象马，与由二取习气所染虚妄分别实非二取现似二取，法喻相同。故说依他起犹如幻事，无有过失。余文易解兹不详释。
己二辩中边论所说。
辩中边论说[虚妄分别有]之义，谓虚妄分别依他起性，非唯略有，是真实有。安慧疏云，[谓有自体之增语。]非总说云依他起有便为满足，定须说是由自体有或真实有，此是为破中观师说依他起非胜义有，故论说云，虚妄分别有。如疏中云[有作是思，一切诸法皆无自体，犹如兔角。]故谤一切为遮彼故颂曰[虚妄分别有。]
他作是难，若依他起是真实有第二转法轮说一切法皆非实有，则成相违。答云无违，第二转法轮说一切法皆非实有者，是于依他起虚妄分别由二取空，依此密意作如是说。故颂说云[于此二都无。]
若无异体能取所取，则由二取空所显之圆成实相，亦应非有，答曰，虽无异体能取所取，然有二取空所显之圆成实相，此即依他起相所有法性。为显斯意，故论颂曰[此中唯有空。]
若于虚妄分别上有法性究竟实体圆成实者，然彼分别何故不证圆成实耶。答曰，虚妄分别不证实体圆成实者，由于彼中有二取乱相能障碍故。故论诵曰[于彼亦有此。]
[虚妄分别有]之敌者，是中观宗应成诸师，唯识三十颂释中亦说，经部师等，如识实有则许外境亦是实有。随瑜伽行中观诸师虽无外境，而许内识是真实空。应成诸师，则许外境内识俱无自相，皆世俗有，为破彼等故造此论。
此许通达依他起识由二取空之道，即是迦叶问品所说远离二边之无上中道。
己三陈那法称论中所说。
[陈那论师，至，故不详述。]
余唯识师，解释般若经之密意既如上说，陈那法称云何许耶，答曰，陈那菩萨所许，如八千总义论说，[般若到彼岸，正依三自相，凡说无等句，破一切遍计。]谓般若经中凡说诸法，皆无真实自性者，意在宣说遍计所执是无自相。成立遍计所执是无自相，依他起圆成实，是有自相，为般若经义。增益自性差别遍计所执由自性空，为一切法究竟实体，是故有说通达异体二取所空之见是陈那法称之宗。通达遍计所执由自相空之见，是无著兄弟之宗者，斯乃知见太狭之谈。陈那所许既如上说，依正教理抉择通达二取所空之见，摄大乘论，较释量论等，尤详尽故。法称论师说[其中由无一]等，成立由二取空之空性，为依他起究竟实性。又说[诸事异相住]等解释第二转法轮说一切法皆无实性之密意。谓般若经说一切法皆无实性者，由离丙识别无外境，故能取所取，无异体实性，依彼密意故作是说。此是唯识自宗不其之义。若其经部义。解释般若经说一切法皆无实性者，则谓能相所相作用非实，依彼密意故作是说，如颂云[由蕴等差别]等。如上所说辩中边论陈那法称，皆许遍计所执是无自相，依他起圆成实是有自相。故亦许第三转法轮是如实语，是真了义。初二转法轮不可如言而取其义，是不了义。
丁二别破增益边。分二
戊初明增益边。
戊二如何破彼。
初又分二
己初数量决定。
己二断诤。
今初
[此宗，至，乃是增益。]
唯识宗说正理所破总有两种，一者损减，二者增益。损减谓计依他起圆成实非有自相。若如是执，即执损减边。此执唯是邪宗妄计，唯中观师身中乃有，已如上说。
增益有二，一人我执，二法我执。人我执中，又有分别俱生二种。其分别执，谓执补特伽罗有量成立是自立体，其俱生执，谓不观待邪宗妄计，任运而执补特伽罗有自立体。以二我执所执之境即增益边，亦即成立补特伽罗无我之正理所破。
法我执中亦有分别俱生两种。其分别执，谓执能取所取有量成立是实异体，及执增益自性差别遍计所执有量成立是有自相。此二种执，在诸外道及小乘二宗身中方有。其俱生执，谓执二取有实异体，及执遍计所执是有自相。此二所执境之法我即增益边，亦即成立法无我之正理所破。
彼二法我执中，此处正破经部所许从坚固习气所生无乱根识，见色等境，是自性差别名言依处。复从色等本性而有。为破彼故，须先明根识所引意识，执其色等如现而有。次说[由名前觉无]等，破彼所执之境也。
己二断诤。分二
庚初他诤。
庚二答释。
今初
[其破色等，至，彼等相违。]
他作是难，说增益自性差别遍计所执无自相空，是唯识不其法无我性，及是究竟清净所缘，不应道理。以计色是缘色分别所取事之分及是色名所诠之分，无自相者，经部亦知，对经部师不须更成立彼无自相故。又缘色分别所取之色是依他起，彼有自相不能破故，又汝所许遍计所执无自相空，于小乘部已极成故。转有经说[由彼彼诸名]等。除彼所说，未见更有过上空理，是遍计执自相空义。然彼教文于小乘部已极成故。
又许上说空理，是唯识宗不其法无我性，不应道理。以彼空理之中，全无少分破异体二取之唯识义故。若许彼空，非唯识宗不其法无我性，及非究竟清净所缘者。解深密经说遍计执无自相空，即圆成实。菩萨地说如是空性，即是究竟清净所缘，亦成相违。故当解释无违之理也。
庚二答释。
[兹当解释，至，下当详答。]
此极切要兹当详释。谓遍计执无自性空。非小乘部已其极成，非于彼空无唯识义。以菩萨地说彼空性即是净所知障之究竟清净所缘，通达此空之道，即是无上远离二边契中道故。摄大乘论说由通达遍计所执无自相空为所依止，即能悟入无异体二取之唯识理故。
小乘部师许遍计执是有自相，以菩萨地破遍计执有自相时，引圣教破，故此敌者定无外道，唯识中观亦非此敌。故唯小乘二部，更无余故。又菩萨地破许遍计所执有自相时，亦不引申解深密经，唯引小乘自许三经，而破斥故。然小乘部释彼三经之义，为说色等是分别所取境之分，为无自相，非说色是缘色分别所取事之分是无自相。故与此宗不同，无相违失。
次明此宗于遍计执执有自相增益法我之理，前虽略述今更说之，摄抉择分说诸愚夫由五因缘如名如言于所诠事执有自性。义谓当知愚夫由其二取乱相所迷，依名所诠依他起事，如名说云此是色等，其缘色分别，即如其名执为自性。若问彼云缘色眼识所见色事，何为自相。彼必答云，彼自性即色。而不答云，名即是色。是第一因缘也。
[此中义者]以下，即释彼义。谓唯识宗说，善解名言之士夫，其注意观青之眼识见青色时，非但见彼青色现为青色及现为外境，而且现为自性差别名言所依，此所依相复是现为由彼青色自体而有。以缘青眼识所见青色，即忆念境。其耽著彼境谓此是青，此是青生等施设名言之分别，即由缘青眼识自力所引。若问所言青色之义，何为自性，彼由耽著缘青眼识自力所引。若问所言青色之义，何为自性，彼由耽著缘青眼识所见青色，答云自性即是彼色。此同答之分别心，亦是缘青眼识自力所引缘青眼识见青色时，非见青色唯名假立，是见青色由自体有。即缘青眼识，见彼青色，由其自相是青名言所依之义。其执如现而有之分别心，即法我执。其所执境即是法我。故破此分别心所执之境，与破缘青眼识所见青色如见而有，其义相同。然非许缘青眼识是法我执。
唯识师说，缘青眼识，及眼识所引分别，俱是错乱。尤许分别于所执境，为颠倒心。其经部师，则说缘青眼识是不错乱。执彼眼识如见而有之分别心，亦是如理执。虽说青色为青名言所诠之分，是分别假立。然许青色是青名言所诠之事，则自相有。故小乘两部与唯识宗，极不相同。不同之理浅易言之，谓唯识师若说青色为缘青分别所执之事无自相者，是说坚固习气所生之根识，见其青色为青名言所诠之事，亦无自性。在经部宗则许根识于境无误，故许根识所见之义皆有自相也。
故唯识宗，说见青色为自性差别名言依处有自相者，是名言习气所生见境之识。说见青色为青色者，是等流习气所生见境之识。虽缘青分别心所执事之青色，是有自相。然青为缘青分别所执之事，则无自相。当善分辨彼等差别。
戊二如何破彼。分二
己初正破。
己二断诤。
今初
[解深密经，至，略示观察之门。]
解深密经，未显了说成立依他起由遍计执空之正理。菩萨地及摄抉择分，为令通达彼故，各说三种正理。摄大乘论则说[由名前觉无]等。今先略释菩萨地义。如菩萨地说[若于诸法诸事随起言说，即于彼法彼事有自性者，如是一法一事，应有众多自性。何以故。以于一法一事，制立众多假说而诠表故。]义谓若色等法，依他起事，如名说云此是色等，随多所诠即色等法依他起事自性由自相有者，则唯一色法唯一瓶事，应成种种众多体性，以于一色法于一瓶事，亦可制立多名，假说为多种故。此文之义，例如若说大腹之瓶，不待假立瓶名，唯由彼事自体而转者，大腹物体即为瓶名所诠之事，是自相有。破云大腹物体，若于汝上立多名时，如名众多汝应成多，以汝是多名所诠之事自相有故。
又如菩萨地说[要先有事然后随欲制立假说，先未制立彼假说时，彼法彼事应无自性。]义谓若是先有大腹之事，后乃于彼随所欲乐而立瓶名。则于大腹，施设瓶名之前，尚未安立瓶名之时，其大腹事应无瓶性。以于尔时无瓶名故。若许尔者，前说大腹事是瓶名所诠之事由自相有，则己失败。又可知如是观察，若大腹事即是瓶名所诠事者，为是先有彼大腹事，后乃于彼随所欲乐立瓶名耶，抑是随有大腹事时，即己俱有瓶之名耶。若如初问，则于大腹立瓶名之前，尚未于大腹事立瓶名时，其大腹事应无瓶性。以彼瓶名诠大腹事是要先有大腹之事后乃设立瓶之名故。若如二问，则不善解瓶名之人，见大腹时亦应生起是瓶之觉。以大腹事为名诠表非待假名，是大腹事自体具故。又如菩萨地说，[离色假说诠表，于色想法，于色想事，应起色觉。]等，义谓青为色名所诠之事非自相有，若自相有，则此青法无色名时，略见青法应生起是色之觉而实不起也。
如是略说菩萨地义，次当宣说抉择分文，如云[问何为彼法自性。答，离言说性。问，当云何观彼法行相。答，是如幻相非是全无。]此明遍计所执依处依他起相己，说彼如幻及是实有。小乘师问云，遍计所执依处依他起法，未遍计前，自性云何。答云，未由假名分别立名之前，其依他起是离言说性。次问，云何当知依他起相。答云，其离言说依他起事，当知其相如幻，然非无实，以有生果功能性故。
抉择分又说[若谓诸相自性安立，即称其量假立名言，此假名言依相而立。]此出敌者所许，谓问小乘师云，于离言说依他起上，云何施设遍计所执。彼若答云，遍计所执自性，由能遍计假名分别安立彼相要以称其依他起法，如于大腹事，乃可安立为瓶之名。故立假名必须依仗依他起相也。在唯识宗非全不许彼义。然小乘两宗，既许大腹是由自相为瓶名所依，复说大腹要待假立瓶名，瓶觉乃转。为显彼二相违，摄抉择分云，[是则于假立名前，应有彼觉如己立名。又于一相所立名言有众多故，有差别故，应有众多差别体性，是故名言依相而立不应道理。
少半个括号
浅易言之，小乘两宗，于大腹上施设瓶名，而云彼名要待名言分别假立，不应道理。以彼二宗，许大腹事是由自相为瓶名之所依故。
许大腹事，是由自相为瓶名之所依复有过失，谓大腹事末立瓶名之前，见为大腹事，即应发生是瓶之心，如己立名，以汝是由自相为瓶名之所依事故。此与摄大乘论说[由名前觉无]等，同一义理。
又由于一依他起相，既可制立多名故，及可立种种差别名故，应一依他起法，即有众多差别体性，以彼是由自性为多名之所依故。
今当略说摄大乘论所说之理。论先设问，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体。答云，[由名前觉无，多名不决定，成称体多体，杂体相违故。]此说三种正理。其初理时由称体相违，明依他起由遍计执空之理。浅易言之，谓小乘两宗，说大腹事是由自相为瓶名之所依。破云，大腹之事，立汝为瓶名之所依，应不待假名，以汝由自相为瓶名之所依故。若云许者，即前有法，应不待假名，以汝由自相为瓶名之所依故。若云许者，即前有法，应不待假名便能于汝发生瓶觉。是汝许故。若亦许者，即前有法，于汝未立瓶名之前，由略见汝应生瓶觉，是汝许故。如是破己，次应立云，大腹之事汝非由自相为瓶名之所依，以于汝未立瓶名之前，不生瓶觉故。
次第二理，由于一体成多体相违。如帝释之上有天王，帝释，坏聚落等多名转时，汝上诸名，由事体而转，以汝是由自相为彼诸名之所依事故。若云许者，唯一帝释，如名有多体亦应多，是汝许故。次成立云，帝释非由自相为多名之所依，以汝非多故。
次第三理，由无杂体应成杂体相违。如东西二乌波笈多，汝二同一乌波笈多名共转时，乌波笈多名应由事体增生于汝二转，以汝二上是由自相为乌波笈多名之所依故。若云许者，即前有法，汝二如名同一体亦应一，是汝许故。次应立云，如东西二乌波笈多，汝二非由自相，为乌波笈多一名之所依，以汝二法体非一故。
[若执色等分别依处]等，义谓未善言说不知大腹是瓶之幼童，亦执大腹由其自相为分别依处。以彼眼识见大腹事为假名依处时，是见从其大腹自体为彼依处故。此即执大腹事，由其自相为分别依处之俱生法执。破此之理如前应知。
[菩萨地破云要先有事]等，义如前释。
[小乘两宗]等明小乘救上难。谓彼救云，若说大腹事是假名亲境，从彼事自性由自相有者，则见大腹了知是瓶，不须观待于大腹事施设瓶名，容有上过，谓见大腹即起瓶觉。若许大腹于瓶名亲境上为自相有，则无彼过。虽作彼说仍不能救，谓大腹事于瓶名亲境为自相有故。广如上破。由是应知唯识所许，谓大腹事上瓶名所依之分，虽是假名安立遍计所执，然由量成立可许为有。若大腹事上瓶名所依由自相有之分，虽亦是假名遍计所执，然于名言亦不许有。故由假名安立之中，有量成不成二类差别。但凡假名安立之法，即便不许因果建立。凡因生果，即许实因而生实果。故唯识宗不同应成派师，唯于假名安立之法，而建立因果。由此故说若依他起非是实有，则依他起成毕竟无。小乘两宗所许亦尔。
小乘两宗，若破色由自相为缘色分别及诠色名之所依者，则彼不能立色为有。以彼两宗许缘色眼识，见色为自性差别名言所依者，是由彼色自性显现，如现实有故。又非但于色如是，于任何法，若破缘自分别所依方自相有即便不能立彼为有。例如虚空若破虚空于缘空分别所依为自相有，彼则不能安立虚空。此处自相之义，是如上说，与因明论中以有作用名为自相，有所不同。故小乘两宗，若就有作用名为自相，虽亦了知虚空是无自相。若就上说自相之义，则仍执虚空是有自相也。虽作是难，若色为分别所依是无自相，则识为分别所依亦无自相，若尔则识应无自相也。答，识是分别所依，其是分别所依之分非有自相。然识有自相。譬如无瓶是为灭无无瓶之地即是无瓶。灭无与有为虽无同事，然无瓶之地是有为法不相违故。
[由彼彼诸名]等，虽是小乘极成之经，然唯识宗与小乘两宗释彼经义有所不同。唯识宗与小乘两宗释彼经义有所不同。唯识宗说，例如大腹为瓶名所依是自相空，即彼经义。小乘则说如大腹事是瓶名所诠之分，非有自相，为经义故。如大众部经说根本识，小乘诸宗许为意识，唯识说是阿赖耶识。
次云[若执前说增益自性差别]等，是略显示妄执是有自相，即所知障彼所执空，即是究竟清净所缘。次问[由此诸理云何悟入唯识义耶，至，略示观察之门。]是为广释。谓若破诸法从色乃至一切种智名言处所分别所依非有自相。即能通从从色乃至一切种智一切诸法全无外境唯有心性。以若能破色等诸法，是有自相为缘色分别及增益自性差别名言所依。则知分别见彼色等为增益自性差别名言所依者，非由色等本性，如是而见彼相，是由内识名言习气增上力故，见为增益自性差别名言所依，外色等相。唯由分别于彼迷乱著为实有。故能悟入能所取空真唯识义。为欲将彼二种义（遍计执空与无外境空）与摄大乘论，说由四寻思四如实遍智悟入唯识义合并解说，故引摄大乘论［以诸菩萨］等为据。
今略释文，谓加行道菩萨，由四寻思门，悟入四如实遍智为体现证唯识性之见道，初由名寻思门悟入唯识者，谓于似文大腹之瓶名意言，及于似义大腹意言分别，推求大腹之文名曰瓶，唯是于大腹事上假立客名，便能了知唯以意言分别而为体性。是由大腹之名寻思门悟入亲证名之如实遍智。第二由义寻思门悟入唯识者，谓推求依此瓶之名文假立彼名所诠大腹之义，便能证知亦为意言而为体性。是由义寻思门，悟入亲证义之如实遍智。
第三由自性假立寻思门，悟入唯识者，谓推求大腹事上假立瓶名之自性，便能证知唯是假立自性谓此是瓶，假立差别谓是瓶生。由是因缘名义自性唯以意言而为体性。是由自性假立寻思门，悟入亲证自性假立之如实遍智。
第四由差别假立寻思门，悟入唯识者，谓推求由依大腹与瓶名义关系，名曰瓶生。是由差别假立寻思门，悟入亲证差别假立之如实遍智。
次云[若谓此是观待分别意识，至，亦得善成。]此明以上诸理，亦破根识所见异体能取所取。次又云，［若尔正理破除内识］等，是释外难。依次略释，谓他难云，由四寻思四如实智悟入唯识者，是就分别意识破除异体能取所取。非就坚固习气所生根识破除异体能取所取，而云悟入全无外境唯有内识，云何应理。
答无彼过，谓由通达色缘色分别之所依非有自相。依此为依，便能通达色离缘色根识无有别体唯识性故。由达色为缘色分别所依，非由色法体性而有。以此为依，便能通达见色为名言依处之缘色根识，于境迷乱。若缘色根识如所见色而非实有，则知彼色离缘色根识无异体故。他复难云，若达内识非由自相为分别之所依，以此为依，亦应通达彼自证分于境迷乱。以自证分见自内识是由自相为分别之所依故，若许尔者，则彼内识应非由自相为明了领纳之体性，以自证分于境迷乱故。因亦成立，以许缘色根识见色为分别所依是有自相，自证于彼理相同故。
[答无彼过]等，是显无彼所出之过。谓虽缘色根识见色为分别所依是有自相。然领纳内识之自证分，则不见内识为分别之所依。以缘色根识见色之时，要有二相乃能见色。领纳内识之自证分见内识时，要无二相乃领纳识故。此因决定，以于内心见为分别所依时，要有二相乃能见故。以分别心见色为分别之所依时，定须显现有二相故。其自证分见识之理则不同彼，以唯见内识为领纳相故。
他又难云，其自证分见内识相，次于分别显现之相，与内识见色为分别所依，次于分别显现之相，二应相等以于分别心前，定有二相故。
答，于分别心虽有二相，然自证分见内识相，则于分别非须定现自有二相。以分别心见有二相，与见彼境自有二相，于一切种义不同故。若不尔者，应许分别全不能见离二相法。然不可许尔。若许尔者，则应全无离二相之法故。
[若谓青是分别所依]等，谓他难云，青是缘青分别之所依者，于缘青根识显现不应道理。以青是缘青分别之所依，唯是分别之所安立，唯由分别所安立者于离分别不应现故。破云，若尔根识亦应不现幻象马相，唯是分别所安立故。
是故经说，增益自性差别遍计执空即圆成实。其中亦破异体二取明唯识义。
[遍计执中一切共相]等，谓一切共相及虚空等总有多种遍计所执，解深密经此品之中，唯说增益自性差别，不说一切遍计执者，以此品中为欲安立依他起上遍计执空即圆成实，彼等一切非所须故。又遍计执中，如声常空蕴无我等亦有众多非唯假名能安立者，此义如前己说。
[观外破除]等，谓唯识宗观待外境破除异体二取之理，有多异门，摄大乘论说如梦如影像等理。法称论师说破二取相相似而生之理。陈那菩萨说破和合及散微尘为所缘境之理等。余文易解不释。
己二，断诤。分二，庚初，断违解深密经诤。庚二，断违除害论诤。今初
[解深密经说，至，亦即此意]
谓他难云，解深密经说，于依他起执为遍计所执自性，以此法我执为本生余烦恼，由彼增上而造诸业流转诸趣。及由通达遍计所执相无自性为所依止，生死还灭。又说声闻缘觉菩萨，皆由此依他起上遍计执空之道，而得涅磐。皆共此一妙清净道，皆同此一究竟清净更无第二。故二乘人证法无我，是否此经之义耶。若云是者则违前说。若云不是，则当解说此经之义。
[菩萨地亦说]等，即彼答难。谓菩萨地说妄执增益自性差别遍计所执为有自相之法我执，是为生死究竟根本。即由如是法我执故，引生萨迦耶见。由彼引生诸余烦恼。令诸有情流转生死，由四寻思四如实智证唯识性，由修彼性灭法我执，由灭彼执诸余烦恼亦皆灭故。清辩论师等亦许法我执是补特伽罗我执根本故。其法我执虽是生死究竟根本，然解脱生死不须断彼。以断法我执虽亦尽断补特伽罗我执，但未尽断法我执者，亦可尽断补特伽罗我执故，虽未灭生死究竟根本，然能解脱生死，无相违故。
解深密经说皆由此道者是总指依他起上遍计执空之道非定指证法无我之道依他起诸蕴由增益补特伽罗之遍计执空证此补特伽罗无我之道亦能尽断一切烦恼就此唯断烦恼之解脱大小二乘无有差别故经说皆共此一妙清净道皆同此一究竟清净。
若尔何故解深密经，唯依法无我义建立三相，不依补特伽罗无我建立三相耶，答，解深密经正为解释般若经义，谓依他起诸蕴，由增益法我遍计所执空之法无我性为圆成实而建立三相。由此当知，依他起诸蕴，由增益补特伽罗我遍计所执空之补特伽罗无我亦是圆成实。如此建立三相，即是初转法轮之经义。故初转法轮所为之机，仅能通达初转法轮所说补特伽罗无我之相无自性。而不能通达第二转法轮所有意趣。第二转法轮所为之机，仅能通达第二转法轮依法无我建立之三相。第三转法轮所为之机，正由通达第二转法轮所有密意，亦兼能通达初转法轮所有密意。此即普为发趣一切乘者，转善辨法轮之义。非说第三法轮所为之机，有三类种性之机也。
庚二，断违除害论诤。
[若于假立自性善别，至，当是彼造。]
他作是难汝说依他起性由遍计所执空为圆成实，与除害论相违。以彼论说圆成实性为空依处，由前二自性空故。答除害论说不应道理，以诸众生流转生死之根本，是于诸蕴增益法我之法我执。为断彼执，理应显示增益法我究竟依处之诸蕴，由法我空。若证圆成实性由前二性空，全不能损法我执故。譬如欲除毒蛇恐怖应说无蛇，说无狮子则不能遣毒蛇之恐怖，以是当知除害论非世亲菩萨造，以世亲菩萨释正理论说，解释般若经密意须如解深密经，此论与彼极不符故。如古书说此除害论是牙军造，当是彼造也。余文易解，兹不详释。
丁三，由此分辨诸经了不了义。分二
戊初，建立自宗。戊二，观察寂静论师所许应不应理。今初
[无著兄弟，至，非此观察了不了义所依之处。]
无著兄弟如上解释依他起上由增益自性差别遍计执空，即是诸法真实之理。则亦成立初二法轮是不了义，第三法轮是真了义。亦善辨别诸经了不了义。
如何解释初二法轮为不了义耶。谓初转法轮说有色等外六处，及眼等内六处。此密意所依，谓从六识种子功能，发生六识。依彼功能密意说有眼等内六处。依六识上显现色等外六境相，密意说有色等外六处。如二十论云，[识从自种生，似境相而转，为成内外处。故佛说为二。]由说从内外处生观色等识，则能通达离彼处外无别见者等。为此故说有内外处，如二十论云，[依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情。]如为摄受拨无前后生之断见外道，依中有有情密意，说有化生有情。如言违害，即破外境之理。总之说有异体二取之初转法轮经，是有密意不了义经。以是具有密意所依密意所为，如言违害之经故。
解释第二法轮说一切法皆无自性是不了义之理，与释初转法轮经是不了义之理，全不相同。以初转法轮说有异体能取所取之密意所依，非初轮法轮经之所诠义。第二转法轮说一切法皆无自性之密意所依，谓三无性，此即第二转法轮之究竟所诠故。又有外境是初转法轮之正所诠义。其所为之机亦暂可受持如经所说有外境义，佛亦为令彼机暂爱彼义而说。一切诸法皆非实有则非第二转法轮经之究竟所诠，其所为之机惟当了知一切诸法三无自性之理，不可如言而执义故。故唯识宗说后二法轮所诠之义无有差别，唯由能诠之文有如言不如言之殊异，故释第二转法轮是不了义，第三转法轮为真了义也。第二转法轮之密意所依，如前己说。如言违害即谓若于第二转法轮如言执义俱谤三相也。
次显此义亦是世亲菩萨所许，引释正理论文为证。易了不释。
辨般若经为了不了义者，要观如言有无违害。唯识所说违害之理要于应成中观派自宗，谓无自相而能安立一切名言建立之义，善修习者乃能解答也。
[解了不了义虽有多门]等，谓唯识宗说凡是别有意趣之经皆是不了义经。内有三种差别，解释初二法轮是不了义之理，如前己说。经说[父母应杀害]等，解释此说为不了义，是第三理。此以世间共许之恶说，巧许其余甚深法义。此文如言之义，非彼经之所诠，亦非为令所化之机通达如言之义。其密意所依，谓断惑业而得清净，此乃经之所诠，亦为令彼机通达之义也。
[解深密经说三法轮]等，谓解深密经所说之三法轮中，不能尽摄一切佛语。解深密经所说三转法轮，非以众会，及佛寿量而分，是依抉择无我义而立。故不抉择无我之经，非此所说三法轮摄。其抉择无我之经中，或以无我为依而多说有自相，或说一切法皆非实有，或善分辨三自性中有实无实。除此三理，其余抉择无我之经，亦非此中三转法轮之所摄也。
戊二，观察寂静论师所许应不应理。
[般若波罗蜜多教授论云]等，谓寂静论师说二万般若中弥勒问品之三相建立，与解深密经无有差别。即由彼品解释全经是不了义。此不应理，以违无著兄弟意故。若如是者，无著兄弟应引彼品证第二转法轮是不了义，然未引彼品别引解深密经等而成立故。此品之三相建立与解深密经极不符故。
唯识宗安立了不了义经之相，谓如文所说即可如言执义之经，是了义经相。如文所说不可如言执义之经，是不了义经相。此亦即是寂静论师之意。弥勒问品之义后文广释。
辩了不了义论释难卷二终
辩了不了义论释难卷三
甲二依止无尽慧经(龙猛父子以理分辨了不了义)分二
乙初标经所说。
乙二解释经义。
今初
[龙猛父子，至，如言之义]。
此文先说中观诸师，当依无尽慧经辩了不了义。次列经文善释彼义，略明了不了义。谓中观宗，理应依止无尽慧经分辨诸经了不了义，龙猛提婆虽未明引彼经分辨诸经了不了义，然由解释经义之理义已善显。共显句论，般若灯疏，中观明论等，皆依彼经分别诸经了不了义故。
若尔彼经，云何分辨诸经了不了义耶。如云：[何等名为了义契经，至，不依不了义经。]此经义说真胜义谛，是为了义，世俗谛法是不了义。其正诠真了义者是了义经，正诠不了义者是不了义经。其了义经诠说了义之理，谓说诸法法性，真如，无差别相，甚深难达，真胜义谛，离戏论故。不了义经诠说不了义之理，谓不了义世俗谛法体有无量差别，显示彼者亦以种种言词文字而诠说故。若以种种言词文字宣说蕴等诸世俗法，应知即是诠世俗谛，彼法即是世俗谛故。若说蕴等诸法无性，补特伽罗无有自性，应知即是诠胜义谛，以彼诸法补特伽罗性空真如，即是胜义谛故。
三摩地王经亦说此义，[当知善逝]等。
言了义经不了义经者，谓彼经之义，须否更引作余义解释也。须引释者复有二类，如云[应杀害父母]等，不可如此经文而取其义，须更作余释，是为有别意趣之不了义经。如云[从黑白业生苦乐果，]此是如言之不了义经。其解为不了义经之理，谓从黑白二业生苦乐果，犹非黑白二业之究竟实性，二业之实性或真了义，尚须更作余释。故从二业生苦乐果，是彼二业之不了义性，（是世俗性）以此正为所诠之经，即安立为不了义经。故中观明论云[何等名为了义，谓有正量，依于胜义增上而说。]谓立为了义经者，须正诠说真胜义谛，复须如言而诠其义也。自续诸师依此增上，故谓正如言抉择真胜义谛之经，是了义经相。其非正如言抉择真胜义谛之经，是不了义经相。故唯识宗，正就能诠之文须否更作余解而分了不了义。中观宗，则正就所诠之义是否了义而立了不了义。例如色法，色实性空立为色之了义，色生住灭等，立为色之不了义。正以彼为所诠之经，即便立为了不了义之经也。
乙二解释经义分二
丙初龙猛菩萨解释经义。
丙二彼诸弟子如何解释。初又分二
丁初释缘起义即无性义。
丁二赞彼即是经心要义。
今初
[有经于生灭等至而造论释。]
此说解深密经说依他起有自性生灭。第二转法轮说依他起无起无自性生灭，实有正理能为违害者，则应如唯识所许，谓第二转法轮如是说者是依遍计所执密意而说，故依他起及圆成实皆有自相，唯遍计执是自相空。异体能取所取之空，即是诸法究竟真实。然般若经说依他起无自性生，非但无有正理违害，且有真能立之正理，谓依他起法无自性生，观待因缘乃得生故。此因决定，若自性生而待因缘成相违故。依仗因缘，即是成立自性空之真正能立。诸实事师说若无自相则无系缚解脱取舍因果等者，是于成立自相空之究竟能立，而反执为究竟违害也。
此即龙猛菩萨成立般若经及此随顺经之义，如说决定是真了义，不可更作余解之真能立理。亦即显示不顺此诸经如言之义反有正理而为违害，善为开辟大车道轨。解深密经说若于依他起见无自相，俱谤三自相者，是对劣慧之机权便而说，非是世尊究竟意趣。然对如是机，解深密经是真了义，般若经等是不了义。以对劣慧唯识之机，若不说依他起实有，而说依他起实性空者，无义利彼。如对非说无我之器，须说有我也。
虽实事师于自性空不善安立因果等法，而说诸法若自性空一切染净因果建立皆不应理。然见性空是缘起义者，即以诸法性空为因，能善建立因果取舍皆极应理。若有自性，则生死涅盘一切建立反不应理。中观论等亦以无量正理抉择缘起性空，决定当知缘起本性即是性空。除此不可更作余解。此理若成，则说性空之经是了义经。如所说义无有少许正理违害。其说有自性之经，亦即任运成立是不了义经。故能善分诸经了不了义。宝曼论说佛亦随顺所化根器转正法轮，对于希求善趣之机，说人天善法。对于两部小乘之机，不破外境唯说粗分补特伽罗无我之法。对于唯识种姓之机，则破外境宣说异体二取空法，若对中观种姓之机，则依诸法皆无自性，及大悲心而说正法。
由是当知对于性空不能建立系缚解脱之机，直至不善安立以来，须为分说有法实有，有法无实。若不如是不能引彼证实义故。故佛世尊有经宣说补特伽罗无有自性，诸蕴实有。有经则破异体二取，而说二空是真实有。若一切机皆达缘起即无自性，是则无须如上分别。以彼了知自性空中生死涅盘一切建立皆应理故。同在大乘种姓之中，若破自性不能了知名言建立者实属多数，故当了知解深密经分辨诸经了不了义之理，是于真实义引导彼机之无上方便。如无著菩萨，虽实是大中观师，然多随顺唯识宗义抉择诸经，当知亦是为顺所化意乐而释也。
丁二赞彼即是经心要义。
[如是若以因缘生因至略说尔许]
此说性空为缘起义，即是圣教究竟心要亦即较佛余说最胜之因故龙猛菩萨在诸论中多就宣说缘起性空之义称赞大师。其真空性，唯就破除自性而立。若见空性是实有者说为不可救治之见。不许缘起之诸恶外道，及许缘起复许有自性之佛弟子，皆当堕于常断二边。由见缘起性空之理极难通达，故佛大师于成佛后之七七日中而未说法。故当勤求通达性空缘起之义也。
今当略说彼义，龙猛菩萨所造之中论，六十正理论，回诤论，不思议赞等论中，虽知世尊具足无边功德，而唯就佛说性空即缘起之义称赞佛者，以佛究竟现见性空即缘起义，如自所见于所化机自在开演，是较佛余言说最胜之因故。宣说缘起性空之经，是教正法之究竟心要，通达缘起性空之慧，即证正法之究竟心要故。后因成立，以自相续未生彼慧，则不能断所断之种子，未断彼种，即不能得解脱与一切种智故。
是故当知缘起性空，唯是破自性所显之无遮，及胜义谛。不可更执此空以为实有。以中观论及出世赞皆说若见空性为实有者是为不可救治之见故。若谓空性是实有者，则彼空性为世俗法之法性亦应实有。是则法与法性之能依所依亦应实有，一切时中皆应有彼能依所依。若尔则于离二取相亲证法性有学圣者之根本智前，亦应有彼能依所依。然于亲证法性之智前，法与法性之能依所依实不成立。以彼智前诸世俗法皆非有故。中论又说[有为不成故，无为如何成。]经云[尚不见色，况见色之真如。]此显然说诸法法性非是实有。
若尔六十正理论云[唯涅盘真实]当云何通。答此说涅磐真胜义谛不同世俗诸法现象与本性不符是欺罔法，故名真实。非由实有而名真实也。余文易解。
丙二，彼诸弟子如何解释。分三，
丁初，提婆菩萨如何解释。
丁二，自续诸师如何解释。
丁三，应成诸师如何解释。
今初
[龙猛菩萨]等，此说龙猛菩萨之一切弟子中，提婆菩萨而为上首。佛护，清辨，月称，圣勇，及静天等诸大弟子，皆以彼为可凭信处，与龙猛菩萨无差别故。提婆菩萨亦会造论解释龙猛菩萨之意趣，以造瑜伽师四百论如理解释龙猛菩萨之意趣故。
丁二，自续诸师如何解释。分二
戊初，清辨论师如何解释。
戊二，静命父子如何解释。
初又分三
己初，如何解说人法胜义有无自性。
己二，如何解说名言有无外境。
己三，何为破胜义有上首正理。
今初
[论师所造，至，故亦可知。]此说中论所有释论，及无畏论非是自释。
[清辨解释，至，解深密经义。]此说请辨论师不许实有然许一切诸法是有自相，诸难解处，依次略释。
清辨论师，由释解深密经义而抉择三相之建立，对于唯识宗说遍计执无自相义，作如是问难，汝说遍计所执无有相义，为说能遍计之名与分别无自相耶，抑说彼二所妄计分无自相耶，初不应理，诽谤依他起事故。其能遍计之名与分别是依他起，若说彼二非有自相即谤彼二故。此破唯识所说遍计所执相无自性之义，如般若灯论云[此中若谓无色意言]等，其文易解。
般若灯论出敌者义云[遍计所执，名，相，分别，正智，真如五法之中悉皆不摄，故是相无自性。]摄抉择分即有彼文，是说彼宗。其遍计执非名，相，分别，正智四法摄者，以彼四法是有为法，遍计所执非有为故。又彼亦非真如所摄，唯是分别所假立故。辩中边论说名摄在遍计执者，是就名所假立而言，非说名之自性。
清辨论师自宗，虽亦说遍计所执由非名等五法所摄故，是相无自性。然非说五法所不摄，即遍计所执相无自性之义也。
清辨论师所造论中亦多宣说自性无生，无实体等，故许不许有自相极难判别。其许有自相之依据，要以此论最为明显。故此论师亦许不破有自相而能圆满通达二无我性也。由破何等二我立二无我，至下广说。
若谓如第二问者，般若灯论破云[若谓任谁]等。谓唯识师若说，由能遍计之名及分别于质碍事遍计为色，其遍计分无色自性。譬如于绳由执蛇心遍计为蛇，然彼无蛇。破云，遍计所执非无自相，由绳与蛇行相相似，以错乱心妄计之蛇唯无所有，然于蛇蕴由执蛇心所计之蛇其义非无，若于蛇蕴执为无蛇，反为世间量所破故，如于质碍计为受蕴义虽非有，计为色蕴，其性是有。故清辨论师自宗许一切法皆有自相。既许遍计所执是有自相则依他起及圆成实，更无论矣。
若尔，清辨论师自宗，云何解释解深密经说遍计所执相无自性之义耶。答，清辨自宗，谓此是色此是色生增益自性差别之义，虽有自相，然非胜义有。是为遍计所执相无自性之义。破遍计所执胜义有者，许以中论所说[由遮心行境，即远诸所说]等之正理而破。故说增益色等自性差别之自性非胜义有，乃是解深密经之义也。
若尔，彼中论文当如何释。答，彼论义谓于胜义中应无所说，以心行境胜义无故。于胜义中，一切诸法皆是不生不灭，法性自性涅盘故。
又说通达解深密经遍计所执相无自性，必须依仗中观理者，如于大腹事上立瓶名时，非说破除如是假名所安立境为胜义有，须中观理。以唯识宗亦能破彼境胜义有故。谓于大腹事上瓶名假立之境若胜义有，则彼应于大腹本性而有。若尔，则于未立瓶名之时应无瓶义。然实不尔，未立瓶名之时亦有瓶义大腹事故。分别炽燃论说，盲聋等类于大腹事不善瓶名，然亦了知瓶义大腹等事。牛等畜类，于犊子等不善言说，谓此是我子，此是他子，然由色香等亦能了知彼二差别，现可见故。故瓶名所立，非于大腹事上实有，瑜伽中观所说相同。余文易解。
己二如何解说名言有无外境
[当说诸世俗事，至，与此宗同。]此说龙猛父子，未明显说于名言中有无外境。清辨论师于名言中许有外境。以许色法由其自体于缘色之根现量现色行相，而说色法是缘色根量之所缘缘故。
若尔，十地经说三界唯心，楞伽经说外境非有，清辨论师如何解释彼等义耶。答，此师谓十地经之义，是破外道计离心外别有常住神我等为世间作者，非说全无外境唯有内心也。此与月称论师意同。谓楞伽经义亦同前，故清辨自宗，似谓全无说无外境唯有内心之经也。彼释楞伽经文时，谓初句义，是说真实外境非有。第二句义，说能缘心现似种种境相而生。后二句义，如十地经说唯心之义。故解楞伽经义不同月称论师。月称论师谓此经虽说全无外境唯有内心，然是不了义也。是故当知清辨论师亦不许有阿赖耶识。若许彼识则由彼识习气，能生似有外境之识，许有外境不应理故。故亦不许染污末那，以不许阿赖耶识为所执我故。此因决定，以许末那识，则说末那缘阿赖耶执为我故。如是当知亦不许有自证分，如云[离见境所余，自心如何现。]此谓经部唯识许自证分者，例如缘青。现量心上，许有二分，谓现青青境之一分。（前分即见分，后分即自证分。）此师即说，缘青识上除现青境之明了体外，别无其余自证分故。智藏论师解释中观亦是随行清辨论师。
己三，何为破胜义有上首正理。
[问此论师，至，亦当善学。]
此说清辨论师自宗破实有之上首正理，多以相违可得因破。其中尤以因由相齐之平头理破为主，意于所立法上易得随转之同法喻故。
何为因由相齐之平头理耶。如云[眼于胜义不应见色，以是根故，譬如耳根。]又云[地界胜义，非坚自性是大种故譬如水界。]
此谓若眼胜义见色，应不待缘而能见色。是则耳根，亦应见色，以眼见色不待因缘故。如是地界坚性若胜义有，应不待因缘而成坚性，是则水界亦应成坚性，以彼坚性不待因缘故。以地坚性是真实有，实有待缘成相违故。此许眼耳二根见不见色有差别者，是因彼二皆非实有。倘是实有则应五根见不见色皆无差别也。余文易解。
戊二，静命父子如何解释，分四，巳初，于胜义中如何解说人法有无自性，巳二，于名言中如何解说有无外境，巳三，如何解说解深密经义，巳四，显示破胜义有以何正理而为上首，今初
[解深密经]等。此说静命论师亦于名言许有自性，以中观明论如清辩论师而释解深密经三无性义故。又亦共许七部量论等安立因果之理故。
已二，如何解说名言有无外境。
[于名言中，至，论师所释也。]
般若灯论说[若先许唯识]等，释论中说[瑜伽师宗]等。义谓与其先破外境唯许内识，后破内识实有，何如最初即说境识俱非实有而为应理。以知外境非是实有如是亦知内识非实有故。此是对于顺瑜伽行诸中观师所说过失，以彼师许有一类机须先破外境说识实有，其后乃破识实有故。如是有顺瑜伽行之中观师，许须先修外境无实，亦不应理，以从最初可修二空不须悭吝故。
静命论师之前，虽亦容有如是许之中观师，然造论广开此轨道者，要以静命论师为首也。此亦随行清辩师解说解深密经之义。静命论师说无外境而许因果以识为体，以中观庄严论自释中先设问云，因果二法为以心心所为体耶，抑有外境耶。答云，[此中有依后义者]等，出中观心论许因果法为外义之宗。[有余思云]等，是静命自宗许因果法以识为体故。此依何经者，论自释说，依厚严经解深密楞伽经等而作是说。谓当先依唯识之理，通达补特伽罗无我及达粗分法无我性。待慧力增长，次依远离一异等因通达内识亦非实有，而了解离一切边之中观正理也。中观庄严论说[由依止唯心]等。谓此即是楞伽[因缘皆退转]等之意趣。复说要依二取空及一切法皆非实有之二种道理，乃能获得大乘。如云[御二理大车]等，谓此亦是楞伽经之意趣。又说全无外境唯有内心，及一切法皆非实有、非但是佛经之意趣，亦是龙猛菩萨之意，故中观庄严论引[此中皆无生]等两颂成立。寂静论师说彼二颂皆龙猛造。然彼初颂是引经文。次颂是引六十正理论文。释此颂义谓他问云，若无外境说四大种不应道理。答云无过，说四大种，即以内识为体性故。
此师于名言中许自证分而不许有阿赖耶识，安立宗义如实相派，许青黄等相是实有事。俱生金刚说罗(口+缚)跋如假相派。
己三，如何解说解深密经义。
[若尔此宗，至，及释经轨。]
此说静命父子释解深密经义与唯识宗极不相同。以唯识宗说解深密经释第二转法轮之经为不了义。静命父子说解深密经安立第二转法轮之经如广中略三部般若等经为了义经故。如中观明论云，[是故世尊]等。义谓世尊为欲显示真实义故，于般若经中说无生等，唯依胜义增上而说，以破色等胜义生故。解深密经释般若经说无性义，是依三无自性密意而说者，亦非解为不了义经。以释般若说色等法胜义无性，于名言中未破自性，是显远离二边之中道，即立彼经为了义故。如是宣说有大义利，以见色等若于世俗全无自相，堕损减边。若如所见执胜义有，堕增益边。由此二过即便不能悟入胜义。为余如是增减二执说彼义故。
此师意谓破无生等如言执义，显示生等于名言有除损减执。成立经义破胜义生，除增益执。
解深密经说三无自性，先释生无自性义云[依他起相]等。经说依他起相仗他缘力而生，非自然生，故名生无自性者，是说依他起相胜义无生为生无自性之义。如无热恼问经云，[诸依缘生即无生]等。即明缘起之义为实性空故。故因缘生即非实有，若不而者，幻等妄事亦应实有故。由依他起非是实有，故解深密经说彼如幻。
次释相无自性云，[由是因缘]等。谓执无常等为胜义有即遍计执。无如所执之胜义自性，即遍计所执相无自性之义。由此而除妄增益边。故说依他起胜义无性，名相无自性亦不相违。以诸众生执依他起为胜义有之遍计执性。须为彼说无如彼所执之依他起故。
解深密经唯说遍计所执由无自相，是相无自性，未说余二自性由无自相名相无自性者，以余二自性非胜义有，即遍计执相无自性之义故。故此宗说，由色等法胜义无相是相无自性之义，离增益边。由于名言有自相故，离损减边。若依他起无自相者因果等法皆不应理虽同唯识。然有大差别，以此宗说凡有自相即非胜义有。唯识则说凡有自相即胜义有故。
次释胜义无自相云[复有难云有诸经说]等。谓他难云，般若等经说一切法皆无自性无生灭等，是不了义，以解深密经等显示彼经所有密意，解为不了义故。中观明论答云，解深密经虽释般若说皆无自性无生灭等所有密意，然般若经是了义经亦不相违。以显般若所有密意即是成立般若经等为了义故。次引证解深密经依法无我胜义无性，说无生等文。义谓圆成实性，说名胜义无自性，以是胜义，复是法无我性之所显故。
此说解深密经，释般若经说无自性及无生灭等之密意，破于般若如言执著，即便立为了义之经。破除如言执著者，是破如言执为全无生灭，非破执为胜义无生。以中观师许胜义无生唯世俗有者，非是如言而执著故。
他又难云，第二转法轮之经，说无自性及无生灭等。解深密经释为不了义者，应非道理以立第二转法轮之经为了义故。答云无过，解深密经释为不了义之经若是一经虽成相违，然仅同一法轮而非一经故。释为不了义者，如般若心经云无色等未于所破加胜义简别，不可如言而取其义，须更引释故非了义。立为了义者，如十万般若经，于所破上加有胜义简别，故是了义经。经说第二转法轮是不了义者，非指一切第二转法轮，义须分为二分而释也。
他又难云，唯识所许三相建立，若非解深密经之义，岂谓全非任何经义耶。中观明论答云，此经所被有二类机，谓能顿证一切诸法皆无实性之利根众生，及须渐证之钝根众生。静命父子所许是对前机之义，唯识所释解深密经入楞伽经厚严经等，唯破外境不破内心，是对后机之义也。
是故当知，静命父子及清辨论师，许初转法轮是不了义。第二转法轮，有了不了义之二分。第三转法轮，是了义经。
巳四，何为破胜义有上首正理。分二，庚初明理所破。庚二，如何破除。今初，
[若许诸法，至，亦如是观。]
自续诸师，许有自相，故仅有自相不能立为实有之量，其所说实有，真有，及胜义有之量云何。曰欲以正量决定无真实有者，必须先知所破实有之总相，若未了知所破实有之总相，必不能知无实之总相故。如未了知何为常相，必不能知声常空故。
若破胜义有，须先了知胜义有者，云何名为胜义有耶。答，先叙分别炽然论宗云，[所言义者]等。谓以所知所观等名为义者，则一切所知皆名为义。于此义中其最胜者名为胜义。由能现证彼胜义故，圣无漏根本智，亦名胜义。由与根本智相随顺故，圣后得智及比量理智等，亦名胜义。故立胜义名者总有三类，此就最后观察究竟理智之前，若有世俗法者即是实有与真实有及胜义有。亦即观察胜义因之所破也，总之，真胜义谛就此观察究竟理智之前亦不可得，以于彼前有所得者即实有故。次立中观明论宗云，[于真实义由闻思修]等。义谓由所通达之境是胜义故，其能通达之闻思修三慧亦名胜义。由是最胜圣无漏智所行境义，故二无我亦名胜义。由非唯以无错乱心显现安立由境不共体性而有，亦名胜义。总在无量胜义名中，若如后义而有者，即是观察胜义因之所破。以中观明论说世俗有时，谓由有情意乐增上见一切法虚妄自性，唯世俗有。此说由心增上立世俗有法。其心亦非任指何心，以于彼境错乱之心不能安立彼境为有故。其无错乱心之义，谓能如境界体性而缘，如说缘瓶现量于瓶无乱者，谓彼现量能如瓶体性而缘。故自续派许不待缘瓶现量，亦有所缘之瓶自体也。应成派谓不待缘瓶现量，全无所缘瓶之自体，故此二派因之所破粗细有极大差别。有此差别之理，亦因于名言中许不许自相而致也。以是当知自续派说唯由无错乱心安立之有，是名言有之量齐，此论极显非唯如此之有，是名言有之量齐，此论极显非唯如此之有，即胜义有，苗芽自体从种子生是无错乱心之所安立。若有非唯彼心所立之生者，即胜义生也。
庚二，如何破除。
[破除如是所破之理，至，故不广说。]
自续派中，除少用缘起因外，多以不见系属因破。中观明论以金刚支因，破有无生因，特以离一异因而破。彼等皆是不见系属之因故。其初二因，是因不可得因，其第三因，是能遍不可得因。其缘起因，是见相违之因也。
其立因之量式，及成立因三相之理，如克主结所造之入中论释中广说。
又中观师破实有之根本，谓破所知中无方分时分之事。若于所知能破无分，则立有法皆是有分。是有分者，分与有分性一相异，于虚妄性虽可应理，若胜义有则犯相违故。以胜义有者，分与有分若是异性应无所关，若是一性应成一体无差别故。余文易解不释。
辩了不了义论释难卷三终
辩了不了义论释难卷四
丁二，应成诸师如何解释。
分二，戊初，如何解说人法有无自性。戊二，何为破胜义有上首正理。
初中分三，己初，说破人法自性之别。己二，明此是释龙猛意趣不共之理。已三，断除此理与经相违。
初又分二，庚初，明破自相之性是此差别，庚二，明所破已显示其无，今初；
[佛护论师，至，特别破斥。]
应成自续安立二无我之差别，自续派论中皆未明说。唯观音禁论师说一切法于名言有，于胜义无，清辨佛护所许相同。月称论师则说佛护论师无倒解释龙猛意趣，自宗安立二谛之理亦顺佛护，许为不共自续之理也。入中论释说，如除中观等论余实事师论，中无说一切诸法皆实性空者。如是月称佛护论师说无少许自相之法，名言建立皆悉应理，如是解释龙猛意趣，亦非自续论中所有。自续诸师说实事师许为胜义有之法，在中观宗是世俗有。此师说彼未能了解龙猛意趣，以实事师许为胜义有者即有自相，自宗于名言中亦皆不许有自相故。
二谛论自释中引[余所许胜义]等一颂。疏中说彼颂文是龙猛造。其疏造者虽亦题名静命论师，然彼颂义被月称破斥，故非龙猛所造。又彼疏论，莲华戒论师于摄量真实论疏中破斥，故亦非是静命所造也。
入中论释说[由胜义无生故]等。即自续师许有自相最显之据。以此释论出他宗义，谓于胜义可破四生，若于名言亦破他生则不应理。其许他生于胜义无于名言有者，除自续师外，更无余宗许彼义故。应成诸师虽于名言亦不许他生，诸实事师于胜义中亦许他生故。他生之义，谓从他有自相之因，生他有自相之果。若于名言亦不许尔，则无世俗谛，唯胜义谛，二谛建立即不应理。此是叙自续宗义。故自续师许有自相最为明显。应成诸师由不许有自相，故于名言亦不许他生。故于名言许不许他生者，亦以许不许有自相为根本也。
庚二，明所破已显示其无。分二，辛初，明分别俱生增益分别之理显示其无。辛二，依声闻藏解释佛说二无我义。今初；
[若尔如何执著，至，唯名假立极不相同。]
谓他问云若应成师不许有自相，其执有自相之量云何。答，先叙许有自相之宗义。[此当叙说，至，所说自相极不相同。]此谓除应成外余一切宗如于名言中安立补特伽罗时，唯由假名立云此补特伽罗造如是业受如是果，非为满足。须更寻求假名安立补特伽罗等义，若有所得乃能安立。谓寻求云，为即此蕴便是补特伽罗耶，抑离蕴外别有补特伽罗耶。如是寻求假立义已，自续诸师及随理行之唯识师，说第六意识为补特伽罗之所相事。随顺教行之唯识师，说阿赖耶识为补特伽罗。经部诸师说意识相续为补特伽罗。婆沙部中有说五蕴为补特伽罗者。有说唯心是补特伽罗者。犊子部等说补特伽罗与蕴一异俱不可说，而有实体。然彼一切皆不善巧唯于假名安立补特伽罗之理。故须寻求假立之义，似有所得乃可立为补特伽罗。是故彼等许补特伽罗是有自相也。非但如是自续派以下，若无自相，即便不能立一切世俗法，前己略说。
［月称师宗，至，极不相同。］
此明应成自宗安立人法名言之理及须如是安立之证。并断谓此非应成派特法之诤。初者显句论义，谓实事师许坚为地相是自性有。破云坚为地相应无自性，若有自性，理智观时应离坚外无地可得，然无可得故。以无非坚之地故。彼师救云，观察之时虽离坚外无地可得，然坚为地相是有自性。如云碕钴之身，离碕钴外虽无异身，如云罗睺之头，离罗睺外虽无异头。然彼身头是所别事是所依事，碕钴与罗睺是能别法是能依事故。答彼喻云，世云，碕钴之身罗睺之头，虽离碕钴无身离罗睺无头而许身头是所别事，碕钴罗睺是能别法，然不可与离坚性外无地可得而计坚为地相是自性有以为同喻。以总云身头之时容起疑念，谓是谁之身及谁之头。尔时答云，是碕钴之身罗睺之头，便能除遣余身余头之疑惑故。其坚为地相无彼疑惑，以无非坚之地，亦无非地之坚故。又有法喻不同之过，碕钴之身罗睺之头，唯就世间名言而立。此处所说坚为地相是有自相。是则应观地与坚性为一为异，则离坚外应有异地，然非有故。
又离身头，别无异体碕钴罗睺，不可与离坚性外别无异地为喻。以寻求假名之义，虽离碕钴罗睺外别无异体之身头可得。然唯于名言可如是安立故。
若他救云，唯有如彼言说可得。离身头外别无异体之碕钴罗睺，喻则成立，故法喻相同。破云法喻不同，以世俗名言不观察离身头外何为碕钴及罗睺故。世间诸法非先观察而后安立，是不观察立为有故。
故在自宗虽亦安立坚为能相，地为所相，于名言中立彼为异。然此处敌者许坚为地相是有自性、故破彼云，若如是者，彼二是一则全无异，能所相所相亦不应理。若二是异应全无。理亦不应说性是一也。故安立名言者，要无观察而立。若以观察胜义之理观察而立，则一切法皆不能立也。又如观察补特伽罗与诸蕴其性一异，虽无补特伽罗可得，然不观察而可安立补特伽罗。如是离身头外虽无碕钴罗睺可得，然于名言亦可立为所别之事与能别之法也。
如是说云，天授之身天授之心时。若观彼名为于何事说为天授及彼身心者。则见天授之身心皆非天授，离身心外亦无天授。故若寻求假名之义，则无天授可得。此是天授无自相之义，非于名言无天授之义也。
已说名言安立补特伽罗之理，于名言中安立蕴等诸法之理云何。为明此理引显句论云[如是观察]等。义谓如前观察补特伽罗之真理，如是若以观察胜义之理观察地等，则见离坚等能相之外，别无异体之所相地等，离所相地等之外，亦无异体之能相坚等。然彼能相所相非毕竟无，是世俗有故。由待所相立为能相，由待能相立为所相。能相所相互相观待而有，龙猛佛护诸大论师，即于名言立为有故。此说若求能相所相假安立义则无可得，唯由互相观待安立为有也。
次说唯应如是安立人法，引显句论为证。义谓安立世俗之理，唯应许此不施观察互相观待安立之义。若不尔者，则世俗法应堪观察胜义正理之所观察。若如是者，则世俗法成真实有，非唯世俗有故。若以彼理观察诸法，非唯碕钴及罗睺等是不可得。色受等法皆非有故。若求色受等，假立之义而后安立者，则如碕钴等皆无所得，当许色等非世俗有。然不许尔，故色受等非有自相。
[若尔，如二谛论云，如现即性故]等。谓他难云，安立名言，不求假义而立，唯无观察而安立，非是应成派之不共特法。二谛论说立世俗法非求假义而后安立。故自续派师亦许如是安立名言也。答云：此是未解应成自续两派，何为观察胜义与观察名言之差别。应成派谓若观天授是彼五蕴，或别或总者，即是观察天授胜义。自续派谓但观天授五蕴或别或总何为天授者，是观名言，非观胜义故。以自续派许天授别蕴是天授故。许天授意识，是天授故。由是当知应成派虽非许凡由心安立皆是名言中有，然名言中有者则皆是由心安立。其能立之心，亦非定须无错乱心，如缘瓶之现量虽于瓶错乱，仍能安立瓶故。自续诸师虽亦说名言诸法由心安立，然由错乱心，则不能安立。不待能立之心，亦许有境之体性也。故此二派虽同说诸世俗法唯由心安立。然唯字之所遣则有大差别也。世间常人，亦有多观察，如云来未来，生未生等。然是观察名言，非观胜义。
[如是观察名言诸义]等。此说俱生实执，即是我执。若执诸法非唯名言安立由自相有，即是俱生实执。如此所执若实有者，即是观择胜义正理之微细所破。此俱生实执就所缘事分为二种，谓缘补特伽罗执有自性是人我执，缘眼耳等法执有自性，是法我执。由破此二俱生我执所著之境，则亦兼破二种分别我执所著之境中观诸论所说破分别我执所著境之无量正理当知亦是破俱生我执所著境之支分。虽唯识宗与自续派，说人法二种我执与彼二执所著之二我，及破二我所显之二无我性，皆有极大粗细之差别。然应成派说所破之我同，由于补特伽罗上破我，名人无我。由于蕴等诸法上破我，名法无我。故全不许二种我执与所执之二我及二无我，有粗细之别也。
若下自婆沙，上至自续，皆于一切法上许有应成派所说之自相者，与前说唯识宗破遍计执有自相义，犯相违过。答云无过，诸唯识师虽于遍计执上不执有彼自宗所说之自相。然执有应成所说之自相，无相违也。
辛二，依声闻藏明二无我义。
[诸瑜伽师，至，根本意趣]
唯识宗与自续派说小乘藏中全未宣说法无我义。唯说补特伽罗自立体空之补特伽罗无我。安立补特伽罗无我，许大乘宗亦更无过上也。佛护月称则谓声闻藏中[色蕴同沫聚]等，亦明五蕴自性空之微细法无我义。如蕴等自性空，立为法无我。如是补特伽罗自性空亦立为人无我。故说补特伽罗自立体空，非是究竟补特伽罗无我义。仅证彼义，亦不立为通达补特伽罗无我。故许声闻藏中亦说补特伽罗自性空之补特伽罗无我也。清辨陂云，若声闻藏中说法无我者，则说大乘法藏应全无义。人中论释答云，大乘藏中非唯宣说法无我义，亦说菩萨诸广大行。其说法无我义之理亦与小乘法藏不同，小乘藏中仅略宣说大乘藏中则以无量理广为决择。故说大乘法非全无义也。此义亦是龙猛菩萨之意趣，引宝幔论而为证成。龙猛菩萨亦许声闻藏中说法无我，小乘圣者证法无我，如中论云[世尊由证知]等。又云[若法性欺诳]等。六十正理云[唯涅磐谛实]等，皆能成立也。声闻藏中虽说微细法无我义，然非不说有自相也。
除应成派外，其余自教一切宗派，皆说执补特伽罗有五蕴异相之自立体，为人我执境即是究竟人无我义。执我之相，谓我如主。是自在者。五蕴如仆是所使用者。若能破除彼所执非有则能遮离蕴之我。成立唯是于蕴假立这我也。清辨宗谓如依支聚假立名车，如是依于意识假立名我。许意识即是我所相事。教证谓如经说若伏其心便得安乐及说由（？）伏我当得善趣。理证谓如说云我取诸蕴是由意识取后有故。
月称宗谓仅破前说自立实体之补特伽罗犹不能破补特伽罗由自性有。唯证彼无我义及证已修习，亦仅能暂伏对法所说之烦恼现行。尚不能伏微细实执所引之烦恼现行况能永断诸惑种子。
依蕴假立补特伽罗之义，声闻藏说[如依诸支聚]等，谓如依支分假立名车，如是依蕴假立补特伽罗。如依支分假立之车非即是支，如是依蕴假立之补特伽罗亦非即蕴。故清辨所许不应道理。所依之蕴若总若别,皆唯是我之所依事，非我之所相事。如入中论说[经说依蕴立]等，又云[由佛说蕴我]等。由是当知俱生我执之所缘，是依蕴假立之我，而非是蕴。我所执之所缘,亦唯假立之我所，而非限等。彼二执之行相，谓执我及我所由自相有也。如中论云[若薪即是火]等。如是眼等虽非是我，然眼等痛时可云我痛，天授之眼虽非天授，然眼见时可云天授见。此等名言虽皆应理，然眼耳等非我我所也。
自续余宗由见虽蕴之我有诸违难，故计识蕴或计余蕴为补特伽罗。应成派能於唯名假有上安立补特伽罗，亦可立为是造业者及受果者，故较余宗最为超胜。
已二，明此是释龙猛意趣不共之理。分三，庚一，释证无我及粗细我执等不共差别。庚二，释安立外境不许阿赖耶识及自证分不共差别。庚三，释不许自续不共差别。今初
[如是寻求我法，至，为此特法。]
此说人法，若求假立之义无少可得。然于唯名假立之上，生死涅磐一切建立皆悉应理。如是建立二谛是为佛护月称解释圣者意趣较余派之无上圣法。又就生灭等一切名言建立皆是唯名假立者亦是佛经及龙猛之意趣。引摄正法经及其时空性论说世俗法皆是唯由名言安立，无自性故。如般若经等说于世间名言中有，中观师等亦须安立世间名言。安立之理如云芽从种生，即此名言而为满足非更推求自他生等。龙猛菩萨亦如是许。故于名言安立补特伽罗及法之理亦如上说，非以离蕴及即蕴聚等而立为补特伽罗以立我我所如世间之主仆故。
法与补特伽罗皆无自相唯名言有，故二无我亦须如前安立。入中论释说若时执著蕴有自性，则不能达补特伽罗无自性义，乃至未破所依诸蕴实执之境，亦不能破能依补特伽罗实执之境故，凡未通达法无我者，亦不能证究竟补特伽罗无我之义。故说二乘圣者俱能通达二无我义，以彼善达人无我义，善达究竟人无我者，必亦善通达法无我故。此亦即是龙猛所许，如六十正理论说，乃至未舍诸法有自性之常边及毕竟无之断边，决定不能解脱生死。若达诸法远离二边之真无我性，则能解脱。宝曼论亦说，解脱生死须远离二边故。如于大乘教中说有外境空内识实有及内识亦空之二理。许后者为了义。于是小乘教中之粗细二人无我，亦当许细者为了义理相等故。
由是当知自续应成二派，安立实执为何障摄亦不相同自续诸师许彼实执是所知障，应成许为烦恼障故。佛护论师说由见有情为种种苦之所逼恼等并引四百论[识即三有种]等，而证实执即三毒之痴即是三有之种子欲断彼执，须达诸法无自性故。
四百论之义谓彼实执即是生死根本之无明。以由此执故而于诸法起实有爱其无自在流转生死之种子，亦是实执故。实执之体谓于诸法增益实有体性之染污无知。故断尽实执即是解脱生死由得毕竟灭除实执即便立为解脱生死故。
入中论释初段之义谓于诸法非实体性增益实有之染污无明是世俗觉亦能障蔽见法之自性真理为体性故第二段之义谓由十二有支中无明所摄之染污实执增上力故，见世俗法以为实有即由此故立世俗谛。
次云，此俱生无明等，义谓实执之中分为人法二种无我，二种俱是生死根本染污无明。虽萨迦耶见，皆是补特伽罗我执，然补特伽罗我执非皆是萨迦耶见。以缘他有情皆有自性，是补特伽罗我执而非萨迦耶见故。此亦即是龙猛提婆之意趣，如七十空性论云[因缘生诸法]等。四百论云[如身根遍身]等，即明彼义故。
若二无我及二我执义如上说自续诸师所许之二种俱生我执义云何释。答，执有异五蕴相独立之补特伽罗者，唯是宗派之分别执著，世间常人无彼执故。如补特伽罗之手虽非补特伽罗然彼手痛而云我痛，世人俱生有此执故又如树种虽非是树然由下种所生树时谓我栽树世人俱生有此执故。
自续虽说执苗芽胜义从他因生是俱生法执，然唯是分别法执以世间常人俱生心中无彼执故是故当知此宗安立烦恼障之理，与余宗派完全不同。其安立分别俱生之理，如余处广说。
若而此宗何为所知障耶。答此问题，引入中论释无明习气等，义谓应成派，以无明实执习气为所知障，以彼习气，于现证如所有性及尽所有性二种所知能障碍故。此所知障，即是二乘阿罗汉起身语粗重之因，以有贪等习气之阿罗汉，跳跃如猴，唤她为婢，身语粗重仍现行故。
此中当知，烦恼习气总有二类，一谓烦恼之种子习气。二谓不能引生烦恼唯能现起乱相之习气。初分即是烦恼障摄，后分立为所知障摄，又所知障不许分别唯是俱生识与所知障无共同事。无论直往迂迹菩萨，未证八地皆不能断所知障品。此等即是龙猛父子之究竟意趣。断所知障，非唯证性空之慧便能断除要须二大阿僧祗劫之福德资粮以为助伴。要能尽断烦恼障已乃能开始断所知障。错乱习气是正所知障，由此所生之错乱等相，亦皆立为所知障摄故有经说补特伽罗有自立体空，为究竟人无我义，证此义后修习便能尽断烦恼障及说实执是所知障，通达外境空，亦能尽断所知障等，当知皆是不了义经，余文不释。
庚二，释安立外境不许阿赖耶及自证分不共差别。
[安立诸法，至，何违之有？]
此中先说许外境之差别，从[故于名言，至，非破外境。]义谓安立人法名言之理，既如上说故预流等补特伽罗与地狱等补特伽罗，于胜义中无则俱无，于名言中有则具有。如是于蕴处界等法中。亦不能分别，谓色等无心心所有，以彼诸法胜义俱无，名言俱有故。
清辨师徒许境与心俱有自相。静命师徒与唯识师，许无外境心有自性。然彼一切凡许为有者，即有应成派所说之自相。若无彼自相，即不能安立为有也。由此因缘，应成派虽不许有自相之外境，然能安立外境为有。要知虽无自相而善安立名言者，乃能了解不可分别境心有无应成之理，非是余人所能了解也。
若而，应成派中以何正理立有外境耶？答，以破唯识宗破外境之理，即反成立有外境也。谓先反难云，缘色根识所见之外色于名言亦非有者，则破外色应不待观胜义之理，唯以观察名言之理亦应能破。以所见外色于名言中亦非有故。然不能许此，以无能破外境之名言量故。若以观察胜义之量而破者，则识亦非有也。即唯识宗，自亦不许观察名言之理能破外境。以决定同缘等理（即唯识宗成立外境不离心之理等），唯识自宗亦许是观察胜义之理，即以彼理破外境故。许色由外境空，即是色法究竟性故。
又计无外境不应道理，以说有外境之教，及上说诸理，并世间共量，皆能违害故。
破无方分极微之理，皆不能破应成派所许之外境。以彼诸理仅能破经部等所许无方分之外境，全不能破应成派所许之外境故。又十地经说三界唯心，楞伽经说外境皆非有等，亦无违害。以十地经非说无外境之内心，楞伽经中虽作彼说然是不了义故。由是当许般若经等通说五蕴皆无自性，对法则通说五蕴皆有自相共相。以若求境与心名言假立之义皆不可得若不推求唯就名言二俱有故，若不尔者，分别名言有心无境，则于二谛俱为失坏，四百论说[说一有一无]等故。论云[宣说大种等]，于许外境亦无违害，以彼论文非破外境，是说大种等若不待能立之心，则非有故。
次说不许阿赖耶识之差别云[不许阿赖耶识等]。谓应成派中不许阿赖耶识，入中论说有阿赖耶识之经，是不了义意趣之经。其许自性空者，虽无阿赖耶识亦许业果关系，极应理故。
唯识师等，由许先所造业虽经久时犹能感果，若许彼业第二刹那亦不灭坏，则成常住。灭是无事不能生果，故许阿赖耶识为业果之所依也。应成派师虽无自相亦能安立有事，故说从业而生业灭，业灭是有事，即由彼事而生业果。故不须许阿赖耶识为业果之所依也。
若于名言亦破自性，于自性空而善安立业果建立者，非但易断常断二见，即不许阿赖耶识等，亦能安立业果关系，极为应理。又由许有外境之故，亦必不许阿赖耶识也。
应成派说业习气所熏之事，及业果关系之所依，唯是依蕴假立之我，非业之灭。然许善恶业之灭，能生善恶业之果。成立灭是有为法者，有教理二门。教谓经说[生缘老死。]。由此成立灭是有为，以死即是命根灭坏，彼是生缘之所生故。又十地经说[死亦有两种所作，一能坏诸行，二能生无知不间断因。]。此说死由因生，及死能生无明故。此亦即是龙猛菩萨之意趣，如入中论云[有无事无为]等。此说瓶之有事及瓶灭之无事，皆是有为法故。六十正理论云[由因尽寂灭]等，此说油尽是灯灭之因故，由理亦能成立灭是有为。若苗第二刹那之坏是从因生，则坏第二刹那之灭亦从因生，理相等故。如是当知未来亦是有事，以苗在冬季时之未生，是于尔时由缘缺所生故，是故三世皆是有事，过去未来尚是有事，况现在也。次说不许自证分之差别云，[许自证者]等。此说许自证分之宗，及入中论本释破彼之理。许自证分者云，昔未习境定无念生，以念唯从曾习境生故。如缘青识领受青境时必于青境有能领受。如是于能缘识，亦应有能领受者，谓曾见此青色是忆念境，谓我曾见青色是忆能缘识故。由此便能立缘青之识有能领纳者。又领纳中自领他领二品决断，以诸正理能破他领，即便成立有自领纳。此若成立，则易成立有自证分也。
破云[此中若依实有]等。问云，以念为因比度先领，为以有自相之念为因比度领纳耶，为以无自相之念为因比度自领耶。初不应理，其能立因不极成故。次亦非理，念与自领非因果系因不定故。如以水因比有水晶，以火为因比有火晶也。故若立云，[缘青之识有领受之自证，以有忆念缘青识之念故。]此无同喻。若但立云，[缘青之识有能领受者，后有忆缘青之念故，犹如青色]此虽有同喻。然因不决定，等同以有自证为所立法故。若以念因仅成立有能领受者，则犯相符极成，以应成派虽俱不许自领他领，然许缘青现量以领受为体故。
应成自宗虽无自证，然有念生亦不相违，入中论云[由何领纳离彼外]等。谓如昨日缘青之识于彼当时虽无自证，然于今日生忆念缘青识之念智亦不相违，以昨日缘青之识，与今日忆缘青识之念智，非是有自相之异体，俱于青境转故。彼二非是原地自相之异法，若是自相异者，前识所缘之境，后生念智不应念故。以自相异者则成无关之异故。若不尔者，弥勒所领近护应念，以无关二心，缘青识之所领，后生念智能忆念故。如是当知昨日所缘之青境，与今日所忆之青境，亦无异体，以世间俱生心不执彼二有异体故。若执异者，则于昨日所见后不应忆谓先曾见故。由此当知不许自证，亦以不许有自相为根本也。
又领纳中自领他领亦不决断，以缘青识自不自领亦无他领，唯以领纳为自体故。如灯非自明非由他明而是以明为体性故。若灯自明暗应自障，若暗自障，则暗窟中应无暗故。以暗窟中暗障讫故。
他若救云，此喻不定，虽灯不自明然无不成之过，识若不自知亦无他知，则量不成故。破云，灯亦相等，灯不自明亦无他明，灯是明体应亦不成。若明体不成亦无余体可成，则无正量能成立故。故是观待能量安立所量，观待所量安立能量，不须别许成立能量之自证分也。
入行论中亦说此义，先出敌者难云，[若自证非有，云何能念识。]答云不定。[由领纳他境，生念如鼠毒。]此说缘青之识在缘青时虽无自证后生念智亦无过失。以念青境时若不忆念缘青之识则不能念，必谓我先见青，心境合念故。又后合念心境，前领境时亦非定须领纳内心。譬如冬季被鼠咬时已有毒入。睡觉被咬不觉中毒，后闻雷震其毒暴发，乃念先被咬时曾有毒入。如中毒时虽未觉有毒，后由忆被咬可念有毒，如是先缘青时，虽未领纳缘青之识，后由忆念青境之力，忆念缘青之识亦应理也。
庚三，释不许自续不共差别。分二，辛一，破自续之渐次及明他派解释此义。辛二，明自宗有能立因而无自续因。今初
[诸经论义，至，最为微细]明破自续之次第。[此中有论师，至，故不更开。]破庆喜师徒之宗。若许有自相则许有自续，若不许自相则不应许自续。此理虽是佛经之义。然正破自续，成立应成派者，要以月称为开创者。以除月称师徒之论外，更无明破自续之论故。月称论师说佛护论师解释[诸法不自生]之义，无清辨论师所出之过时，谓佛护论师不许自续，及说中论师不应许自续，并于清辨宗出无量过，而破自续也。四百论释破护法论师时，亦略破自续。
中论师破自生句，诸师诤论之理，略分三段叙述，一佛护破自生之理，二清辨出过之理，三月称反破之理。今初
数论师计，芽于种时已有其体，后从种生。佛护论师破云，诸法不从自生，生应无用故，生应无穷故。广释初句义云，诸法已有自体，若复更生则成无用。广释次句义云，若有已复生，则终无不生也。初句标释之义，谓芽复从种生，应成无用，以于种位已成就故。第二句标释之义，谓若云不定者，芽生应无穷尽，以于种位汝已成就，仍从种子复生故。
二，清辨出过，如般若灯论云，[此不应理，未说因喻故，未除他难故，是有便语故。若以返义为所立者，由其法返是谓诸法应从他生，生应有果，生应有穷，故违自宗。]义谓清辨论师云，佛护破自生之量不应道理，彼量应说破自生之自续因喻，而未说故。数论师问汝诸法不自生之义，若说因位未显之芽则犯不定，若说果位已显之芽则犯极成，他所说难理应遣除而未除故。是他有便求过之语故。云何求过者，谓若总以生应无用无穷为因者。宗法性不成，若以自生其生应无用无穷为因者，宗法成。立时所立亦成。又云芽若自生生应无用故，生应无穷故，由此[应无]之语力，则反谓生应有用有穷故。若以此因反之义为因，则亦应以宗反之义为宗。其不自生宗反之义，是有自生，然不能许此义，故须更引余义为所立法其宗便成非遮。由许芽生有用有穷，是已许芽生，其生中以自生他生二品决断，既已破自生，故当引他生为所立法。如是则与自宗相违，以自许唯以无遮为成立无自生之宗故。
此是清辨不知佛护不许自续，复不知佛护之疏文，唯出他相违过而破自生。以为佛护亦立破自生之量，故出以上诸过也，清辨又以为佛护于名言中亦许他生，故说生中自生他生二品决断也。[自生他生，皆以有自相为根本，佛护于名言中亦不许自相，故于名言亦不许他生。清辨于名言许有自相，故于名言许有他生。]
三，月称反破，显句论云[此一切过我等了知皆不应理]等。义谓清辨为佛护所出一切过失，我等了知皆不应理。佛护破自生时未说自续之因喻，其过非有，以破自生不须定说自续之因喻故。虽不说自续因喻仅说破自生之应成，亦能善破自生故。若出相违之应成，犹不能破自生者，是乃敌者强为矫避，则虽说自续之因喻亦必不能破也。又中观师许自续极不应理，许三相有自相之因不应理故。许有自相之宗不应理故。如回诤论云，[若我有少宗]等。四百论云，[有无及二俱]等，显句论云，[凡中观师皆不应许自续比量，不许他宗故]等。
若他难云，纵不说自续之因喻，理应说他许之因，有未说彼因之过，答云无过，以明数论所计自生无真能立，即能破自生，故破自生不须定说他比量故。设须说者，前云[诸法已有自体]等，已说破自生之他比量故。彼如何说，谓[芽已成就不复从种生，已有体故，如已显芽。]
佛护论师亦无不除他难之过，以佛护论师不许自续，故亦不须除他所说之难。前说之他比量，以数论自许复从种生之因位未显芽为有法，不从种更生果位之已显芽为同喻，则无前文所说过故。
佛护论师，亦无须许宗反义之过，以彼宗所反之义，复生有用有穷是数论自许，佛护不许复生有用有穷之宗故。显句论云[宗反之义唯属于他非属我等，自无宗故。][此中有论师]等，谓庆喜师徒云，定无自续之正理，以无由量成立之三相因故。以彼三相，立者量成既不决定。敌者量成亦不定故。初因成立，立者自纵决定由量成立，容有误故后因在立无知敌者之他心通故，破云，此极不应理。若尔，则亦不应以芽应非缘起是实有故之应成，为实事师出自许相违，而破苗芽实有，以不能知实事师许芽实有故。无知敌者之他心通故。又于他宗自出过难亦不应理，自虽决断是实过难容有误故。余文易解不释。
辨了不了义论释难卷四终
辨了不了义论释难卷五
辛二，明自宗有能立因而无自续因。分二，壬初有立所立因之理，壬二不许自续因之理。今初
“自宗义谓，至，生无生二。”
此说若许自相则如清辨等定须许自续、若于名言亦不许彼则全不许自续之因。其许不许自续根本亦在许不许自相也。
月称论师，非因破自相而不善安立自宗能立所立能量所所量等，故不许自续，以月称自宗是由无自相，而许破立一切建立极应理故。入中论释于实事师许种生芽由自性生，破云，若而为种芽相会由自性生耶，为彼未会由自性和生耶。若如初义种芽应一。若如后义彼二应非因果。他由许有自相有彼过转，自由不许自相无彼过转故。入中论释云，“若如汝许”等。
又于前理，诸实事师出相等过，答彼过云，“能破所破为会破”等。谓若能破是由自性破其所破，则有观察因果所说过转。然于自宗不许自相故无彼过转。
入中论释引舍利弗问须菩提，为以生法得无生得等，义谓预流非由自性得自所得，以于尔时已生之法无须复得，未生之法亦由自性无可得故又引中论“若谁能有空”等亦是证许自性空宗能作所作一切应理。其文易解。
壬一，不许自续。
“若自相所成，至，便非比丘。”
谓他问云，若全非有自相之宗因喻，则非但无有依彼增上之自续因即一切作用皆不应理然破彼已，许能立所立一切作用皆为应理之自宗中，其不许自续因及所立之理云何耶，显句论中以三种理解释此义一破自续之理二他亦义许三自宗不同彼过。初如清辨师破自生时立量云“眼等内处胜义无自生，有故，犹如神我。”显句论破云，彼自时说胜义无自生，加胜义简别不应道理，加此简别待自立者无义，待数论敌者无义待世间常人亦无义故。初因成立，清辨论著师自于名言亦不许自生故。二因成立，外道恶二谛俱破尤为善故。三因成立，世间常人唯说从因生果，而不观察自生他生等故。
如是已就所立法破胜义简别次就有法差别而破云，[又他所许胜义眼等]等。
此说破自生时，眼等有法，为以胜义眼等为有法耶？抑以世俗眼等为有法耶？为以无差别之眼等为有法耶？清辨若云如初义者，此不应理，若尔所依有法不成，或犯宗过，或犯因过故。自许胜义无眼等故。若如第二亦不应理，待数论敌者犯有法不成故。又理应说世俗眼等胜义无生，而未如是说故。
清辩论师云，如佛弟子对胜论师，立声无常，若以大种所造声为有法，胜论师不成。若以空德声为有法，佛弟子不成。故俱弃舍彼二差别，唯以总声而为有法。此中亦舍胜义世俗，唯以眼等而为有法，故无有法不成之过。
显句论破云，[若时此中破生为所立法]等。此释彼义云，[答彼说云，至，不极成过。]
谓以眼根有故为因，成立眼根无胜义生，不可安立所依有法，为共极成。以于此中破胜义生为所立法，尔时推求所依有法之眼根，不可说是于无所得，由颠倒心而得我事，清辨论师自所许故。此因决定由是当许眼根，是无颠倒心于眼根自性无乱所得之义故。若许尔者则彼眼根非数论师诸颠倒心所得境故。以倒无倒二心所见之境相违异故。
浅易言之，自续宗许缘眼等之量，于眼等有法之量，于眼等自性是无错乱识。若尔缘眼等之量，见眼等有自相应如是见而有。以缘眼等之量，见眼等有自相彼于眼等体性无错乱故。若许而者，眼等有自相，应是眼等之体性，许前宗故。若亦许此。能缘眼等之量应是缘眼等体性之量，许前宗故。若亦许尔。眼等应非数论倒识所得之义，是无倒量所得义故。此因决定倒无倒识所得义异是相违故。
菩提道论毗钵舍那科与克主结之中观释中，作如是说，诸中观师对实事师成立眼等非实生时，若舍真妄之差别唯以总眼为其许有法不应道理，其无实生所依之有法眼等即应失坏，成为非实，清辨论著师亦自许故。应是彼自许，若时以眼为有法，以破实生为所立法，尔时诸中观师，许眼等性是由无明所损之颠倒心所得之我事。诸实事师则许眼等，是无倒心所得之事。故有法眼非其极成以颠倒心所得之义，与不颠倒心所得之义是互异故。
次云“若作是念至不应理”是于前说引他疑难。次云“清辨师等至唯取总体以为有法。”明自续应成两派以量成立有法之声理有不同。次云“若能了知”等，明由上因缘故自续应成两面派之世俗差别各有不同也。如次略释，有他难云识虽乱不乱二品决断然说成立有法之量时不须定说乱不乱之差别。以缘声之量虽常无常二品决断然说彼时不须定说彼二品之差别故。如是眼等虽倒无倒二品决断，然缘眼等之量缘眼等时不须分辨二品差别而缘以声虽常无常二品决断然缘声之量缘彼声时不须分辨二品差别而后缘故，故于以总眼等为有法所说诸过皆不应理破云如斯疑难虽非智者之所应起。然钝根敌者容起彼疑，今当略说。在自续宗，若云彼义由量成立，如云自相是由现量之所成立，以如所见而有故。如如是无常是通达声是无常之比量所成立以如通达声是无常之比量所决定而有故。由是现量于自相体是无错乱如自性体而通达故。通达声无常之比量，于声无常是无错乱，如声无常体性而通达故。如是其心错不错乱二品事实决定，觉念亦能决断，例如通达声无常之比量，于声无常决定无误，觉念亦能决断无误，彼量事实遮断错乱，觉念亦能遮错乱故。如是所知真妄二品事实决断，觉亦决断。若待自相不错乱时所得境义决为真实，则亦自能觉非颠倒故。由是当知在自续宗，如有法眼，虽是无错乱识所得真实义，然在尔时不须分辩二谛名义，即用彼眼为所观事，次可观察胜义有无。故以总眼为有法者岂有推求二谛差别所说众过。月称论师谓，如是有者，即有自性，亦即胜义有，岂有总眼为所观事。故破清辨论师弃舍二谛差别以总眼为有法也。故应成派与自续以下诸宗，凡许某法有量成立，即许于彼法是无错乱。应成派则谓虽于某法是错乱，然于彼法是量亦不相违故。若不尔者，则异生心应全不能安立诸境，以异生心皆错误故，以异生心定为实执习气所染污故。应成派谓异生身中缘瓶之现量，虽于瓶错乱，而能安立瓶为有。自续以下若于彼法错乱，即不能安立彼法为有也。复有难云，若尔应成派与唯识师，应有共许之有法，俱许异生缘瓶之现量于瓶错乱故。答云，无过，唯识诸师谓缘瓶现量于瓶现似外境而为错乱，于有自相非错乱故。许瓶是有自相故。
若能通达上说诸关要处，则亦能知自续师所说[同现然作事]等，谓总于世俗分真妄二类，此复唯于境乃分，许心皆是真正世俗之关要。以自续中分世俗中有如现而有与非有之二类故。内心则于自证现量，皆如现而有故。
应成派则谓观待世间，心境俱分真妄二类而于自宗则不分别，以于自宗诸世俗法皆是如现非有故。
是故自续诸师，未能通达于有分别无分别心，境现有自相而如现非有之义。若达彼义，则所立无实之义已共极成，对彼不须更以因成立故。
他作是难，观察究竟比量理智所得之义，与胜义谛应成相违，以错乱识所得之义与无倒境二相违故。此因决定，比量理智是错乱识，真胜义谛是无倒境故。又若非唯颠倒识所得之义，应是于自性无错乱识所得之义。若尔一切世俗法，皆应是于诸法自性无错乱识之所得义，皆是尽所有智之境故。答云，且无初过，比量理智虽于现境错乱是错乱识，然彼所得非是乱识所得，不相违故。如所得螺声，是声是妄，然未得螺声虚妄不相违故。亦无后过，此云[唯颠倒识所得]之唯字，是遮观察究竟理智之所得，非遮无乱识之所得故。
次云[如是己破法义今当破喻，至，便非比丘]此说清辨论师破自生时，弃舍二谛差别，唯以总眼而为有法，破云法喻不符。谓佛弟子对数论师立声无常，虽以二宗差别无极成声，然共许有量成立之声。今立眼等无自生时，不许自相之应成派，与许自相之自续派，其缘有法眼等之量，若俱不缘有无自相，则俱无可说何为有法之体性。故彼法喻不相同也。
清辨师徒亦不可说，弃舍差别之总虽互无可说，然以不分别真实有无之眼等而为有法。以若许有自性，虽未许实有之名，己许实有之义故。
应成自续两派有此差别者，是因许不许有自相所致。故中观师对胜论师，立声无常，弃舍大种所造与空德之差别，虽有正量成立其声，然彼二宗以量成立有声之理则极不相同。若应成派自为立者，以因成立所立法时，弃舍有无自相之别，亦不可说有以量成立有法之理也。
由上诸理，当知清辨论师立眼等不自生时，有故之因，亦非正因，犯不成过，以清辨宗凡有即是有自相义，其有自相不极成故。
次云[清辨论师于他所立]等。谓以上诸理清辨论师自亦义许，以实事师立[诸内处有能生因缘佛如是说故]。清辨论师徵问彼因若是世俗于实事师汝自不成，若是胜义于中观师我不极成，观察二谛差别而举过故。
由是当知，观其有法为乱不乱何识所得而举过难，亦应道理。入中论云[由见诸法有真妄]等，谓见真理智所决定境，即胜义谛，见妄之名言量所决定境，即世俗谛故。
为清辨论师所说众过，自宗不同犯之理，谓由自不许自续义故。自宗立量，亦唯就敌者所许，唯为破除敌者虚妄分别故。
次云[般若灯论说他过时]等。此说自续因之义。故应成派，虽亦许因及所立，而不许自续之因及所立。以自续派因，不攀敌者所许，谓量自在成立三相，如是之因实非有故。如立云芽无自相，是缘起故，如镜中相。非谓应成自宗不许芽是缘起，及凡是缘起皆无自相，而名他比量之因。是因若不攀敌者所许。不能自在成立三相，故名他比量之因。芽及缘起等虽是俱生量所成立，立者敌者身中俱有。然彼俱生量与增益有自性之心，在敌者身中和杂为一，乃至未得中观见时，不能判别，立者虽能判别，然于敌者未生中观见时，亦不能分别宣说也。
诸应成师自内互相以因成立所立，虽有正量极成三相，然亦非是自续之因，以许三相由假名安立故。
次云[如于苗上]等，例如于苗凡有三种分别执著，谓执有自相、执无自相、及俱不执彼二相故。已得中观见者容有三种，未得彼见者仅有初后二种，而无第二。如是念我之觉亦有三种，非彼一切皆是我执，如来身中亦有念我之觉故。然如我等所起念我之心，当知如来决定非有。由是当知所谓他比量因者，非说三相唯他所许即便为足。要自立者以量成立。敌者或许或已决定。不而则于着境错误，不能引生通达真实之正见故。
次云[其名言量]等。谓须依止名言建立，乃能通达胜义建立。诸自续师虽不许自相空之深细空性，然无非中观师之过，兹不广释。
己三，断除此理与经相违，分三，庚初，断除违背解深密经。庚二，显彼不同弥勒问品，今初
[解深密经由三相门，至，而须立为经所诠义。]
他作是问，解深密经由三相门分辨有无自性，安立了不了义之理，月称论师作何释耶，答云，龙猛父子佛护论师皆未明说。唯入中论云，[由此教显如是相，余经亦是不了义。]自释中云何为如是行相经耶？]等文。正说解深密经分辨有无自相，及说阿赖耶识。又云[此等]等取说无外境，及究竟三乘之经。说此四种皆是不了义，犹如经云[如对诸病者，医生给诸药，如是对有情，佛亦说唯心。]
[说唯心者]等。此说楞伽经中说无外境唯有内心者，是佛随顺所化增上而说，非是如来究竟意趣。
次云[论次又云，如是佛于经中，至，定须宣说外境空故。]正释说有阿赖耶识之经是不了义。入中论释，是引说有如来藏之经是不了义经为喻，证解深密经说有阿赖耶识亦是不了义。此处非释，说有如来藏之经是不了义。以[由此教显]等文，所释之不了义经是唯识宗许为了义之经。说有如来藏之经，唯识宗不许是了义经故。用说有如来藏之经是不了义之理，而释说有阿赖耶识之经亦是不了义者，以彼二经密意所依同依心之法性。其所为义，同为断除贪着外道见者所生恐怖。如言违害同与外道所说神我无差别故（以上三因），初因成立，厚严经说[地等阿赖耶，亦善如来藏。]楞伽经说[说如来藏名阿赖耶识]故。由是当知，染位心性，即是说有如来藏与说有阿赖耶识二种经密意之所依。如[无始时来界]颂，摄大乘论引证阿赖耶识，无著宝性论释引证如来藏故。
次云[若而此宗如何安立]等。问应成派如何安立三转法轮之了不了义。答初转法轮，说人法无自性者，亦是了义。唯说粗分人无我及说蕴等有自相者是不了义。其初转法轮说有自相之密意，谓蕴等名言中有。是对若说深细空性定起断见之机，为遮彼断见故。如言违害，即破有自相之诸理也。
第二转法论纯是了义之经。如心经中虽于所破未加胜义简别，然说[照见五蕴性空]（汉文中无性字）故亦是了义。
第三转法论是不了义。虽亦是对大乘种性之机，然若未说如应成派许深细空性亦必不能安立因果系缚解脱等，成大断见，为遮彼见故先说粗分法无我义，渐令修治相续，后为引入细法无我。密意所依，谓名言中容如唯识所许，第一自性，假名安立，后二自性非唯假名安立，故说遍计所执是无自相，依他起圆成实是有自相。如言违害，即说一切法皆自相空无少违害，许有自相作用建立皆不应理之诸理。
如是安立了不了义，虽不顺解深密经，而符无尽慧经与三摩地王经。
陀罗尼自在王经，以珠宝师净摩尼宝三种次第为喻，说引导所化三种次第。其义虽与三摩地王经等相符，然引导所化之三种次第，不可名为三转法轮。若不尔者，般若等经应是第三转法轮，然无依据且，与佛说般若经时诸天赞云，我等今见佛于世间转第二法轮，成相违故。后人有说解深密经三转法轮与陀罗尼自在王经三转法轮之建立者，当知是欺愚夫之谈。
由是当知，蕴等有自相与蕴等无自相，虽具是佛说，然佛无自语相违之过，前说是就所化增上，后说是佛究竟意故。如小乘经于一切种不开杀生，大乘经中观待少数特殊之机而开许杀生亦不相违也。
庚二，显彼不同弥勒问品。
[若解深密经，至，故广抉择。]
他作是问，弥勒问品所说三相建立，与解深密经三相建立，有无差别，则彼品云[弥勒当知遍计执色]等，当如何释。答云，彼品说分别色是有体者，非说实有，以彼品中弥勒问佛，修行般若波罗密多菩萨，于色乃至一切种智等诸法，当如何学。佛说当如是学一切唯名。唯名与实有成相违故。弥勒又问，若有名所依色，则不应说一切唯名。若无名之所依，名亦应无。答说，从色至佛皆是于事唯客名假立，言客名者，即假制名遮止实性，若是实有则非假制故。
由是当知此品之义，与唯识师所释解深密经意趣极不相同。此品未说色等是有自相，而说从色乃至一切种智等诸法皆由名言增上而有，非实有故。故亦当知寂静论师说由此品显二万颂所有密意解为不了义，亦不应理。
次问云[若无色名，至，故说色等假立客名。]谓弥勒问云若色唯由名言假立，则未立色名之前，亦有名言假立，则于质碍应起色觉。佛反问弥勒云，不依色名之名言，暂见质碍即起色觉否。弥勒白云不起色觉。告曰，由是因缘故，故说色等名唯于所依假立客名也。
[此显彼理，至，破胜义有]此说色非由自相是色名言所依若色不待名言则无色自性。若有色自性，则于质碍应不待名言而起色觉。又于一事多名转时，若彼诸名于彼一事由自相转，则彼一事如名众多，体亦应多故。用此诸理立无自相，非须定如摄大乘论而成立。精研论中，亦用[由名前觉无]等之后二理，破色有自相故。
[次白云，若如是者，至，亦无相违。]此说虽无自相之体，而有名所依事，虽有彼事而说于彼唯名假立亦不相违。
[次问若色等法，至，云何应理。]谓弥勒问云，色应非唯假名，以有色名所依事故。世尊答云，因犯不定，由许色唯假名，亦许色名能依所亦极能安立色体性故。次又答云，若唯假名说无生灭等，而问若唯由名假立岂非有自性，云何应理。是故此品，从色乃至一切种智，说一切法皆无自相，唯名言有，与解深密经极不相同。无著兄弟亦不许此品解般若经为不了义。
[说依他起，至，此由彼空。]此是抉择此品所说三相建立，先明遍计执云[弥勒若于]等。谓从色乃至一切种智，于一切法增益自相，说是遍计所执。次明依他起，此中名为分别。云[彼行相事]等。总谓从色乃至一切种智，一切依他起法。后明圆成实或法性云[由遍计所执]等。谓分别色由增益自性遍计所执空之法无我性即圆成实。
总谓此品从色乃至一切种智，说诸法上增益自性之分，名遍计执色，乃至遍计执一切种智，皆是遍计执摄。如是从分别色，乃至分别一切种智，皆是分别所摄，从法性色，乃至法性一切种智，皆是法性所摄。于一一法皆分别建立三相也。
次显此理，顺入中论释，云[此理同于，至，故广抉择。]谓如绳上无蛇是遍计执。于真绳上非增益有，即圆成实。如是计依他起为法实性即遍计执，如所有智之境即圆成实，如所有智，不观有为事唯观彼事上之法性。故应知应成派立三相之理，谓从色乃至一切种智，或缘起法真依他起，或似依他起皆立为分别法。于色乃至一切种智增益自性，然此自性即诸法实性，若谓诸世俗法于此性有者即遍计执。诸佛如所有智之境，于彼本性有者即为圆成实也。故由自相所立之自性，虽于胜义世俗何法，悉皆非有。其法性之自性，有胜义谛无世俗法。若于彼性有世俗法，即成实有故。
弥勒问品说遍计执无自体者，意谓依他起于实性非有。说依他起有自体者，亦非实有之体，是说于名言有。即此品说依他起法非自在生，故非实体。其自在之义，龙猛父子说为有自相，故依他起非有自相。
说法性俱非有体无体者，意谓破依他起实有，即是依他起体性故。
故说无遍计执者，是说色等无所增益之自相。非说名言境等一切皆无。
戊二，何为破胜义有上首正理，分三，已一，明上首之正理，已二，以彼理破自相，已三，无自性是否所立，今初
[此宗破除，至，诸理上首]
如入中论说，中观诸论之一切正理观察，皆是为令所化解脱而说。用彼诸理正为破坏生死二种我执之境。故中观诸理悉皆摄在破我之理中。其破法我者，以破四边生之理而为上首。中论与入中论，抉择法无我时，皆以彼理为上首故。破四边生之正理，仍以缘起正理为本。诸法依因缘生故不从四边生也。破人我者，则以七相观察之理而为上首。入中论说如车与支，以自性一、异、能依、所依、形状集合、及具支分等七相推求而不可得。然依支分假立名车。由此门中易得通达人无我见故。七相观察之理，亦以缘起正理而为根本。补特伽罗依蕴假立，故于七相不可得也。
是故当知于破自性之一切理中，唯缘起理最为上首，以此即是余理之根本，依止此理之作用，能同时顿遮常断二边故。
已二，以彼理破自相。
[若尔以缘起因，至，而无相违。]
他作是问云何以彼理破自相耶，答云，入中论中说三种理。即彼释论复说一理。共以四理破除自相。初理谓圣根本智应是摧坏有事之因，以诸法是有自相，圣根本智证自相空故。第二理谓名言实有应堪正理之观察。论云[若观此诸法]等。义谓色等非有自相，若有自相，观察胜义之理应有所得，而无得故。第三理谓应不能破胜义生，论云[于真性时由何理]等。义谓诸法虽于名言亦无自性生，若诸法于名言有自相生，以破四边生之理亦能破故。若不能者，则亦不能破胜义生故。第四释论之理，谓经说诸法皆自性空应非道理。释论引迦叶问品云[迦叶正观诸法之中道]等。义谓许诸法有自性不应道理。以与迦叶问品说诸法自性空之空性，是究竟空性，成相违故。此虽尚有无量可应释处，诚恐文繁，当知广如入中论释（宗喀巴大师造）所说。
已三，无自性是否所立。
[若尔，至，遍扬十方]
他作是问，藏中先觉有说正理唯破人法是有自相，而非立自相空。今为顺彼耶，抑许性空是所立耶。答藏中诸先觉，由未了解非无二遮之差别。未知唯破戏论所显实性，远离一切戏论之边，即是无遮。而说许空性是无遮，以彼为境而修者，是最下之修也。彼等是以实事及非遮为最重要，而以无遮为可吐弃。而我等许佛位二清净之自性身亦是无遮。汝等有何正理，请尽量说之。
若谓无自性，不可成立不可修习，以无自性是一边故。若尔，我说汝等所许之离诸戏论亦是一边。若谓不同，前是无遮，后是离戏论故。告曰，即不引余法唯离戏论便是无遮，非说无遮。犹如牛角各别竖立，汝当善思。
三、略明自己随何师行。分二、初、正义。二、旁义。今初
[今当问云]等，谓分别佛经了不了义，总有中观唯识两宗，宗喀巴大师为随何宗耶。
答云[此诸赡部智者严]等，唯于两宗虽皆信敬，然随佛护月称论师，解释龙猛父子之意趣。
二、旁义。
[如上，至，真实义道]说随二大车，辨了不了义，是抉择经咒真实义之门。
[故若，至，善说心藏。]谓若不知微细理路，仅以教文为皈依者，虽欲宣说真实义言亦无心要。故为哀怜成就观慧具希求者而造此论。
三、释造论之理及回向善根。分二、初造论之理。二、回向善根。
初中分六、一、依本尊加被见经实义而造此论。
二、辨了不了义之论更无过此。
三、无倒通达了不了义之胜利。
四、由如实见了不了义自生欢喜。
五、诸佛菩萨称赞此理。
六、故具慧者当学此论。
一、[佛意甚深甚深经]等十三句。
二、[龙猛无著大牛王]等三句。
三、[虽已久修广大行]等三颂。
四、[其久失没难达处]等一颂。
五、[佛说法月于是人]等五句。
六、[谁欲得佛如是誉]等三句。
二、回向善根。
[励力辨此二车轨]等二颂。
其文易了故不繁释。
辩了不了义论释难卷五终
民国二十五年佛成道日起至翌年五月二十一日译在西藏拉萨多门新第三楼丈室