第二品观察智者
一切殊胜诸君主，为知合理非理事，
当学种种诸论典，并依具有功德者。
一切殊胜的君主，为能了知合理与非理的事理，应当学习诸大智者所著有关二规的各种论典，并应如理依止那些具有功德者。
此明殊胜君主所应为之事。对于修行人来说，为了救度无边众生，得到究竟解脱，必须了知应理与非理的界限，经云：“如法应修行，非法不应受。”但能区分法与非法者犹如晨星，极为稀少，有者甚至对显密的教法也分不清。因此，必须依止具法相的善知识，学习二规的各种格言、五部大论等显密法要。这样才能使自己的智慧圆满，善能辨别合理非理之事。同样，世间国君古来就有依止国师之美德，为了对国家对人民有利，处理大事合情合理，依止国师，学习伦理道德、治国之术、五戒十善之学处等，从而使自己成为众人崇敬的贤善君主。
若未精通诸论义，仅以浅薄之智慧，
不能广辨取舍处，故当先阅经论疏。
如果没有精通浩如烟海的论典，也未掌握其要义，仅仅依靠自己的浅薄智慧就不能广泛辨别取舍种种学处，所以首先应广阅佛经论典及善疏。
只有博览群经，精通世出世间的贤善教法，才能真正利益众生。佛陀浩瀚的教法中，有大小乘、显密宗等诸多经论，如果不能精通此博大精深的教法，仅以自己孤陋寡闻的智慧抉择事理，于成办弘法事业只是心有余而力不足，纵有慈济众生之心，却没有智慧力，也只能是枉费心机。现在有些寺院的住持，只会读诵《金刚经》、《法华经》等几部经论，三藏十二部的经名目录都未能全知，律藏分几部一无所晓，格言教规从未拜读过，怎么能圆满地如法取舍呢？有些大善知识，自幼学习经论，依止善知识，既精通经论教理，又明了待人世规，无论他遇到王法难还是梵行难，都能如理地取舍，再大的违缘，以其广博的智慧也能善巧遣除。同样，对于一位名符其实的贤君，为了造福于民众，又有什么理由不广阅经论，提高自己的智慧呢？
求取任何学问时，断除傲慢依上师，
若恒依止诸正士，则彼功德如夏潮。
无论希求任何学问，必须要断除傲慢以谦卑心依止上师，如果能恒时依止具德上师，则他的功德会如夏潮般迅猛地增长。
因海洋性气候风向及空气高压，海水在夏季时会猛涨，三尺浪头，一浪高过一浪。同理，一个普通的人，若恒时依止德行具足的高尚正士，则其相续中的功德就会如夏潮一般的猛涨。但其中必须断除慢心，具足恒心，如云：“断除我慢如扫帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依法师，故应恒时依止师。”只有于师前谦卑无慢，上师相续的功德才能融入心相续。以前，莲师在摄受藏王赤松德赞时，先以神通调伏其慢心，之后，才摄受他，他自己的一生中因莲师的加持而未损众生的一根汗毛，积集了无量功德。那么，如今幸遇具相如意宝上师，应恒时依止乃至命终也不能远离，以此能使自己的智慧修证如夏潮一般猛增。
见与不见之一切，功德根本即智慧，
若无智慧于眷众，仅以慈心不能护。
见与不见的一切功德之根本是智慧，如果世间的君主或高僧大德不具足智慧，仅仅以慈悲心是不能护持眷属与臣民的。
闻思修所能现量见到的验相为“见”之功德，如闻思后马上能了知取舍断除疑惑，念咒修仪轨后病马上痊愈等。“不见”之功德有两种：如供养一束花或发愿成佛等，有可能在百千万劫后才成熟其果报而不能现见；有些果报虽当下成熟，但因没有相应的智慧却不能现见，如无著菩萨至诚祈祷弥勒菩萨时，尊者虽已现身他却不能现见，因为这些不见之功德只有依靠智慧才能了知。
一般的智慧是指能够取舍辨别的意识，而《智者入门》中将智慧分为世间和出世间两种。《大智度论》、《成唯识论》却将其分为闻思修三种。这里指大善知识在护持道场、摄受眷属时，应具备的摄受能力和处理事务的智慧。否则，上师仅以慈悲心劝弟众修善断恶，却不具足辨别取舍的能力，则如“断臂之老母救不了落水之独子”一样，就不能很好地护持彼等身口意之所作所为，即使只有三个弟子也会吵嘴打架的。而那些悲智双运的大德，善于观察鉴别人格，具有引导弟众修学提高智慧的善巧方便，其弟众即便是成千上万，身心也调柔得如棉花一样。
同样，世间的大小事情能否成办，其根源也是智慧。如具足世间广博学识，又爱护民众的君主，其民众所享受的安乐，这是“见之功德”；若国王既精通世法又虔信佛法，引导民众行持善法，来世享乐的果报是“不见之功德”。反之君主无智慧无慈心，往往会为私利而劳民伤财，或因一念嗔心而使臣民遭受生灵涂炭之苦。所以，只有像梁武帝、松赞干布这样的贤君，像太虚大师、华智仁波切这样的圣主，方能真正如法地护持眷民。
若具智慧做何事，无有不能成办者，
依智力亦能成佛，何况说是其他事？
如果具足智慧，则无有不能成办之事，依靠智慧力既然能圆满成就佛果，更何况说去成办其他事情呢？
《大乘义章经》中说：“照见名为智，解了称为慧。”意为照见诸法之本相为智，辨别了解诸法差别等称为慧。具足智慧即能彻见事情的原委而如理取舍，所以大小难易的事情没有不能成办的。一切事情中，没有比成佛更难的，但若具足智慧，明了诸法实相，以智慧摄持修持五度就能圆满成就佛果。经云：“五度如盲，智慧如眼。”佛陀也是依靠智慧，圆满了一切断证功德。既然依智慧能成佛道，则共同与不共同的事业自然会任运成办。
同样，国君以智慧来治理国家，就能妥善处理举国上下的大事小情，而且对臣民的来世也有很大的利益。所以，智慧是成办一切事情的根本近取因，世间人应广闻博学，使自己具足取舍的智慧。我们更应多闻教法，实修窍诀，显现出我们本有的无漏智慧。
广增智慧唯一门，即是听闻正法义，
是故不勤闻法者，忙碌琐事有何用？
能增上深广智慧的唯一途径就是听闻正法，并思维法义使其融入自心，所以，不精勤闻法而忙于日常生活琐事，则此人生将有什么意义呢？
古德说：“愚者求财产，智者求智慧。”愚者一生中仅为财产而忙碌，智者一生中唯于智慧真理而上下求索，行住坐卧都是对智慧的探寻。许多具德上师的弟众，几十年常随师尊听闻佛法，有些听闻过两三遍《大藏经》的传承，其闻思妙慧自然与日俱增而成为大智者。往昔常啼菩萨为求智慧波罗蜜多，七年内未安坐与睡眠。欲求究竟的智慧，只有像古德先贤那样精进闻法，将法义融入自相续，才能现证最了义的智慧。
如果没有闻思的智慧而不知取舍，却忙于修庙、化缘等无意义的琐事，只修庙不修心，乃至于死也未能闻思佛法。比如有些道友来到学院不是先闻法而是先化缘造房子，把房子做得坚实又华丽，待万缘俱备时，他自己却被业风吹走了，一个传承也没圆满。这样的忙碌又有何义？更谈不上增长智慧。所以，如今我们得到人身宝，遇到了善知识，应当精勤于生生世世有意义的大事——听闻正法，切不能因为无义琐事而空耗一生！
法财欲果四圆满，彼等之源即智慧，
虽赐增智之善论，不需之人岂非畜？
圆满得到世间的财食欲妙，以及出世之胜法果位的根源是智慧，虽然赐予增长智慧的善论却不希求，这样的人与畜生又有何异？
世间所求得的受用财产为财圆满；色声香味触之五种欲妙为欲圆满；使热恼得到清凉的甘露妙法为佛法圆满；求解脱所得到的声闻、缘觉、菩萨、佛为果圆满。这四种圆满唯一依靠智慧才能得到。圆满受持佛法，获得清净的财产，享受人天福报和欲妙，以及从轮回中获得解脱都来源于智慧，而智慧存在于具证上师的论著和增长智慧的善疏中。就像本论这些殊胜的窍诀，能赐予你很多智慧，若不希求、生不起信心、弃之不理、束之高阁，就如同萨迦班智达所说：“不察有益和无益，不求智慧不闻法，唯有寻求充腹者，真实一头无毛猪。”所以，应依止善知识闻思修持圣者的善说，自然能得到圆满的智慧。
具慧一个亦能胜，强有势力怨敌众，
犹如光芒璀璨日，震慑一切诸星辰。
具足殊胜智慧者，即便是一人也能战胜强有势力的众多怨敌，犹如万丈光芒的太阳出现于虚空中时，能震慑一切星宿之光芒，使之隐而不现。
太阳亦名千光轮，词藻学中亦称之为一切星宿之主尊，此喻智者一人亦能震慑无智诸众。因具慧者有各种善巧方便，可以毫无畏惧地战胜一切怨魔敌众，并能使彼等信服皈依于自己。如释迦世尊在圆满无上正等正觉前，不计其数的魔众施尽伎俩欲加害扰乱，世尊毫无畏惧，如如不动。又如莲花生大士在入藏的途中，各种恶魔化为人形、旁生形、山形等欲夺莲师之性命，而莲师毫不费力全都慑服了他们，使彼等发愿护持佛法。还有米拉日巴尊者等都是以悲智慑服了怨敌魔军。如是具有智慧的人，能调伏一切愚昧无知的众生，也能以智慧的宝剑斩断自相续一切烦恼魔敌。
同样，世间具有智慧者，即使一人也能敌过强盛的大国，如大唐的文成公主与藏王松赞干布联姻，当时有达日、格色格等很多国家强欲聘娶公主，但藏王的大臣拥卜呷当巴，以智慧和善巧方便为藏王巧娶了文成公主。此犹如千光日仅一轮亦能震慑空中的一切星辰。
无智虽具财富等，亦与敌众共享用，
虽有势力成他仆，犹如象为铁钩驯。
无智慧的人，虽然具足丰富的财物，也会与敌众共同享用，即使拥有强大的势力也会变成他人的奴仆，犹如狂象力量虽大，一旦被铁钩驯服后，孩童也能役使。
有些人因往昔些许善业成熟的果报，今生富如多闻天子，但因他不具足取舍善恶的智慧，舍不得上供下施积累资粮，只是贪得无厌地积累，一生处于积财、守财、失财的痛苦中，而不能自拔。有些世间人本来拥有大批的钱财和眷属，但由于没有智慧，交一些狐朋狗友，行为放逸，最终财物耗尽时，反沦为他人的奴仆。就像印度的狂象，虽威猛无比，令人畏惧，若为人驯服之后谁都可随意役使。
若具足智慧，即可将有漏的财富转变成无漏的福报。如藏地犹如太阳般的伏藏大师蒋扬钦哲旺波，其财富圆满具足是无与伦比的。但尊者都用于济贫供僧等有益的善法方面，他虽然具有取之不竭的财富，而圆寂后，弟众中没有因财产引起微小的争论。
何人若欲成智者，每日当记一偈颂，
如是不断渐积累，则智增如上弦月。
任何一个人，如果想成为智者，每天应当牢记一首偈颂，这样不间断地日积月累，则其智慧就如上弦月一样能明显增上。
如果一个人具有持之以恒的精进及正确的修学方法，必定会成为智者。《萨迦格言》中云：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德，长期如是行持者，速成一切智智位。”有些修行人自幼背诵讲辩经论，到十五六岁就成为精通五部大论的智者。有些大成就者在摄受弟子时，采取一种同修共学的方法，每日让大众在一起闻法、背诵、辩论等，以种种善巧方便促使彼等不断增上智慧。因为滴水可以盈器，聚沙能够成塔。
同样，世间学识渊博的人，也是依靠不断积累而得来的，如科学家爱迪生无有间断地每天记一句名言、作一篇日记而成为名扬世界的智者，类似的科学家、文学家也都是通过渐渐积累才有累累的硕果。所以，世间学问和出世智慧都需要有正确的方法，加上滴水穿石、坚韧不拔的恒心精进修学，才会有成果。
无精打采不学者，纵过百年无进步，
若欲获得智者位，则当刻苦勤奋学。
无精打采懈怠散乱而不求学问的人，纵使经过百年也没有进步，如果想获得智者的学位，则应当刻苦勤奋地学修。
如果一个人对学法、求法没有一点兴趣，即使修学一百年也如水中泡石，到死时还不会明白修学的目的。如贡塘大师《水木格言》中所说：“若不求学者，则如水泡石，纵经百年后，性干不会变。”
同样，世间人要想获得硕士、博士学位，也是需要多年的刻苦勤奋，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，都说明了智者之位是来自于勤奋。如科学家爱因斯坦、数学家陈景润等，他们无不是从刻苦钻研、昼夜勤奋、精研细读中博得超群绝类的智慧。
若不精进无学问，无学问者虽向往，
荣华富贵亦无果，犹如冬季之树木。
如果没有精进是不可能有学问的，若没有学问，虽向往荣华富贵也无法得到，如同冬季的枯树不可能开花结果。
世间的地位权势、荣华富贵是由学问得来的，学问是由精进而成就的。如果一点学问也没有，却希望得到王位等，就如同向往空中花园一般。从前，有一个乞丐躺在城门的过道上，妄想：国王的头断掉，自己做君王。结果，他自己的头被国王的车乘辗断了。不造任何福德、不希求学识的人，怎么可能梦想成真呢？
如果自己精进求学，其学问与日俱增，则名声、地位、财富等将不求自得。所谓“法本无主人，谁勤谁得大”，正说明了精进是获得学问必不可缺的助缘。如果自己以铁杵磨成针的毅力精进学法，智慧则如上弦月一样日日增上，虽不希求也自然能得到学位、名誉、权势、财富等。若不精进希求学问，一切所欲则如冬季枯树，绝不可能呈现枝繁叶茂之景。所以作为佛子应发起决心，勇猛精进闻思修法。
若是具有学问者，暂时纵然受衰败，
不久享受安乐果，犹如春季之妙树。
如果相续中具有学问，纵然暂时受到挫折衰败，但不久就会享受其智慧所赐的安乐果，犹如春季的妙树一般，生机盎然结出硕果。
具有定解和证悟的高僧大德，不为世间八风所动，纵遇命难也毫不气馁，就像皓月被罗睺罗所食一样，很快就能得以解脱，恢复圆明。如文革期间，本焕老和尚、清定上师等前辈大德，虽然被关进监狱，仍然不间断修持佛法，并以悲心教化有情。他们如雪狮无论如何饥饿也不会食不净物，在逆境中根本不会造任何恶业，后来依旧东山再起，住持教法，如愿地广度众生，使各地的佛教如妙树回春般地再次呈现出欣欣向荣的景象，使众生共沾法喜，同享法乐。这里所说的证悟并非是看到观音菩萨、见到明点了……而是将不可思议的佛法融入心间，有一定的正见和智慧。这样的智者犹如纯金，任其千锤百炼，其本性也不会改变，即便在逆缘困境中，自利利他之行也不会改变，待因缘成熟之时，仍然享受正法之乐。
自境众人敬君主，智者他境亦受敬，
君主自己便可求，较国政重之学问。
君主只受自己境内众人的尊敬，而智者在他国异土也会倍受敬爱顶戴等，所以君主应该希求较国政更重的学问。
一般来说，任何一位君主只会受到自己国内臣民的敬重，或者是畏惧其权位尊他为上，唯命是从，或者对君主的英明决策，如理执政而心悦诚服，衷心祈愿他常久在位。但不同的是智者非但在其本国境内，而且居于异国他乡也是信受敬重。比如科学家，无论去到哪个国家都会受到众人的另眼相待，有智慧的大法师无论到哪里，皈依拜见者都是如蜂云集。上自国王下至贫民百姓，若有了学问自然就会享誉全球，但仅以王位不一定能得到他境众人的敬重。所以任何人都应该追求比国政还重要的学问。
本来功德自可得，然自不愿求学问，
反而嗔怒具德者，呜呼业力所感也！
本来功德只要通过自己的努力是可以得到的，然而有的人不愿求学问，反而嗔怒具有智慧功德的人，此等愚人真是往昔的业力所感！
有一种人，自己缺才少德，不愿勤学苦读，积功累德，反而以嫉妒心对那些德才兼备者嗔恨恼怒。此实为业力所致！其实智慧等各种功德本来没有主人，何人精勤何人都会有收获，有些人不明此理，在自己望尘莫及之时，不虚心求学，也不随喜别人的功德，便自暴自弃，再不愿追求学问。其中有不甘自弃者，无法提高自己的学问，没能力使自己更上一层楼，便生起很大嫉妒心，以种种言行诋毁具德者。其实，嗔怒并不会使智者减少任何功德或受到丝毫损害，唯有使自己造下不可思议的罪业，如《法华经》云：“一念嗔心起，百万障门开。”静静地想一下，嗔恚而害他，只能是引来痛苦之果，若将这功夫转用在学习上，自己也会渐成智者，何必去嗔怒他人？
古来学富之人即有“一字之师”、“三人行必有我师”的严谨求学态度，具有程门立雪的求学美德，何曾对待智者心存丝毫的嗔怒？思及至此，不得不令人从内心发出呜呼的悲叹，自不求学反嗔具德者的业力是何等的深重，无疑将感受恶趣无量的苦报。
设若远离智慧力，虽聚众人亦无益，
如同狮子与象群，被一山兔所制服。
如果没有殊胜智慧能力的人，无论集聚再多也没有很大益处，如同雪狮摧毁庞大的象群，具足智慧的一人也能制服众多怨敌。
做任何事情，必须要具足辨别取舍等能力，不但一个人无智慧不能成办事，即使集聚成千上万的无智者也不能共同成办一件事情，所以智慧是成办一切事情的根本。若整个佛教界都是不具智慧的人，对将来振兴佛教、弘法利生也不会有很大的利益。培养僧才也是如此，如能培养出一个具足智慧的人，以其智慧能力将能利益无量的众生。历史上大唐玄奘法师西行前往印度求法，以其深藏智慧翻译了诸多经论，他如同兽中之王——雪山雄狮能摧毁大象群一样，摧毁了众多外道的邪见，救度了无量的众生。所以，大德高僧一定要自己具足智慧，方能制服烦恼的狂心，在培养僧才中，应该尤其注重培养具足智慧者方能续佛慧命。
敌众虽有强势力，若具智慧能胜彼，
战时大鹏虽胜利，最后遍入天骑之。
敌众虽然有强大势力，若是具慧者一人也能战胜彼等，如同大鹏虽然战胜了遍入天，但最后却变成了他的坐骑。
智慧既能制服外在的敌人，也能调伏相续中烦恼魔军。修行人难免会遇到违缘和敌众，如果具足修证智慧，再多的魔军制造违缘也无济于事，如果没有智慧，即便听到一点点议论，马上就会退失信心或离开善知识。若是具慧者“纵住恶人群，抑处女人窝，勤律终不退”，遇到贪嗔痴的众生不会像鸵鸟一样逃避，去寂静处闭关，但没有闻思修的智慧就不能断除烦恼，绝不会有所成就。所以应该希求智慧，因它的力量是无比强大的。具智者魔军尚不惧，何惧于外境的敌人？
传说大鹏鸟与持轮者遍入天作战，大鹏以强大的势力获胜，它骑在遍入天身上，并令其向自己求悉地。遍入天说：“我是大者，大者永远不会向小者求悉地，你应向我求悉地。”大鹏问：“什么是大者？”“能驮起小者就是大者。”“那，我是大者，你骑在我身上吧。”“那好，我就骑在你身上了。”这样，遍入天在作战时虽然失败了，但以其智慧，大鹏鸟却成了他的坐骑。同样智者能将逆境转成顺缘而不遭任何损害。
君王若具智慧力，则能保护诸国境，
即使孤身之一人，亦能统治全世界。
君王如果具有智慧，以其力量则能保护很多国境，即使孤身一人也能统治整个世界。
具智者虽一人也能广护诸多众生。往昔藏王松赞干布执政时，依其智慧，统治了南赡部洲的三分之一。成吉思汗等也是以其智慧，以区区十万之众，几乎统治了整个欧亚大陆。同样，具证的圣者大德，不仅能保护其本地的佛法，甚至整个世界的佛法，依靠他一人的能力也能得以兴盛，世间众生只要有信心都能得到他的加持，依止他闻思佛法，享受法乐。有的虽然暂时遭受违缘，但凭借其智慧之力很快能转为修道的助缘。如是悲智具足的正士纵在异国他乡，其眷属也会如夏潮一样，迅速发展壮大起来。如宣化上人等，都是凭一人之智慧力量，保护了众多人的精神世界。
若人持有智慧灯，则彼无有衰败暗，
通达经论之智者，世间庄严如明日。
若人持有智慧之明灯，那么他就无有衰败与痴暗，通达了如宝灯般的显密经论的大智者，会犹如明日一样成为世间的庄严。
智者不会有衰败和痴暗，犹如灯火上不会存在黑暗一样。因为，他已经通达了经论真义，具有明智的取舍和作为，能赐予众生安乐，犹如太阳东升之时，能赐给众生以安乐和新生。通达经论的智者，能以甚深妙法滋润一切众生的相续，遣除一切疑惑与无明痴暗，但若只能讲经说法，却不懂得一点事理，也会受到很多不必要的违缘。所以，应该具足事理融通的智慧，具有良好的人格，才算是真正的世间庄严。
一切世出世善聚，悉皆依靠智慧力，
故当先求智慧眼，复次再办诸所欲。
世出世间一切善妙的功德，全都依靠智慧力而成就，所以，我们首先应寻求如眼的智慧，然后再去成办一切所欲之事。
作为一个修行人，无论是弘法利生还是自断烦恼，都必须先闻思佛法并修持其要义，如是才能如法顺利地成办自他二利。如果不具足闻思妙慧及不共的功德，却做弘法利生的黄粱美梦，岂不是空中楼阁？古训有“出家伊始，当依师学律五年，然后再参禅学教……”，有些人刚出家就想去度人，这未免操之过急，若真想度人则应先求智慧，有了智慧才能以其力量成办一切善法。历史上的无垢光尊者等大德，显现上都是先闻思佛法修习禅观，增长智慧后，方利益众生的。作为一般根基的修行者，想成办自己所欲之事，则应当求智慧，它如明目一样能识别、抉择应修之道及其方便方法，否则一盲引众盲，将如“盲人骑瞎马，夜半临深池”一样的危险。
若不知理非理事，则彼纵然极精勤，
区区小事亦难成，何况成办重大事？
如果不了知何为应理与不应理之事，虽然外在的行为极为精勤，小小的事情也难以成办，更何况是重大事情？
成办事情的关键在于事先对应理与非理了如指掌，否则，纵然行为非常精进，小事也很难成办。如人们个个都想寻求安乐，但是其中有些人根本不了知应理应取的行善方法，却去裸体苦行，闭目臆想练习吐纳，或者做火烧水溺、食不净粪等各种苦行，所为皆与所求背道而驰，这绝对成办不了解脱痛苦的大事。又日常生活中，有些人因分不清应理与非理的界限，对自己该不该暂时回去一趟也抉择不了；若是智者，对任何事情了知取舍之理，明了解决的方法窍诀，轻而易举就能圆满成办。凡欲成办大事，首先必须以智慧如理抉择，之后再精勤，才能如愿以偿。
凡人未能成之事，智者则以方便成，
富楼那未调裸众，具智文殊调伏之。
凡夫长时间内竭尽全力也不能成办的事情，智者以善巧方便，能轻易地成办；富楼那尊者说法未能调伏的裸体外道，具足大智慧的文殊菩萨以善巧方便调伏了他们。
没有智慧的凡夫，抓不住事情的关键所在，又不具足善巧方便，处理事情时大动干戈，反而弄成一团糟；而智者先分析了知事情的关键要点，善巧回护，排除一切不利的因素，即使是很棘手的事情也能很容易成办。
在弘法利生的过程中，必须因机施教，具有善巧方便才能成办他利。如佛陀十大弟子中讲法最绝妙的富楼那尊者，为了度化裸形外道，于六个月精进地宣讲世尊堪为量士夫的功德，而外道变得更为刚强难调，根本度化不了。佛陀便派大智文殊菩萨前往调伏，不同的是，文殊菩萨先赞叹外道本师的功德，语气上好像诽谤佛陀，外道就很乐意接受文殊菩萨的观点。之后，文殊菩萨渐渐以观察佛陀经教方式而引导他们阅佛经，最后，用佛陀的善说与他们辩论，使外道心悦诚服，不得不共赞世尊的巍巍功德而皈依佛陀。所以具足善巧方便极为重要，同样对于那些不信佛的老顽固直接讲法，往往是劳而无功，只有先相合于他们根基说话，再渐次引导才能度化。所以度众非仅仅依于佛言祖语，需以种种方便才能广度不同根基的众生。
广大智慧若增上，一切事情无阻碍，
千数盲人难行道，明目一人亦能过。
如果具有广大智慧的人，对于一切事情都能无碍成办，犹如数千盲人相聚一起也难通行之道，但明目一人即能畅行无阻。
智者不间断闻法使自己的智慧不断增上，无论是遇到生活中还是修行中的违缘都能处理得非常圆融，所谓无智者千人难办之事，智者一人亦能成办，其自心无有忧恼也不会扰乱别人。若没有智慧即使生活中不足挂齿的小事都无法处理，更何况是修行中的艰难和违缘，所以唯有求得深广的智慧，才能无碍地成办一切。
以前佛在王舍城时，有五百盲人，听说若能闻到佛的声音便能复明，就很急切地想去拜见佛陀，但没人愿意带他们。于是他们沿街乞讨，得到五百嘎夏巴，雇了一个有眼人，带他们手拉手前往王舍城，谁知佛陀已往别地，此人把众盲人弃于河边，独自走了。他们历尽艰辛，连续追赶了七个地方才幸遇佛陀。佛陀作了加持，五百盲人得以复明，并于佛前出家证得罗汉果。修行也如同行路，唯有如眼的智慧摄持才能通向究竟解脱道。
智者仅仅说一句，亦成众人之大事，
镜面国王言说少，令诸众生得安乐。
智者仅仅说一句话也能成办众生的重大事情，犹如镜面国王以极少的言语，而令其眷民得到人天安乐。
大智者们以深广智慧，彻见众生暂时究竟的利益，如有些大德劝大家念诵阿弥陀佛名号一百万，虽然只是一句话，但很多众生都依教奉行，无量众生能因此最终往生极乐世界。
世尊在因地为镜面国王时，与生俱来身色金黄，相好庄严。他的父王有五百太子，父王驾崩后遗诏中写到：继位者当具足身色金黄、头顶宝髻、掌有法轮等十种妙相。当时，只有镜面太子圆满具足，故继承了王位。之后，以其福德力，国内自然出现了七轮宝。镜面王想：若想利于臣民必须积累资粮。于是他观想祈祷，朝四方礼拜后，迎请了四方共八万独觉入宫，并令手下八万四千小国的人们马上皈依供养，举国上下遵命行持，以此功德，彼等皆获得了天人的福报。这里镜面王仅迎请独觉入宫，以令人们供养的片言只语，便令眷民得到了暂时和究竟的安乐。如是具有智慧德行的君主和高僧大德，虽然只用简单的一句话，也能成办不计其数众生的利益。
智者不厌足善说，正士不厌足功德，
大海不厌足江河，凡夫不厌足欲妙。
智者不厌足地寻求种种善说，正士对功德的希求永不厌足，大海从不厌足江河多，而凡夫对世间欲妙永无厌足。
萨迦班智达也有如是善说：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多，欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”智者是活到老学到老，从不会因几十年的修学而厌足，也不会自满而止步不前。他们对诸佛菩萨的经论、高僧大德的善说会如饥似渴，孜孜不倦地学修。具足高尚行为的正士都很重视身语意方面的功德，如严持净戒，言谈举止，一言一行都谨小慎微，故堪为人天师表。他们犹如万川汇归的大海从不满足，恒时接纳那些源源不断的江河一样，不厌其烦地积累大小善行功德。凡夫对色声香味触之世间妙欲始终不会厌足，如《佛子行》云：“一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪。”对这些切实妙理，我们应常以此反观对照自己是智者正士还是愚者凡夫？从而鞭策自己，使自己有善法欲的正确希求。
一切功德与过患，以及应时与非时，
智者愚者差别等，智者能辨愚非尔。
对一切功德与过患，以及应时与非时，智者与愚者之间的差别，智者能正确辨别，然而愚者却不能了知。
智者能了知真正的功德是闻思修，而愚者却认为偷盗、杀生、邪淫等非法行为是功德，不以为耻，反以为荣。具足智慧的大德在弘法利生时，能悉知什么时候因缘成熟，该调化哪一方的众生，以其甚深智慧抉择超凡出世的事情，并且会准确地应验。而那些刚落发的人连戒相的开遮持犯尚未明白了知，却急于去度众生，这种不懂得何为应时何为非时的人，非但度不了众生，反被众生度化了。何者相续中有真实的智慧，何者相续中不具足定解，这也只有智者方能辨别。正如《格言宝藏论》中说：“谁能了知过与德，智者方能辨彼二，从牛挤奶皆能会，由水分奶唯天鹅。”如从母牛身上挤奶人人都会，当牛奶与水融为一体时，只有天鹅才有能力将纯奶吮出。唯有智者能辨别是非，了知取舍之理，而愚者却恰恰相反。
若遇甚深论典义，或遇关键性问题，
则知智愚之差别，外相彼二即相同。
虽然智者与愚者外表相同，但在遇到理解甚深论典之要义时，或遇到处理关键性问题时，则能了知智者与愚者之间的差别。
在判断一些小事上，并不能显现出智者与愚者的差别，如果遇到像大圆满、大幻化网等甚深论典时，就能知道智者和愚者的差别。智者就像获得如意宝一样，经过精进的闻思，并通达其甚深要义，而依此修持，最终必定能获得解脱。对愚者来说即使遇到了甚深的法宝，也会如土石般地舍弃，更何况去闻思修呢？在处理关键事情时，智者与愚者的差别也是自有分晓、显而易见，在藏地动乱期间，佛法遭到严重的损害，当时有人逼迫所有僧人舍戒还俗，具有智慧的僧人，在如此艰难的环境中，不但未还俗，并且始终未舍善法。而某些僧人因没有正知正见，就随顺当时的形势舍戒还俗了，更有甚者跟随他们摧毁佛法。这二者之外相没有太大差别，也许愚者容貌还漂亮些，外表根本分不清智者愚者，只有在体解甚深经论，处理关键性问题时才见分晓。
智者弃过取功德，愚者弃德取过患，
愚者虽讥讽智者，智者却悲愍愚者。
智者舍弃种种过患纳取一切功德，愚者舍弃诸功德取受种种过患，愚者虽然讥讽智者，智者对其却生起悲愍心。
在修行的过程中，难免会遇到贪嗔痴等烦恼及梵行难等违缘，此时智者马上能快刀斩乱麻断除它，并能严持律仪，精进修持愿行菩提心、四念处乃至大空性等甚深法要。在行为上谨小慎微，即使微不足道的供一杯水之功德也尽力行持。愚者反其道而行之，对贪嗔等话题就像打开了伏藏的大门般滔滔不绝，对酗酒等从不厌弃，相续与行为中充满了过患，就像谚语中所说的“已坏得具足了十三种恶事”，善业方面，连观音心咒也不念。本来出家是随顺于遍知佛陀的行为，他们却看不惯，说这些人是走投无路了，学佛学糊涂了，不享受世间的快乐，偏去自讨苦吃……这类愚人就像萨迦班智达所说“犹如老猴抓住人，嘲笑说他无尾巴”一样。这种可怜的人，所言所行都是非常的愚痴，一点不知取舍，不了知应理与非理，不但自己以邪命空耗人生，还要讥讽诽谤智者的如法行为。可智者对那些愚者不会憎恨，反而从内心生起强烈的悲悯，并以善根回向，愿彼等愚者生生世世断除邪见，获得无漏智慧！
愚者无论再富裕，亦如竹果必将灭，
智者无论再衰败，亦如良种必将增。
愚者无论多么富裕，也会像竹果一样终将毁灭，智者无论当下多么衰败，必将如已种下的良种成熟而增上。
愚昧无知的人，因往昔的善业成熟，暂时的福德力现前，财物比较富有，但他们不懂善巧支配，不知上供下施结缘于有情，反用来杀生邪淫等，今生来世都不会有很好的后果。如有些愚者，假冒某人名誉贩卖佛像经书化缘等，虽然暂时积累了很多财产，但不久就会声败名裂，这种人就像竹子开花结果实一样，立即就会枯死，自己原有的财产和善根最终都会毁灭，而堕入恶趣感受无边痛苦。
智者虽以前世的业缘，暂时受到违缘，如贫苦、疾病等，但不久就会烟消云散，赢得众人的爱戴和尊敬。如某大德一时遭受诽谤而轰动了整个佛教界，但以其本来不变的行为和智慧，很快让人们明了真伪，而消除一切非议。像在文革期间被关进监狱的高僧大德，最终仍能成办利生的事业。正如良种已种下，虽然暂时被埋没，因缘一旦成熟，必定会开花结果。
具有学问诸智者，愚人前亦闻善说，
贡高我慢诸愚者，值遇智者即逃避。
具有学问智慧的人，在稍有传承的愚人前也会去听闻善说，而贡高我慢的愚者，遇到了智者却立即逃避。
智者依法不依人，不耻下问而求学，如《宝箧经》中记载：世尊曾于低劣者前得求六字真言的传承。世尊曾说：“诸法依靠善知识，功德胜主佛所说。”因为了知正法的人非常难得，除了虚伪狡诈者以外，若屠夫拥有一句佛法也应当向他请求，如不净物中只要有如意宝就应该掘取。哲钦仁波切在《功德藏》讲义中，所讲的印度八十位大成就者中，很多人是在低劣者前求得一些学问的。历史上有一种说法：现在的《大藏经》传承是一位大德在一位卑微的老妇人前求得而脉脉相承下来的。因此，只要对自他相续有利的善说，无论是何人传讲都一定要恭敬听闻。
相反，那些自以为出类拔萃的愚人，像高山一样什么法水都注不进，一旦遇到智者就会逃之夭夭，绝不肯去亲近聆听教言。如前几年藏地有一位精通藏密的法师应邀去了某地，当地一位经常自称“藏传气功大师”者，闻风躲而不见；另有一位自诩为临济正宗的传人，待到真正临济正宗的大德光临他的寺院时，他却借口下山办事去了。这些人可能连一句法也不会解释，却自封为“大师”、“祖师”，待真人驾到却溜之大吉，胆怯而不敢亲近请教。这些人正如萨迦班智达所说那样，“愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲”。
良言相告心不悦，宣说深义不愿闻，
无义琐事特精进，此等即是愚者相。
对劝告之良言心存不悦，宣说甚深法义不愿意听闻，对无意义的琐事特别精进，这些就是愚者相。
沉溺在轮回中的众生炽盛的五毒烦恼，只有依佛法和智者的格言，破除我执证悟二空才能遣除。这些有益的善言犹如良药一样，吃的时候味道不甜，但能真正根除无始劫来的轮回病苦，智者会将“忠言逆耳利于行”作为座右铭。而愚者听到揭露自己的过失，马上变成黑长脸，或者是负气而走。若是宣说甚深切实的人规学、大中观、大圆满，他却借口要闭关修道场，到处去拜见什么大成就者而到处飘荡……，反正只要与闻思修无切实利益的事，他很起劲，饶有兴趣，这都是愚者具足的相。在此，每个人都应观照自己是否具足这些愚者相？有则改之，无则加勉。
唐捐有义之教言，尤为信任狡诈者，
内心憎恨诸大德，此等即是愚者相。
对有益的教言弃之不理，却非常信任狡诈的人，而内心憎恨大德长老，这些就是愚者相。
圣者的窍诀、大德的格言都是具有真实意义的教言，是初劫的如意树所不能比及的，因为如意树只能赐予众生暂时的安乐，而甚深法义融入相续则不仅能成办今生的利益，成就究竟的佛果也是易如反掌。但愚者对这些法义如老狗弃草，根本不在乎，反而对狡诈者，尤为信任，也不观察利弊，只要稍加诱劝马上信以为真。就像米拉日巴尊者所哀叹的：末法时代的人不求善人求恶人，不求智者求狡诈者。近代的根登群佩也说过：不信真实语而信狡诈者是凡夫愚者。愚者非但不学教言，却信任狡诈者，而且经常内心憎恨诸大德，殊不知大德是非常严厉的对境，如《极乐愿文》中说：“若人诽谤菩提萨埵众，较杀三界有情罪还重。”如果这样，今生会有诸多不祥，来世遭受违缘等果报，上述三者都是愚人的法相。当然，愚痴的人如果不断学习教典，远离狡诈者，以清净心依止善知识，久之也会变成智者。
若说实语不相信，欺诈引诱随彼行，
仅以面谀令生喜，此等即是愚者相。
如果不相信真实语，却信任欺诈之言，随顺他人的引诱而行，仅仅听到当面的阿谀奉承即心生欢喜，这些都是愚者之相。
世间众生无始劫来都是颠倒行持，每个人也可能有过亲身体验：明明你是对他真诚相待，毫不隐瞒地讲实话，他却不相信，反而对那些欺骗引诱他的人，非常信赖并随顺其行为，到了财法两空、走火入魔时，才恍然大悟：“噢！我上当了。”如果有人当面恭维：你以前是如何的辉煌，现在事业是如何的广大，你是人间的庄严……于是生起无比的欢喜心，正如《萨迦格言》所说：“慢者喜听赞叹语。”这只是一般的愚者，更有甚者不相信世尊所宣说的因果不虚、四谛十二因缘等法要，反倒爱好气功、歪门邪道、情侠小说等。
愚者对佛法教言从来不信奉受持，将假我执为实有、不净执为净、无常执为常、苦执为乐等，但对那些做杀盗淫妄的卑劣行为、引诱趣入三恶道的污言秽语想方设法地去仿效，别人当面虚情假意地阿谀一番，就高兴得不知自己的姓名，真是可怜！这些金刚句，确实有很深的内外密意，应详察细审，深加体会，肯定大有利于自相续。
初见何人皆信赖，听闻何语皆当真，
无论何事皆参与，此等即是愚者相。
初次见到任何人都非常信赖，听到任何语言都信以为真，无论什么事都要参与，这些就是愚者相。
智者对任何人、事、语言都先作仔细的观察比较鉴别之后再抉择，或依循教言而决定，决不会轻易相信一个人、一句话，也不会轻易承诺很多事。愚者截然不同，对一个陌生人也是一见如故。如有些信众只要听到一个活佛的名字，根本一点也不了解，就匆匆忙忙地求灌顶作供养，事过不久又后悔。莲师说过：“不察上师如饮毒。”比如有些人见到一个过路的老僧人，说“活佛，活佛”，老僧人也糊糊涂涂、哼哼哈哈地应着笑着过去了。这种愚者见蠢人的情形真让人啼笑皆非！还有一些人极为轻浮，就像棉絮一样随风吹荡，本来正在好好闻法，突然听说某某地方有什么修法、练功等，不辨别真伪，立即就断传承奔赴而去。别人做什么事都少不了他，任何事情都参与，修法想修八万四千法门，灌顶欲求八百三十六个，结果却一事无成。正如谚语所说：男人杀牛的地方也要去，女人洗衣服的地方也要看。我们无论是做事修法，还是依止上师，首先应仔细观察，谨慎取舍，不要像《格言宝藏论》中所说：“同时启做百样事，一件事亦未究竟，狡黠之人如老狗，常于村间乱窜游。”
承诺无能为力事，不察人云自亦云，
信口胡说未知义，此等即是愚者相。
承诺自己没有能力做到的事情，不察真伪，人云亦云地随和他人，根本不懂、不理解真实义而信口胡说，这些就是愚者相。
愚者往往自不量力承诺一些事情，之后又作很多非法行。先是谎言说自己能做，中间做不下去时，打着上师三宝的招牌到处欺诳别人，这种既打妄语又出卖上师三宝的人，虽然勉强做成了一件事，却造下了很多恶业，使信众退失信心。愚者对任何事情从不观察，妄加评论或人云亦云，一点也没主见。当有人驳斥佛教为迷信时，那些人不加观察也随声附和信以为真。后来形势改变，佛教得已恢复，他马上变成佛弟子。就如《格言宝藏论》中所说：“智者自己能观察，愚者总是随声行，如同老狗狂乱吠，群狗亦是随声奔。”愚者虽未了知法义却信口胡说，一点因果道理也不懂。如同《龙王鼓声经》中所云：“愚人说法者，摧毁诸善法，甚多有情众，地狱受痛苦。”所以我们在为人处世时，应以此来提醒自己舍弃愚者相。
他人未问宣自德，无缘无故害他众，
自高自大辱有情，此等亦是愚者相。
他人并没有请问却宣说自己的功德，无缘无故地伤害其他众生，自己贡高我慢，轻视侮辱一些有情，这些也是愚者相。
作为修行人，别人还未问自己的功德，便兴致勃勃地宣扬：自己的人格是怎样的善良，有多高的境界，有多少弟子等等。有些人如猎人、屠夫无异，无缘无故去杀害众生，有的甚至为了取乐而伤害众生，尽管对自己没有任何利益，这种人就“犹如毒蛇虽食气，遇见他众尚咬死”一样，还认为自己很了不起，有些人还把侮辱别人作为是自己了不起的象征，殊不知大德高僧遇到旁生路过也会退避。如《法华经》中的常不轻菩萨，对所有人作顶礼，别人打他，他一边跑一边说：“汝等皆有佛性，我不敢轻视汝等。”如果这样对照一下，自己凭什么去伤害众生侮辱有情？
愚者之相虽无量，然诸智者依此相，
易知愚者之本质，智者与之相反也。
愚者之相虽然无量无边，然而智者依此即能了知愚者的本质，智者却完全与其相反。
如果一一将愚者之表相列举出来，则如陈那论师所说：“邪道无边故，一一说不尽。”萨迦班智达曾对愚者用了很多旁生作比喻，若各自反观，则可了知自己是人还是旁生。在这里仅仅列举了几项愚者最主要的相，智者能举一反三，依此也会了知愚者的本质，智者的取舍完全与之相反，其结果也是完全不同的。唯愿我们生生世世都能成为智者，以文殊菩萨的加持，今生能圆满显现无漏的智慧。
远离傲慢之愚者，昏庸暴君与劣妻，
一切恶劣之环境，则已获得诸安乐。
如果远离了傲慢的愚痴者、昏庸无能而恶劣的暴君和不贤淑的妻子，以及一切恶劣的环境，则已经获得了一切安乐。
这里说明了必须远离的四种对境。首先是傲慢之愚者，如云：“慢如高山法水不注，谦如大海能纳百川。”往往傲慢的人，自以为是，目中无人，不认真闻思经论，对甚深窍诀不潜心修学。这种人往往不以佛法调服自相续，却以世间学历作资本，认为自己是科大、南大、北大等高等学府培养出来的“高才”而贡高我慢，心中无有丝毫慈悲喜舍之心，在讲辩著上毫无进展，根本没有利他的能力。正如萨迦班智达所说：“卑劣恶人之学问，……彼等难以利他人。”对这类愚者应远离。
同样，对不明世理、不知因果取舍、无德无才、蛮横武断的君主应该远离。因为在这样的昏君统领下，今世不得安闲度日并造种种罪业，来世只有感受无边痛苦，真是伴君如伴虎。而贤明君王，能使眷民造福积资，今生来世都能共享安乐。《格言宝藏论》中亦有：“劣妻恶友及暴君，此三谁人肯亲近？”言及世间平凡之人，以往昔的业缘，遇到了极为恶劣的妻子，不得不与之朝夕相处，心里从未舒畅过，感受着难忍的痛苦。所以遇到这样的愚人，理应生起出离心，去寻求解脱轮回的正法，龙猛菩萨在《亲友书》中也如是忠告奉劝过乐行国王。
无论是平凡人还是修行者，凡是增长贪嗔痴的恶劣环境都应远离，如博朵瓦格西说自己的故乡如荆棘丛，若不远离则生活不得安宁，修行者减退道心。故当寻求寂静处，依止善知识精修解脱法。
若依贤明之君主，调柔稳重之智者，
善良亲友及妙境，则自获得诸喜乐。
远离了上述恶劣的环境，则已趋入了安乐之道。然而在现实生活中，我们若要无勤地获得安乐，则需要依止那些贤善明智的君主，自心调柔而稳重的智者善知识，心地善良的亲友，与远离损恼充满善妙因缘的环境。依止了这些善妙的因缘，则能自然地使自己的身心趋入善道，恒时处于喜乐之中。
是故当知愚者过，及与智者之功德，
精通君主之法规，应取智者之功德。
一个明智的君主，应当如实地了知愚者的过患，智者的功德，并要努力使自己精通作为君主的有关法规，于日常中精进修习，吸取诸智者的种种功德。一个人要使自己向上发展，这是必须要做到的几点，作为一个出世的修行人，要成为真正的出世大君主，这更是不可违背的修行原则。
当学世间诸技艺，尤其君主法规论，
工巧医方声明学，因明内明等典籍。
作为君主，必须以智慧武装自己，才能成为真正合格的明君。而要获得智慧，其途径便是学习世出世间的知识，这些知识在古印度归纳为五明：工巧明、医方明、声明、因明、内明。工巧明是有关手工技艺建筑工程等方面的知识，医方明即医学知识，声明是有关语言文学方面的学问，因明是逻辑推理辩论的学问，内明即佛教方面的明处。若能通达这些学问，则从做人治国到出世解脱方面皆可通晓，成为真正的智者。
天文诗学声律等，凡于一切所知处，
君主智者无不学，君主胜饰即智慧。
具足智慧的君主对天文、诗学、声律、词藻、戏剧等，凡是有关世间学识的一切所知处，没有不愿意求学的，因为君主最殊胜的严饰即是智慧。
正因为智慧是胜饰，所以智者对一切学识极感兴趣。就藏地而言，无论是文艺界或宗教界，对五明都非常重视并有所了知，尤其是大法师们没有一个不精通五明的，如此不仅有助于他们自己的修行，在摄受弟子时也成为相当大的助缘。如华智仁波切对五明的精通，从他的诗篇论著中表露无遗，为各寺院及普通民众所津津乐道，无形中熏习了他们的相续。
天文学是有关季节的变化、日月星宿的运行等历算之学问。主要依据《时轮金刚》中独特的推算方式，不需要借助其他任何科学的推测，便能准确无误地推知几千年前到现在，直至贤劫以后很多劫的天文气象、天体运行等变化。
诗学是包括颂词和散文两方面的文学。藏地非常重视诗学，最著名的是单扎所作的《诗镜论》，据说在印度他手持棍棒四处寻人兴诗答对，民间流传着很多关于他的有趣故事。他的名著在众生怙主八思巴时期，于萨迦殿内由译师雄顿多吉花译出。麦彭尊者作了讲义，曾对藏地诗学起了很大的提高和促进作用。后世诗人中有著名的六世达赖喇嘛、全知无垢光尊者等很多诗学家。直至如今，很多寺院都对诗学专开一课。
声律学只讲诗颂词，不讲散文。以元音辅音的音调平仄不同，使颂词有规律的押韵。其中《声律学宝藏论》最为著名。
词藻学也称名词学，专门讲词藻的多名多意。多名包括数量名称和事物名称，事物名称又分本身名称和附加名称。如太阳又名日亲、七骥尊者、千光轮等很多异名。所以词藻学若不懂，藏文内容则很难弄明白，因此，很多藏语系学院对此特别重视。有关词藻的用法规律，在名著《甘露藏》中都讲得十分清楚。
戏剧学，是用文艺方式表达某一殊胜的主题，这方面的学问多流行于民间。它的来源是：在初劫过后，整个人类遭受很大的痛苦，天人见到人间如此痛苦，生起了厌烦和忧愁之心，便请求梵天作一部令人们开心的论典，梵天开许并为其作了戏剧。之后，天人开始表演精彩的文娱节目，最后传到人间，并日趋兴盛。藏传佛教中，戏剧也比较多，如《莲苑歌舞》、《智美更登传记》等。汉地的《西游记》等都是意义深刻、人们又易于接受的著名剧本，它将哲理、智慧与生活融为一体。
小五明是有利于开发智力、助进修行的学问，凡是智者都会很感兴趣，乐于学习的。正如佛在经中也讲过：对自己有利的学问都可学习，为断除外道邪见，对外道论典亦可稍学，但以不染自相续为界。多学不但能使自己多才多艺，也是度化各个层次众生的方便，所以我们应当广学多闻。
尤其若学佛经典，以及一切论疏义，
则于一切所知处，获得无畏之辩才。
君主通达五明固然可赞，尤其应再进一步潜心学习佛经论疏的深广密意，则能精通一切所知法，并获得无碍的辩才。
在一切学问中，学习经论是最重要的。历代的明君都很重视佛陀所宣说的经典，像国王赤松德赞，在幼年时，就开始研习经论。据五世达赖喇嘛所著的《西藏王臣集》中记载，他不但学习很多经典，并且令其手下一汉族大臣将《稻杆经》、《十善法经》、《金刚经》等译成汉文，意在使藏汉臣民皆能有目共睹。如今世界上的首脑人物若真正对佛经稍有领悟，肯定会对普天下的臣民造福行善起到举足轻重的作用。对于经论，君主即使不能精通无余，但对那些摄要的观点应有所了知，如此必定能增长辩才。如麦彭仁波切《诗镜论讲义》的开头引用佛经的教证：“欲得佛果，必学十明。”萨迦、宁玛等诸派有许多很了不起的大成就者也都引用过此教证，并付诸实践。作为君主和智者若能勤于学习经论疏义，无须怀疑必定能获得无碍辩才。
如是具慧胜君主，大地无等之庄严，
能除黑暗之明日，亦与此君不可比。
如是具足智慧的殊胜君主，是大地上无与伦比之庄严，即便是能遣除黑暗的太阳，也不可能相提并论。
具有超群智慧绝伦辩才的圣者非普照大地的太阳所能比及。如既精通大小五明又彻通博晓三藏的二胜六庄严，以其卓越的智慧成为世间的严饰；见识广博智慧深邃的国王，在他的国土上也是无人能比的唯一庄严。众所周知，整个众生为两种黑暗所障蔽，一是外境的黑暗，以太阳即能遣除，太阳因而成为世间的庄严。另一种是众生相续中无始以来的无明痴暗，非普照大地的阳光所能遣除，只有依靠圣者宣讲佛法，点燃起人们内心的智慧明灯明了取舍，才不致迷茫于轮回的漆黑暗夜中。《楞伽经》中授记的阿育王，也称为法育王，在佛灭度百年后，年至八十七岁开始广弘佛法，并于天上人间建八万四千佛塔，使佛法得以广泛地传播，以此遣除了人们的种种疑惑，同时也遣除了人们生活中的灾难。这样具智慧之君主，太阳是根本无法相比的。
太阳亦是未能除，诸众内藏之痴暗，
君主日光能遣除，故彼君主诚稀有。
流转于轮回的众生内在所隐藏的无明痴暗，千光之轮的太阳也不能遣除，只有依靠君主无漏智慧之光方能根除无余。所以说，这样的君主实属稀有。
有史以来具有智慧的君主极为罕见。因为慧光能遣除众生相续中的痛苦及苦因，若君王既有真知灼见，又推崇传扬佛法，就一定能遣除众生的无明痴暗而显现本有光明。就像藏地法王松赞干布统领藏土时，当时藏地并没有文字和佛法，这位贤明仁慈的君主，派年仅十五岁的囤弥桑布札前往印度求学，他学业圆满返回藏地创造了文字，翻译了二十一种观自在续等。一日，王臣聚会时，他在法王前唱道：“黑暗的藏土上，诸智者中的先驱，遣除无明痴暗的明灯，于藏人最有恩德者，若不是我还有谁？”诚然，如此君主如此智者，自古以来，又有几多？恐怕是凤毛麟角寥寥无几！
再打开中国历史的篇章，我们也可以发现《佛国游记》的作者法显法师，为了汉地众生能得到慧光普照，六十九岁西行赴往印度求法，七十九岁行满功成，返回东土，八十岁着手翻译经典，给后人留下了宝灯般的经论。纵观历史，作为先贤古德的追随者，为启开如母众生的智慧眼，遣除相续中的意暗，我们有什么理由不励力求法，继大德之后，接过慧炬并代代相传下去呢？
天上地上与地下，所有智者之慧莲，
皆依君主日绽放，是故三地增吉祥。
天上人间及龙宫的所有智者之智慧莲花，都是依靠君主的慧日才能绽放，所以有了这样的君主，整个三界都能增上吉祥。
真正现前修证智慧的大德，三地的众生都会得到怙依。在世尊降临人间度化时，曾有八万天子齐来闻法，并同时获得了解脱轮回的智慧；道宣律祖住世时，不仅修行人能依法行持得到其大悲智慧的护持，而且在家人也受持五戒，奉行十善，断尽恶业，绽开了取舍之慧莲。月光国王以佛法护持臣民行善断恶而命终大都升于天上。地下的龙王如翳罗叶龙王化作转轮王的形象，来到世尊前请教；又虚云老和尚在传戒时，龙化作人的形象前来受戒。《僧护经》中记载：一龙王化作比丘的形象前来人间求法，僧护比丘也去龙宫为不同业障的龙子传相应的法。这些如日轮之圣者，均以其不共的智慧光芒，照彻三地，使众生能得到解脱的清凉，绽放智慧之莲花。这样的君主，只要有一位降临于人世间，必会饶益无量众生，为众人所仰止，龙天所护持。