《佛说未曾有因缘经》心解
卷上
［经题及译者］
佛说未曾有因缘经。
萧齐沙门释昙景译。
［心解］
萧齐是我国南朝的齐朝（公元479～502年），因为皇帝姓萧，所以称为萧齐。译经法师释昙景，其人名不见经传，但是他的译笔非常好。能够把经文译到如此信、达、雅兼善的程度，那是相当了不起的事情。在译经史上，也是比较少有的。
这本经被收入佛教大藏经的大乘部里面，但很可惜的是一千五百多年以来，一直没有人讲过。去年，我经过香港的时候，南老师特别把这本经交给我，让我好好看。我回北京读过之后真是赞叹备至啊！
大部分的大乘经典是佛跟菩萨和罗汉们讲的，可是这本经是佛对他的老婆、儿子和波斯匿王等人讲的，这就是所谓的人天佛教啊！经中所谈的道理很接近世法、出世法的精神，尤其对世法讲得很透，跟我们这个现实中的人类社会，是息息相关的！因此，这就更加符合佛陀世法与出世法不二的思想。
［经文］
“如是我闻”－－“如我今也”
［心解］
“如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园”，这是佛经共同的讲法，大家可以参考注释，这里不多解释。
目犍连是释迦牟尼佛神通第一的大弟子。这里佛为什么要派目连呢？就是因为目连神通了不起，这是本经的伏笔，是有原因的。迦毗罗城是释迦牟尼佛的出生地，他父亲净饭王的王城。释迦牟尼佛出生不久，他的母亲摩耶夫人就因为难产而死，而后收他姨母波阇波提养育长大。
“因复慰喻，罗睺罗母耶输陀罗”，这才说到事情的正题。罗睺罗是佛的儿子，耶输陀罗是他的太太，“慰喻”一词，译的很好，一面是慰问，同时也奉告，奉告什么呢？“令割恩爱，放罗睺罗，令作沙弥，修习圣道。”他让耶输陀罗不要贪恋人世间的母子恩爱，把儿子给我送来，随我出家学佛。为什么呢？“母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱，母之与子，各不相知，窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，后悔无及”啊！注意，这是佛说的而且是和他太太讲的话，不是死后升天宫，而是下地狱！到那个时候，母子也就各不相知了，千劫万劫也难得见到了，“夫妻本是同林鸟，大难临头各东西”啊！黄泉路上，受苦万千，活着不修行，死了后悔就来不及了，“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，已经办不到了！我常常讲，什么“二十年后又是一条好汉，”二十年后是一头好猪就不得了了，你不下地狱已经很了不起了！佛接着说：“罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至涅槃，如我今也。”注意啊！这里指出一个很重要的问题：“永绝生老病死根本”，并不是一般书上讲的“了生脱死”。佛法所谓的生是指心生则种种法生，死是指心灭则种种法灭而言，不是成住坏空的生死。更不是人间所谓的生死。你了得了吗？就是菩萨也了不了啊！那么，什么是生死根本呢？那就是爱欲，是无明！转降无明是涅槃啊！你们不要以为涅槃就是死，就像南老师说的：“捏个盘子就死掉了。”所以大家要搞清楚，涅槃并不是死，而是不生不灭，也可生可灭，实际是指成道而言；般涅槃才是死，一字之差，整个佛法的精神就给捏死了。
经常有人谈到：某法师坐脱立亡，某法师入定几星期。这都没有什么了不起！对诸如此类的问题，大家应当有一个正确的认识。我们大家都在学佛，你怎么学佛？我告诉你，只有在整个宇宙崩溃，大地平沉的时候，你来做中流砥柱，才能够永绝生死根本，才能转业力，才够资格学佛。在那种大爆炸、大混流之下，你仍然能够忆念众生，不令众生入不律仪，这个叫做佛。你那个臭皮囊，一定定个八万四千劫，你坐脱立亡，都是没有用的！整个宇宙一毁灭，你也毁掉了，你的佛在哪里啊？
［经文］
“目连受命”－－“如佛今也”
［心解］
目犍连领命入到定中，一用神通，就像大力士伸伸胳膊的时间就到了目的地，并按照当时印度的规矩传达了世尊对父王、姨母、叔父的问讯之意。这时，佛的太太也听到了风声，她的心里七上八下，“即遣青衣、令参消息”，立即派几个使唤丫头打探消息。“青衣还白，世尊遣使，取罗睺罗，度为沙弥”。不得了了，世尊要把罗睺罗带走，去做沙弥！“耶输陀罗，闻是消息，将罗睺罗登上高楼，约敕监官，关闭门阁，悉令坚牢”啊？要抢我儿子！耶输陀罗听到这个消息，赶紧把儿子关到楼上，一把锁、两把锁、三把锁，统统锁好，又命令手下看好门户，不准人来，就像现在人家用上保险柜，还要加上防盗门一样。
目连来到宫门，“不能得入”，他看见封门闭户，门口没人，连鬼都没有！怎么办呢？丈夫派人来看她，能不激动吗？这就是女人啊。知道目连要带走儿女，她从心里恨目连，“迫不得已，即起恭敬，礼拜问讯，冒涉远途，得无劳也？”耶输陀罗迫于礼节，只好起身应酬，她明知目连有神通，没有走路，故意讽刺！你那么远走来，累不累呀？敕为敷座，问目连曰：“世尊无恙，教化众生，不劳神也，遣上人来，欲何所为？”请坐吧！你那个老板好吗？讲经说法费不费力呀？派你到这里，打算要干什么呢？耶输陀罗绕了半天，但终于还是问到了实质问题。目连白曰：“太子罗，年已九岁，……如佛今也，”目连的回答基本上是照本宣科，老板怎么讲，他就怎么说，但个别地方还是改了，有些字贪污了，因为他不敢讲。他把“欢乐须臾”，改为“少时如意”把“下地狱”讲成“三恶道”，把“永绝生老病死”改为“永度生老病死。”
［经文］
“耶输陀罗”－－“净饭王所”
［心解］
耶输陀罗回答说：你们老板当太子的时候娶我为老婆，我对他犹如天神一样，没有犯过一点过失啊！和我结婚不到三年（实际上结婚有十几年），就把我扔下，自己逃到郊外去了！“王身往迎，违戾不从”，他大逆不道，竟连老子的话也不听！他当时发誓，成道以后就会回家。他把马夫车匿和白马打发回城，自己披上鹿皮，就像个疯子，一个人躲到山里。禅门有一首诗偈：“王宫不住个痴呆，半夜逾城亦怪哉，雪山六年无人采，计穷只得出山来”。用来称颂世尊雪山六年的因缘特殊于此，供大家欣赏。“勤苦六年，得佛还国，都不见亲，忘忽恩旧，剧于路人”，他成佛了，衣锦还乡了，他连自己的亲人都不见，把过去的恩情全忘掉了。就是路人还跟我们打打招呼，他连路人都不如啊！“夜鸟尚归巢”，他自己讲过的话都不算数，丢下父母妻儿寄居到别人的国家，害得我们母子孤苦伶仃，没法生活，唯有死路一条！可是呢，“人命至重，不能自刑，”人的生命太重要了，如果可以自杀的话，我早就一头撞死了！我“怀毒抱恨，强存性命。虽居人类，不如畜生，祸中之祸，岂有是哉？”我满腹怨恨，只是为了儿子才苟延残喘地活了下来。我还算个人吗？猪狗还有个窝，可我活得连畜生都不如啊！人世间的灾祸还有比这个更加严重的吗？你们看看，这是人情世故，但这也是佛经啊！耶输陀罗就是在那里控诉释迦牟尼佛的不忠、不孝、不义、不情，她骂得对呀！她代表天下的妇女批判佛，她敢于批判，佛也敢把这些让他的弟子写入佛经，讲给世人听！所以我常常说，你们学佛不要动不动就抛妻离母，释迦牟尼以大悲之故如此，我们不可以随便做！
“今复遣使，欲求我子为其眷属，何酷如之！”今天，居然要把我儿子带走去做他的眷属，剃光头做野人，怎么如此残酷呢？。“太子成道，自言慈悲”，他不是自己标榜慈悲吗？什么是慈悲，我来告诉你：“慈悲之道，应安乐众生”，慈悲就是拔人之苦，给人欢乐吗！可是他“今反离别人之母子，苦中之甚，莫若恩爱离别之苦，以是推之，何慈之有？”世界上的苦，没有比恩爱离别更苦的了，而你们的老板如今就是拆散我们母子，从这点看来，他的慈悲在哪里呢！白目连曰：“还向世尊，宣我所陈”，你回去把我的话原原本本告诉你的老板，想要我儿子，门儿都没有！下逐客令了，“时大目连，更以方便，种种因缘，随宜谏喻，反复再三，耶输陀罗，绝无听意”，目连没有办法，神通广大也没有用，只好用嘴巴反复讲，尽管他把佛法的道理讲得头
头是道，但耶输陀罗硬是不听这一套，目连只好“辞退还到净饭王所”去搬救兵。
［经文］
“具宣上事”－－“不知所云”
［心解］
目连对净饭王讲了耶输陀罗的所讲所为，净饭王也没有办法，只好把夫人叫来，你们女人的事只有你们女人自己去解决。净饭王告诉夫人：耶输陀罗这个女人太愚痴了，笨蛋！你要狠狠地开导开导她，让她懂道理！夫人到耶输陀罗那里以后，“种种方便，随宜谏喻，反复再三，耶输陀罗，犹故不听！”耶输陀罗非但不听，反向夫人给说了一通：“我在家时，八国诸王竞来见求，父母不许”，当年我待字闺中的时候，有八个国王为其王子来求亲，我的父母不答应，为什么呢？“释迦太子，才艺过人，是故父母以我配之”，就是因为你们太子才华出众，我的父母才把我许配给他，做了你们的媳妇。“太子尔时，知不住世，出家学道，何故殷勤，苦求我耶？”既然太子知道自己将来要出家，为什么还追我，跟在我屁股后面苦苦求我嫁给他？“夫人娶妇，正为恩好，聚集欢乐，万世相承，子孙相续，绍继宗嗣，世之正礼”，人娶老婆、嫁老公，正是为了恩恩爱爱，生儿育女，传宗接代，这是世间的人伦常礼呀！说到这里我们讲个故事，谈谈我们中国的周公之礼。过去有位姑娘要嫁人了，出娘胎第一次离开爸爸、妈妈，伤心呀。她哭啊，吵着说，“我不要结婚，我不要结婚！”她妈妈跟她讲：“这是周公之礼啊，没有办法呀”。她快气死了，她骂：“这个周老头，臭死老头！”嫁出去的第二天回娘家，她问妈妈说：“周公在哪里呀？”妈妈奇怪了，“你问这干什么？”她说：“我要打双草鞋送周公啊！”这就是周公之礼，世之正礼。
耶输陀罗继续讲：“太子既去，复求罗，欲令出家，永绝国嗣，有何义哉？”你儿子要做和尚，自己去好了，我自认命苦也就算了，可现在还硬要我唯一的爱子出家。我们娘儿俩相依为命，你还要他出家？我没有儿子不说，你们连孙子也没了，国家都没有继承人了呀！耶输陀罗可真够厉害的，“永绝国嗣”这顶帽子实在是吓人。这等于说，你们让我儿子出家，这后果你们要好好想想，将来断子绝孙不说，国家都要亡掉了。你看看，她把皮球一脚踢到夫人那边了。夫人一听，对呀，国家没有王子怎么办？“肥水不流外人田”呀，不讲话了。
［经文］
“尔时世尊”－－“学圣道耶”
［心解］
这时候，释迦牟尼也知道了，于是就派一个化人，就像孙悟空拔根毫毛一样，就变成一个化身，对耶输陀罗说：“耶输陀罗，汝颇忆念，往古世时，誓愿事否？”你记不记得多少劫前，你曾发的愿呢？“释迦如来，当尔之时，为菩萨道，以五百银钱，从汝买得五茎莲花，上定光佛，时汝求我，世世所生，共为夫妻”，那个时候，我在修菩萨道，你是个卖花女，我用银钱从你那里买到五朵莲花供养定光佛，是您看到我漂亮，就来向我求爱，要生生世世一起做夫妻呀！“我不欲受。即语汝言：我为菩萨，累劫行愿，一世布施，不逆人意，汝能尔者，听为我妻”。我是个修行人，不愿意接受，当时就告诉过你，我修菩萨道，多生多世愿往一切布施，不违背别人的意愿，你能这样才可以做我老婆。“汝立誓言：世世所生，国城妻子及与我身，随君施与，誓无悔心”，你曾发誓，只要能和我结婚，国家、城池、妻儿等，一切都随我的便，决不反悔。“而今何故，爱惜罗睺，不令出家，学圣道耶？”你现在为什么不让儿子出家学道呢？
你们看哪，释迦牟尼佛在卖乖，娶了人家作老婆，还要让人家觉得是受了他的恩德。所以，你们女人要小心呀！天下男人都是负心人，释迦牟尼也是负心人。释迦牟尼真是那么阴险吗？娶老婆还要让人家发誓，全部把自己交出来，要怎么样就怎么样？大家不要上当啊！这些是古代印度宗教中迷信的东西，千万不要认为佛就是这样。你们读佛经对其中许多事情不能拿中国文化的标准来要求，印度有印度的文化！印度当时奉行的是《摩奴法典》，其中的规定对女性是非常不公平的。丈夫活着随丈夫；没有丈夫就跟儿子，出嫁还不仅仅就是嫁鸡随鸡，嫁狗随狗，丈夫随便把你怎样就怎样，要把你卖掉就卖掉，你在家里还得替人家数钱，数错了还要打你耳光。可见做印度女人很可怜，也是很倒霉的，这种混帐法典对妇女是极不人道的。
［经文］
“耶输陀罗”－－“有五十人”
［心解］
耶输陀罗听完化人的话，一下子宿命通来了，几千万年以前的事就如同昨天刚发生一样，明明白白，“爱子之情，自然消歇”，白首难以偕老呀！赶紧派人把目连叫来，当面忏悔道歉，然后拉着罗睺的手交给目连，一把鼻涕一把泪，和儿子分手。明白归明白，鼻子还是要哭，女人就是女人嘛！小家伙看到母亲愁苦，一边跪着告别，一边对妈妈讲：“愿母莫愁，罗睺今往定省世尊，寻尔当还，与母相见”。小孩子以为玩趟就会回来，他当时根本就不懂出家是怎么回事啊！我们是成年人，又都自称学佛，你们懂不懂出家是怎么回事呢？今天寺庙里剃了光头的僧尼们又有多少真能明白这个问题呢？这的确是个严重的问题啊！古代大德曾经这样讲：“出家乃大丈夫事，非帝王将相所能为”。我们了解释迦牟尼佛和罗睺罗出家时的境况，应当能体会到出家时远离父母、抛妻别子的痛苦和艰辛！光头难剃啊！剃头要对自己负责，要对家人负责，更主要的是对众生负责。要剃除贪嗔痴，剃除你的无明烦恼啊！这才是真正的出家！
这时候，净饭王看到耶输陀罗答应罗云出家，他也高兴了，为了安慰儿媳，想了一个办法：让国中贵族公子们陪着罗云一起去！于是他召集国中贵族们说：“金轮王子，今当往彼舍婆提国，从佛世尊，出家学道，烦卿人人，各遣一子，随从我孙。”那些人，拍马屁还来不及呢！赶紧点头称是，奉命照办。就这样又集合五十个孩子。
［经文］
“随从罗”－－“非可如何”
［心解］
这些人跟随目连来到佛的住所，佛叫阿难做剃度师，为孩子们剃度；舍利弗做亲教师，给孩子们传授道法；大目犍连为传戒师，给他们传授十戒法，这些孩子从此正式出家为沙弥。看到了吗，这是原始的皈依、出家，必须是三个和尚以上才能称为和合众，才可以叫做僧，才可以谈皈依僧！不像我们现在有些人搞的所谓皈依，都在那里胡搞，那是在糟蹋佛法！你们懂不懂啊！
“罗睺幼稚，习乐傲慢，耽著嬉戏，不乐听法。佛数告敕，恒不从用，非可如何”，罗睺年龄小，又贪玩，又傲慢，他和那五十个小沙弥你打我，我打你，佛每次拿根棍子在他们屁股后面喊他听法，他反而说：“你有没有搞错啊，我还没玩够呢！”连佛都拿他没办法：哎呀，头痛！头痛！你们要知道，这才叫佛经！这样为佛经才真正了不起！你们以为这里说罗睺罗幼稚吗？这是在说诸位，是说我们大家呀！你们可要会看经书啊！佛把心都掏出来给我们，而大家在那里“习乐傲慢”，全部置之不理，全都当成耳旁风啊！告诉你，儿子不争气，佛老子也没有办法！
［经文］
“尔时舍卫”－－“前已曾说”
［心解］
这里本经的主角上场了。舍卫国的波斯匿王，听说佛的儿子出家做了沙弥，交际应酬嘛，他一大早就带着夫人、太子、嫔妃、宫女、婆罗门、居士等许多人，轰隆轰隆来到佛的住地，礼拜问讯之后，在一旁坐下，佛就要为他们说法。你看我们这位世尊，儿子不听法，正愁得没招儿，就像我一样，没人打七，赶紧四处叫人来，我嘴巴犯贱，发痒呀！佛一看老朋友来了，就招呼：“听法，听法！”佛也有毛病啊！他老人家的毛病就是看到人就想给人说法。“王及群臣，骄傲习乐，不堪苦坐，听佛说法，辞退欲还。”波斯匿王和他的大臣们听了一会法，坐得腿脚都难受，一看这位朋友毛病又犯了，赶紧找借口要溜。“尔时世尊，知王始悟，信根未立”，什么是“信根未立”？信根就是正信，“信为道源功德母”啊！我早上刚刚讲过，你没有正信，悟了有个屁用！悟了的人都想溜！世尊“将欲开悟，王及群臣，为利益故，告阿难曰：汝可往召，沙弥罗云及其眷属，悉皆令集，听佛说法”。还是佛的办法多，你想溜，我偏偏不让你溜，只说要召集小孩子们听法，这一来波斯匿王就不好意思走了。
“阿难往召，须臾皆集。佛告王曰：且待须臾，听我说法。王叉手曰：今我此身，习乐来久，不堪苦坐，愿佛垂恕”，阿难去了一会，小朋友都来了，世尊让波斯匿王一起听法，波斯匿王一听就急了：拜托、拜托，请饶了我吧，我受不了这份苦，还是让我走吧。“佛告王曰：此不为苦，所以者何？前身种福，今为人王，常处深宫，五欲恣意，出入导从，脚不触地，何名为苦？”你太贪图享乐了，你以为这是苦啊，你懂什么是苦！“三界之苦，莫若地狱、畜生、饿鬼、诸难等苦。如此诸苦，前已曾说”，我已经告给你三恶道的苦，难道你没听见吗？世尊真是苦口婆心哪！所以说，学佛三天，佛在眼前，学佛三年，佛在天边。波斯匿王，佛在眼前都不肯学，何况我们！佛在那里喊：说法、说法！大家来听、听、听，不要走！你们看看，这分明是佛在求我们众生呀，哪里是我们求佛！我们都“骄傲，习乐”，我慢自大，耽着五欲之乐啊！
［经文］
“佛告罗云”－－“吾今说之”
［心解］
佛又转向罗云说：“佛世难值，法难得闻，人命难保，得道亦难。子今既得人身，值佛在世，何故懈怠，不听法耶！”这几句话，表面看上去是说罗云，其实这是指着丫环骂小姐，也是顺便讲给波斯匿王听的，同时也提醒我们大家注意啊！你们不要以为披毛戴角做畜生才是苦，做饿鬼、下地狱才是苦，我告诉你们：世间最苦最苦莫过于在袈裟底下失去人身！面对佛法不去修行，那是真正苦啊！既然今生有幸值遇佛法，就该珍惜这万劫难逢的机会，否则一失人身万劫难复哪！
“罗云白佛：佛法精妙，小儿意粗，安能听受世尊法也。前已数闻，寻复忘失，徒劳精神，无所一获。及今少年，且放情肆意，至年大时，自当小差，堪任受法。”这罗云的嘴巴实在厉害，他为自己的懒惰巧言辩解，他说：您老人家的法太高深了，我们小孩子心粗，笨得很，怎么能听得懂呢？您讲什么般若呀，心经呀，不一会就忘光了，实在白费力气，不如趁现在年少让我随心所欲去玩，长大再学就差不多能接受佛法了。我们大家是不是这样啊？当每一个人发现自己做错事的时候，总是找出千万条理由给自己开脱罪责，这是众生的弊病啊！及时享乐，得过且过，“今朝有酒今朝醉，莫待无花空折枝”，不就是我们对自己虚度年华姑息迁就，经常使用的辩护之辞吗？佛对我们的警告是：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”可惜众生沉湎五欲之乐，乐不思蜀啊！
“佛告罗云：万物无常，身亦难保，汝能保命至年大不？”世间万物变化无常，都是靠不住的，你罗云就能保证活到长大吗？
罗云回答：“唯然世尊，罗云不能，佛岂不能保子命耶？”是啊，我是不能，难道佛连自家儿子的命也保不住吗？佛语罗云：“我尚不能自保，岂保汝也！”我自己都保不住，怎能保得了你呢！此语犹如当头棒喝，震聋发聩，一切愚昧的迷信都被打倒，一切盲目的崇拜都被推翻了！真正智慧方能出自此道，真正佛法是实相啊！无常威胁，人命难保，这是对我们大家的告诫啊！这个经实在是太了不起了，任何的赞誉都不过分。你们烧香磕头，求佛保你什么？真应该把佛讲的这句话当作格言，写在庙子里供养，去叩头礼拜的时候可以提醒大家：自己救自己！“罗云白佛：徒劳听法，既不得道，闻法之功，何益于人？”如此说来，听法也是徒劳，既然不能得道，到死还得死，听法对人又有什么益处呢？“佛告罗云：听法之功，虽于今身不能得道，五道受身，多所利益。如我前说，般若智慧，亦名甘露，亦名良药，亦名桥梁，亦名大船，汝不闻乎？罗云白佛，唯然世尊。”这段话的重点在“五道受身，多所利益”。常常有人向我提出“即身成佛”的问题，也就是这里讲的“今生得道”，认为如果不能这样，那就是“徒劳听法”，这是不对的！大家知道，欲界众生的毛病就是贪、嗔、痴、慢、疑啊！且不说“五道受身”，假使贪嗔痴慢疑来的时候，你用什么抵挡？如果你有般若智慧就有办法，这是佛法的功德利益呀！真是到了五道受身的时候，那个利益就更大了。所以，我告诉你，你不参话头，不学佛是不对的。话头得参，打七也得老老实实地打，不要等到临渴才来掘井呀！
“时波斯匿王，长跪合掌，白天尊曰：如佛所说，般若智慧，有四种名，其义云何？愿佛哀悯，为我说之。”波斯匿王一听，世尊要给小孩子“吃小灶”，这“般若”自己可是从来没听过，一下来了兴趣，于是就向佛请教般若四种名的意义了。“佛告王言：欲得闻者，著心谛听。吾今说之。”想听吗？那就专心听好，我这就讲。波斯匿王到底是好样的，他问到了佛法的核心，抓住根本要害，本经的序幕也由此拉开。
［经文］
“佛言”－－“得闻法”
［心解］
佛开始讲故事：在过去无数劫以前，毗摩大国的徒陀山里有个野干。野干是一种又臭又脏，类似野狐狸的动物。它被狮子王追食，急得到处逃窜，不小心掉到井里，摔了个半死。狮子下不去，吃不了它，过了三天，野干就要死了，临死前诚心诚意地念了一首偈子：倒霉呀，灾祸啊！死苦来了，我马上要在井里面死掉了！既然一切事物都是无常的，我悔恨没能用自己的身体喂狮子，贪惜这个臭身体以致无功而死，白死就够可恨了，自己的臭死尸还把大家的井水污染了！我真是无知、无能、无耻、无德呀，我向十方诸佛顶礼，我是真心忏悔呀！我的心是清净的啊！往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，“其心不动念真实”，还要发誓：“从是世世遭明师，如法修行速成佛”，生生世世得遇明师。就像我这样，这一辈子生出来就遇到南老师，我也是野干。这野干在临死之前居然能够真心忏悔自己的罪业，“知耻谓之勇”啊！我们来到这里打七也要忏悔自己、真心实意地忏悔自己！你那个我慢，“老子天下第一”，我看你不要学佛，让佛来学你好了！我们大家越是在艰难困苦的时候，越是要学野干，毫不怨天尤人，对未来充满信心啊！
这野干的确不简单，其忏悔声音居然惊动了忉利天，“时天帝释闻佛名，肃然毛竖念古佛”，忉利天主帝释也跟着念起古佛来。“自惟孤露无师导，耽著五欲自沉没，不能得出恩爱狱，思惟感切目下泪”，我们没有老师，整天在五欲之中头出头没，男欢女爱，被这无形的监狱困住了，什么时候是出头之日呢？越想越伤心，就掉眼泪了。这帝释也是了不起啊！能在酒、色、名、食、睡的娱乐当中保持清醒的头脑，视之如同监牢，十分可贵啊！俗话说：“利令智昏”、“得意忘形”啊！帝释没有痴迷，他听到念佛说法的声音，“即与诸天八万众，飞下诣井欲问讯”，带领手下飞到人间来了，正准备要问讯的时候，“乃见野干在井底，两手攀土不能出”。先是一愣，而后“天帝复自思念言：圣人应现无方术。今我虽见野干形，斯必菩萨非凡器，今当请问除我疑，并令诸天得闻法。”天帝是礼贤下士啊，他并不以貌取人，而是唯法是从！这是多么了不起的品格！
这一段，野干和天帝形成了鲜明的对比，但又相辅相成，一个穷困而不潦倒，誓求明师早成佛，一个在欲而不痴迷，屈尊野干为求法。这是为什么呢？因为他们有同样的主心骨啊！你们懂不懂？下文就有答案，要注意找出来。
［经文］
“天帝曰”－－“庆无量”
［心解］
天帝说，我们天人没有听到圣人的教诲太久太久了，“天不生仲尼，万古如长夜”啊！我们永远在黑暗中，没有智慧，没有佛法。您刚才讲的太好了，希望能为我们说法。井里的野干对上面答道，你作为天帝一点家教都没有，又笨又蠢又傲慢，连时间地点都不晓得，我在井里面你们高高在上，一点恭敬心都没有，就来问法！虽然佛法能度人，可你们贡高我慢，我说法都没有用！你看骂得有多厉害！“天帝闻是大惭愧，给侍诸天愕然笑，”天帝比那些天人好一些，听了野干的话就发惭愧心了。他手下那些人都在暗中偷笑，“天王降止大无利，而被惭耻甚可悼，”我们老板怎么那么笨，昏了头了，来到这个倒霉地方，让个野狐狸骂了几句，居然还惭愧成这个样子！天帝告诉诸天：“慎莫以此为惊怪，是我顽弊行不称，必当因是闻法要！”你们不要大惊小怪，是我贡高我慢失礼了，一定要谦虚、恭敬，才有可能听到法！于是，天帝“即时垂下天宝衣，接取野干出于上，叉手辞谢说不是，叩头忏悔愿垂亮，”赶紧用他的天宝衣把野干从井里接上来，又是赔情道歉，又是叩头忏悔，他说：“诸天实尔如尊诲，缠绵五欲致迷荒，皆由不遇善师导，为说苦乐常无常，”我们大家确实就如您所说的那样卑鄙无耻无能无德啊，整天吃喝玩乐，男男女女不能自拔，这都是因为没有遇到好老师，给我们讲授佛法的道理，希望您能给我们讲一讲！你们看，人家天帝有多了不起！身为天帝都敢于承认自己的卑鄙、无耻、无德，这就是般若智慧啊！我们学佛首先应该学的是这个！否则，你觉得自己蛮不错，不敢解剖自己的内心深处，还来这里打七、学佛，指望天上给你掉馅饼！这种愚蠢是可怜又可怕啊！
诸天忏悔完了，又设下甘露饮食供养野干，“野干得食生活望”，生活又有了希望，“非意祸中致斯福，心怀踊跃庆无量”，没想到大祸临头还能有这样的福气，真是满心欢喜，庆幸无量啊！
［经文］
“于是野干”－－“展我微心”
［心解］
野干心想，在畜生道最丑陋最没用的就是野狐狸，幸亏有点智慧，才有天人供养我。我本来要死了，这个刑残之命，堕落之身本来说是无常的，也没有什么可爱惜的，所以我这么高兴，如此欢喜，是因为我又说法了！这些笨蛋天人，如果不是头头有那么点智慧，怎么能一起来听法呢？这里野干是在赞叹般若啊！野干祸中得福全赖般若之功。大喜过望是因为宣讲佛法，般若的时机成熟，帝释来此和谦下忏悔是因为他先有一点般若智慧，那些天人愕然失笑是因为愚痴无智。虽在各人表现不同，却只因一点：智慧有别啊！丑弊野干当仁不让，是何等的气度；显赫的帝释不耻下问，又是怎样的胸襟？大丈夫学佛，当如是乎！野干赞叹道：“奇哉，奇哉！何慰如之！今当通化，成我功德”啊！“今日之恩，莫不由我先师和尚，慈哀教授，智慧方便，功德力乎！”说一千，道一万，都是般若智慧的问题啊！大家要注意：这一经的核心就是讲般若，所有佛经也是“唯此一事实，余二则非真”啊！“南无我师！”我们顶礼啊，皈依啊，赞叹啊，功德啊，以至所有的一切都归于般若啊！“虽复失行，生恶趣中，犹识宿命，知其业缘。般若之力，能感诸天，降神来下，接济供养，复得通化，展我微心，”这就是“五道受身，多所利益”啊！
［经文］
“时天帝释”－－“清净第一”
［心解］
这段经文中，天帝把野干称为“和尚野干”，并且说：“愿与和尚，永劫相连，至成佛道，常作因缘，明人难值，故立誓焉”。首先，大家应当知道这”和尚“是上师、教授师的含义，这与现在和尚的含义根本是两码事；其次，这里说的是“明人”而非名人。什么是明人呢？明人就是有般若智慧的人，也只有这样的人才配得上和尚这个称谓！虽然野干其貌不扬，其名不著，然而“人不能貌相，海水不可斗量”啊！天帝释很有眼光，愿与野干“永劫相连，至成佛道，常作因缘”啊！“蚂蟥叮着鹭鸶脚，你上天来我上天”！因为他深深知道“明人难值，故立誓焉。”名人并非是明人，求师学佛要注意选择明师啊！善知识是“良祐福田”，也就是智慧和成佛的福田啊！
另外，这段从整个意思来讲，说的是天人们向野干学法，为野干敷座的情形。字句并不难懂，重点是“经法贵重，敬之得福，不宜轻心，自亏福也”。存一分恭敬得一分福，有一分虔诚明一分道。“自诚明”这是一个定则啊！宗教的道理在此，待人的规范在此，开悟成佛的路径也在此啊！有轻慢心者自亏其福！你们懂不懂？给侍诸天大惊小怪就是“自亏福也”。天帝视野干如佛，谦下恭敬就得福啊！有人学佛不知道学什么，我告诉你，就是要学这个，去掉你的贡高我慢、自私自利，承认自己无知、无能、无耻、无聊啊！你们在那里又吃、又喝、又乐，让我老王在这里为你们打棒子，门都没有！你们把上师当野干想就得野干果；把上师当罗汉想，就得罗汉果；把上师当菩萨想，就得菩萨果！都是自己给自己的！你只有真正把上师，乃至把一切众生都当作佛想，你才能得到佛果！不是让你们敬我如佛，是敬你们自己如佛。到庙里拜佛烧香是恭敬，看经书前净手洁案是恭敬，待人接物一切行为都诚心正意地恭敬，尊重别人就等于尊重自己，管你是野干还是长虫，“依法不依人”，只要有法我就给你顶礼。同样道理，管你是披袈裟剃光头还是红眉毛绿眼睛，你不讲正法，我就踢你两脚，赶你下台！
［经文］
“野干升座”－－“功德无量”
［心解］
野狐狸升座了，一副大和尚的气派，当仁不让啊！野狐狸说：我给你们说法，一者是“开化天人，福无量故”，二者“为报施食恩故，岂得不说！”天帝不理解了，他问：“免井厄难，得全身命，功德应大。尊者云何，说法报恩不及此耶？”我们从井里救出你的命，你怎么不提这个呢？“所以者何？一切天下，皆乐生求安，无欲死者”，大家都是“好死不如赖活着”，以是因缘全命之功，岂得不大？这个大因缘你怎么不提呢？诸位看到这里注意了，天帝讲的是否有道理？要认真思考！这样读佛经才会有收效。不要只等吃现成的，吃别人嚼过的馍长不大的！
“野干答曰：死生之宜，各有其人。有人贪生，有人乐死。”你说人人“乐生求安”，我看未必，对待生死的态度有所不同，有人贪生怕死，有人对生死都无所谓。“乐死”，是安于死，不是喜欢去死字，一字之差，堕五百世野狐狸，要搞清楚，不能马虎啊！“何人贪生？其人生世，愚痴幽冥，不知死已，后世更生，违佛远法，不遭明师，杀盗淫欺，唯恶是从，如是之人，贪生畏死”。“愚痴幽冥”就是指大家！你以为人死如灯灭，不知道，诸行无常，死后还要生，生生世世都在轮回，那就是愚痴，就是“违佛远法”。有的人无恶不作，死后怕下地狱，我告诉你，你越怕就越下地狱！“何人乐死？遭遇明师，奉事三宝，改恶修善，孝养父母、敬事师长，和顺妻子，奴婢眷属，谦敬于人”，对男人而言是“和顺妻子，”对女人那就是“和顺丈夫”。“如斯之人，恶生乐死”，恶是不贪恋，“恶生乐死”就是不贪生，不怕死，生死都无所谓。“所以者何？善人死者，福应生天，受五欲乐；恶人死后，应入地狱，受无量苦。善人乐死，如囚出狱；恶人畏死，如囚入狱。”你看看，两种人两种结果，是不是与遭遇明师有直接关系，可见明师重要啊！明师之明，就是智慧之明，也就是般若呀！明师把般若教给大家，你才真正会行善积德，你们千万不要用自己理解那个小鼻子、小眼睛的善和这里的善划等号啊！
“天帝问曰：如尊所诲，全其躯命，无功夫者，诚如所言。其余二功，施食施法，有何功德？唯愿说之，开化盲冥”。你野干有智慧之明，死对于你“如囚出狱”，救你的命我没功德，那施食施法有什么功德？野干答曰：“布施饮食，济一日命；施珍宝物，济一世乏。增益生死，系缚因缘。”什么是“增益生死，系缚因缘”呢？就是你让我多活一天，我就多造一天的业，反而把我捆死了，你帮的是倒忙！前面要报施食之恩，这个地方又说“增益生死，系缚因缘”，不矛盾吗？所以我有时告诉你们不要看佛经，读不懂的！其实这个就是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这个就是“随其心净则国土净”，这个就是袁了凡的功德薄！你们天天做早晚功课，天天念《净土五经》，读《了凡四训》怎么不懂呢？野干又说：“说法教化，名为法施，能令众生出世间道。”世间道就生死流转，法施能让人“出世间道”，这功德当然大得很了！“出世间道者，凡有三种：一者罗汉，二者辟支佛，三者佛道。此三乘人，皆从闻法，如说修行”，也就是说大、中、小三乘的出世间道，都是闻法修行才能成就。“又诸众生，免三恶道，受人天福乐，皆由闻法。是故佛说，以法布施，功德无量”啊！那怕你要免除三恶道的痛苦，受人天福乐，也要从闻法开始！这很严重啊！你没有智慧方便，连三恶道都免不了的！得个人身尚且不易啊！所以说“人身难得，佛法难闻”啊！由此可见，法布施的功德无法称量！
［经文］
“天帝白言”－－“吾今说之”
［心解］
天帝问：老师现在这个身体是业报身还是应化身呢？也就是问，您到底是个真野干还是菩萨呢？看，我讲过的，天人和我们一样好作圣解，也是偷心、巧心、贪心、贼心一大堆，这就是证据呀！天人没智慧，不晓得“依法不依人”，所以才这么问。其实，只要讲的是正法，野干就是善知识，就是菩萨。你要讲的是邪法，你就是三十二种相好，八十种光明的老家伙，也是妖魔，统统给我靠边站。“野干答曰：是罪业报，非应化也”。看到没有！是罪业报的野干呀！“天人闻已，肃然惊怖，悲哀伤心，垂泪满目，更起修敬，白野干曰：我意谓是菩萨圣人，应现济物，而今方闻罪业果报。未知其故，唯垂哀悯，说其因缘。”我还以为您是菩萨，原来你是罪业报的可怜野干，“天人闻己，肃然惊怖；悲哀伤心，垂泪满目，”这是为什么呢？芝焚蕙叹，物伤其类啊！以野干的才学不应有野干的罪报，既然野干为罪业之报，怎会不令后学，惊怖悲哀而欲闻其详呢！野干有今天是奇因大缘，野干的过去同样有非同寻常的因缘哪！“野干答曰：欲闻者善，吾今说之。”
［经文］
“忆念故世”－－“乞食自存”
［心解］
这一段，野干讲述自己过去世的情况。那时，他叫阿逸多，从小聪明好学，又遇到好老师，经过刻苦修学，终于“成就智慧辩才”，“高才智德，名闻四远”。他要卖身来报答老师，老师告诉他“子今成就智慧辩才，当转教化天下人民，为法灯明，教化之功，岂不足报我之恩也？幸可不须余举动也”。这才是明师，是善知识，告诉你什么才是真正报恩！从这段经文，我们也知道：野干的智慧来自过去世阿逸多的辛勤修学得来的。人常羡慕他人的才学，我告诉你：“各有因缘莫羡他”，中国有句古语：“学到用时方恨少，书到今生读已迟”啊！注意“读已迟”不是给你我借口，是催你奋进啊！如果好好努力精进，后来者可以居上，今生不成后世成，功夫不负有心人哪！何况你不知道自己有过去世，只有努力耕耘才是你最正确的选择啊！
［经文］
“如是不久”－－“经一百年”
［心解］
后来，国王死了，群臣要选新国王，阿逸多就参加竞选，得第一名，阿逸多时来运转，要飞上枝头作凤凰了。“时阿逸多，见是事已，忧喜交集，而作是念，若作王者，恐有骄溢，贪求快意，为民致患，死入地狱，受苦因缘。”阿逸多心里犹豫不决，为什么呢：“饱暖思淫欲”呀，做国王时间一久，难免翘尾巴贪图享乐啊。宋朝有个宰相吕蒙正，作宰相以前，曾经有过的日子，非常贫穷。当宰相以后，出门要打伞，没伞就发脾气。他夫人说：“相公啊，你忘了过去在树底下淋雨的日子了？”从此，他经常忆苦思甜，终于成为一个好官。所以阿逸多害怕啊！一作国王，就想享受，就可能贪赃枉法。哪个女人漂亮就想搞来给自己玩，老百姓岂有不遭殃的？死入地狱啊！可是“若不为者，家贫无禄，无以供养，报师重恩，思计反复，听当受乏，为报师恩，并养父母”。如果当王，“恐有骄溢”；不当王呢，实在有诸多不便。想来想去，决定去当国王，下地狱就下吧。几十年前，禅宗有一位很了不起的善知识慧明法师。顺便插一句，你们不是老问谁是善知识吗？慧明老和尚就是，大善知识！慧明在灵隐寺里，人家让他当方丈和尚，他居然又哭又闹不肯答应。可是要注意，最后阿逸多还是要当国王，慧明还是要做方丈，这个就叫大慈悲，大愿力！明知山有虎，偏向虎山行，我不下地狱，谁下地狱？所以我常常讲，今天真正有大成就的修行人一定不会住山的，那么多的众生都在受苦受难，你在深山里头垂眉闭眼只顾自己，就不对了！阿逸多“思惟是已，享受王位”，然后以很多的排场接老师到宫里。当国王有权，也有钱，就用最好的条件供养老师。
“阿逸多王，与国臣民，夫人女采女，日日从师，受十善法，经一百年”。开始阿逸多还是蛮不错的，像波斯匿王一样，经常带着夫人、大臣女采女等到老师那里随时听法，过了有一百多年。时间一久，就有可能出问题了！
［经文］
“尔时边境”－－“遂致亡没”
［心解］
这时候边境有两个小国互相打仗，难解难分，一国叫安陀罗，另一国叫摩罗婆耶，都想消灭对方。安陀罗国的大臣给国王出主意说：那个阿逸多“出身寒贱”，多年以来守戒洁身，有五个太太绝不去碰第六个女人。我们要用美女、珠宝收买他，他就会发兵给我们。这用的就是越王勾践把西施送给吴王夫差的把戏吧？印度有勾践呀！东方有圣人，西方有圣人，此心同此理同；东方有贼子，西方有贼子，也是心同理同啊！美女、珠宝送到了，穷小子出身的阿逸多眼都花了，这么多美女、珠宝，见都没见过呀！学佛学禅太苦了，什么戒律，什么生死根本，都不如“牡丹花下死，做鬼也风流”来劲，做鬼就做鬼，照单收下好了，阿逸多王问使者：“彼王奉我，如斯好物，欲望何报？”使者就把事先编好的那套话一讲，阿逸多当即下令“强兵百万，以送与之”。安陀罗王又在自己国中选精兵百万，“一时相助，鸣鼓往伐，百日之中，斗战伤杀，人死过半，方得胜彼，摩罗婆王悉被刑斩，及其宗族数千万人一时倾没”，真个是死伤无数，血流成河呀！“阿逸多王，既得诸女，意迷情惑，忘失本志，奢淫著乐，不理国政”，你看这糖衣炮弹厉害不厉害，阿逸多硬是挡不住诱惑，“忘失本志”呀！“在欲行禅，火中生莲”也有失足的时候啊！“众官群僚，相与作乱，良民之子，掠为奴婢，风雨不时，饥饿满道，异方怨敌，遂来侵掠。阿逸多王，从是失国，遂致亡没。”君不君则臣不臣，历来国家的混乱都是自上而下，天灾人祸，接踵而至，最后就是国破、家亡、身死！
［经文］
“从是死已”－－“无功夫也”
［心解］
阿逸多因为生前的罪业因缘，死了以后下地狱，再做饿鬼，又在畜生道里做野干，“身被楚毒”啊！但是因为生前“智慧力故，即识宿命，心自悔责，改恶修善”，所以“须臾之间”由地狱到饿鬼，又由饿鬼到野干。这两个大因缘大家一定要仔细研究啊！有人问我，开悟的人是不是随便做什么都可以？我告诉你：因缘果报是定律，法则面前人人平等：“天地不仁，视万物为刍狗”，你想“不落因果”，连门儿都没有！那么修智慧，又有什么用呢？就是让你识宿命，深明因果的道理啊！明白这个，你才能真正谦下，真能忏悔。一心念善，三恶道中受生的时候“多所利益”呀！这就叫“不昧因果”，你们懂不懂？阿逸多做了野干，还要“奉持十善，复行转教诸余众生，令行十善”，这就是“多所利益”。利人才能利己啊！野干又说，后来因为“近逢师子，当时怖惧，堕丘井中，开心分死，冀得生天，离苦受乐。由汝接我，违失本愿，方经辛苦，何时当免？是故我说，汝济我命，无功夫也。”野干又卖乖了，还是说救命没有功德。到底有没有功德，且看下文怎么说。
［经文］
“天帝难曰”－－“非求生也”
［心解］
“善人求死”这个话，讲的有没有问题呢？绝对有！这也是在家的问题所在啊！我说不有，你就抓住无；我说不贪生，你立刻认为是求死。这就叫执著！就像猴子那样，不是抓住这边，就是抓住那边，永无休止啊！这种恶知恶解是明心见性的大障碍，千万要注意呀！经文没有讨论这个问题，但是大家可要仔细啊！
下面野干讲了入衣的三个因缘。第一是“不违天帝本志愿故”，如果违背别人的志愿，让他苦恼，那你“在在所生”的志愿都不能实现。第二大因缘是“宣通正法，不吝法故”，否则那果报可就惨了。你不给别人智慧，那你就得愚痴的报应。布施就会富有，悭贪就生饿鬼中。总之，你想得到，那你必须先要付出，甚至没有得到的而想法付出，那才能真正得到。第三因缘是宣通法化，“利益天人，令开悟故，名为法施，功德无量”啊！野干讲：“为是等故，非求生也。”你们再分析一下，天帝救野干有没有功德？救了野干，这三大因缘才有可能成立，这不是功德吗？但如果你是天帝，真认为救野干有功德的话，那你就没功德了！做了好事，就背上好事的包袱，那好事还算好事吗？学雷锋还在街上打着旗帜炫耀，做一点好事生怕别人不知道，这是做的丑陋，你们知不知道！做了好事不居功，心里无牵无挂，别人误解自己也满不在乎，总是把人民的利益放在第一位，那才是真正的雷锋！
［经文］
“天帝问曰”－－“除众生暗”
［心解］
上面提到的第三个因缘是法施的功德，野干没有详细说，这就是天帝问的问题。野干回答：“宣传正化，能令众生知死有生；作善获福，为恶受殃；修道得道。”一切事物变化无常，就如轮转，微至念头，大到宇宙，再到社会家庭，其起落生灭统统如此，众生的生命也不例外啊！秦始皇求长生不老是愚痴，你要认为死后不生也是愚痴！死后会生，正如活着就会死的道理一样啊！我们大家都相信白天过罢就是夜晚，夜晚过罢就是白天，昼夜相互孕育，阴阳相辅相成。也相信活着会死，但偏偏不信死后会生，你说你不是愚痴是什么？搞科学的人，都在顺着因果这根链条寻找着宇宙的奥秘，他们的发现、发明让人眼花缭乱，瞠目结舌，大家的理由是能看到所以相信。我告诉你，这个世界从来都是两面的，你没有感觉到的东西未必子虚乌有。跟着感觉走，只相信你那六根，随着境界团团转，那你就会迷失自我啊！学佛就是让你找回真正的自己，虽用六根而不为境界所迷，明了宇宙事物和生命的实相！佛学的因果说三世（过去、现在、未来），善恶报应毫厘不爽，相续不灭，这是世间因果的定则，谁也休想逃脱！“天网恢恢，疏而不漏”啊！如果你修道就可以得道，这个谈的就是出世间的因果了。什么叫道呢？这些问题都太大太大。简单而言，道就是宇宙的本来；真正的自我，就是般若智慧啊！找见这个，你就能实现回归，摆脱现象界对你的困扰，那你就自在了！无论何时何地都“多所利益”啊！野干说：“缘是功德，转身所生智慧明了，常识宿命。”野干的智慧和宿命通就是这么得来的啊！“苦在天上为诸天师。若生世间，为金轮王，常以十善教化天下。若为人王，治以正法，常识宿命，识宿命故，心不放逸，人居尊宠。受五欲乐，多有魔事来相沮坏，令人意惑，造起恶业，虽复失行，受恶报时，智慧力故速得免苦，生天福乐。”做天师还可以，做人王就有麻烦，德山做三世国王差点堕落掉了。所以人间的富贵是不能久的。但是，你要知道，虽然堕于恶道，因为你有智慧，一念清净，就能很快免除苦难，智慧的力量不得了啊！学佛闻法，有了智慧才能圆融啊！一阐提都能成佛，为什么？就是因为曾经闻过正法！下了地狱也能成佛，不然佛法就不灵了！你还怕什么地狱吗？你活着的时候有佛，死后也有佛，东方有药师如来，西方有阿弥陀佛，下地狱还有地藏王菩萨接你啊！佛的智慧就是如此慈悲！当然，我不是让你们下地狱，不是让你们胡作非为！地狱不好玩啊！我告诉你，不懂佛法要夹着尾巴做人，你懂佛法更要夹着尾巴做人！只有时时戒慎小心，你才能“智慧光明，渐渐增长，成菩萨行，至无生忍”，才能最终成佛！“是故佛说，教化之功，其福无量”啊！
天帝听了野干的话高兴了，他说：“善哉，善哉！诚如尊教，我等诸天，今日始知财施法施功德因缘差别之相。其财施者，譬如寸灯明小室中，其法施者犹若日光照四天下，随所行处，能除暗冥。所以者何？日性自明，故能照物，和尚今者，亦复如是。本修习故，智慧明了，复以慧明除众生暗”。好啊！你这个野干和尚了不起啊，说法就像日光一样，照到哪里，那里就亮堂！野干在枯井里一声念佛就是给众生说法，那一声佛号就遍照三千大千世界，一片光明啊！我们在这念佛，这一句佛号也是功德，也是智慧，你要承当啊！不然你来这里干什么？所以，最方便的法门就是一句阿弥陀佛，每个人都念佛，那这个世界就充满了光明啊！你那个往生净土不究竟的，你念佛念出智慧才能除掉众生的无明，才能成佛！
［经文］
“于时天帝”－－“名为十善”
［心解］
天帝和八万诸天听野干讲了法施的功德，以及般若智慧的利益之后，向野干提出学习十善法的请求，接着野干就讲了十善和十恶，大家觉得怎样？不多不少就是十种吗？你还一、二、三……十？你要是这样学佛会死的！没有那么呆！经文其实都给我们讲了，十善和十恶不外乎出自身口意三业，你再深究一步那就是一心丹诚啊！“一心丹诚”也就是智慧！你如果“一心丹诚”那就“身口意净，三业净故，名为十善”！你还有哪么多的罗嗦？我早就讲过，你要学会用智慧念佛，用身、口、意念佛啊！你诚心一句佛号，还有什么妄念吗？意清净，身、口还会不清净吗？身、口、意三业清净，那十善不就具足了吗？这回大家都知道念佛的功德了吧！大家今天就是十善！你们敢不敢承当？敢承当就是十善！没有什么了不起！
［经文］
“十善之功”－－“烦恼心重”
［心解］
这一段讲十善的果报，同时也讲了十善的重点：“心道三戒”。心道第一戒是戒嗔，这一戒是最难守，危害也最大。“一念嗔心起，能烧功德林”，所以菩萨最怕嗔，宁可贪、痴、慢、疑就是不能嗔。你一生气发火，众生的缘就断了，这是非常重要的。野干告诉我们“不嗔戒者，先须方便，行于慈心”，然后能得成不嗔戒。“世人行慈，难得久停，如刀破水，随破随合，持不嗔戒，亦复如是”。所以你要戒嗔就先要修慈心，但慈心也是很难啊！宗喀巴大师讲，要观想众生是我累世父母，才能发起慈心，你有慈心才能戒嗔啊！心道第二戒是戒嫉妒。什么是嫉妒？就是看到人家比自己好，超过自己的时候就红眼病！戒嫉妒很重要，此心一起，贪嗔痴慢疑都来了。这里你们每个人都要检讨自己，这样叫“恒常忏悔”，随时解剖自己的缺点错误，看到别人发财了，出国了等等好事……你是个什么心态？“冷暖要自知”啊！心道第三戒是戒骄慢。骄慢和嫉妒正好相反，觉得别人不如自己就瞧不起人，趾高气扬，这个大家也要检讨忏悔！
野干说：“世人心戒难持，虽复强持，乍得乍忘。是故世人十善果报，虽受天福，不如诸天十善功德，光明神力，食禄相好，巍巍第一。识宿命事，皆亦如是。是故当知，天人修行十善果报，胜于世人”。野干跟天人讲话，就说天人好，人不好，捧一个贬一个，这是说话的艺术，也是鼓励、安慰的法啊！实际上天人生活虽然不错，但是他们很难听到佛法，所以也是很可怜的啊！你要见什么人都说一种话，那你是笨蛋！“天帝白曰：如尊所说，人行十善，心道三戒，难为护持，天人亦尔，嫉妒嗔恚，骄慢邪见，如是等心，未尝不有，云何福报胜世人耶？”天帝不上野干的当，他有自知之明啊！“野干答曰：天人虽有，不同世人。所以者何？天人福德，苦少乐多，烦恼心轻；世人薄福，乐少苦多，烦恼心重。”野干在这里又把天人和世人比较了一下，诸位不妨可以自己想一想，是不是这个道理？当然有道理。但仔细想，也未必尽然。否则，“人身难得，佛法难闻”，又是什么道理呢？
［经文］
“天帝白曰”－－“终无饥乏”
［心解］
这部分讨论犯戒的问题，前面说过，十善在于一心，所以天帝提出“习乐心粗，犹若猿猴，今持十善，后脱废忘”的问题，本经后面还要讲如何解决这个问题，大家不妨先考虑一下，后面我们再讲。什么叫失戒呢？从根本上说，烦恼也就是失戒，所以这里讲“十善戒者，譬如谷苗，烦恼如草”，“欲长苗故，当除草秽”，最主要的是要根治烦恼啊！怎样除草呢？那就是“发露忏悔！”这就是不失戒了。古人讲：“宁可破戒，不能破见”，这个“见”，指的是佛法里讲的“正见”。破戒还可以发露忏悔，破见那就没有出头之日了。比如，有些搞气功的，不承认有佛法，或者认为佛法不圆融，他以神通为究竟，心外求法；也有的人认为只要一悟，就是百悟，一了即是百了，万事大吉，比释迦牟尼佛还伟大，这些人都是破见之徒啊！我宁愿杀人放火，也绝不做这种人！杀人放火下地狱，我马上忏悔，还有出处；如果毁谤佛法，那就永远在无间地狱，除非他稍有智慧，还能忏悔，可能会有点余地。修佛法，修十善就是见草就除，“恒常忏悔”，慢慢坚持下去不就全是谷苗了吗？“智慧光明，渐渐增长，成菩萨行，至无生忍”啊！
［经文］
“尔时天帝”－－“助菩提道”
［心解］
这下好了，天人们都放下心来了，失戒以后可以忏悔，大家有信心了，不再怕“福尽无常，受恶趣报”。但又一想，生死无常和他化自在天王的扰乱该怎么办呢？他化自在天王名叫波旬，是统领十万魔军的魔王，谁修行他就跟谁过不去。佛当年修行他也来捣乱，他派出妖女，千方百计诱惑佛，要给佛做小老婆，给佛洗衣洗脚，统统被佛拒绝了，最后变成了丑女，和他的魔军躲到藕丝孔里不出来了。于是，天帝又请问了：“修何功德，常得不死，不令魔王所惑乱也？”野干回答：“曾闻师说”，不是我说的是南老师说的！“发菩提心，修菩萨业，魔王波旬，不能沮坏。心不惑故，在在所生智慧明了。慧明了故，常识宿命；识宿命故，不起恶业；心清净故，得无生法忍；无生法忍故，于道不退；远离生死，忧苦恼患”。问题又来了，你们看书要能找到重点啊！第一个是“发菩提心，修菩萨业”。什么是“发菩提心”？菩提心就是成佛之心！就是度众生之心，正信因果之心哪！你深信因果才能够坚定不移，你成佛才能够心甘情愿，多快好省地给众生做马牛，否则你就空口说白话！发了心就要照着去实践，这就是“修菩萨业”，就是自觉觉他，觉行圆满之业，这样魔王就扰乱不了你啊！你“发菩提心，修菩萨业”，心就不迷惑，智慧就越来越明了，魔王还能奈何得了你吗？
第二个问题是“常识宿命”。有智慧就会正信因果，这就是“常识宿命”啊！你知因识果还敢做坏事吗？像我比你们有一点智慧，我真的不做坏事呀！因为我怕因果，你们不怕。台湾有句顺口溜：“因果怕和尚，和尚怕居士，居士怕因果”。你们不怕，因为你们没有过来，你们过来走一次，那就怕死你们！所以，我常讲，学佛是大因果，诸位不要光是嘴巴讲怕，你连佛都不念，每天在那里贪嗔痴慢疑，你说你怕因果鬼才信！当然，是因果怕你们了！你们哪里迷信因果，都想不落因果，想跳出因果，那要下地狱的！不昧因果才是正信因果，才是真正具足智慧！
第三个问题是“于道不退，远离生死，忧苦恼患”。“于道不退”，就是道心永不退堕，并不是业力不退！“远离生死”，不是没有生死，你该死就死，该下地狱还下地狱，释迦牟尼该下地狱也下地狱，地藏王菩萨因缘在地狱也下地狱，不下地狱怎么能度地狱众生呢？下地狱是他的业报，也是他的福报，这就叫愿力！我告诉你，愿力就是业力！业力被般若一转那就是愿力！愿力不可思议，业力也同样不可思议！释迦牟尼佛前世的野干身是罪业之报，但因为具有般若智慧，那就是”现野干身“说法，也就是愿力！观音菩萨的愿力是闻声救苦，你认为他老人家还真要放下包袱，开动脑筋去想上半天：我愿去北京，我愿去上海……？没有这回事，那是他老人家因缘业力到了！所以，重要的是般若啊！你有了般若智慧，狗屎也变黄金，你没有般若智慧，黄金也是狗屎！这叫做“金屎法”，是禅宗最了不起的大法，也是禅宗和净土宗最了不起的大法啊！永嘉大师讲：“梦里明明有六道，觉后空空无大千”哪！你有了智慧，那就“无无明，亦无无明尽”。要是真是无明如山，那你怎么解脱？所以，“愿力就是业力”这个话，你们即使血作墨，骨作笔，皮作纸来写，也报不了这个大恩大德啊！那么什么是般若智慧呢？那就是我们本自具足的心性！只有这个是永恒不变的，是不死的。所以不死的不是你那个臭皮囊，连释迦牟尼佛的肉体都要坏掉的！这个四大和合的躯壳，要死就死，要生就生，有什么了不起！你知道有一个不生不死的就对了！你把这个肉东西当宝贝，当守尸鬼，每天打扮涂抹，你看你们每天口红、胭脂的，画皮是不是？有什么要画的？当然要画了，不画都是母夜叉，丑得很，我是喜欢美女的，要打扮，借假修真嘛！可是你不要把这个臭皮囊看得太重，那就行了。
“天帝白曰：修菩萨道，应行何法？野干答曰：曾闻师说，求佛道者，从原而起，先当广学诸法因缘。”“从原而起”那就是“实际理地不著一尘”，“广学诸法因缘”，就是“万行门中不舍一法”！你们学佛，不
管是大乘小乘，先应当学习十二因缘，先要相信因缘，“作善获福，为恶受殃，”还要相信般若为因，成佛为果，“修道得道”！这就是“诸法因缘”那！“解因缘故，信心坚固”，你明白了因缘的道理，知道一切善恶归根结底全在一心，那你就会“信心坚固”。你“是心作佛”，那就“是心是佛”，是心为畜生，那你就是畜生！一念具足十法界啊！决定生在如来种，决定生在如来家。一般的信都在第六意识中作活计，统统都是迷信！正信不是盲目的信仰，不是迷信。“信心”是要信种子识当中那个不二的心，这才是正信！“信根立故，能起精进，精进力故，不起一切恶业因缘，”你找到了你的真心，就找到了万法之根，所以“信心”也就是“信根”。你没找到那个心，没有真正了悟空性，你的贪嗔痴慢疑就转不了，你那个精进就不是正精进！你以为看书叫精进，打坐叫精进，参话头叫精进，你那统统是邪精进！只有转识成智才叫精进哪！你搞不清方向，就会背道而驰，越走越远！你知道善恶由心而生，福祸随之而来，你心里还敢起什么“恶业因缘”呢？你防意如防贼，“戒慎恐惧”就是精进哪！你经常保护“谷苗”，除“草秽”，从习惯到自然，经过一番锻炼功夫，“纯善之心，无放逸故，智慧成就，智慧力故，总摄一切三十七品助菩提道”啊！你深信因果，那就“诸恶莫作，众善奉行”。凡对众生有益的事，就一定去做；凡是对众生有害的事，坚决不做。甚而至于，凡是对众生有益的事，就是下地狱也要去做；凡是对众生有害的事，即使升官发财，也绝对不干。这就叫“未生善法当令生，未尽恶业令使尽”，就叫不起一切恶业因缘而生“纯善之心”！一旦智慧成就，那所有“一切三十七品助菩提道”，所有一切善法，一念之间全都在里面了！“一切善法无不从此法界流，一切善法无不还归此大海”啊！所以，学佛就是要正信，深信因果，敢于担当智慧，担当众生的一切苦恼，那你当然会成佛，法尔如是嘛！不能成佛就是没有天理！
［经文］
“天帝问曰”－－“菩提道行”
［心解］
天帝请问菩萨道行的入手方法，于是野干为他讲了调伏诸根的方便－－六波罗蜜和四无量心。什么是“诸根”呢？既然说的是诸根，那就不是指六根当中的某个根，而是指六根全体而言。换句话说，“诸根”也就是我们大家那个私“我”的代名词，这个“我”不得了啊！在业力发动的时候，那比地球大爆炸还厉害，这个“我”和宇宙界的众生息息相关，只有解放全部众生才能最后解放自己！所以，“调伏诸根”，也就是要调伏整个宇宙，整个法界呀！这不是说你布施一点钱，讲一点法就能管用的，你必须要有办法担当所有的众生才行啊！办法从哪儿来？办法从智慧来！你只要“行深般若波罗蜜多”，什么五蕴，什么眼界，意识界，眼耳鼻舌身意、无明、生死等等，所有一切统统都给你砍掉，用般若的大火统统给你烧光！所以我们要找自己的真心，要学般若智慧，太重要了啊！但是这个心并不是你我的肉团心，也不是大家用第六意识理解的那个心呀！你那个心是贼心，是野猪心，是狼心狗肺！没办法讲啊。释迦牟尼佛讲《法华经》的时候，五百罗汉退席，那是因为他们听不懂啊！我现在讲你们也听不懂，佛法就是这样，讲到最后不可思议了！释迦牟尼佛不可思议，你们不可思议，我也不可思议，众生都不可思议了！“止！止！”不须说，“我法妙难思！”没办法讲了，这就是佛法！
那么，什么是六波罗蜜呢？“野干答曰：第一布施，破悭贪心，无遗惜故”，首先就是破贪，你贪名、贪利、贪法都不行，有一点贪你就犯戒，就不够菩萨行。“二者守善，不行恶故”，看到没有，这里把持戒呀！所有的“诸恶莫作，众善奉行”归之于“自净其意”，这才“是诸佛教”啊！“三者，遭逢恶事，心能堪忍，不怀报故”，忍字心上一把刀，难过啊！所以忍辱这个词译得不够好。“堪忍”就是转识成智；无生法忍，就是无为法。这里的忍，都不能用忍耐那个意思来理解。你烦恼无明来了，不要去追求，也不要去克服，你知道就可以，随缘恒顺众生，这就叫忍。“四者精进，修行道业不懈退故”，心不放逸，止恶行善是为精进。“五者收摄其心不邪念故”，就是思无邪，收摄意根不乱为定，无妄念，念真如。“六者修习智慧，照除烦恼无明暗故”，这就是让你修习般若智慧，通过一定的修持，机缘成熟你就会开悟。然后再经过艰苦磨炼，般若的光明渐渐增长，最终烦恼无明的黑暗就会彻底消除了。什么是“四无量心”呢？“见苦厄人，当起慈心，为作救护，皆令得所”，这就是慈。“苦厄人”不是狭义的，众生的生老病死都是苦厄，无论冤亲敌友一律平等就叫作慈，成菩萨、成佛就是慈。你赶紧修习般若智慧，赶紧成佛，把一切坏事自己承担，把众生的贪嗔痴慢疑一口吞下就是悲。你把一切好事、荣耀都归于众生，恒顺、赞叹、随喜众生，就是喜。“凡所施为，一切功德，行恩于人，不望现报，不望生报，不望后报，是名为舍”！做好事不图报答，做就做了，做完就走。“法尚应舍，何况非法”！我本来就是要做事的，本来也无所谓舍不舍，做了，看也不看，无牵无扌卦！我舍身舍命、舍功德，舍成佛之心，为众生我可以不成佛，你干不干呢？你会说：“成佛是为度众生，你不让我成佛我不干！”告诉你，我干！就是这么回事，这就叫舍！诸位许多是佛教徒，你们平日怎么做回向呢？你们听了这些还做不做你那个回向了？你以为回向就是念念那几句话吗？回向就是回小向大，懂不懂？就是把你那个小鼻子、小眼睛、蟑螂头、臭虫脚的心扩大，让你愚痴的心变得智慧！“啊，我打了一次七，我回向我父母。”哪个是你父母啊？哪个不是你父母啊？统统应该是无相回向，这才是真正的回向啊！慈、悲、喜舍四无量心就是回向！所以佛法不是随便谈的，佛法是要担当，要你去依法实践啊！一般的人能想象一下就了不起了，又有谁做得到啊！
六波罗蜜和四无量心，合起来称为十波罗蜜。“十波罗蜜，总摄一切菩提道行”，佛法整个全都有了！如果依此修行，你那个狭隘的私“我”就渐渐扩大，诸根就渐渐被调伏，你就会有智慧，就能修成菩萨，佛！
［经文］
“时天帝释”－－“教化诸天”
［心解］
天帝听了野干讲了十善法和菩萨行法，他“疑网结解，欢喜踊跃充遍其身”，这就是心清净！到你真正悟道，参话头参破的时候，全身每一个毛孔都充满喜乐，法喜啊！心感而身动，内触妙乐，难以形容啊！接着天人们要发菩提心了，“和尚随喜听许”，然后天人要为野干施设供养。法轮未转，食轮先转。但是天帝问野干吃什么，野干就是不愿意讲出来！“何以故？罪业因缘，所食之物，极是不净。形似畜生，不异饿鬼，幸不须问，其所食物”！天帝还是要问：“和尚饮食，好亦当示，恶亦当语，弟子今当随所便宜施设供养”，你讲出来我才办得到。你们学密宗，学上师相应法，至少应该如此。其实何止密宗，整个学佛都这样！过去禅门里真把老师当成大善知识想，你早就不同了！哪里像你们这个样子，来打七还一口一个：嘿，老王，把苹果给我洗一下。你要注意了，我当然不在乎这些，可是你们能不在乎吗？接着，“野干答曰：常食师子虎狼屎尿，及食冢间死人骸骨，弊衣皮革，脱不能得。如斯之食，饥穷所逼，亦食泥土。罪苦果报，从生至死，虽食不净，未曾充饱。时天帝释及诸天众，闻野干说饮食之相，悲哀感结，涕泪伤心”。哎呀！老师啊！你那么苦啊！业报如此啊！他们是不是可怜野干啊！不是！他们是兔死狐悲，猫哭耗子假慈悲呀！就像你们念佛，哭啊，哭什么？哭自己！不是哭众生啊！戳穿了就是如此，不是才怪！天帝又说：“弟子现欲施设供养，如师言者，所愿不果，非可如何。今还天宫，当作何方报师重恩？”我们到哪里找那么多大便、死人、烂皮子呢？你要龙肝凤髓可以，要这些破东西，我们没办法了。我们回天上怎么报答你呢？野干答曰：汝等今者，从我闻法，还于天上，展转教化，开悟诸天，不问男女乃至一人，令信受行，非但报我，亦报一切诸佛之恩，随所教化，而自增长诸天福德。何况教化，开悟多人，功报无量“。这野干实在是了不起啊！所以，释迦牟尼佛见人就说法，没有人，鬼也可以！我把南老师的东西教给你们，也是这样，我不要你们报答。你们受我经教，也是去报答众生，要教化众生啊！不管男女，哪怕只有一个人也行！教学相长，一直到成佛！只有众生才能使私”我“得到升华啊！”诸天起立，白野干曰：弟子之徒，今还天宫，未审和尚何时当舍此罪报身，得生天堂共相见也？野干答曰：限至七日，当舍罪身生兜率天。汝等便可愿生彼天。何以故？兜率天中多有菩萨，说法教化，为诸天人求佛道故。“兜率天是欲界第四重天，其中兜率内院是菩萨最后的住处，然后下生人间成佛。现在弥勒菩萨在那里讲法，所以又叫弥勒内院。我们中国有一位很了不起的大和尚道安法师，他就是念佛发愿往生兜率天，为众生修学般若智慧，然后再下到人间传法！近代的虚云老和尚也是发这个愿，这都是很有道理的啊！”天帝白曰：“如尊者教，弟子眷属，于忉利天，福尽命终，皆当生彼兜率陀天，与师相见，奉侍教授，誓如今也”。天人们也要往生兜率天！皈依师就是这样，要是跟定了，你上天我也上天，你下地狱我也跟你下地狱！“蚂蟥叮着鹭鸶脚，你上天兮我上天！”“说是语已，以天花香，散野干上，于是别去。诸天去已，于时野干不离本座，一心专念，十善行法，不行求食，七日命终生兜率天，为天王子，复识宿命，复以十善教化诸天。”这野干厉害不厉害？“一心专念，十善行法”，一念具足十善啊！这就是智慧，就是念佛！就是持准提咒，给众生灌顶，护念每一个法界众生都行十善法，这才是“一心专念”懂不懂？因此，连野狐狸都“一心专念”，何况我们是人！你们不要妄自菲薄，不要为自己专念，应为众生专念。当你发财的时候，希望天下人一起发财；当你行乐，交女朋友时候，愿天下有情人均成眷属；你的女朋友成了别人的老婆，也不要恨你的情敌恨得要死。当念众生就是“一心专念”呀！十善就是用身、口、意供养，具体来讲包括六度万行啊！在人间全心全意为人民服务，在佛法就是大波罗蜜，四无量心，三十七道品。整个佛法，也就是这么一回事！
［经文］
“佛告王曰”－－“有四名义”
［心解］
读了经文，我们知道释迦牟尼佛就是当年的野干，“从初发意”，“至今成佛，皆由般若智慧方便，断除一切结习因缘，成等正觉，于娑婆国土教化众生，度三有苦。”从这里我们可以深深体会到智慧的重要性啊！般若确实是桥梁、是大船、是甘露、是良药呀！佛是过来人，讲的是明白话，佛绝对没有骗我们！这一点我能证明，因为我是翻着跟头过来的！没有智慧自己不能解脱，要解脱众生也只是一句空话！诸位要注意，释迦牟尼佛未成佛以前就是“智慧力故，于五道中，随所生处，教化成就，无量众生，令得度苦”啊！我到地狱就教化地狱众生，做猪、做狗、做耗子、蟑螂都是这样。不管是人道、猪道、地狱道都有贪嗔痴慢疑，都是贪嗔痴慢疑变的，我们每个也是贪嗔痴慢疑变的！有的人轻，有的人重，这里面有科学。看爱因斯坦的相对论、量子论，你才知道什么是贪嗔痴慢疑。将来的科学会证明：贪是有物理化学指标的！你到赌场去看看，到处是乌黑一片：贪、嗔、痴的颜色都是乌烟瘴气！释迦牟尼佛成佛以前随时都度众生，所以地藏王菩萨要到地狱去。你们成佛以前也都得先下地狱去！共产党员升干部的时候要先下放到基层，国外大企业家的儿子读学位深造回来以后，不是马上当董事长，而是下车间，下放到最底层。不经过艰苦磨炼，不知道老百姓的疾苦，你当了官肯定会成为贪官污吏！所以，成佛必须要先下地狱，先在五道中随所生处教化众生，不是成佛以后再度众生啊！我就不怕堕落，我是憨大胆，你们学佛至少要学我这个样子，以智慧力故，随时随地都度众生啊！
读这一段，我们还应该注意一个问题：“时阿逸多，教授大师，优波达者，弥勒是也”，释迦牟尼佛“从初发意，修菩提行，乃至无生，于其中间，常与弥勒、舍利弗等，为求法故，勤加精进，不顾躯命，追逐明师，亲近奉侍，研精学问，成就智慧”！大家知道，弥勒菩萨是未来佛，继承释迦牟尼佛，来娑婆世界度化众生的。那么，阿逸多当弟子的都已经成佛了，优波达这个当老师的怎么还没有成佛呢？这个就是师不必贤于弟子，弟子不必不如师，“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授”啊！释迦牟尼佛是好学生，这是勤苦精进的结果啊！不像你们，连老师的影子都赶不上！真正恭敬老师的弟子，就是要有超师之见，超师之地。什么是超师之行？“踏破毗卢顶上行”！善财童子五十三参，为了学法求法无有疲厌，释迦牟尼佛“勤加精进，不顾躯命”，都是为了“追逐明师”、“成就智慧”啊！恒常精进才可以成就般若智慧，懂不懂？你别以为你悟道就有什么了不起！你明心见性有个屁用！自称大师，脸不红吗？我们学佛就是要以释迦牟尼佛为榜样啊！
［经文］
“时波斯匿王”－－“菩提道意”
［心解］
这一部分是讲波斯匿王请问佛，怎样修十善行法，也是佛告诉我们具体的修持方法。波斯匿王本来要溜掉了，可现在他高兴了，腿和屁股也不疼了，上瘾了！先前是“情根钝故，慌慌不解，以不解故身体疲懈”，现在是“心甚爱乐，渴仰欲闻，情无厌足”啊！为什么呢？因为你开始给我说“四真谛法，十二因缘”这是小乘，后来讲的是大乘。就跟你们一样：小乘我不听，大乘我才喜欢。你看看狂妄不狂妄？挑肥拣瘦是不是？告诉你，佛法本来就是一乘！你是小乘人，把大乘也听成小乘！波斯匿王说：“弟子今欲发菩提心，求无上道”，难道他以前没有发菩提心吗？就跟你们一样，每天都要发心，如此赌徒，今天砍一个指头：“不赌了”，明天又砍一个指头，又发誓：“不赌了”。“有志者立长志，无志者常立志”啊！波斯匿王说：“十善行法，心道三法，难得护持，当云何受，令不漏失？”佛说：“世人心粗譬如猿猴，为诸烦恼风所动转。是故欲行十善道者不得迟久，欲修十善，当限三时……随其所堪，于一时中，将护其心，坚持三戒，无令漏失，是则名为修行十善。”说到这里，我们讲个小故事。宋朝的苏东坡是个大文人，跟佛印禅师学禅。有一天，他认为自己的悟境已经很高，什么世间名利、荣辱等全都不在话下了。于是，他就写了一首偈子，其中有一句是：“八风吹不动，稳坐紫金台。”（按：八风为佛学名词，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八者，分别指得意、失意、背后毁谤或赞誉，当面表扬或讥讽、痛苦、快乐）然后，他让家人把偈子送过江去给佛印禅师看。佛印读过之后，就一连在上面写了几个“屁！屁！屁！屁！”吩咐家人带回去。苏东坡一看，火了。“啊？他怎么说我放屁！”立刻驾船过江去找佛印禅师分辩。苏东坡船没到岸，佛印禅师就远远对他说道：“八风吹不动，一屁过江来！”我们大家都是这样，“为诸烦恼风所动转”啊！大家想想是不是啊？所以，你不要吹牛！释迦牟尼佛他老人家是很实际的，只要你“随其所堪”，你看佛多慈悲，多智慧，没让你一下子全都做到吧？你刚够担两公斤，你就想担五百斤，压死你活该！我常常对年轻人讲，我不要求你做好人呀，好事呀，只要你少做坏事，少起坏心眼，已经阿弥陀佛了！这就叫“随其所堪！”佛是让大家从三时中，先根据自己的能力，选择一时“将护”于一时中，“将护其心”，你有漏失就打自己耳光，也就是自我忏悔，慢慢地功夫就成熟了。所以，两者之间并不矛盾！
“王曰：如世尊说，限三时持十善行者，其功盖微，云何生福？”光在一个时间段行持，怎么能生福呢？“佛告王曰：人修十善，时节虽促，功报弥广。何以故？心道三戒难守护故，虽少时持，果报无量。”于是，佛又用“星火燎原”和“钻木取火”来打比方，告诉波斯匿王：“须臾之功，能灭无量恶业重罪，能令行者生菩提芽。”这个比喻太好了，只要你修，不怕慢就怕站，“狂心顿歇，歇即菩提”！一旦打掉妄心，智慧一露头，那就是“菩提芽”！你现在相信打七了吧？这就是禅宗！我这根棍子，也就“啪”这么一下，把你打出来了。你以为太容易是不是？我告诉你，就是“啪”一下打得出来，你一句佛号也念得出来！虽然就是这么一下，可是福报不得了，大海盲龟的眼睛从此就睁开了！明心见性了！一开就是一了，现在一了，将来就百了，智慧渐渐增长，终当成佛啊！所以，南老师讲，不是悟不悟，要你明心见性是方法论啊！“不明本心修法无益”，就是这个道理。所以，大家千万不要瞧不起这一下子啊！
［经文］
“尔时”－－“吾今说之”
［心解］
本经上卷野干的故事刚刚结束，在下卷要开头的时候，又接上了罗睺罗的故事。整部经文不仅语言文字优美，流畅，深入浅出，而且故事情节跌宕起伏，扣人心弦，实在可以拍一部很好的电视剧或者电影。能够在生动的故事里把佛法讲到如此准确，在大藏经中也是不多见的，这个就叫文字般若呀！禅宗里不跟你们谈文字，崇尚真修实证，一则是因为“但有言说，都无实义”，二则也是“依文解义，三世佛冤”啊！如果佛经翻译不好，讲佛法词不达义，那不就耽误众生了吗？所以，这部经很了不起，译者也很了不起！虽然是一千多年以前的文字，到现在还是比较容易看懂，很不简单啊！这段经文是从四个为末利皇后抬轿的石女丢摩尼珠，遭受鞭打的事谈起，告诉人们：“罪业因缘，自身所造，非父母为，非从天堕。人行善恶，受苦乐报，如响应声。贪现前利，心行邪谄，不知后世累劫受殃。夫恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。”善恶报应这个话，尽管许多人未必不知道，但有几个人相信呢？众生都不明白这个道理啊！大家要注意“恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形”几句话，这是告诉我们“作在心，殃在身”这个因果关系中，心是根源，是灾祸所起的关键！所以“菩萨畏因”畏的就是“恶从心生”啊！你来学佛，也是要学会从起心动念处下功夫，这才是抓
住了根本！
《佛说未曾有因缘经》心解卷下
［经文］
“佛复惟曰”－－“岂得不说”
［心解］
佛又想了想，沉痛指出佛门有些出家比丘种下的罪恶因缘，将要遭受的恶果。“弥劫受殃，偿其宿债”啊！我们对比今天的出家人，又有多少是真正修持佛法，是佛指责的这个样子呢？以前，中国寺庙的出家和尚必须要由德高望重、在佛法上有修持的人来担任。现在呢，绝大多数的寺庙已经成了地地道道的子孙庙！这样一来，本来灯灯相传的应当是佛法慧命，都已变成财产的传承了。有的和尚到处化缘盖庙子，请这个法师讲课，那个法师来开光，或者打七，这已经算是很不错的了，可惜是这样的和尚中国也不多呀！有的和尚把信众布施的钱贪污了，给自己家里用，甚至养小老婆，很可怕啊！在台湾，出家人不用纳税，不用服兵役，有的退伍军人走投无路也出家当和尚。把头一剃就逃避了王法的制裁。这些人都是“不净心”，也就是卑鄙无耻之心，用这种心贪受别人的供养啊！诸位说，你在骂和尚吗？你看看，佛也在骂啊！“常住一粒米，重如须弥山，吃了不修行，披毛戴角还！”这也是在骂啊！现在我们振兴佛教，也需要改革、整饬，否则这些恶性比丘自己遭恶报不说，佛教都很可能被这些人给断送掉啊？如《般舟三昧》所言：“正法灭时，比丘行恶时，诽谤正法时，正法破时，持戒损减时，破戒炽盛时……，当斯之际，颇有众生盼得是经，此三昧当复现前。”
［经文］
“佛告王曰”－－“规以自烧”
［心解］
你们读了这几部分有什么想法？你们以为婆罗门教在骗人，很坏吧？我告诉你，现在中国有许多所谓的大师比婆罗门教还不如！“因为你上辈子做贼，你才今生苦哇。你要好好布施出家人，供养三宝，不然要下地狱。”你们就这样去给人说法，你说这种恶法师不是婆罗门教？有一次，我去×××佛教协会，有位出家人站在布施的那个地方，我就问：“师傅，你修什么善法？讲讲好吗？”和尚一听：“你不捐钱就走开！”哎，当时我吓了一跳，这话出在和尚嘴里，我的妈呀！我马上就说：“你败类！混账！你是和尚啊？”我当时没枪，有枪非毙了他。我如果有神通，一个意念他就死了。所以我不能有神通。你们有机会到××的寺院去走走，那里，有一个大桶做功德箱，旁边有块遮羞布，底下是个无底洞，大袋子的钞票，一丢就进去了。有许多人家都住得很远，来的时候把家产全卖掉，换成人民币装在麻袋里，他用牛皮筋把中指捆住，让指头坏死，先到××××做完礼拜，把钞票丢进功德箱，就用酥油烧中指供养，然后一路讨饭回家。你们看看这叫佛法吗？我告诉你，这都是婆罗门的遗毒！过去的婆罗门教“生自烧身”，现在佛教门中才会有“燃指供佛”，不改革开放可以吗？有的佛教徒以不吃酒肉、五辛葱蒜为荣，甚至用所谓清口（即不吃酒肉、五辛葱蒜）作为衡量一个佛教徒的标志，你们看看婆罗门教是不是这样？你们有的人还吃肉，可婆罗门是“唯仰牛乳”呀！所以我希望你们以后千万不要再拿鸡毛当令箭，本末倒置啊！
［经文］
“尔时国中”－－“烧身意息”
［心解］
就在提违准备按照婆罗门的规矩烧身灭罪的时候，国内有一个修持很好的道人辩才，知道了这消息，“心生怜悯，往诣其所”，到提违家里来了。辩才给提违作了精辟的解释：“先身罪业，随逐精神，不与身合，徒苦烧身，安能灭罪？夫人祸福，随心而起。”不愧为辩才这个称号，智慧很了不起。“纵使百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，业与精神无始以来就在一起，想死死不掉，想活也活不了。这就是佛法。你的福祸都是由心念而起，这个心就是妄心，是第六意识，是贼！第八识非善非恶，而第六意识妄起分别，念善报善、念恶报恶，“祸福无门，唯人自招”。所以，爱因斯坦这样讲：“上帝不和人类玩掷色子游戏。”也就是说，任何事情都不会跳出因果之外，有什么样的因就有什么样的果。科学家预测台风、地震、火山爆发靠的是因果定律，我们根据心念善恶预测福祸，同样也是因果定律，你那个世间因果算老几？佛说的是法界因果。你生来不知道自己的，假如你有智慧，就可以知道前世的因果，何止前世的因果，你起心动念都尽在掌握之中。所以，辩才告诉提违，从苦恼当中灭罪，求善报那是办不到的，一个苦恼病人在遇到恶人揪住耳朵呵骂，病人再有涵养，他能不烦恼？你被罪业所恼，再加上猛火烧身，“心未坏故……烦闷心恼，从是命终，生地狱中。”到时候，你要想从地狱出来，那会更加艰难。说到这里，我们顺便讲一下，人死的时候，别人不要动他，也不要大声哭闹，你最好念佛。因为那个时候需要清净，你一闹他就烦恼。心烦恼就下地狱。现在有些不孝子孙，亲人刚刚去世，马上就去火化，一烧百了，又哭又闹，那是不对的。神识没有完全离开就火化，那可是痛苦不堪，拉他下地狱。所以古人要给死人过七，尽管其中有迷信的成分，但也并非没有道理。这是题外话，大家应该注意。拉车的牛每天弄坏车，旧车坏了，换新车，罪没受够别想逃。你把这个身体搞坏了，又有一个身体来了，人是这样，阿鼻地狱也是这样，而且更加苦不堪言！“罪业因缘相续不灭。”诸位以为神通才叫意生身？我告诉诸位，这个叫意生身，下地狱是意生身，成佛也是意生身呀！经过辩才讲解正法，提违终于“心开意解，改志易操，烧身意息。”
［经文］
“白辩才言”－－“法皆如是”
［心解］
接着提违向辩才请教灭罪的方法，“辩才答言：前心作恶，如云覆月；后心起善，如炬消暗。汝今幸有欲灭罪意，自有方便。我能令汝不费一钱，乃至不经毫分之苦，灭除殃罪。现世安隐，后更生处，善愿从心。”有没有这么好的事情呢？当然有。告诉大家，佛法就是多快好省！就是不花一分钱，不受一点苦，讲得太了不起了！“不怕念起，就怕觉迟”啊！不怕你起恶念，一念观照，一念归真就够了。你不要怕作恶，你也不可能不作恶，知道自己作了恶，去作善事不就解决了吗？后悔都来不及，下次多作善事，慢慢就转掉了，就是这么简单。幸亏你有廉耻，有惭愧心，想灭罪，这就对了。“知非即舍”啊！只要你知道自己那么坏，那就是善念来了，阿弥陀佛了，不然你不会知道自己坏。因此，你如果知道自己贪嗔痴慢疑的时候，那就恭喜你了，你就能转它们了。你非得对自己的贪嗔痴慢疑知道清楚，才能够转，我的话很明白了吧。
然后提违逐敷设了法座，辩才为他开示灭罪的方法。那么什么是罪呢？这个罪不是犯国家法律那个罪。你以为杀人放火叫罪？强奸盗窃叫罪？我们时时都在犯罪，念念都在犯罪！这个罪叫十恶。这十恶我们哪位没有？你认为光是提违女人犯罪？我们也犯罪，也需要灭罪。这个灭罪的方法就是经文讲的忏悔灭罪法。就是普贤行愿品讲的：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”不光是忏悔自己，还要代父母兄弟，乃至一切众生来忏悔。代其忏悔就是回向，代其受罪就是大悲心、大悲愿。众生太苦了，所以要把众生的贪嗔痴慢疑一起担当，你敢担当罪才能有福。这也是辩证法。再告诉大家，参话头就是忏悔，持准提咒就是忏悔，“一心丹诚”就是忏悔。你为谁参话头？你为什么持准提咒？你为谁念佛？有没有搞错？列宁有句名言，为什么阶级服务要搞清楚。这个就是佛法。你以为列宁、共产主义是干什么的？太了不起了！你要担当一切众生的的苦恼啊！我们的罪就是自私自利，自私自利就是患痴，顺我则贪、逆我则嗔。所以要大家忏悔，要把自私转为大公。当然罪业就成福报了。
［经文］
“于是提违”－－“于是别去”
［心解］
辩才带领提违如法忏悔以后，身、口、意三业清净了，下一步就是“皈依佛、皈依法、皈依比丘僧”，这才叫三皈依。是不是这样子啊？你三业不净，也不忏悔，或者忏悔也不如法、不诚心，仅仅念念那几句话，徒具形式罢了，那叫什么三皈依？都是猪八戒。你三业清净，“未尽恶法令使尽，未生善法当令生”，才能叫三皈依呀！十恶、十善都是针对身、口、意三业，都是由你一心招来的啊！现在一般佛教徒把三皈认为只是拜师而已，那些所谓的法师们毫无羞耻地说：“某人是我的皈依弟子！”请问三宝的意义何在！佛法的精神又在哪里！僧的汉译是“和合众”，是三人以上的团体！我们皈依三宝不是要皈依某个人；而是要皈依整个佛法的精神！什么是三宝？大家要真正搞清楚啊！
提违跟辩才做了三皈、受持了十善，要用各种美味、珍宝供养辩才，又要“终身奉事”，你看辩才怎么做啊？“汝今以能舍邪就正，净修十善，为正法子，复以十善教化天下，则为已报师徒重恩。汝已得度，我不宜留，吾今复当往化余处”！这跟前面野干的做法是一模一样，辩才也是很了不起！大善知识啊！所以说，度众生就是度你自己，就是报答佛恩，也是报答师徒之恩。三世诸佛都由此成佛，未来众生也当依此得度啊！辩才没有接受提违那些珍宝，告别走了，提违实在过意不去，这才又引出另外一段因缘来。
［经文］
“辩才去后”－－“智慧力乎”
［心解］
辩才走了以后，提违带领眷属“常以十善，展转相化”，过了很久。“而时国中，忽遇谷贵，人民饥饿。时有五比丘，懒惰懈怠，不修学问经书义理，又不专行持戒精进，世人轻慢，不供养之，贫穷困苦，无复生理”。正题来了，五个恶性比丘，没人供养，过街老鼠，人人喊打，可见当时人们还有点鉴别能力，有点良心！于是五比丘一起商议，不能等死，就想了个办法，“各共乞索”，向人要绳子。人家还以为上吊，巴不得他们死，要饭不给，要绳子可以给，找个歪脖树吊死算了。真上吊吗？不是。他们用绳子“办具绳床，于旷野中，扫洒净洁，花幡庄严，依次而坐”，到野外打坐，“外形似禅，内思邪浊”，外面像模像样的，内心卑鄙无耻，就像你们跟我打七，我都不知道你们在想什么。“世人见之，谓是圣人”，你看打坐有没有功德？有“功德”呀！这五个骗子，骗人骗不了，一打坐就把人们骗了，哎哟！阿弥陀佛，“百种饮食，云集供养”，“于是五人，饱足有余”。
正巧这个提违女人，供养老师供养不到，听到了“五圣人”的传闻，赶紧“遣人访觅”。“信还报曰：有五圣人，独坐山泽，世人云集，如事天神！”提违女人，还以为自己烧香磕头有灵，感动圣人下凡了，立即“礼拜问讯，施设供养”。这还不算，又念一首偈子，要把这五个比丘请回家里供养。五比丘一听，“好，鱼咬钩了，还是个永久牌的。”就答应下来。提违就是这种笨女人！好不容易求人家，人家才勉强答应了，真就如对待天神一般，赶紧把五比丘接回家里，供起来了！里里外外应有尽有，一年四季细致周到，这五比丘“既被主人恩厚供养，安隐快乐”，不但毫无愧色，反而厚颜无耻地说：“何慰如之！夫人生世，种种方宜，求觅财利，以救贫乏。虽得如意，不如我等，都不劳身，而食福禄。此岂不由智慧力乎？”你看看，我的妈呀！“由智慧力乎？”，“好男不上班，好女傍大款，傻男傻女上三班。”不劳而获也算智慧吗？
［经文］
“其五比丘”－－“生化乐天”
［心解］
虽然提违“殷勤意重”，但这五比丘还是不知足，又到村里骗人，“求觅钱财，充为后时，受五欲乐”，真是人心不足蛇吞象，贪得无厌哪！他们轮流到村里向人们宣称：“彼四比丘，闲居寂静，护持禁戒，断绝酒肉，不食葱蒜，称于梵行，修禅止观，证无漏业，不久修行成阿罗汉，则为天下无上福田！”你看看多了不起，比丘本来就该如此，他还四处宣扬。什么叫无上福田？你来供养他才是“无上福田”。村里的人都来供养五比丘，提违女人也高兴，“我供养着这么好的和尚、上师。”她是“直心敬信，随宜供养，欢喜无厌”，许多年里始终如一。最后寿尽命终，生化乐天。说到这里，给大家讲个故事：从前，有两个西方圣僧来到中国，他们给人说法，施主就供养。一次，二位圣僧碰到一位胖和尚没人供养，有点呆呆笨笨的，很可怜，于是二位圣僧就带着他，让他跟着白吃白喝。有一回，他们到一个老太太家里呆了三个月，每天两位上师给老太太讲法，突然有一天，上师讲完法不辞而别，把胖和尚留在家里。胖和尚不做早课，睡到太阳老高还不起来，老太太在门外喊：“师父啊，开门讲法。”胖和尚出来一看，那两位早就没影了，只有老太太跪在地上，不断乞求：“师父，讲法。”胖和尚一看：“叫我讲法，讲什么？”老太太继续乞求：“师父慈悲呀！”这家伙一急，“苦啊！说不出的苦啊！”他是真的说不出来，“苦啊！苦啊！还是说不出来的苦啊！”老太太一听，我们是苦呀，苦集灭道嘛！“师父讲大法，师父再讲啊！”胖和尚更急了：“苦啊！苦啊！苦啊……”。一下子，老太太悟道了，天眼通一出来，啊？这家伙原来是个骗子！骗子让他悟道了。骗子太多了，我就是骗子，我也喊：“苦呀，苦呀，你们怎么不悟道呀？”
［经文］
“其五比丘”－－“除粪者是”
［心解］
从这一段大家看到五比丘的果报了吧。
施主把他们当作无上福田，硬是把他们供养到地狱里去了。“福尽命终，生地狱中”，他们还有福？请问大家，这个福是佛法吗？告诉你，佛法不谈福报，只有混帐才谈福报！五比丘享福享尽了，先是八千亿劫的地狱，又是八千劫的饿鬼，还要做八千世的畜生。所以我常常讲：牛、马、羊是吃素的，还不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，比人还强，所以业报尽了，还可以做人；这些和尚骗人，连牛、马、羊都不如，所以要先下地狱，再作恶鬼，然后才能做畜生。“常住一粒米，重如须弥山，吃了不修行，披毛戴角还。”出家之人，可以偷懒不修行吗？可以邪心受人供养吗？惨，实在是惨哪！生在地狱，做了大鬼、小鬼、无头鬼；生为畜生，做了驴、骡、牛、马和骆驼，虽得人身，还是个愚痴的笨蛋，不男不女的扇提罗，“报偿主人，于今不息”。佛告波斯匿王：那时的提违是当今皇后，辩才就是目连，五比丘中有四个给皇后抬轿，还有一个在宫内掏粪打扫厕所。实在是“天网恢恢，疏而不漏”。
［经文］
“皇后闻已”－－“偿其宿债”
［心解］
皇后听佛说扇提罗曾是她的老师，“肃然毛竖”，害怕得汗毛都立起来了。把老师当佣人，又打又骂，不是犯了忤逆之罪吗？忤逆之罪也就是对父母或者师长的不孝顺、不恭敬。皇后问佛：“夫人师者，应修恭敬顶戴礼拜，是其宜也。而反使担舆，不异牛马。以是因缘，甚怀怖惧”，把上师当牛马使唤，这个因缘可怕啊！“愿佛垂哀，听我忏悔！”佛告诉她说：“皇后福德，自无过罪，何故疑惧？众生殊性，业行不同，善者受福，恶者受殃。”下面重点又来了，注意听：“皇后本时，直心清净，信乐修福，福德因缘，自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲。”什么是直心清净呢？没有偷心、巧心、邪心是直心，直心就是道，就是智慧。智慧当然清净。智慧与自己精进修持有关，但有因还得有缘，这个缘就是“自尔以来，世世所生，常遭明师，信受教诲”。倘若遇上个婆罗门岂不让你去自焚吗？倘若遇上“五比丘”之类的恶性比丘，岂不是一误再误吗？所以学佛也要择师，择明师，和智慧的老师。如果你不知道哪个是明师，那你就要多动脑筋，注意观察，对照公认的佛经典籍，一朝开悟，欺君不得呀！对于比丘、比丘尼来讲，应该按照佛法好好修持，否则自误误人，后果不堪设想，读过本经怎不令人心惊胆战呢？因为皇后前身“直心清净”又世世“常遭明师”，所以“从善入善，从禄入禄，至于今日，食福自然”，又遇佛修学正法，“以是因缘，无罪咎也。”那五个扇提罗则“由其本时，邪浊佞谄，无有慈心，受汝供养，罪业因缘，偿其宿债”。
［经文］
“皇后白曰”－－“非可如何”
［心解］
皇后听佛讲了她的“本业因缘”，不害怕了，接着，她又提出了两点想法：一是欲放扇提罗，二是要世尊给扇提罗说法。能不能办得到呢？这段经文里就是叙述释迦牟尼佛给五扇提罗说法的经过。佛慈悲慰问，五扇提罗反而愤怒顶撞；佛为其解释现在果报的因缘，他们反而“愤怒隆盛，反背向佛”；佛又用神通力化佛围绕五人“劝令忏悔”，而他们却又“称怨大唤”。什么原因呢？佛告诉与会大众说：“众生罪业，有二种障，一者业障，二者烦恼障。其罪轻者，有烦恼障，重罪业障。扇提罗等，具有二障，重罪障故，不得受化。非可如何。”佛的智慧尚且无可奈何，“道高一尺，魔高一丈”，众生难度啊！什么是业障呢？贪嗔痴慢疑是业障，参话头参不起来就是业障，所以大家要好好忏悔呀！有的气功师讲：有一种病不能看，那就是业障病，去你的，你当然不能看，但并非别人也不能看！贪嗔痴慢疑你能看吗？懂智慧知佛法的人就能看。可是，贪嗔痴慢疑能一下子就除尽吗？除尽你就成佛了！所以，气功、道家说什么“业障病”，统统是无聊。
［经文］
“尔时皇后”－－“何时当免”
［心解］
这时，皇后要放走五扇提罗，“永解因缘，随意东西，无忧快乐”，可五扇罗提，无论如何，“不欲离去”。佛告诉皇后：“扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去，非可如何？”又是一个“非可如何”，甘愿“使役如前”。这里说扇提罗冥顽不化，同时是讲众生和我们大家的愚痴。贾桂就是贾桂，你叫他坐下，他说：奴才不敢坐，奴才站惯了。我叫你们参禅，你们也是不肯哪！你不肯参话头，不肯念佛，不肯持准提咒，那你就愿意永远做奴隶吗？永远贪嗔痴慢疑吗？“皇后白佛：弟子至意，放扇提罗，不肯欲离，当如之何？佛告之曰：扇提罗等，偿债未毕，因缘系缚，不令得去。非可如何？且顺其意，复其事业，偿因缘毕，自当得脱。”我也问佛：这些众生不肯念佛，不肯持准提咒，参话头又参不了，怎么办呢？佛告诉我说：他们不肯参禅悟道，愿意贪嗔痴慢疑，那就随他们好了。作牛作马没做够，没有办法。什么时候懂得苦大仇深了，就不敢贪嗔痴慢疑了，也就可以解脱了。
下面佛又把皇后的福报和扇提罗的罪报作了一个对比，也是提醒所有出家在家的修行人警惕呀！什么是修福？你以为随便供养哪一位比丘都是修福吗？非也。供养比丘，是要让比丘好好修法，自己早日得度，再来度众生哪！要你比丘担当众生的贪嗔痴慢疑。如果我是个好比丘，你来供养我，我在这里胡扯八道，那我肯定下地狱。你们就有两种可能了：倘若你是直心供养，修的是正法，没有照我胡说八道的样子去做，那你就是和提违女人的果报一样；倘若你供养我还跟我学坏，那我做王八，大家就是乌龟！作为比丘，那是代众生修行。我们供养比丘也是为了众生，不是为修福报！你们看提违女人不是为了升天、为了福报才去供养的吧？告诉你，如果你为自己求福报去供养，那你不但求不到福报，反而是罪报。懂不懂？所以你们学佛法，一切举措施为都是为众生，众生有福，那我们就有福了。大家把这个国家搞好了，人民富强了，没有强盗土匪的中国多可爱，这就是大家的福报。如果你自私自利，一个人设小金库发财了，别人贫穷，到处都是强盗土匪，那就不是你的福报，而是你的罪报。
［经文］
“尔时世尊”－－“应菩萨法”
［心解］
诸佛慈悲，释迦牟尼佛同样慈悲。五扇提罗的因缘果报就是前车之鉴，所以释迦牟尼佛要殷殷嘱托，“告诸比丘”，同时也是告诫我们大家的呀？我们得此人身很难，要闻到佛法更难，我们可千万不要跟扇提罗一样，“虽遭圣化，如风过耳”呀！作为比丘、比丘尼，“割断恩爱，离别父母、兄弟、妻子、六亲眷属，出家为道，如囚免狱”，比我们更难。我们读了本经前面释迦牟尼佛和佛子罗睺出家那一段，应该能够体会出家的艰难。如果为了众生这个大家，舍弃小家，并且真正修行，担当众生，那诸佛都会出广长舌赞叹不已；但如果打着为众生的旗号，自私自利，不要说众生，连你的六亲眷属那个小家都对不起。所以世尊一再叮咛：“应舍恶从善，中表相应，言行无异。少欲知足，不贪世荣。忍讥耐渴，志在无为。研精学问，弃捐众恶，庄严智慧，修无漏业，出生死海”。这就是要我们规规矩矩，老实修行，要我们担当众生，为众生受过。让你“不欲”，不是叫你无欲，什么是“无为”呢？无为不是什么都不做，不是让你偷懒。无为就是有为而不执著，“执著无为便是有为，不执有为便是无为”，因此，无为就是智慧，就是“空手把锄头，步行骑水牛”了。你有了智慧，“复以智慧，顺化天下，使行十善，是则名为自度度人，应菩提法。”正是为了修学智慧，我们大家才来到这里来打七，“十方同聚会，各个学无为”。参话头、念佛、修习准提法都是修习智慧，你在五浊恶世生生死死的大海中不生不死那叫智慧，你自度度人，乃至成佛，也离不开智慧。你“不明本心，修法无益”，所以千方百计要大家学智慧。
［经文］
“尔时会中”－－“当随尔喜”
［心解］
你们看，这五百多比丘多了不起，他们马上忏悔，哪像你们，我说上半天，如春风过驴耳，全然不为所动，都是恭高我慢，没有一点惭愧心。你们认为我好骂人，发神经啊？“王老师上午骂我们，下午又骂我们，上床气，下床也气，因为早上少吃一块月饼就发脾气。”我当然要骂你们，难道你们就当作骂来领会吗？你有惭愧心，你好好参禅、念佛、持准提咒的时候，我还会骂你吗？就是诸佛都要赞叹，天龙八部也在顶礼！你们不要小看自己，你们看不到呀！我骂你们，骂的是你们的贪嗔痴慢疑，你若一念诚心忏悔，就是智慧，就是如来，你敢不敢担当！“三界圣尊，众生之父”就是如来，“天上天下，惟我独尊”的那个如来！
［经文］
“复有五百”－－“慎之慎之”
［心解］
这时又有五百“粗行比丘”发忏悔心，觉得自己“不堪修出家道”，打退堂鼓了，要求退道还俗。什么是“粗行比丘”呢？粗，是卑劣的意思。“为利养故，行于邪浊，有虚无实，受人供养”，这样的比丘就是粗行比丘，跟前面讲的五比丘差不多，所以他们害怕，害怕他们的粗行“负债滋多”，落到扇提罗那样的下场。我们为什么要顶礼、供养出家众呢？因为出家众以智慧荷担如来正法。大家知道文天祥吧，当他被抓起来还活着的时候，弟弟去看望他给他烧纸，就是告诉他：宁死也不投降。我们给出家众顶礼、供养，只要你敢接受，就得好好修行，大多数的比丘、比丘尼都不知道。自己“执持不勤”，还要争夺名闻利养，人家一个头磕下来就下一次地狱呀！所以，作为出家人可要小心，你要摸摸自己的良心，你有什么资格来接受众生的顶礼和供养。有人说我好骂比丘，其实我骂的是那些恶性比丘，骂的是没有良心、没有忏悔心的粗行比丘，对这些人我生生世世都要骂，他们误人害己，难道不该骂吗？就像那些贪污枉法的官吏。要是真正的比丘来打七、求证，我跟大家都要恭敬供养。对于所有有真修实证的和尚、喇嘛，就应该供养。因为他们代表佛度众生，代替众生受过，智慧了不得啊！
佛听了五百粗行比丘要退道还俗的请求，又随喜了：“善哉，善哉！吾助尔喜，所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不能堪者，不如不为！何以故？执持不勤，反为害故！”外科大夫手里的手术刀是刀，医生处方开的药是毒，手术刀和药能治病救人，但如果你要把持不好，没有那个水平，不如别干，否则就会害人害己！古人把出家修道比作“冰棱上走，剑刃上行”，确实不是耸人听闻的戏言，“地狱门前僧道多”啊！昨天晚上我到地狱走了一趟，我看到的都是熟人：张和尚、王和尚、李尼姑、赵尼姑，都在哭嚎地狱呼天抢地，哀嚎不已，就是因为生前不好好修行佛法，不打七、不参话头、不念佛、不修习智慧，却以邪心贪受施主供养、顶礼。
“汝等今者，信于业报，有惭愧心，惭愧因故，除灭过罪，增长善根。”所以，正信因果，诚心忏悔的力量也是不可思议，中国有句古语：“知错能改，善莫大焉”，就是这个道理。“弥勒菩萨，后成佛时，初会说法，当得上度”，你看看，释迦牟尼佛多么智慧，多么慈悲，他老人家并没有非要人家作比丘，而且看到粗行比丘有惭愧心、要还俗马上随喜，还告诉他们弥勒菩萨成佛的时候会得度。现在有些出家比丘，看到年轻人就千方百计要给人家剃光头，甚至散布一种谬论：“一经剃度，下一辈子至少得个人身。”这是十足的佛门败类。所以，我告诉你们，你没有那种智慧，你不能那样担当，没那种修行，只能是害人又害己。释迦牟尼佛再次谆谆告诫比丘们：“宁割身肉，以用供口；不以邪心，受人施也。甚难、甚难！慎之，慎之！”很严重啊！没东西吃，宁割自己身上的肉吃，也不作欺世盗名之徒。所以这本经不好讲，和尚们嫌疑不愿讲，以至本经被埋没了一千多年。我是野干，所以由我来讲，反正上辈子作久了，我不怕的。这几句话，应当把它写成条幅，在庙里张挂，以此时时警惕，敦促上进，可谁又能有这个雅量呢？
［经文］
“尔时佛子”－－“由无智焉”
［心解］
你看看，佛子罗和他的伙伴这下可害怕了，也不敢贡高我慢了。听了“扇提罗等，祸所由起因缘本末，甚大忧惧”，想想自己，“小儿愚痴，无有福德”。因为他知道越是作和尚越容易下地狱，执法犯法罪加三等。犯法还有可能逃脱法律的制裁，因果是谁都逃不掉了，所以罗害怕了，也要“退道还俗”。拿人家手软，吃人家嘴短，又吃又拿，能不害怕吗？看世尊的回答：“汝今畏罪，欲得还家，求离苦者，是事不然”，你现在是怕罪报，并非像前面那五百粗行比丘是“不堪修出家道”，因为怕罪回家以求免苦，可不行啊。诸位学佛是不是这样？怕、怕、怕，所以才去忏悔，你们要搞清楚。紧接着佛给罗打了一个比方。其实吃东西是这样，修学又何尝不是如此呢？现在社会上许多人，参加这个法会、那个法会、气功也学、屁功也学，少林寺也吃、白马寺也去吃，结果，“狗屎”吃多了，撑坏了。有的人觉得肚子不舒服，赶紧“谦虚下意”，跑来打七，这就是你们！还稍微有点智慧。我就给你们吃泻药，有没有啊？直到你们把那些“狗屎”吐得精光，然后辟谷，“其人因是，得免祸患，终保年寿，安隐快乐”，打七是不是很快乐呢？还有人不知道自己吃“狗屎”吃多了，就去求鬼求神，求上师加持，烧香拜“佛”，白费功夫，结果怎样？一想就会知道，这都是因为愚痴。佛讲得很清楚，就是一个有无智慧的问题。
［经文］
“佛言”－－“不敢疑也”
［心解］
佛告诉罗睺，你“畏罪还家”就好比那个没有智慧的愚痴人，你要求福离罪，必须“谦虚精勤，亲近明师，修习智慧”。你看看，究竟什么是罪，什么是福，跟你们那个小鼻子小眼睛的罪福是一回事吗？告诉你，你有智慧就是福，没有智慧就是罪。有了智慧，你那个所谓的罪就可以转变为福；没有智慧，你那个所谓的福也是罪。所以我们要求明师，而不是求名师。怎样求明师呢？你要求师学道，首先要摆脱名缰利锁的俗见，才有可能求到明师。否则，明师在你眼前也可能失之交臂，这也是智慧呀，“慧成就故，消灭众罪”，“日光威力，能除众冥；人修智慧，亦复如是。”般若智慧就是如此重要，“唯此一事实，余二则非真”。佛继续对罗睺罗说，就是因为你“先有慧根因缘，遭值我时”，舍利弗就如同那个明医，能治病救人，你为什么要“舍明入暗”呢？沙弥罗睺对佛讲：“诸佛智慧，犹如大海，罗睺等心，犹如毫末。岂能受持如来智慧？”你们说这个话有没有问题呢？绝对有。众生如来智慧本自具足，还存在“受持”的问题吗？既然如来智慧本自具足，是不是有用修证就可以成佛呢？当然不是。这是因为每一个众生的如来智慧都需要发掘、陶冶的修证功夫，才能大放光明。所以，诸位既不可以小看自己，又不能拨无修证，这是一个十分重要的问题！“佛告罗睺：如天雨滴，后不及前，虽不相及，能满大器。修学智慧，亦复如是，以小微起，终成大器。成大器已，转成余器，如是展转，满无量器，是则名为自利利人。自利利人，名为大士，如我今也。”这几段就是讲智慧的修证功夫，“英雄不问出身低，铁杵能磨绣花针”哪！罗听完佛的话以后，“心开意解，无复忧虑，如世尊教，当具奉
行，不敢疑也。”
［经文］
“尔时会中”－－“十善报也”
［心解］
经文从这部分开始讨论戒律的问题。什么叫戒？什么是真正的持戒？这些问题你们现在根本不清楚。有许多人自以为懂了，但恰恰是“如彼荧火，烧须弥山”，以有作思维来测佛智慧。我现在问大家，你们说什么是强盗土匪？你们都自以为很清楚，认为我问得多余，是不是？我告诉你们，你们就是强盗土匪？你们都要看看自己是不是那么卑鄙、无耻、无能、无聊！大家统统都要检讨！所以，什么是强盗土匪这个问题，你们根本没有资格谈，谁要是想回答或者要问也全都给我闭嘴！我告诉你们，如果你没有般若智慧，那就是以蟑螂角、臭虫头来谈佛法，一切就只好免谈了。非公境界，怎么谈？所以，今天是只许我放火，不许你们点灯。从宇宙的角度，以整个宏观来讲，什么叫杀人放火？什么叫好人好事？这很难讲的。你那个好人好事，只不过是软刀子杀人，杀人不见血而已！你那个打妄语比杀人还要坏！注意啊，我这是在谈佛法，不是在谈世法。
经文中讲祗陀太子饮酒，佛非但没有说他犯戒，反而赞叹：“善哉、善哉！汝今已得智慧方便……如是行者，乃应生福，无有罪也”，这是为什么呢？这是因为祗陀太子“得酒念戒，无放逸故”！这是关键所在，也就是佛说的“智慧方便”。你要是明白这个，不仅喝酒是如此，吃饭睡觉，拉屎放屁，二六时中哪里没有智慧方便呢？所以，读佛经要会读，学佛要善学呀！杀、盗、淫、妄、酒都要以戒为师，贪、嗔、痴、慢、疑，也要以戒为师，这个是佛法要旨，懂不懂？戒贪，是要让你贪的时候马上警觉，贪的时候少贪，那就对了，不是不贪，不贪也不对！对此类推都一样，这个就是佛法圆融的地方。佛知道众生不杀、不盗、不淫是做不到的，有谁能做得到？没有一个人能做到。让你不杀生，真要照你那样守戒，你就不要活了。吃饭、喝水，那里面有没有生命？生病吃药能不能杀死生命？切除肿瘤，癌细胞是不是生命？你呼吸的空气里有没有生命？所以，学佛是大智慧，是大丈夫事，你再不要给我婆婆妈妈，给我谈什么戒不戒！什么吃素还不吃鸡蛋，我最讨厌！我不是骂任何人，不吃鸡蛋是你的本事，你可以不吃，但那不是佛法，那跟佛法没关系！再告诉你，你认为吃素有功德？我问你，婆罗门教和一贯道是不是这样？牛马驴羊是不是这样？牛马驴羊五戒都有了，是不是？你比他们好不了多少！所以我要告诉你什么叫戒，你要怎样去守戒。
当然，我绝对没有鼓动大家去杀、盗、淫、妄、酒的意思，你要是乱来，那你自己负责。你没有智慧力，不要乱理解、乱猜测，读本经下半部，要是没智慧，不会真正搞懂，听了会学坏。所以，我这里事先警告，提醒大家注意。
［经文］
“时波斯匿王”－－“各无漏善”
［心解］
波斯匿王一听说祗陀太子饮酒不但不犯戒，“乃应生福，无有罪也”，这下他可来劲了，过去，“末利夫人，持佛五戒，断酒不饮”，还受持什么八关斋戒。他是心中常恨呀，好不容易今天佛讲了这个话，那是正中下怀，就好像一下抓住了什么把柄，顺竿就往上爬。所以我担心你们搞不懂会学坏，要事先警告大家，就是怕你们抓住鸡毛当令箭。波斯匿王问佛：末利夫人“庄束严丽，将从伎女，好酒肉来”，陪王伴驾，又假传圣旨救修迦罗，五戒中犯了饮酒、妄语二戒，八斋戒中犯了六戒，“所犯戒罪，轻耶？重耶？”“世尊答曰：如此犯戒，得大功德，无有罪也。何以故？为利益故。”看到了吧？什么戒？行善法就是守戒！只要你是为了众生的利益，那就是持戒！而且佛清清楚楚告诉你：“如此犯戒，得大功德！无有罪也！”“末利夫人，所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名无漏善，”你看看，如果犯戒做了这件事还是有漏善，如果不犯戒，那就更了不起了，“名无漏善”！“依语义者，破戒修善，名有漏善，依义语者，凡心起善，名无漏善。”这就是说，你如果一般人的依文解意来理解戒律，破戒修善，然后再来忏悔，那就属于有漏善；如果依照第一义谛，以出世法的智慧来讲，凡是起心动念，不管你破戒守戒，都是无漏善。《聊斋志异·考城隍》中有这么一句：“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。”如果你有心做善，对不起，那是虚伪，不是善；如果你是为了众生，即使违越了条条框框，也是有功的！所以，只要你有了智慧，一切对立就得到了统一。这就是佛法的圆融！这就是佛讲的“依义不依语”。我说你们小鼻子、小眼睛，根本没有资格谈戒，有没有根据呀？
没有资格谈戒，你敢评论别人的好坏吗？你敢谈贪嗔痴慢疑吗？我告诉你们，你们要好好摸摸良心，你们究竟好在哪里呀？在美国洛杉矶我客厅的门上，太太给我贴了一张大字报：“一切功德生于日见己过，一切罪恶生于日见人非。”每次回去，我就先到客厅里看。我的小孩现在长大了，小的时候也是指责我，给我贴大字报，“爸爸昨天发脾气”，“爸爸今天开车不小心，闯红灯”，总之，我们每个人都要时时反省自己，“恒常忏悔”，不是老是去评价别人的功过是非。另外，大家注意这段经文有没有说末利夫人吃肉犯戒呢？没有！所以，你们以后不要再给我谈吃肉犯戒，胡扯八道。五戒、八关斋戒没有不让你们吃肉。吃素都是你自己的事，跟佛法没有关系。说到这里我们讲个故事：禅宗有个汾阳昭禅师，当时他在山西是数第一的，很不得了。每天跟着他打七的人有一千七百多，烦都烦死了。有一天，他对众说：“昨晚我做了一个梦，我父母在梦中告诉我让我喝酒吃肉，还要烧纸超度他们。从明天开始，我要照办。”不少人一听，这老和尚一定是疯了，平常动不动就骂人，现在又要喝酒吃肉，破戒比丘！不要跟他学了。于是，有许多人走了。汾阳昭高兴了：“一盘酒肉，打散了多少闲神野鬼，”喝酒吃肉，这是禅宗《指月录》记载的真事。后来汾阳昭传下来的弟子慈明等等好几位禅师都是很了不起的。你说吃酒肉犯戒吗？你怎么讲啊？
［经文］
“王白佛言”－－“况于世人”
［心解］
你们看这个波斯匿王，是不是在继续顺竿爬？“末利夫人，饮酒破戒，不起恶心，而有功德，无罪报者，一切人民，亦复皆然”，这就是他的论点，你们说这个论点对不对？当然不对！末利夫人能做到的，所有人都能做到吗？诸位能做到吗？不要说喝酒不起恶心，不喝酒不起恶心怎么样？恐怕不喝酒还能克制，酒后还不知道变成什么样子。假如真能做到不起恶心，那就是善念嘛！你不作坏事就是好人！拜托！拜托！你不作坏事就好了，我还敢让你做好事吗？全国每个人都少自私一点，少作一点坏事，少骂一句人，少消费一毛钱，少用公款吃喝几顿饭，那我们这个国家就好了。你可不要小看这个呀！波斯匿王举的几个例子，无论是他作太子的时候，母亲为他用酒排解忧愁，或是他用酒和解王公大臣的纷争，以至一切“贫穷小人”的聚会欢乐，这些例子都只是酒的正面。大家知道，任何事情都是有正反两面的，刀子能杀人，但也能做手术治病救人；药物能治愈疾病，但也能把人毒死！一切事物的好与坏全在人的善用啊！在《儒林外史》里有一个范进中举的故事：范进考上举人，高兴得发疯。有人给他家出主意说：要找一个他平素最怕的人揍他才会好。范进的岳父是个杀猪的，平时对范进很凶，范进很怕他，当然要他来打，但是他这个时候胆怯了，他说：“打了文曲星手会断的。”别人告诉他：“没关系，做好事吗！”他照准范进脸上“啪”一个耳光，“你没考中！”“哦，我没考中？”范进醒了。你看看，是不是打人打好了？我问你：“日本鬼子侵略中国，你杀不杀？”日本人抓住你，你对他们讲不讲我们的机密情报？这个时候你要是不杀生，不妄语，那你就是混帐！汉奸！卖国贼！你懂不懂？你不要以为只有慈眉善目才是菩萨，呲呀咧嘴、横眉怒目照样也可以是菩萨！你爸爸、妈妈亲你、抱你是关怀，打你、骂你就不是关怀吗？方法可以不一样，但只要是对众生有好处，就是有功无罪。你就应当去做啊！所谓打是爱，骂是疼，必要时候踹两脚。
［经文］
“如世尊说”－－“岂非苦也”
［心解］
然后波斯匿王又用佛的话作为论据，一步步引出他要说的论点，要佛来回答，这才是他要问的正题。你不是说“施善善报，施恶恶报”吗？你不是说“悭贪因缘，受饿鬼报”吗？人家男欢女爱本来很正常，非要强人所难不让在一起，棒打鸳鸯两地飞，使人家忧愁苦恼，这个罪报算谁的呢？本来我们夫妻的关系很好，皇后“皆由前身以好施人故，今得好报”，你为什么要让她持五戒，还月行六斋，每逢六斋日不让她打扮，不让观听歌舞，连我们亲近亲近都不可以，“竟何所施，徒亡其功，岂非苦也！”你看看这个波斯匿王厉害不厉害？
［经文］
“佛告王曰”－－“亦复如是”
［心解］
佛告波斯匿王“大王所难，非不如是！”你所讲的并非不对，但你有没有想过，“末利夫人，在年少时，若我不敕令受戒法修智慧者，云何当有今日之德？”重点又来了，佛讲得很清楚，受戒法的目的是修智慧啊！尽管戒法是方便，而智慧才是究竟，但是不是戒法就不需要呢？非也。你没有智慧，你就非得去守那些戒条，规规矩矩去做，由戒生出定慧。末利夫人之所以成就智慧功德，那就是她从小守戒持斋得来的。“以能得度，复度王身，如斯之功，复归谁耶？末利夫人，受我教故，如说而行，故使今日成就智慧方便解脱！”面壁十年图破壁，一旦智慧成就那就解脱了！“随心所欲不逾矩”啊。到这个时候，虽然你是随心所欲，虽然你表面上不受那些条条框框的约束，但规矩就在其中矣！正随心所欲的时候，就是规矩。懂不懂？接着佛又给波斯匿王举例子：如果你是望子成龙，就要让孩子上学。小孩在学校就要遵守纪律，违反就要受罚。十年寒窗苦啊。“儿畏杖故，专心就学，至年大时，高才博闻，靡所不知，复以所知转教余人。末利夫人，奉持斋戒，亦复如是。”过去的艰辛换来今天的智慧，过去的规矩换来今天的解脱。今天的智慧解脱就是自度，自度才能度人，“以能得度，复度王身，如斯之功，复归谁耶？”明白不明白啊？这就跟用大白鼠作实验一样，你破戒就电你、再破戒再电你。戒条就这么回事。慢慢，慢慢地，看到红灯，“啪”就停住；绿灯就走；黄灯慢行。时时小心谨慎，一停、二看、三通过。对不对？戒律就是这样的作用，真到你的智慧成就，到时候戒不戒两说。所以，诸位不要随便谈破戒呀！只有守戒的人才能破戒，只有真正能转贪嗔痴慢疑的人，才能去贪嗔痴慢疑啊，讲到这里你们就知道什么是戒，什么是以戒为师，这个很重要呀。
［经文］
“复次大王”－－“解悟天下”
［心解］
佛讲了以戒为师，又开始讲嫉妒心了。前文讲过，嫉妒心有多厉害呀，为什么这个辩才第一的富楼那会有嫉妒心呢？原来富楼那开始并不是佛的弟子，而是婆罗门教的。但他知道佛的智慧非常了不起，“割断恩爱，辞别父母，舍离妻子，入山习学。”下定决心，要学问成就，“不尔不还”！就这样，“被服草衣，忍寒耐苦”，整整用了二十年时间，学问成了，狂妄也来了。头上戴个火炬，肚皮包上铜片：“哈哈！我一切智！”也是“天上天下，惟我独尊”哪！他来到佛的驻地来挑战：“你瞿昙沙门，竟何所知！”佛说：“痴人！”如果你真有智慧，还用自己标榜吗？“一瓶水不响，半瓶水晃荡！”你浅尝辄止，未悟言悟，以少为多，那不是痴人是什么？真正的多闻智慧就好比太阳照耀世间。你那么自大，就像瞎子拿蜡烛，别人明白，你自己却看不见！释迦牟尼佛当头这么一棒，马上富楼那得漏尽通了，悟道了，“得罗汉道”。“皆由多闻智慧，诸根利故”啊！你看看，佛法多么慈悲，多么圆融！不怕你嫉妒，也不怕你嗔恨，不怕你犯错误、破戒！就怕诸位没有智慧。你有智慧，知道犯错马上“惭愧悔过”。改正，就很了不起，跟富楼那一样。“智慧之力，譬如调象，随钩而转”，大象跑得很快，你不要让它马上停下来，你必须用钩子顺着劲儿慢慢把它驯服，不然你只管逞强好胜，莽撞行事，你非闯祸不可：“大王当知：夫习学者，皆由禁制摄五情根，然后通达无所挂碍，名无碍智”，看到没有？那些条条框框目的在于“摄五情根”，摄制你的情识之根，情识之根就是贪嗔痴慢疑，就是痴心、狂心，“狂心顿歇，歇即菩提”呀！等到你无所挂碍的时候，那就自在了，就解脱了。这就是“随心所欲不逾矩”啊！“无碍智者，具四辩也！今富楼那，具四辩才；皆由谦苦勤学所得”，没有一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香啊！你波斯匿王不是要问“竟何所施，徒亡其功，岂非苦也”，告诉你，为的就是这个呀！“是故我说，夫慧解者，有七德才。何谓为七？第一信才”，你有了智慧才能正信，正信因果，正信我们可以成佛，正信念佛见佛，这才是正信。“第二精进才”，精进是正精进，不是邪精进，你一天到晚只知道念那句佛号，人事不做，人话不说，那是邪精进。你是学生就要把功课做好，工人就把工作干好，家人就搞好家务，做儿女要尽孝道，做人父母要慈爱，把事情干完再去念佛。你成天在那里敲打念唱，什么两大咒十小咒，念得根本不做人事，统统是自私自利，你还想成佛？你这个样子要成了佛，佛法就不成其为佛法。“因地不真，果遭迂曲”。
“第三戒才”，有了智慧，你才真正得了戒，这个戒是根本戒，是戒定慧合一的戒，所以叫戒才。“四惭愧才”，这才有真正的惭愧啊！这个时候的惭愧不是嘴皮子讲讲，是发自内心的惭愧，是时时惭愧，恒常惭愧。“第五闻才”，有了智慧你就真能谦虚下意，亲近善知识，博闻广见，智慧更加与日俱增。“六为舍才”，舍不是让你去死，那没有用，舍是让你给予，不望回报，舍而无舍，无舍常舍，才叫舍才。“七定慧才”，有了智慧，戒定就在其中，动静一如，定慧等持。“末利夫人，具此七才。大王当知，末利夫人虽为女身，高才智博，非同凡人。皆由少来，慎身口意，一心专念，修习智慧，智慧力故，名为解脱。复以智慧，解悟天下。”看到没有，一向都是谨慎身口意三业，起心动念观照自己是否符合十善法，这就是修习智慧。智慧的成就，叫做解脱。你以为什么叫解脱？
［经文］
“尔时世尊”－－“有四种义”
［心解］
这个时候，世尊就为罗睺沙弥和大众说了一首偈颂，都是赞叹多闻、智慧的功德利益和明师的难得、重要，鼓励大家精进求学，以智慧为第一。接下来一直到最后，也都是讲述般若智慧的重要。其中有一部分，大家要特别注意：“是故当知，求三乘人，当学般若”，这是告诉我们，修出世道，无论是罗汉、辟支佛、佛道，都要修学般若智慧。“欲离三恶八难苦患，欲受人天快乐果报，以要言之，求一切福德，皆应修学智慧方便”。你修世间道，以至于所有一切福德，也离不开智慧方便之道。什么叫智慧方便？为了众生可以破戒叫智慧方便，其重点不是叫你守戒而是叫你破戒，你敢不敢听！所以真正的戒就是为了众生，就是破除你那个自私自利的我执。所有的世间道、出世间道中智慧的重要难以言喻，所以称般若智慧如大船，如桥梁，如甘露，如良药。前面从阿逸多失行生三恶道，又到诸天接济供养，再到升天为诸天之师，这一连续的因缘都是多亏智慧之力，才能“逢凶化吉，遇难呈祥”的啊！这就是所谓的未曾有因缘。这一切因缘果报的迁流变化中，都要以智慧为“径”，这就是本经主旨所在。
［经文］
“尔时波斯匿王”－－“分别法耳”
［心解］
这时候，波斯匿王和一切与会大众，听了佛讲的“智慧方便，功德因缘，甚大欢喜”，大家都理解了，“各各修敬，为佛作礼，复坐如故”。波斯匿王又合掌问佛：“如佛所言，世人修善，凡有二种，一有漏善，二无漏善。有漏无漏二义归一，世尊云何说差别耶？”你不是说出世入世都应修学智慧方便吗？也就是说，无论我修有漏善或无漏善，都是一个智慧的问题，那你为什么要把一个问题分开有漏无漏解说呢？“佛告王曰：人有二器，一者利根，二者钝根。为钝根说二种善，利根之人不说二也。”利根就是有智慧，钝根就是没智慧，你们看看自己属于哪一种？我也是钝根，没有智慧。钝根才要学佛，利根就成佛了。根本没那回事，大家不要胡思乱想。参话头，准提法都是有为法，从有为法一步步契入无为法。我们都是有佛，有众生，有戒定慧，有六道轮回，都是“诸根暗塞”呀！真正的利根，“去，去，去！”一个“去”这都有了。“佛”，“嗡”，“啊”，都是一个字，甚至不用一个字都可以，这个是智慧呀。我们都不行，都是钝根，才要学佛。大家千万不要迷信什么利根、钝根，不要妄自尊大，也不可妄自菲薄。十地菩萨也还有一品无明，还有微细的迷惑，菩萨都不是利根，只有真正的圆满次第，只有佛才是利根，大家懂了吗？“所以者何？众源泉流，终归一海。钝根之人，诸根暗塞，是故为说，分别法耳。”不管你这个法，那个法，条条江河归大海；什么利根、钝根，最终全是一个目标。“佛以一音演说法，众生随类而得解”，华严法界都要归到十方净土啊！
［经文］
“尔时国王”－－“宜知是时”
［心解］
这一段主要是讲妄语戒。这部经特意把饮酒、妄语二戒提出来专门论述，是很有深意的，相当了不起。妄语戒是十分重要的，可以讲，这个戒比任何一个戒都厉害。现在市场上的假冒伪劣，社会上的尔虞我诈全都属于妄语。你们检讨检讨，自己妄语不妄语？你看看现在的比丘，有多少不打妄语的？像五比丘一类的人还少吗？什么见佛、见龙、见鬼、见狐仙、我了不起，什么玩意儿，统统给我下阿鼻地狱去！这不是我讲的，是佛讲的！你们说我骂和尚，我称赞和尚都来不及！我真希望能出来几个好和尚，我向他顶礼。我常常希望你们当中能有人出家当和尚、尼姑，你们给我打七，打出几个响当当的和尚来弘扬佛法。有的人用妄语杀人，破坏人家，使人违约，“行如是者，名为犯戒，堕小地狱”。其他比如开玩笑，说幽默、机密私情之类，“或有言无，或无言有，不犯戒也。”太子祗陀听了佛的话，不但没丢五戒，还又受持了十善道法，“疑暗已除，发菩提心”，佛都为他赞叹不已。
［经文］
“王白佛言”－－“般若智慧”
［心解］
你们看，这个波斯匿王又来了，他还是不肯善罢甘休，又引出了一段精彩的议论。我爸爸“如斯功德，生何天耶？”“佛告王曰：前王果报，今在地狱！”波斯匿王本来希望表扬一下，什么行善有功，生天果报等等，佛肯定要说的，没想到佛说他爸爸“今在地狱”！“所以者何？不值善时，不遇善友，无善方便。虽修功德，不得免罪。”一言以蔽之，就是没有智慧。《华严经》讲得清清楚楚：“不具般若，虽行善道，亦为魔业”，无怪乎要下地狱。“布施之功，不亡失也。罪后毕时，方当受福。大王当知，夫人修福，不与罪合。”看到了吧？你布施有功那不错，但还是要先下地狱，然后才享受福报，论功行赏。功是功，罪是罪，不能在一起加减乘除，就像释迦牟尼佛一样，该下地狱就下地狱，做野干就做野干，做天人就上天堂，最后再来做佛，很公平。“不共合故，要须方便，令得灭罪，何谓方便，谓善知识。”如何灭罪呢？那就要皈依善知识。本经所指的善知识就是智慧，其他经文也可能指的是具备般若智慧的人，也就是本经所说的善友，其实并不矛盾。“何谓善友？谓正见人，是为善友，常以正教，调伏其心。何谓正教？谓观无常苦空无我；十二因缘，缠著生死。”调伏其心的正教，是要摆正对缘起法的认识问题。经常观察诸行无常，有漏皆苦，诸法本空无我，一切无非缘聚缘散，缘生缘灭，慢慢就会增长般若智慧，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”啊！“修四真谛，见苦断集证灭修道；行六波罗蜜，四无量心。是为方便，调伏诸根。”有了正确的认识，还要个体的实践，也就是修行的方法。通过修行“远离生死忧恼苦患”。“根调伏故，定慧成就；慧成就故，其心正直；心正直故，能起精进；精进心故，能起戒慎；戒慎究竟，定慧明了；慧明了故，游诸万行，通达无碍；行无碍故，名为解脱；解脱心者，即涅槃也。是则名为善知识也。”这一段讲的是智慧的成就。在这里我们要对“戒慎”一词稍加解释。《中庸》有一句说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”这是告诫人们在别人看不到、听不见的时候都要小心谨慎，不要放肆！肮脏污秽的东西经常是在最阴暗的角落里才有，人的内心别人看不到，因此也是最容易藏污纳垢的地方。戒慎就是要诸位发现自己的内心，发现自己的卑鄙、无耻、无能、无聊，在“灵魂深处闹革命”。“大王当知，明师善导是大因缘不可轻也。大王今者遭贤遇圣，皆由前世因缘果报，闻法信解，复能解人。是故我说。明人难值如不比有，其所生处，族亲蒙庆。是故当修般若智慧。”这就是讲前面说的善时。我们今天在这里相聚也是善时，能够遇到明师，闻到正法，大家要珍惜这次机会，好好用功啊！
［经文］
“王白佛言”－－“无余罪也”
［心解］
波斯匿王对佛说：“你讲的这些智慧、方便我都知道了。但你说罪福之报不同，不知道我父王究竟造下什么恶业要受地狱之苦呢？”说来说去，还是说他父王，心里觉得不公平。佛告诉波斯匿王：你父亲有六种罪业。一是身为皇帝根本不把别人当回事，动不动就打人骂人；二是贪受贿赂，吃了原告吃被告，不秉公执法；三是胡猎乱围，踩了百姓的田，害了众生的命；四是宫女关在宫里，想嫁人都不行，致使其苦恼；五是只见新人笑，不见旧人哭，找了那么多老婆摆不平，惹人憎恨；六是作为婆罗门，偷吃酒肉葱蒜，就像你母亲偷着给你喝酒一样。为这六种事，你父亲生在地狱。诸位想想，我们犯了多少种？至少我是犯了其中几种，我的秘密，我不讲。我是不是也要下地狱呀？自己有本明心帐，每天对着它下几次地狱，你以为开玩笑？你们有的人随便皈依，随便受戒，自己发了誓就得做，自己来承当，这就是戒。我告诉你，犯了上面第六条就下地狱呀，你敢受戒吗？你吹大牛，你够资格出家，够资格受戒？我告诉你，杀盗淫妄语犯一条就下地狱，就这么严重！所以，你没那个本事，就别受戒！我再告诉你，只有以智慧来承当戒才是善戒，摄心以为戒，起心动念，念念都是戒呀！你如果只是怕背因果，赶紧守戒守戒，那就等于偷吃酒肉一样，还是犯戒，你懂不懂？
波斯匿王讲：刚才佛讲的那几条，我也曾有过，该怎么办，修十善才能不妨碍吗？佛问：太阳出来各种黑暗全部消除，还有余暗吗？王曰：“灯火之光，尚能灭暗，况日光明威势力也。”佛说：“今王福德，闻佛说法，成就智慧，喻若日光灭一切暗，无余罪也。”看到没有，闻到正法，成就了智慧，以前的罪算老几？都给你除掉了呀！有智慧的人，念一句地藏王菩萨，念一句药师如来，念一句观世音菩萨，念一句佛，都有感应的啊！
［经文］
“王白佛言”－－“皆亦如是”
［心解］
波斯匿王又讲了，我父亲的那些婆罗门老师，都是“精进智慧”，他们修苦行连命都不顾，很了不起，“或有投岩，五热炙身；或断饮食，求生梵天；或火积薪，生自烧身；或有翘脚，张口向日；或于高树，以绳系脚，而自倒悬；或卧刺棘，抱石槌胸”，这许多苦行的“福德因缘，归何所耶？”在座有许多学气功的是不是也这样啊？张口向日，汲取日月精华；抱棵大树，干什么？采气！统统都是佛斥责的，什么“精进智慧”，“福德因缘”，都是愚痴！“佛答之曰：如我前说，行苦苦报，行乐乐报，汝不闻乎？”这个波斯匿王不服气了，他说：你让弟子们持戒，那不是苦吗？人饥饿吃不到东西，“烦恼横起，忿怒隆盛，不自觉识，起嗔怀害”，比如我那次要杀修迦罗的事，如此因缘果报，“累世受苦，岂非恶也？”“佛告王曰：吾前所以制中前食者，为诸比丘舍外道法，于我法中出家为道。先习苦行，饥饿心故，得诸弟子肥美饮食，贪食过饱，食不消故，则致重病。是故制食，非为饥苦，求福德也。”看到没有，过午不食的戒律就是这样来的。不是饥饿有什么福德，更不是晚上是鬼吃饭的时间，人吃就是鬼食，统统都是胡扯八道！你过午不食有什么了不起，我们半夜都睡觉了，可美国人都在工作、吃饭；美国过晚上，我们就是白天，是不是都是鬼呀？狗屁不通！“又节食者，见诸比丘，纵横乞食，无有昼夜，食无时节，为诸外道之所讥责。而作是言：瞿昙沙门，自言道精，何以不如外道法也。是故节食，非于饥苦而求福也。”你们这些比丘要不就像饿鬼来的，使劲吃，一个个吃得肥头大耳都生病了；要不就是不管白天黑夜，东叼一口，西叼一口，以至那些外道都耻笑我们。佛的话丝毫没有什么神秘，平平实实，完全顺乎人情，合乎天理！这本经真了不起，佛法真了不起！
“以要言之，所制禁戒，正为痴人无方便慧，非为智人知时宜也。如我前说，般若智慧，即是解脱，智者所受，圣所行处。”佛对戒律作总结了。你有智慧，戒就不是给你定的，因为你起心动念都是戒，根本不必要这些条条，你知道什么时候该做什么，随时守戒，随时又可能在破戒。戒都是给我们这些笨人、蠢人的，就像我们是些小孩子，不懂规矩，就必须要规矩，犯了就罚，到年龄大了自然就懂了。比如骑自行车，小孩子不懂事，可能会乱闯，大人敢乱闯吗？乱闯就犯戒，会被撞死，下地狱。大家骑自行车都骑得很好，在大街上走，人和车很多也很自在，这就是戒，不用戒，戒也就在其中了。懂不懂我的意思呀？佛直截了当告诉我们，“般若智慧，即是解脱”。智者接受的是这个，圣人所践履的也是这个啊。波斯匿王和与会的一切大众，听了这些话，都很喜欢，对佛越加崇敬。
［经文］
“波斯匿王”－－“如法奉行”
［心解］
最后波斯匿王终于解除了所有疑惑。那么怎样才能报答佛的教化之恩呢？佛告诉大家：“甘露法教，其功难报。”为什么呢？“甘露法者，精妙难量，济无粗细，非天世人福德之力，所能报也！惟有一事，能报佛恩”，“欲报师徒解脱恩者，还以智慧解脱众生，如是行者则为供养三世诸佛，非但供养报一师也。”传法教化的功德是无法称量的。诸位来这里打七，这个恩德也不是你们能用金钱之类所能报答的，你们也要救度一切众生，哪怕是一个，则为供养一切诸佛啊！大家要去担当众生，众生有过，众生有罪，众生下地狱，众生贪嗔痴慢疑，要全部担当，这就是慈心！众生无尽，我愿无尽；虚空无尽，我愿无尽；灯灯相续，智慧相续；星星之火，可以燎原！