《增支部.三集.65经》元亨寺译本
一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗[国]，入于名为羁舍子之伽蓝族邑。
伽蓝族羁舍子等闻：沙门瞿昙是释迦子，从释迦出家至羁舍子；又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供，正自觉，明行具足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫者，无上士，天人师，觉者。；彼对此众人及天，魔，梵天，沙门，婆罗门，国王，庶民，有情，能自了知，证已而教说者。彼宣示初善，中善，[后]善，有义，有文，纯一圆满，清净，洁白之法。能遇如是之阿罗汉者，是幸甚。
其时，羁舍子伽蓝众即谒世尊之处。谒已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面；一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人则默然坐于一面。
坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言：
“大德！有沙门，婆罗门众来至羁舍子，彼等只述示自说。相反者，对于他说则予驳斥，轻蔑，卑视，抛掷。
“大德！复有他类沙门，婆罗门来至羁舍子，彼等即皆只述示自说。相反者，对于他说则予驳斥，轻蔑，卑视，抛掷。
“大德！对彼等，我等有惑，有疑－－于此等沙门，婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚伪？”
“伽蓝众！汝等所惑是当然，所疑是当然。有惑之处，定会起疑。”
“伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信与藏[经]之教[相合]之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑，忍许之见[相合]亦勿予信；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信之。”
“伽蓝众！若汝等只自觉－－此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满，执取之即能引来无益与苦。
“则伽蓝众！汝等于时应断[彼]。”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“复次，伽蓝众！此有贪心之人是为贪所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”
“大德！唯然！”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“复次，伽蓝众！此有嗔心之人是为嗔所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”
“大德！唯然！”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“复次，伽蓝众！此有愚痴心之人是为愚痴所蔽，心为所捕，杀有命者，取不予者，与他之妻通，语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益，苦耶？”
“大德！唯然！”
“伽蓝众！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？”
“大德！是不善。”
“有罪耶？或无罪耶？”
“大德！是有罪。”
“是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？”
“大德！是智者之所诃毁者。”
“若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？”
“大德！圆满之执取即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。”
“伽蓝众！是故，我语：‘伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’
“伽蓝众！若汝等惟自觉：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满，执取之即能引来无益与苦’
“则伽蓝众！汝等于时应断[彼]。如是语者是缘此而说。”
“伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’
“伽蓝众！若汝等惟自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取，即能引来益与乐’
“即伽蓝众！其时应具足而住之。”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，伽蓝众！此无贪之人是不为贪所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。”
“大德！唯然！”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，伽蓝众！此无嗔人是不为嗔所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”
“大德！唯然！”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，伽蓝众！此无痴之人是不为愚痴所蔽，心不为捕，不杀有命者，不取不予者，不与他之妻通，不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？”
“大德！唯然！”
“伽蓝众！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或不善耶？”
“大德！是善。”
“有罪耶？或无罪耶？”
“大德！是无罪。”
“是智者之所诃毁者耶？或智者之所称赞者耶？”
“大德！是智者之所称赞者。”
“若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？”
“大德！圆满执取即能引益与乐，对此我等之所说是如是。”
“伽蓝众！是故，我语：‘伽蓝众！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信因其与藏[经]之教[相合]之说；勿信是基于寻思者；勿信是基于理趣者；勿信是熟虑因相者；勿信是与审思，忍许之见[相合]；[说者]虽堪能亦勿予信；虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信。’
“伽蓝众！若汝等共自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满执取即可引来益与乐’
“则伽蓝众！其时应具足而住。如是语者是缘此而说。”
“伽蓝众！彼圣弟子即如是离贪，离嗔，不愚痴，以正知，正念。
“与慈俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与慈俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。
“与悲俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与悲俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。
“与喜俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与喜俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。
“与舍俱行之心遍满于一方而住。第二，第三，第四(方)亦同。如是横遍于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之广，大，无量，无怨，无恼害之心遍满而住。”
“伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安：
“若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处：我身坏，死后，当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于现法以无怨，无贪，无苦，有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(恶)之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？即彼等所得之第三慰安。
“若作(恶)之人，无有恶报，则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。”
“伽蓝众！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。”
“世尊！此即如是。善逝！此即如是。
“大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。
“若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处：我身坏，死后，当生于善趣天世。此即彼所得之第一慰安。
“若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于现法以无怨，无贪，无苦，有乐来护自己。此即彼所得之第二慰安。
“又若作(恶)之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？即彼等所得之第三慰安。
“若作(恶)之人，无有恶报，则现在于二者我已见己之清净。此即彼所得之第四慰安。
“大德！彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。”
“大德！奇哉！大德！奇哉！
“大德！譬如令伏者得起，令覆者得发，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼者得见诸色，正如是。世尊瞿昙以种种方法开示法。
“大德！我等皈依世尊，法，又(皈依)比丘僧伽。大德！请世尊存念：我等从今日起终生皈依为优婆塞。”