即席问答篇
问1：请问禅师，一般而言禅那（jhana）可分成几种？
答1：禅那有两种：世间禅（lokiya-jhana）与出世间禅（lokuttara-jhana）。
世间禅乃是我们已经解释过的初禅、第二禅、第三禅与第四禅及四无色界禅。
至于出世间禅，当你修行观禅达到行舍智时，你觉照名与色、因与果的无常，或苦，或无我，同时也加强辨识禅那法的三相。当你觉照初禅法的无常，或苦，或无我本质时，如果在那时证悟涅槃，则那个道智与果智称为初禅道智与初禅果智。为什么称它们为初禅呢？因为那个道智与果智中具有五禅支。这是出世间禅。
如果你在觉照第二禅禅那法的无常、苦或无我本质之时证悟涅槃，则那个道智与果智称为出世间的第二禅道智与第二禅果智，因为它们具有三种禅支：喜、乐与一境性，没有寻与伺。
在觉照第三禅禅那法的无常、苦或无我本质时，你也能证悟涅槃。那时你的道智与果智称为出世间的第三禅道智与果智，因为它们具有乐与一境性两种禅支。
在觉照第四禅或无色界禅禅那法的无常、苦或无我本质时，你也能证悟涅槃。那时你的道智与果智称为出世间的第四禅道智与果智，因为它们具有舍与一境性两种禅支。
这些是止观行者的情况。
至于未曾达到禅那的纯观行者，他们无法觉照禅那法为无常、苦、无我，只能觉照色法及欲界名法的无常、苦、无我。实际作为观禅对象的色法是十八种真实色。欲界的名法指的是眼、耳、鼻、舌、身、意六门心路过程。
纯观行者可以透过觉照这些名法或色法的无常、苦、无我本质而证悟涅槃。那时他们的道智与果智也称为出世间的初禅道智与果智。为什么呢？因为它们具有五禅支：寻、伺、喜、乐、一境性。
问2：禅修者应当如何做才能去除散乱（妄想）与昏沉（瞌睡）呢？
答2：要去除散乱，我们必须只专注于业处的对象，例如安般念对象（气息），而不应注意其他对象，不应谈话，不应想念其他事情。在行、住、坐、卧，一举一动当中，你都必须经常练习只注意安般念对象。这是很好的方法。
要去除昏沉睡眠，有七种方法。你记得大目犍连尊者吗？他是佛陀的第二上首弟子。他在阳历一月或二月的月圆日证悟初果须陀洹，并且当天在佛陀的座下出家。但是他并未与佛陀住在一起，而是前往一处森林里精进修行。
他彻夜不眠地精进修行七天。到了第七天，他感觉非常疲倦，乃至于禅坐时有昏沉瞌睡的情况发生。当时佛陀放射光明，并来到大目犍连尊者的地方，为他讲说《居眠经PacalayamanaSutta》。
在《居眠经》中，佛陀教导七种去除昏沉睡眠的方法：当你专注于某一种业处（如：安般念）时，若昏沉睡眠的现象发生，你应暂时停止专注那种业处，而改专注其他种业处，如：佛随念、慈心观等。若如此做了仍不能去除昏沉，你应思惟曾经牢记的教法（pariyatti-dhamma）。若仍不能去除昏沉，你应完整地背诵曾经牢记的教法。若仍不能去除昏沉，你应用力拉扯耳朵，并按摩四肢。若仍不能去除昏沉，你应去洗脸、朝不同的方向远眺、以及仰望星空。若仍不能去除昏沉，你应作光明想（alokasabba）。若仍不能去除昏沉，你应来回行走以便去除昏沉。
当佛陀教导光明想时，由于过去生的波罗蜜，大目犍连尊者证得了神通。对于有充分波罗蜜的人，当他们证悟道智与果智时，神通也会自然产生，不需要尝试去获得神通。佛陀教导他进入光明定（aloka-jhana-samapatti），然后运用神通力，尤其是天眼通（dibbacakkhu-abhibbana）。当他那样尝试时，极明亮的光生起了。接著佛陀指示他下定决心（adhitthana）使明亮的光持续整天整夜，那时就能去除昏沉。这是最好的方法。
但是，如果你尝试这七种方法之后仍然无法去除昏沉，佛陀指示另一种方法：你应当小睡片刻。休息几分钟后再起来继续修行。
问3：禅修者如何选择最适合自己修行的法门呢？
答3：这只能靠你自己抉择，我们无法确定地说那种法门最适合你。注释中提到可以依照个人的性格（carita性行）来决定修行法门；但是这仍然相当困难，因为大部份人具有很多种性格：许多贪爱、许多嗔恨、许多妄想……，很难决定他们究竟属于那一种性格。最好是你亲自研究各种业处，自己选择修行法门。
我观察过许多禅修者，通常他们曾经在过去生修行四界分别观或安般念。如果禅修者曾彻底地修行安般念达到禅那的阶段，那么安般念对他们而言是非常容易的。但是，如果过去生他们只修行安般念到某种程度，尚未达到禅那，或未曾见到禅相，那么他们的波罗蜜还不成熟，今生再修行安般念时必须非常努力地修行。
如果禅修者曾在过去生中修行四界分别观，达到色业处（rupa-kammatthana）的阶段，那么今生他们很容易就能学习与修行四界分别观。但是，如果他们只是曾经修行，尚未达到色业处的阶段，那么今生修行时同样很辛苦，必须非常努力。
对于初学者而言，我也教导其他业处，如：遍禅（kasina-kammatthana），但是他们很难达到强而有力的禅定。然而，如果修成安般念或四界分别观之后才转修其他止禅法门，通常他们能轻易地成就所有止禅业处。
问4：有人说：事实上五蕴不是苦，对五蕴的贪爱才是真正的苦。可否请禅师简要地解释这点？
答4：它们都是苦谛（dukkha-sacca）。在《转法轮经DhammacakkapavattanaSutta》中佛陀说：‘Savkhittenapabcupadanakkhandhadukkha.’──“简言之，五取蕴是苦。”。为什么呢？因为五取蕴一直遭受生灭的压迫。如此，我们能说它们是乐吗？贪爱是名蕴，当然也一直遭受生灭的压迫，所以也是苦。
问5：当我们散播慈爱给某个人时，对方能否得到任何利益？
答5：我们只能说：也许他的心能够改变。除此之外，我们无法确定地说他能得到怎样的利益。
以下是经典中所记载慈爱改变他人之心的一个事例。攎耶末罗（Roja-malla）是阿难尊者的朋友。有一次，佛陀领著众比丘前往拘尸那罗城（Kusinara）。拘尸那罗城的末罗族人（Malla）知道此消息后，大家通过一项约定：不出来迎接佛陀的人将被罚款五百钱。当末罗族人出来迎接佛陀时，攎耶末罗也在其中。阿难尊者见到他也和大家一起迎接佛陀，感到很高兴；但一问之下才知道他对佛、法、僧根本毫无信心，只是因为怕被罚款才勉强随大家行动。因此到达僧寺之后，阿难尊者即请求佛陀设法使攎耶末罗对佛法生起信心。佛陀经常散播慈爱给一切众生，所以他的慈心观非常有力。阿难尊者请求之后，佛陀就散播慈爱给攎耶末罗，然后起座，进入居处。
那时，攎耶末罗承受到佛陀的慈爱，于是他的心改变了。他来到僧寺迫切地寻找佛陀，就好像小牛寻找它的母亲一般。拜见佛陀之后，佛陀为他说法。听法后他即证得初果须陀洹。他的心完全改变了，因此能证得初果。
另一个例子是那罗几力（Nalagiri）大象。当那罗几力大象遇见佛陀时，它处在烂醉与暴怒的状态，正要攻击佛陀。当时佛陀散播慈爱给它，令到它的心立即改变了，而且还礼敬佛陀。
在这两个例子之中，一个证得初果，另一个礼敬佛陀，我们可以说这是他们所得到的利益。
然而，如果作为接受慈爱之人的心不改变，我们就无法说他能得到任何利益，就像提婆达多（Devadatta）的例子。虽然佛陀也散播慈爱给提婆达多，但提婆达多还是尝试杀害佛陀，破坏和合僧团，造下了许多恶业。
当提婆达多将要堕入地狱时，佛陀同样散播慈爱给一切众生，可是佛陀无法使他免除堕入地狱的厄运。从佛陀时代乃至现今，有许多人死后因为自己的恶业而堕落四恶道受苦，但是我们却无法藉著散播慈爱来拯救他们，那么我们如何能说这对他们有利益呢？
所以，慈心观的利益特别只限于禅修者自身而已。
问6：禅修者能否以感恩心来达到禅那？
答6：单是感恩并不能达到禅那；感恩心只是知道别人的恩惠而已。但在知道别人恩惠的同时，如果能有系统地修行慈心观，散播慈爱给对方，那么他能够达到禅那。
问7：禅修者如何才能选择来世投生的地方？
答7：造成投生的业是在临终时成熟的业。更准确地说，它必须在一生当中最后的速行心刹那，即临死速行（maranasanna-javana）的时刻成熟。它决定人死后投生到善道或恶道。如果临死速行心是善的，则他将投生于善道；如果它是不善的，则他将投生于四恶道之一。也可把造成投生的业分为两种，即：欲界业（kamavacara-kamma）及广大业（mahaggata-kamma）。
欲界业的范围很广，包括：布施（dana）、持戒（sila）、在安止定之前的止禅修行（samatha-bhavana）、观智（vipassana-bana）及所有恶业（akusala-kamma）。
广大业指色界禅业（rupavacara-jhana-kamma）与无色界禅业（arupavacara-jhana-kamma），总共为八种定（samapatti）之业。
在这些业当中，广大业是强而有力的，能防止不善的临死速行心生起。如果一直到死亡之时禅那都还能维持稳定不退，则此禅那能使人投生于梵天界。但是如果死亡之前禅那下跌，那么它无法造成梵天界的投生，例如提婆达多的禅那。
另一种强而有力的业是观智。它能够在临死时防止不善速行心生起，能令到禅修者投生于善道。所以若想投生善道，你应努力于达到禅那，乃至具备观智。
比这两者更好的是道智（magga-bana）与果智（phala-bana），因为它们确保已证得道果的圣人永远不堕入恶道，且能依照自己的意愿与业而投生善道。这是最好的方法，最好的人寿保险。
其他善业则比较不可靠。
问8：为什么唯有达到慈心观、悲心观、喜心观第三禅之后，禅修者才能达到舍心观的第四禅？
答8：由于舍心观没有初禅、第二禅、第三禅，只有第四禅，所以它必须获得慈心观、悲心观、喜心观的初禅、第二禅、第三禅的支持，然后才能达到其第四禅。其他业处的初禅、第二禅、第三禅不能支持舍心观第四禅。为什么呢？因为对象不同的缘故。例如安般禅那以安般似相为对象，地遍禅那以地遍似相为对象，但是舍心观采取众生为对象。而慈、悲、喜这三梵住也同样采取众生为对象，所以只有它们能够支持舍心观的第四禅。
问9：为什么修行慈心观、悲心观、喜心观只能达到第三禅，不能达到第四禅？
答9：每一种第四禅都是中性的，都与舍受（upekkha-vedana）相应。舍心观的态度是中性的，因为它省思每个人的业属于他自己，依照自己所造的业而承受快乐或痛苦。所以修行舍心观能够达到第四禅。
然而，慈心观接近情感的作用，怀著愿其他众生得到安乐等愿望。悲心观的态度是愿其他众生免除痛苦。喜心观接近欢喜（pahasa），对别人的成功抱著强烈的欢喜心。这三者的态度都不是中性平等的舍（upekkha）。
慈心禅、悲心禅及喜心禅的受是悦受（somanassa-vedana）或称为乐受（sukha-vedana），不可能是舍受。因此修行它们不能证得第四禅，只能达到第三禅。
问10：何谓有分（bhavavga）？
答10：西方的学者将有分翻译为下意识心，事实上它不是下意识心。根据《阿毗达摩》，我们称它有分“识”，因此它仍然是意识，并非下意识。许多禅修者落入有分时说他们一无所知，因为有分识不认知现在的对象，而认知前世临死时的对象。那对象可能是业、或业相、或趣相。通常唯有修行到缘起时，禅修者才能了解这种情况。
根据《阿毗达摩》，简单地说有两种心：一种是心路过程心，另一种是离心路过程心。
总共有六门心路过程。当你看见颜色、听到声音、嗅到气味、尝到滋味、触到物体及思考或修行时，就会各别产生眼门、耳门、鼻门、舌门、身门及意门心路过程的作用。
离心路过程心（vithimutta-citta）则有三种，即：结生心（patisandhi-citta）、有分心（bhavavga-citta即有分识）与死亡心（cuti-citta）。
一期生命当中最初的一个有分心称为结生心，最后一个有分心称为死亡心。有分心又翻译为“生命相续流”（lifecontinuum）。为什么呢？因为它是生命的主要成份。在结生心与死亡心之间，当无任何心路过程生起时，有分心都会生起，以便心流不会中断，而保存了生命。
如果想更清楚地了解，你应当从实际修行中去体验它们。
问11：要证悟涅槃必须修行观禅。但是为何有些人在修行止禅时，会误解止禅中的境界是涅槃呢？
答11：因为他们缺乏常识，不彻底地了解什么是观禅，而认为观禅只是察觉每一种身心现象。他们不了解究竟名法（paramattha-nama）、究竟色法（paramattha-rupa）。通常他们缺乏《阿毗达摩》方面的知识，还未真正了解七清净与十六观智。这是问题的所在。
问12：在尚未修行其他业处达到第四禅之前，禅修者能否直接修行佛随念（Buddhanussati-bhavana）？
答12：可以，但不易达到近行定。举例而言，请在内心专注地忆念以下这段称述佛陀功德的巴利文：‘Itipisobhagavaarahamsammasambuddhovijjacarana-sampannosugatolokaviduanuttaropurisadammasarathisatthadevamanussanambuddhobhagavati.’──“世尊的确是阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、了知世间者、堪受教之人的无上调御者、天人师、佛陀、世尊。”你能专注你的心吗？通常心会四处游散。因为我们不曾见过佛陀，只能凭借想像来思惟佛陀的功德。
现在我们都有呼吸，也能清楚地感受到呼吸，然而是否每个人都能完全地专注於呼吸呢？这是当下存在的对象，不是想像的对象。就某些初学者而言，对当下存在的对象尚且无法完全地专注，更何况要专注于单凭想像的对象（佛陀的功德）。
我们未曾见过佛陀，只是从书本或师长那里得知佛陀具足无比清净的戒、定、慧。那么，请以佛陀的清净戒、定、慧为对象来专注忆念。你能否专注于佛陀的清净戒、定、慧呢？事实上这是很难的。若没有其他禅定的帮助，要忆念佛陀的功德实在不容易，因为我们只能依靠想像而已。
不过，你仍然可以依照自己的意愿来尝试，只是要达到近行定不容易而已。所以，通常我们教导禅修者以其他禅那业处（jhana-kammatthana）为基础来修行佛随念。
问13：为什么修行佛随念只能达到近行定（upacara-samadhi），不能达到安止定（appana-samadhi）？
答13：因为佛陀的功德非常深奥，它们不是世俗谛，而是究竟法。透视究竟法的定无法强而有力，因此修行佛随念不能达到禅那，只能达到近行定而已。
你可以实际地修行佛随念，尝试看能否达到禅那。你自己能够明白。
问14：在佛陀的时代，佛陀教导不净观之后，有许多比丘自杀。现在如果我们修行不净观（asubha-bhavana），是否也会产生同样的后果呢？
答14：那些比丘之所以会自杀，乃是因为过去所做恶业已经成熟的缘故。佛陀见到那些比丘将在十五天内死亡，死后将堕入地狱。所以佛陀教导他们不净观的修行方法，使他们不再畏惧死亡。他们修行不净观，观察身体的不净可厌，因此不再执著于自己的身体。虽然他们自杀，但是因为已经修成不净观，能在不执著身体的情况下死亡，所以死后投生于天界。正因为这个理由，佛陀特别教导他们不净观。
现在如果禅修者修行不净观，并不会造成自杀的结果。佛陀教导：‘Asubhabhavetabbaragassapahanaya.’──“要止息贪欲，应当修行不净观。”不净观能暂时止息贪欲。例如婆耆舍大长老（VavgisaMahathera），由于入村托钵时看见许多可爱的对象，使得内心生起贪欲（raga）。他请教阿难尊者如何止息这些贪欲。阿难尊者教导他修行不净观，忆念身体的三十二个部份为不净可厌，他如法修行之后止息了贪欲。根据《耆利摩难经GirimanandaSutta》，这种忆念身体三十二部份为不净的修行法称为有生命体的不净观（savibbanaka-asubha有识不净观）。
因此，佛陀教导修行不净观乃是为了止息贪欲。它只是暂时的修行法门而已，不需要修行一个月、两个月、三个月、一年、两年等那么长的时间。所以，修行不净观不会导致自杀。
问15：四界分别观属于止禅或属于观禅？
答15：四界分别观是止禅的修法，也是观禅的修法。如果有系统地修行四界分别观，禅修者将见到净色（透明的物质）。在破除密集之前，净色看起来像冰块。至此阶段是止禅。
接著，当禅修者注意净色中的空间（akasa）时，他们将见到净色粉碎成色聚（微粒）。如果能分析那些色聚里的四界，此阶段也是止禅，但也是观禅的开始，是禅观的“幼稚园”阶段。所以四界分别观是止禅，也是观禅。
问16：已达到第四禅的禅修者修行四界分别观，与未达到禅那的禅修者修行四界分别观，两者所得到的结果是否相同？
答16：结果相同。但是对于有充分定力的禅修者，如：达到安般念第四禅的禅修者，当他们分析色聚、辨识究竟色法、究竟名法时，很容易就能得到清晰的了解。为什么呢？因为专注的心能如实地透视究竟色法、究竟名法、以及它们的因缘。然而，这是针对部份禅修者而说的，不是针对所有禅修者。
在《须师摩经SusimaSutta》中，我们可以看到许多纯观行阿罗汉，他们不修行禅那，直接有系统地从四界分别观开始修行，然后修行观禅达到阿罗汉果。根据《因缘经NidanaSutta》（相应部?相应-1-297-298SamyuttaNikaya-Sam-1-297-298）的注释，这些纯观行阿罗汉修行四界分别观之后直接转修观禅，理由是想要快速地证悟涅槃。他们认为修行止禅达到禅那会延迟证悟的时间，因此他们只修行四界分别观作为培育定力的法门。由于他们具有证悟阿罗汉果的充分波罗蜜，所以，虽然未达到禅那，他们对名色法的观智仍然非常清晰。
问17：一个人证悟初果须陀洹（sotapanna）或二果斯陀含（sakadagami）之后，能否在未来世成为辟支佛（paccekabuddha）或声闻弟子（savaka）？
答17：只能成为声闻弟子而已。须陀洹或斯陀含能成就阿那含或阿罗汉，但不能成为辟支佛，因为必须以二阿僧祇与十万大劫的时间积聚波罗蜜才能成为辟支佛；而须陀洹最多只会再投生七次而已。
在《小部?犀牛经KhaggavisanaSutta,KhuddakaNikaya》中，佛陀讲到二十四尊辟支佛。辟支佛只在没有佛出世教化的时期才会出现。在佛陀的教化期中只能有声闻弟子，没有辟支佛。
当菩萨悉达多太子诞生时，还有一尊辟支佛存在世间，名叫摩当伽（Matavga）。那时天神欢喜踊跃，互相传告说：“菩萨诞生了！”辟支佛摩当伽听到这消息之后，立刻就进入般涅槃。这是因为在佛陀的教化期中不应有任何辟支佛在世。
如果禅修者在释迦牟尼佛的教化期中修行未能证悟涅槃、道、果，但具有证悟辟支佛觉智（paccekabodhi-bana）的波罗蜜，则他们将在未来成就辟支佛，而不是在这期教法中证悟。例如有名的提婆达多将在未来一万劫之后成就辟支佛，他的著名弟子阿阇世王也将在未来成为辟支佛。
问18：经中谈到不能有两尊佛同时出现于世间。关于辟支佛呢？能否有两尊辟支佛同时出现于世？
答18：可以。正等正觉（sammasambuddha）的佛不能同时出现，但是可以有许多辟支佛同时出现于世间。
例如：红莲王后（Paduma-devi）的五百个儿子都成就辟支佛。那时我们的菩萨投生为六色牙巨象，它以各种水果供养那五百尊辟支佛；这在许多《本生经Jataka》的故事中都提到。至于两尊佛不能同时出现乃是巴利圣典《阿毗达摩分别论AbhidhammaVibhavga》中所提到的。
问19：辟支佛是否永远为辟支佛？或者有一天他们会投生人道来成佛或成为阿罗汉？
答19：辟支佛就是辟支佛；辟支佛那期生命是他们的最后一生。辟支佛也是阿罗汉，是独立的阿罗汉或小佛。他们不依靠任何老师的教导就能独自证悟四圣谛，但是无法教导别人四圣谛。为什么呢？因为他们不精通世俗谛，不擅于为究竟法取名，如：触（phassa）、受（vedana）等等。由于他们无法教导弟子四圣谛，所以称为小佛。
问20：当禅修者辨识名法时，是否即已具有他心通？
答20：观禅的领域与神通的领域是不同的。辨识外在的名法有两种方式：一种是观禅，另一种是他心通（cetopariya-bana）。他心通指的是：能知道别人内心意念的能力。具备这种神通能够很容易地知道别人的心。然而观智无法辨识：“这是男人，那是女人……”，只能整体而非个别地辨识外在的名色法，所以观智不能知道别人的心。
问21：若禅修者不辨识色界禅那名法（rupavacara-jhana-nama-dhamma）与无色界禅那名法（arupavacara-jhana-nama-dhamma），是否能证悟阿罗汉果？
答21：不辨识色界与无色界禅那名法，禅修者仍然能证悟阿罗汉果。唯有达到禅那的人才能辨识禅那名法。由于纯观行者（suddhavipassana-yanika）没有禅那，所以不能辨识禅那名法。但他们能辨识究竟色法及欲界的名法，如此就足以证悟阿罗汉果。
问22：如果禅修者达到近行定，但未达到安止定，那么当他辨识名法时，他辨识的是色界名法（rupavacara-nama-dhamma）还是欲界名法（kamavacara-nama-dhamma）？
答22：欲界名法而已，因为在禅那之前的所有止禅修行都是欲界法（kamavacara-dhamma）。
例如：修行安般念时，若禅修者有系统地勤修，他将能见到安般似相（anapana-patibhaga-nimitta）。见到似相最初阶段的定是遍作定（parikamma-samadhi），是欲界法。当定力愈来愈强，达到紧接在禅那之前的阶段，那个定称为近行定（upacara-samadhi），也是欲界法。
安般念的欲界定与禅那定（安止定）有什么差别呢？虽然它们同样以安般似相为对象，但是它们的强度不同：在一个心路过程中，近行定只能生起七次；而安止定则能持续生起无数次。修行到名业处时你就能辨识这种差别。
问23：当禅修者辨识色界或无色界禅那法时，他处在安止定之中或之外呢？
答23：不是处在安止定，也不是处在近行定，而是观禅的刹那定（khanika-samadhi）。禅修者从禅那中出来之后，才能辨识禅那法。
以安般念为例，近行定及安止定都只能以安般似相为对象，无法像观智那样以禅那法为对象。因此在安止定中不能修行观禅。
问24：当禅修者辨识禅支时，这些禅支是现在的名法还是过去的名法？
答24：它们已经息灭，是过去的名法。因为在一个心识刹那中不能有两个心同时生起。举个譬喻来说：你不能这一根手指的尖端来接触它本身，但是你可以用另一根手指来接触它。这根手指好比是已过去的禅那法，另一根手指好比是观智。这是它们之间的关系。
若要辨识禅支，禅修者必须同时辨识对象与意门（manodvara）。举安般念为例，它的对象指的是安般似相，意门指的是有分心（bhavavga）。
当没有任何心路过程生起时，有分心即生起；当心路过程生起时，有分心即消失。在禅那法生起之前，有分心能存在；禅那法生起时，有分心即消失。当辨识禅那法的观智生起时，禅那法即消失。观智能辨识在它之前的禅那法，因为它同时辨识对象与意门。禅修者从禅那出来之后先辨识有分心。当禅那的对象（如：安般似相）出现在有分意门时，他就能很轻易地辨识到禅支。
问25：禅修者修行止禅之后，能否预先知道自己死亡的时间？能否延长自己的寿命？
答25：预先知道死亡时间是天眼通（dibbacakkhu-abhibbana）的领域。在天眼通当中有三支，其中一支称为未来分智（anagatamsa-bana），能够预知未来的事情。如果你精进修行并得到天眼通，那么你就能预先知道自己什么时候会死亡。然而，如果你只修行观禅，那么你只能知道大概的时间而已。
修行止禅不可能延长禅修者的寿命，因为寿命决定于个人的业。
问26：以作为老师的立场而言，当佛陀无法教导弟子达到与自己同样高超的境界，他难道不会感到失望吗？
答26：佛陀已经完全灭除忧伤，因此不会感到失望；那只是你的想像而已。佛陀完全了解一切众生的境界，他只帮助众生完成他们自己的波罗蜜而已。
佛陀教导达到寂灭的方法，因为达到灭苦的境界非常重要。正如一切粪便都是可厌的，同样地，一切生命都是可厌的，所以佛陀不称赞任何生命。
当众生达到生死轮回的尽头（亦即达到涅槃）之后，一切都是相同的，不再有彼此之间的差异，因为涅槃是一切有为法（savkhara-dhamma行法）的止息。那时没有佛陀，也没有弟子。
问27：在进入灭尽定（nirodha-samapatti）之前必须先立定四项决心（adhitthana）。如果禅修者忘了立定第一项决心（何时将出定），那么他是否会死在灭尽定当中，或者他仍然能够出定？
答27：在进入灭尽定之前，这些圣者们会经常思惟自己的寿命，这是他们的本性。若无正念，他们什么也不能做。
假设他们的寿命将在七天内结束，那么他们会下定决心在七天之内（寿命结束之前）从灭尽定出来，不会在灭尽定当中死亡。灭尽定是所有名法与心生色法的停止；而死亡心（cuti-citta）是最后一个有分心，是执行死亡的心。灭尽定和死亡心不能同时发生。
问28：目犍连尊者过去生造了什么样的恶业，导致他必须遭受那么多世悲惨的果报？
答28：在过去某一生中，他曾经为了妻子的缘故，企图杀害自己的双亲。在那一次，他将双亲打得几乎死去，但结果双亲未死。
就在那次事件当中，有许多不善思（akusala-cetana）生起。一秒钟里有几万亿个不善思产生。假设他以一小时的时间企图杀害双亲，那么就有数不尽的不善思生起。每一个不善思能产生一个恶报。于是这许多强而有力的不善思相续地产生地狱中的恶报，所以他有很长的一段时间在地狱中受苦。
受过地狱的恶报之后，剩余较弱的不善思相续地在人道中结成恶报，所以他受到许多世痛苦的果报。
问29：禅修者能否在四禅八定的某一定之中或之外与天神（deva）或梵天（brahma）沟通？
答29：不能。如果想与他们沟通，你必须具备如意通（iddhividha-abhibbana神变通）。
问30：纯观行者以生灭随观智（udayabbaya-bana）能观察到未来多少世呢？
答30：在生灭随观智的阶段，佛陀教导两种透视缘起的方法。我想举出其中的一部份作为例子来说明： ‘Avijjasamudayarupasamudayo’：因为无明生起，所以色生起。‘Tanhasamudayarupasamudayo’：因为爱生起，所以色生起。‘Kammasamudayarupasamudayo’：因为业力生起，所以色生起；接著你应透视那些色的生起阶段。然后是‘aharasamudayarupasamudayo’：因为食物生起，所以色生起。总共是五种生起智（samudaya-bana）。
然后，佛陀教导五种息灭智（vaya-bana）：‘Avijjanirodharupanirodho,tanhanirodharupanirodho,kammanirodharupanirodho,aharanirodharupanirodho,viparinamalakkhanam.”：因为无明息灭，所以色息灭；因为爱息灭，所以色息灭；因为业力息灭，所以色息灭；因为食物息灭，所以色息灭，这些是变易之相。
这种息灭不是暂时的息灭，而是完全的息灭。完全的息灭何时才发生呢？因与果的完全息灭分别在悟阿罗汉道与般涅槃时业生。
如果禅修者确定将在今世证悟阿罗汉道，那么他的未来只到今世而已。如果他将在未来的某一世证悟阿罗汉道，那么他必须一直辨识到那一世为止。他必须辨识到：因为无明、爱、取、行、业力这五种因完全息灭，所以五蕴也将完全息灭。这五种因将在他证悟阿罗汉道时完全息灭；至于果报五蕴则将在他入般涅槃时完全息灭。这两种息灭是完全的息灭，我们称之为无生之灭（anuppada-nirodha），即不会再生起的息灭。
禅修者应透视到这两种息灭，因此纯观行者必须辨识未来的名色，一直到这个阶段。
问31：禅修者必须辨识未来世直到证悟阿罗汉道与般涅槃之时。在这中间的未来世里，他的修行情况是已经确定的还是仍然会改变的呢？
答31：《阿毗达摩》有七部书，其中一部名为《双论Yamaka》。在该论中佛陀说到有两种最后有者（pacchimabhavika），即：到了最后一生的人。其中一种是真正的最后有者，另一种不是真正的最后有者。
所谓真正的最后有者乃是确定已证悟阿罗汉果的人，如：舍利弗尊者、目犍连尊者等。他们确实已经在当生证悟阿罗汉，不会再改变。而另一种最后有者是会再改变的，例如：有名的阿阇世王（Ajatasattu）。他是频婆娑罗王（Bimbisara）的儿子，有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经SamabbaphalaSutta》之后证悟须陀洹道果。然而，因为他杀害了父亲，造下了极重的恶业，使到他无法证悟须陀洹道果。这种人称为不是真正的最后有者。
所以，对于某些禅修者而言，他们确定将在未来某一世证悟阿罗汉果。但是对于某些禅修者而言则不一定，情况还可能会改变。
我们现在需要辨识未来的情况。为什么呢？乃是为了厌离未来世的名色（nama-rupa），这是厌离随观智（nibbida-bana）。如果这种观智成熟，禅修者能在今生证悟阿罗汉道果。如果这种观智尚未成熟，他可能在未来某一生才证悟阿罗汉道果，那么情况也许还会改变，就像阿阇世王的例子。
问32：既然世俗谛（sammuti-sacca）以概念法（pabbatti）为基础而建立，那么它是否也是一种邪见（micchaditthi）？
答32：我们称这种见解为世间通称我论（loka-samabba-attavada），有时也称为萨迦耶见（sakkaya-ditthi身见）。这种我论（attavada）是微弱的，但是却很有影响力。为什么呢？因为如果不能除去这种见解，则无法见到究竟名色（paramattha-namarupa），即无法获得名色分别智（namarupa-pariccheda-bana），而且也不能了解名色的因缘，即不能获得缘摄受智（paccaya-pariggaha-bana）。
名色分别智与缘摄受智是观禅的基础观智，是观禅的开始阶段。若开始的阶段都还无法修行成功，则无法修行真正的观禅；不修行观禅则无法证悟涅槃，无法脱离四恶道，无法脱离三十一界。因此我们必须去除萨迦耶见。
但是，有时为了制定戒律或讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。当佛陀教导戒律（sila）时，他必须使用世俗谛，他不可能如此教导：“你不应杀害名色。”他必须教导说：“你不应杀害其他众生。”他不会教导说：“你应当恭敬名色。”而会教导说：“你应当恭敬父母亲。”。他不会说：“名色，请到这里来。”而会说：“比丘，请到这里来。”
再者，地遍似相、安般似相等都只是概念法、世俗谛。如果想修成禅定，你必须专注于这些世俗谛。若有系统地专注于安般似相，你将能达到第四禅。但是，若以究竟名色作为止禅对象，则你无法达到禅那。因此有时为了讲解止禅法门，佛陀也教导世俗谛。
有时佛陀为了保护世间而教导世俗谛。根据《阿毗达摩》，如果分析佛陀、父亲、母亲、儿子、女儿，我们只见到名色而已。一切都是名色，这是究竟谛（paramattha-sacca胜义谛；真谛）。但是如果不能分辨：“这是父亲”、“这是母亲”、“这是女儿”、“这是儿子”……那么将有许多问题产生，人们会互相做出错误的行为来。若他们那样做，则会造许多恶业。佛陀对一切众生有无限的慈悲，因此为了保护世间的缘故，有时佛陀也教导世俗谛。
单靠世俗谛不能证悟涅槃；如果想证悟涅槃，你还必须了知究竟谛。你应透视究竟名色及它们的因缘，然后透视究竟名色及其因缘无常、苦、无我的本质，这样的观智才能使禅修者证悟涅槃。所以佛陀教导究竟谛与世俗谛两者。