第一篇即境答问
·人事篇·
善是什么?
师言：“善就是‘智慧’——智是‘分别智’，慧是”‘平等慧’；有了智慧，就有了善和美。”又言：“善不能以威权行之；也就是不能用善心为名，把己意强加在别人身上。”
慈悲和“善”的关系如何?
师言：“光有慈悲而缺少智慧，有时也会生出毛病来的。最浅近的例子，像当前社会上常发生善心人被骗的事，如此，慈悲不仅未能达到善的理想，反而助长了骗徒的罪行。我们要在智慧中发挥慈悲，才是真正的善。”
有人问：“什么最美?什么最乐?”
师言：“‘宁静最美，安定最乐!’这是习禅、修心、养性，最美好、怡悦，且最崇高的境界。”
世界上真有圆满的完美的事吗?圆满是可以追求的吗?
师言：“有始就有终，有生就有灭”；物质、名利的追求既辛苦又徒劳，既无止境又无保障——从这些地方来看，世间没有什么圆满的事，然而，人性的圆满却是可以追求的。这是一个价值观的追求——因为人性、道德，都是我们可能修为、可以提升的。这使我们看到一种反求诸己的善美的境界，透过自我的修养和努力，我们可以追求到一份圆满的价值，一种完美的人生态度。”
有人问：“什么样的人最美?什么样的衣服穿在身上最漂亮?”
师言：“最美的面孔是带着微笑，微笑是世界共通的语言，爱的表现。最漂亮，最有气质的衣服，是柔和忍辱衣。”
什么是“德”呢?
师言：“德是下功夫，是有志于道；德在心里而行诸于外的就称为‘德相’，譬如走路、行仪……都可表现出一个人的‘德相’来。德也因此是自我的教育，是内心的梳理、表现在外的行为的规矩。”
年轻的女孩问：“穿衣服怎样才好?”
师言：“自然最好。衣服可以保护我们的身体，也可以表现我们的气质；什么身份，什么年纪，什么情境，都要合乎自然的穿着才好。”
又言：“穿衣要顺其自然才美；很牵强的，不自然的，也就不美了。”
某大学社团负责人来访，寻问，什么叫做“造口业”?
师言：“我们所说的话句句皆实话，所说的事，句句负责任，就称做‘正语’。反之则造口业。开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来摄受口业。玩笑话语，或是取笑别人，也会造下不可收拾的因果啊。”
又言：“和与敬是修行最重要的事，所以身形不可违背了生活动作。对人粗声粗气、妄言、绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造了口业。”
为什么人对熟人比对生人，反而显得礼貌不周?
师言：“有些人不熟识对方时，大家都彼此客客气气相待，讲究客套与礼节，并且和乐相处；等到彼此相处日久，熟悉对方后，就‘熟不过礼’，不再讲求礼节了。所以有人说：“‘恨由爱起’。最初大家彼此客气时，能够相敬、相爱，等到熟识对方，讲究客套的礼节渐失时，就会生起一分怨恨之心。我们要保持最初相识时的那种客气态度，始终不渝，才是作人处世之道。”
青年学者问：“佛家讲‘有漏皆苦’，生命既在成长，自然有所消逝。是不是凡是生命，本质上就与痛苦连在一起?”
师言：“生与死生来是连在一起的。死，最痛苦的并不是死亡本身；死者已无痛苦，而是活着的人，每想到死，精神上一阵威胁的痛苦——死去的，并不只是肉体，还有爱别离苦；人生所爱的一切，都舍不得离开，而又不得不离，这是精神上最大的折磨。我们有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所说的苦，就苦在生与死当中的这一段人生。人生中的是是非非，是又像非，非又像是；明知云烟，总难免被眼前的人我是非牵动而烦恼。需知一旦我们生而为人，生命本身就是值得我们祝福的；应该学学林传钦这位小兄弟。人家问：‘你两条腿都给锯掉了，怎么办。’他说：‘我比脊椎受伤的人幸运得多。’你说他苦，他并不苦。”
有会员问：“我们怎么来观看这个世界才好?”
师言：“打个比方，一般人看世界，看到一花一草，是把它看在一张白纸上；真正的观者，在看到一花一草时，是把它看在玻璃上；这有什么不同呢?看在白纸上，看似一张画，但是就看不到一花一草的因缘，是隔开来，没有生命的、单独的观看。看是在玻璃上，是透明的，一花一草与自然背景、天地万有仍然相互关连，处处都透明因缘和生趣；既是花草，但也不只是单独的花草而已了。”
有位青年问：“人生的路，应选择平凡平淡的好，还是冒险激越的好?”
师言：“宁取平淡。冒险应是逼不得已的作为，并非存心为冒险而冒险。”
又言：“生命不过是广大宇宙中极微末的一点点而已；相对来看，什么才真是伟大高超的呢?怎样才算是激越呢?不如就平淡点，脚踏实地的做人做事”。
一般人说：“理直气壮。”师言：“理直要气‘和’。”
一般人说：“得理不饶人。”师言：“得理‘要’饶人。”
若是“理直气壮”，会有什么问题呢?
师言：“我们若认为自己有道理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。所谓‘得理不饶人’，我有道理就要跟你争到底的局面，因为执著于自己的理上，反而会使众生造业，这是错误的。要为众生考虑，行道时要使众生都能培养善业，因此需‘理直气和’。”
又问：“理直气和”怎样说呢?
师言：“人是需要爱的，太严则冲失了爱。有理的时候，气度更要宽和，才能圆融了‘爱’，烘托了‘理’；所以做人宜‘外和内正’。”
弟子：“做人做事要怎样才能圆融?”
师言：“圆就是圆满，待人处世要用圆的方法，不要用尖的方法。因为尖的会伤害到人，同时也会扎到别人的心。”
一位师姐表示：“日常工作上常感到很伤心。”
师言：“打开心门!如果门大开，任何人出出入入，直畅无碍，反之，门窄了，任何人出入都会碰到的。”
有些人常会这样说：“师父，当我要发脾气时，想到您说的欢喜心，就会把气压下来，但却忍得好难过喔!”
师言：“就是因为还有忍的心才会难过，若能培养时时欢喜的心，放大心胸去容纳一切，自然就会起清凉喜悦心，也就不需要忍得那么苦啊!这就是一步一步的修养，如同细水长流一般，再硬的脾气、再固执的心，也就会被你的这份柔和善顺所感化。”
一位滋济会员请示：“每访问急难贫户，看他们惶然无助，不知应如何安慰之?”
师言：“应先以柔和慈言爱语，温暖其无助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，精神有所依止，方能应付眼前困厄。我们的工作不仅对苦难众生作实质上的帮忙，于精神上的纾解更为重要，救人急，救心更急。”
什么叫做柔和谦虚的“菩萨仪容”?
师言：“我们对贫困的众生，讲话语气要轻柔，。态度要谦虚而亲切；贫困的众生，他们需要的，不仅是物质而已，更需要爱，爱的表现，是在于形态上，所以，不能有傲慢的表现。对他们一定要温和亲切。”
弟子请示：“如何才能宽容他人?”
师言：“普天之下，没有我不爱的人，也无我不信任之人，无不可原谅之人。如果我们能俱足此“三无”，则能使心理健康并正常发展，而自然会宽人、爱人、信任人。”
有位会员端出一杯茶，杯子稍有缺口，她说道：“师父真是抱歉，这杯子缺了一角……”
师言：“除了微末的一角之外，整个杯口不都还是圆的?每个人都有缺点，若不去计较缺点，则这个人就是很好的人。”
有人问：“应如何对待犯错的人?”
师言：“我们该像佛陀对待罪恶众生一样，原谅他、怜悯他、帮助他；人性总有善因，犯错的人其实比被犯的人，更加痛加。”
做坏事的人，都会痛苦吗?
师言：“做坏事的人，是‘自我地狱’里的囚徒。如果不承认他的苦痛，只有两种情况——一，是口硬，心里却很惶恐；这种人其实是内在极脆弱的人，他甚至不敢面对自己的痛苦。二，是精神不正常的人；这种人已经病得很深了，更需要社会治疗，需要爱。”
积习未改，时常犯错的人，也该原谅吗?
师言：“积习是一种长期不自觉的习惯，和预谋的犯罪不同，自应以更大的爱心和耐心来教育他，开导他。且说个故事吧：‘有位小徒弟，虽一心向佛，却总难改去他的毛病——偷；且由来已久，早成习惯。师父每回都原谅了他。某次，情况特别紧要，小徒弟竟又犯戒；众弟子无不愤慨，面陈师父，盼赶走小偷徒弟，否则大家耻与为伍，只得离去。师父回答：即使你们都走了，我也不能赶走他。因为你们都很注意修养，到哪里都会受到欢迎；唯独他，有毛病，到哪都不受欢迎，我怎能为留下你们而舍弃他呢?众弟子闻言，大受感动；小偷徒弟闻之，亦羞愧莫名，感激涕零!遂决心改过，终能自新。’”
世界上什么人最快乐？
师言：“能原谅人的人最快乐。当你原谅一个人的时候，当下心里面的烦苦也同时消失了。”
有人请示，如何发心?
师言：“发心要发在脚底上，走得正，站得稳；不是发在口中，只说不行。”
有位青年学者来精舍小住，请示师父：“为何读书人常感苦闷?”
师言：“大家都是知识分子，文字看得多，在事理无法圆融时自会苦闷，挣扎不已。此乃仅明理而不实践之故。如放宽心胸，该做的放手去做，该舍的毅然舍下，岂有时间浪费在无谓的苦闷中呢?”
某社会工作者感叹世道日非，人心不古。
师言：“不要去抱怨现在的世间怎么样了，人心彼此的感情怎么样了；倒是应该从这里生起一种很强的想法：因为现在的社会是这样子的，所以才更需要我们去做一些什么。譬如人有病的时候，才更显出好医生的重要……这些问题。正是激励我们非得从事一番作为不可的力量，也是召唤我们该积极服务众生、实践理想的好机缘。”
一对年轻夫妇趋前问道：“作事业应把持怎样的态度?”
师言：“以诚以正。”
又问：“但是在公司中常有很多的传言是非。”
师言：“是非止于智者。如果没有是非及人事，也就不是凡夫的世界。”
弟子：“凡夫在人我是非中常迷失自己怎么办?”
师言：“凡夫被因果所转，轮转于他的果报中，痛了就一直钻在自己的痛苦中；而圣人却以他的一分平常心去转业，痛快!痛快!快快让自己的痛苦过去，业障也被心境转过去了。”
一般人常把苦干与能干混为一谈，其实二者是有所差别的。
师言：“能干的人虽然能积极从事，但难免仍存有世俗的习性，能任劳却不能任怨；而苦干的人，不但尽其所能的发挥才干，最难能可贵的是能任劳又能任怨。”
有人常为负担太重而困扰。
师言：“不要担心负担多、责任重；能受天磨方铁汉，只要脚步站稳，力气是愈用愈大的。”
人应该如何面对“休息”与“工作”呢?
师言：“休息的意义，应该是换一个姿势，也可说是用另一种方式来工作；并非静静地坐着，全身不动。我们要多多利用人生，多一分活动，就能多成就一分工作。”
国外回来的慈济会员在花莲静思精舍小住，随众弟子劳作，包装蜡烛。因蜡烛滑手，包装用之胶纸亦滑手，且每一包要装填数只蜡烛在内，每每不能圆满完成。师父见状即作示范，刹时而成。委员请示原理。
师言：“做一件事，先要把心放在上面，手是随着心的意念而动。要细致的，专一的，层次分明的做去；勿需贪多，先用胶纸包贴好一个蜡烛，再慢慢往上推去，因蜡烛大小一致，即可循序完成。做事、修行，也是这样的。”
精舍弟子在工作中，一时发现胶水用完了，有弟子向慈济功德会办公室借一瓶用过的胶水，师父路过得知此事。
师言：“慈济功德会的经费，一分、一缕，都是万众会员的珍贵捐赠，是要为济世助贫用的，分毫都不可错用。如果临时要借用东西，如借胶水，就借一整瓶，过后尽快还一整瓶；事情清清楚楚，对会员才能交待。做事就是不能以因事小而大意，分寸要精确地把握。”
一位大学教师，鉴于目前教育事业愈来愈变质而伤感。
师言：“从传统中国的礼教社会到现代功利主义的社会，师生对待的真义，都不外乎坦诚，尽本份而已。当今社会，师生关系变质，无非是附带的包袱太多、本份的掌握太少所致。”
有人说，这是我的义务；也有人说，这是我的本份。“义务”与“本份”的差别究竟何在?
师言：“在行事当中，常人觉得这是我的义务，所以不计代价去作了，如果换成这是我的本份来思考，也是不计代价的工作——然而义务是应然，本份是必然；义务有牵扯，是形式的约束；本份却是自然，是内容的充实。其间心里喜乐、个人觉知，自有不同。”
一位就读某大学研究所的义工，惑于当前手段与目的不分的现实，请示：“手段重要还是目的重要?”
师言：“要有过程，不要有手段；要有目标，不要有目的。”又言：“过程是本份和自然，手段是机巧与权变；目的有得失，目标，则是方向。”
会员问：“年轻人看到社会上的不公不义，免不了要打抱不平、要伸张正义，这样的想法和做法，是否妥当?”
师言：“要有一分‘静观’的智慧。抱不平，喊正义，会把事情变得更复杂，更混乱；许多不公不义都不是表象那样的简单，不能操之过急，一时冲动就去喊、去伸张，也许更加深了它的不公和不义。应力求自省，想想自己做了什么，能做什么?每一个人都该尽自己应尽的本份；要有责任感，甚于正义感。人人如此，这个社会就有可能更公平、更正义。”
又问：“责任感与正义感分别何在?”
师言：“责任感是对自己的要求，正义感是对别人的要求。责任感理性内省，是良知良能的自我奉献；正义感感性外铄，是快意是非的人我冲决。”
凡遇到不顺心的问题时，会生气，该怎么办?
师言：“应该把握自己，及时反省。生气是对自己的失责，徒然自我消耗精神体力罢了，这是内在的破坏力量，扰乱了心性，也失去了解决问题的慧力。人生要达到‘定’的境界，既要面对现实，又要不让现实影响我们心的澄宁。”
当前的交通这么混乱，毛病究竟出在哪里?
师言：“如果人心能够好好沟通，车道上就能好好畅通了——可惜上上下下，每天都是你争我霸的，大家何尝有平静的心灵来互相沟通呢?”
又言：“马路上东挖西补的，常常滞碍难行；没有长远的、完善的方法，交通问题自然也就时时交而不通了。”
问：“什么是‘沟通’?如何与人沟通?不同习气，不同生活背景与知识程度的人，能否沟通?”
师言：“以现实来说，观念、目标、习气相近的，比较容易沟通。但是起点仍在个人，要先能心思平静，先能倾听；先有了可以捐弃自己成见、虚心接受别人想法的胸襟和智慧，才有真正的沟通——故所谓沟通，不是要人家和我沟通，是自己如何去与人沟通的问题。要别人退一步，自己进一步，不是沟通，只是说服。”
弟子：“我知道我有很多缺点，我会慢慢改啦!”
师言：“你要慢慢改，那干脆不要改!人生无常，有多少时间可以慢慢消磨。”
弟子：“师父，为什么其他做错事的人都不必改，老是我在改呢?”
师言：“想要成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多与人计较!一念觉即佛，一念迷即凡夫。”
或问：“听时思悟，境来思迷”应如何克制?
师言：“应提起毅力、决心，立‘不二过’之志，随志惕励自己；有勇气即可精进。”
为什么人生命有贫困?
师言：“我用心追其根源，发现多数是由病而贫。只要有健康的身体就能工作，即可以平平静静过日子；如果遇到病苦，有时一个小康的家庭，就会因此渐渐被拖垮了。这也是看病功德第一的道理。”
有问：“护理人才的重要性何在?为何要以白衣大士的精神为主导?”
师言：“护理人才是医疗极重要的一环。人们生病时，七分身病，三分是心病；再好的医生和药石，仍需经过护理人员的关心照拂，才算完成。因此，护士除需专业训练的精良外，还得焕发出观世音般的白衣大士精神——一分人伤我痛的慈悲和一分救苦救难的决心；表现在外的，是那种无限的温柔与关怀。”
有位少女问男女之情，如何才好?
师言：“要专，要规规矩矩。”
又问：“专情，私情有何不同?”
师言：“私情是占有，专情乃真诚；私情不择手段，专情宁见对方幸福。”
某先生为情所苦，问：“人能断情否?”
师言：“情实难断。菩萨道是觉有情，未尝断情；佛陀的爱透彻无染，亦未尝断情——私情私欲，使众生痛苦；只有大爱长情，才能使众生超脱痛苦。”
现在的孩子受尽宠爱，仍觉不足，该怎么办。
师言：“父母要制造机会让孩子亲自参与家里的工作；爱不要太溺，要多用智慧，多作启发和开导。倒是对外人，一般人或众生，应发挥为人父母的爱心去对待、关怀、与付出；这样孩子也会慢慢了解到爱的真义。”
有位社会工作者困惑地问：“尝见友人献身于社会服务，热心公益，而对自己家人却无暇照料。像这样爱尽天下人独忽略最爱自己之人，感觉上似乎不对吧?”
师言：“不是‘似乎不对’，是真的不对。”
有会员请示：“当一个人付出爱心帮助贫困的众生，应该存着什么样的心理?”
师言：“不为任何代价、不为任何回报而付出，则能够得到更真、更善、更美的境界。”
慈济某会员一家皆去法院见证，愿捐献器官。
师言：“能看透爱与生命，无占有心，即是菩萨爱。”
弟子问：“哪处方有永恒的爱”?
师言：“当向虔敬里寻，当向最初里寻，当向宗教里寻。”
有媳妇对师父说：“我对婆婆已经够好了，但是她仍对我不好。”
师言：“婆婆对你不对是她的事，但是对婆婆好是你的本份事。要知道你的一举一动，晚辈都在看着、学着。既然对婆婆已经好到九十九分，只差那一分，那就给她满分吧!”
公婆应该如何看待媳妇?
师言：“子女结婚，不是出嫁一个女儿，是多了一个儿子；不是娶进一位媳妇，是多一个女儿。”
会员请示婆媳相处之道。
师言：“对公婆好，使他心情好不生病，就是为人子媳的福；不顺公婆惹他生气生病，照顾看护哪样少得了你?要互相祝福关怀。到市场买菜，不要只想到孩子喜欢吃的东西，而没想到婆婆喜欢吃什么。凡事要有一分恭敬心。”
弟子：“要怎样管教孩子才算恰当?”
师言：“生养子女就如同种树苗。树苗植入土里刻意加太多的水和养分，根会很快腐烂，因为大自然本来就有充分的水和阳光、空气，自然会培育它。孩子也是一样，父母生他，即是天地养育长大的；过分溺爱孩子，反而害了他。”
常有父母为孩子吵架而烦恼。
师言：“那只是一种游戏；是孩子们社会经验的开始，他们并不一定认为是在吵架。父母不必去加重这种意识。”
孩子不乖，不读书怎么办?
师言：“其实，父母对孩子只有义务，只能尽责任，没有权利；要多为孩子种福，以母亲的心怀来爱众生，以菩萨的智慧来教育子女，不要太为子女操心，这样无形中会加重他的业。”
有年轻女子因恋爱家长阻挠，颇多波折后，男方另娶，少女心意憔悴，顿思出家；家长虽懊悔，却难以劝说。乃领见师父，请开导。
师言：“出家是一辈子的事，和女孩子出嫁一样，都要非常的慎重。出嫁，不该是***、冲动的决定；出家，尤其是清静澄明的坚定抉择。然而出嫁是走入另一个家庭；出家则走入了如来家，要挑起如来的家业；这如来家业等于是挑起普天下的众生啊——和在家人可全然不同了。这个承担既重又远，万一承受不起，不是更苦吗?要仔细想清楚，不要在感情波折、烦恼不安的时候下这个决定。”
又对家长言：“培养子女是家长的责任，但不能施以权威；不能因为是家长，就要子女处处都得从自己的意——这样的爱，太苦太严，连爱本身都受了伤，岂不失去了痛惜子女的本意。”
有位医学教授，认为看病功德第一，所以儿子考大学，一定要儿子填医学院为第一志愿，儿子志不在此，不愿照填，父亲吩咐家人一定要盯着儿子这样填写。
师言：“固然我们知道医生的功德很大，父母也希望儿子走最好的路，是善意的；然而为人父母，还是以开导的方式，培养孩子的兴趣较好，不能以指令强加在子女身上，反倒苦了孩子。虽然是以善出发，却不一定就能结出好的果实。父母应以宽柔的心胸、智慧的眼光看待子女，让子女走他愿走、能走的路，才好。”
一九八三年新春，会员探问师父的新春愿望。师父的三个愿望是：
一、不求事事如意，只求有充分的勇气面对现实；
二、不祈求身体健康，只希望有一股智慧充足的精神，一分不转退的爱心；
三、不希望减轻负担，只要求有更大的力量，来担当在这个世间所该做的事情。
第二篇即境开示
·宗教篇·
问：“什么才是生命中最踏实的力量呢?”
师言：“一个人钱再多，总带不去，才华再高，也不能保障他一生的稳定；现实生活中，一切都是那么虚幻，漂浮不定。什么才是生命中最踏实的安定力量呢?这就必须要到生命的终极关怀中去寻找了。只有在这里，当一个人有了生命的终极关怀，不管在什么环境下，遇到什么困难，总会循着一定的宗旨和方向，安然前行，像航海中有了指南针。”
某报记者感叹说：“为何我一直为工作忙碌，为事业而栖栖遑遑，努力不懈，却又常常觉得很空虚?”
师言：“要先找回自己。否则像浮萍无根，纵使处处用力，时时用心，到头终是一场空。”
又问：“如何才能找回自己?”
师言：“归根结底仍是宗教。以宗教的精神为中心，便能有定力，不致被世间的人我是非所蒙蔽。”
某居士因为儿子信了基督教，十分懊恼。师父开示道：“你该为他高兴呀——有信仰比没信仰好。”
有会员一心向佛，妻子却是虔诚的基督徒。请示：“各种不同宗教，今天应如何相处?”
师言：“宗教要像个大海，不管江水、河水、溪水，什么都可以；所谓万流归宗，我们一定要有这种涵量去包容他、欣赏他、爱他。只要自己行得正，谁说谁对都不要计较，切莫要说：‘我对，你不对’。”
有学者道：“常觉得社会不公平，自己责任很重，压力很大。”
师言：“人生观不同，心态亦将不同。同样能明辨世间善恶是非，无宗教信仰者，抱持不平之心，济世之志愈大，压力就愈大；有宗教信仰者，亦欲普渡众生，然其善尽本分，责任虽重，心态却很宽柔。”
某先生真切的表示：“对于佛教，心中有一连串的问号……”
师言：“佛教者乃担如来家业，引人们智信而非迷信。常听有人求消灾，以为拜佛，佛会保佑。其实，学佛拜佛乃以佛教浩瀚教义，来启发人们智信良知与良能，看得开放得下，即有心力向前进。总而言之：信仰乃先启发自信，再来引渡别人的良性。”
青年诗人初访精舍，问道：“信佛的人和不信佛的人，在生活或道德的实践上，有无差别?”
师言：“信佛和不信佛的人，基本上没什么差别。他们都是人，拥有人所共有的本性与善心。即使不信佛的人，只要发挥他的本性与善心，也一样会做好事——但在信佛的人中，没有学佛的人和学佛的人，就有差别了!学佛的人必须一心效法佛心佛行，以救人救世为己任，常常会舍身就道，牺牲小我，完成大我。不学佛的人则比较不能摆脱自身利害的考量，常会在有意无意间仍透露出积德以求庇佑的心愿。相对之下，学佛者的行善是无所求的，正如佛陀是为众生成佛，而非为了自己成佛啊!”
有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，难挨沉重压力，要求遁入佛门了脱烦恼。
师言：“家中群幼尚需母亲抚养、教导，此时如撒手不管则对子女失责，再则更加深自己的业障；理应于家中尽一分母亲的天职。”
现代人往往神佛不分，以为佛即是神。
师言：“佛不是神，大地众生皆有佛性。”佛陀乃超凡入圣，自觉觉他的最尊者，真实人生的引导者。”
弟子：“为何要将佛圣化，而不可神化?”
师言：“神鬼同道，因为他还有心在，所以还会随业转于三界内。而佛菩萨疼爱众生，如母之爱子，无怨无求；因此佛是圣人而非神，神离人很远，而圣人随时在我们周围。”
弟子问：“佛教徒有三类，一是学佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一种才是正确的佛教徒呢?”
师言：“学佛的人才是。我们要学佛的信心，学佛的毅力、学佛的勇气，学佛这份牺牲小我的伟大精神。”
有些人会说：“师父，我很想学佛，但是识字不多，要学念经实在很难啊!”
师言：“佛陀并不是要我们把他所说的教法当成文字经典，只用嘴巴念念，而是要把它拿来当路走。佛陀讲经其实就是在讲道，是指引一条路让我们走，所以我们应当“精勤而行之”，才是真正地‘学佛’啊!”
弟子问：“为什么现在我们觉得佛法很深奥呢?”
师言：“若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥的，而是真正平易近人，浅显易懂的教育，只是我们日常生活中做人的道理而已。因为它源远流长，经年累月下来；又因为人们对其尊仰崇敬，难免有各种精深的或奇特的描述。若能抱持着佛教是日常生活心灵教育的心理，那么进入佛门之后，就自然能得到佛教的人生真谛了。”
弟子：“学佛者常跑道场好不好?”
师言：“有些学佛者心态如海水，内心常自起波澜，自作烦恼；有人在一开始接触佛法时即迫不及待的拜佛、念佛，对佛法的真正意义却不去探究。学佛应该将佛陀所教导我们的，应用在日常生活中。直心是道场，正心是道场，深心是道场。”
弟子问：“什么是经，为何要念经?”
师言：“‘经’，即是‘道’，‘道’即是‘路’。念经就好比看地图，记下了地图中的名称、方向，按图索骥，我们才知道应该遵循的方向。”
某会员请示，到底要如何听道，才能够摄受佛法?
师言：“心不专则闻不入；心念不专一，即使听再多的法也听不进去。大部份的人都是一耳听，一耳漏，这叫做有漏，要靠耳根听，然后专心摄受，这称为无漏。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。”
会员问：“捐血也是一项孝顺父母的功德吗?”
师言：“我们的身体中，每滴血都是父母给的，捐出一滴血来救人，就等于是在报答父母的恩德。想想看，把父母给我们的、流在我们体内的血，输到别人的身上，救人的生命，这是多么的神圣——这不就是父母的功德吗?”
一位妇人问：“诵经真是功德吗?”
师言：“有人以为只要念经，佛就会保佑他，为他消灾，这是错误的观念。要知道众生浑沌，时常迷失而误入歧途。佛陀讲经说法，即是要指导我们人生的去向。”
有弟子问：“念佛号意义何在?”
师言：“世间人念‘阿弥陀佛’佛号时，可以有许多不同的层次；有上根上智者，也有智识不足的。上根上智者，只消一句‘阿弥陀佛’，即能从中吸收无量无边之道，体悟佛心；智识不足的，一时无法了解经中的道理，所以也要勤念‘阿弥陀佛’以求消除罪业，澄思定心。”
有人问：“常听人一定要念几万遍佛号，方可往生西方?”
师言：“他是一直在数念几遍，心念一直放在数字上，而非放在佛号上。”
弟子：“听说诵三千卷金刚经可以破名相?”
师言：“能够破名相四句偈就可破，若不能破，诵一万卷金刚经也没有用!”
一位会员，一坐定即说：“请师父看因果。”
师言：“我不会看因果，但我们要注意因果。”
有人请示师父：“因果与环境有关系吗?”
师言：“因果乃业力所致，但会牵制环境。”
又问：“可以改变吗?”
师言“不仅要有毅力还要有一分善缘。”
一位师姐问：“何时运才能通?”
师言：“日过运即通，日日欢喜过，即得心自在。”
常有人问：“人为什么会不得自主，如痴人任凭环境摆布，被命运安排呢?”
师言：“只有凡夫才会被命运‘业力’安排，圣人自能安排命运的。如何安排命运呢?必须用信心、志愿及智慧力，坚毅地去破除烦恼的恶念，则智慧生，而业力随转!一切即能解脱自在。
有些人常问：“算命有用吗?”
师言：“命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运，或是运气，也就是佛教中所说的业力；既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教中有句话说：‘一切唯心造’。凡夫受命运所操纵，而圣人却能操纵支配自己的命运。”
一位旅居国外的女士，专程前来问：“母亲常去算命，问运气。”
师言：“有一分正信、正念，本身可以转命运，我们的贫户个案中很多是算命的。”
常有人为事业不顺，身体不好，而怀疑家中神位不对或有所冲犯。”
师言：“佛门讲定业因果，只要心安处处皆安，心安即理得。在佛教中任何方位都是好位子。”
有人为算命之言，笃信而依行，惟恐犯忌。
师言：“佛门中不忌这些，佛教谈精神超然，立即气盛。在佛门中，日日月月都是吉祥时。”
某居士问：“一般民众所信仰的法术神通与佛教有关吗?又一般对深入信仰者谓之迷，是吗?”
师言：“法术是鬼道，不是佛教，亦非道教。至于‘迷’字看人们如何信仰，一般社会人士，心念惶恐，对事物无法全心信仰，乃取信于签诗交杯，并无真正深入教理。佛教乃是改革人生提倡科学，而非只是拜拜的***。”
一位自称为佛门幼稚生的男众来请法：“真有灵魂吗?”
师云：“迷者为灵魂，觉者为觉识。”
常有人问：“应如何修行?”
师言：“在一念之间；就注意在外境来时的一念之间。”
有人以为自己修持得很好，但是碰到一点小事就起烦恼心。
师言：“凡夫心容易起波澜，即是‘八风’(注)吹不动，微风吹动了。”
(注：人生‘八法’如八种风，分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。)
或问：“师父，修行和修养有什么不同?”
师言：“修行就是修心养性，每个人的习气不同而佛性却是一样的，修行就是要好好保持这份善良的本性，所以修行也就是修养。”
年轻的佛学院学生问师父如何修持。
师言：“我每日即是人生道上的一页，过眼的每个人、每句话都是页中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。”
有二位年轻的比丘尼来精舍，他们问：“法师啊!在您修行的这条路中，有否碰到困难的事?”
师父反问他们：“有什么叫做困难?我从来没有时间去想到困难。”
又问：“在人与人之间，你的心难道没有障碍吗?”
师言：“修行是我们自己心甘情愿的。就是因为要脱离人我是非，才需要修行，如果修行的人还要去招惹人我是非，那又何必修行呢?”
某先生喜欢参禅。
师言：“参禅不光是坐在那里而已；行住坐卧，担柴运水无不是禅，我们要行禅，不是坐枯禅。”
另有一委员曾问：“何谓禅?”
师云：“吃饭专心吃，做事专心做；心无旁骛，即是禅定。”
有人问：“为何要持戒?”
师言：“人之所以痛苦，惶恐，不安，是由于犯了错的罪恶感所致；持戒就是要防患于未然，守正于日常生活之中，形成规矩，自可避免犯错。”
有人说：“我心好就好，又何必去修行呢?”
师言：“你的心好有谁知道呢?真正的心好，应该是要受过一番洗练，练得非常自动、练得没有一丝一毫的考虑，马上伸出援手去扶助别人。修行因此就有必要了。”
有人学打坐，坐到整天都有人在耳边跟他讲话，听一些别人听不到的声音，以为这就是“天耳通”。
师言：“真正的天耳通是远离一切烦恼杂念，和不清净的言语；不但不听是非，而且能把是非转为佛法，当作教育，听的全是清净法音，这才是真正的天耳通。”
有些人以为修行能修行到眼见仙佛鬼神，就是“天眼通”；其实这是错误的。
师言：“只要能把世间的事、物样样看得开，不去计较争执，就是真正的天眼通了。”
很多人以为具有“神足通”的人，能日行十万八千里，其实这是不可能的事。
师言：“真正的神足通，是世间的路我来走，条条皆通。只要我们能秉持光明正大的心理，抱着诚正的态度待人接物，则天下无难事；既然天下无难事，当然也就道道皆行得通了。”
别人在想些什么，具有“他心通”的人真的都知道吗?
师言：“只要我们能抱着坦诚的心意，体谅他人，事事为别人设想，那么别人对我们就无任何隐瞒，如此我们又怎会不了解他的心思呢?”
有所谓“宿命通”，就是洞悉过去，了解现在，预知未来。
师言：“我们想要知道过去未来，其实现在就已能一清二楚了。有句话说：‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是’，这岂不是明显的告诉我们过去和未来了吗?”
那么，“无漏通”呢?
师言：“学佛不要想求神通。最重要的是要能把烦恼断尽，在接受佛法之后，能身体力行，能发挥菩萨的精神，这种‘无漏通’才是真正我们要求的。假如能修到无漏通，自然也就能心通，能心通当然万事皆通，那又何必盲目的去追求神通呢?”