大正新修大藏經第10冊No.0305信力入印法門經
No.305
信力入印法門經卷第一
元魏天竺三藏曇摩流支譯
歸命一切諸佛。如是我聞。一時婆伽婆。住如來住持境界之處。去寂滅道場不遠普光法殿大福德善根所成之處。平等普遍無可嫌處。具足無量功德之處。金剛堅固所成之處。不可壞地安固之處。一切摩尼寶珠眾華莊嚴之處。無諸垢穢光明赫奕摩尼寶王莊嚴之處。無量光明寬博廣大摩尼寶海示現之處。不可窮盡摩尼寶雨如意寶網所生之處。眾華回輪摩尼樹枝莊嚴之處。一切華香摩尼寶網間錯之處。悉能示現一切眾生諸佛住持奮迅之處。諸世界中最妙之處。出生一切無垢摩尼力能示現遍諸世界莊嚴之處。莊嚴寂滅道場大毗琉璃摩尼寶性出生增長積聚之處。如意寶王欄𧁓之處。能以如意真珠寶繩莊嚴之處。建立寶幢幡蓋之處。種種寶鈴間錯莊嚴。以憂茶伽堅固鏛𤂌蝐d刂 ΑＷ栽諶繅獗ν趼尥 哺侵 Α４蠛Ｗ﹞智寰蛔 掀展餑δ岊ν跏魍 岣恐 ΑＶ檬ψ喻幟δ岊ν趺畎鋼 ΑＪψ幼 蹦δ岊ν趼ジ蟠半蛔 現 Α＝ 種直Υ貶Ω親 現 ΑＢ 勇 Ｄ 勇 Ｂ 饃郴 Ｄ 饃郴 Ｂ 諢 Ｄ 諢 ｍ藉嚷 Ｄ 藉嚷 Ｐ δ腔 Ｆ攀 然 嗦弈嶧 Ｆ怕 ａ槎嗦弈嶧 ＜ 釹慊 Ｍ郵 壤 然 Ｌ煨 δ腔 Ｓ挪 ２ㄍ紡 ＞形鑀坊 ７滯永 Ｖ畬筇烊嗣罨 ΑＮ拚餃薨 罨 鮮ψ幼 ΑＨ縭譴ψ Ｆ刨て派魄寰恢腔邸５貿刪烤刮薅 小５彌林罘ㄎ尷啾稅丁Ｒ烙謚罘鶿 卸 小５靡磺蟹鵪降戎 Α５彌廖拚餃薨 Α５貌煌俗 種 Α５夢弈芊 辰韁 Α５貌凰家椴畋鷸 Α５糜諶 榔降戎 Α５彌釷蘭淙ダ次拚餃薨 Α５靡磺蟹ㄎ摶芍譴Α５靡磺行斜暇怪譴Α５糜諞磺兄釗繢粗俏摶芍 Α５夢薹直鴟ㄉ碇 Α５梅鵓辰綾稅噸 Α５夢薏畋鷸罘鶉繢淳烤菇饌鹽摶芍 Α５彌療降任薇呶拗蟹鸕刂 Α５彌林罘鴯憒筧綬 緹烤谷縲榭瘴抻斜嘸首勻恢且狄磺兄罘鶉繢此 韃恍菹 Α５夢蠢醇示∫磺薪倌蘢 煌朔 種 Α８茨蓯鞠治拚習 親 現 亍５靡磺兄忠磺兄侵俏抻脅畋鷚樂怪 ΑＳ諞皇敝惺 絞瀾紜６德侍焱恕３跎 黽搖Ｐ杏誑嘈小Ｍ 璧萊 ＝搗 г埂Ｖご篤刑帷Ｗ 詵 幀Ｊ敬竽 �。住持佛法。及以滅法。善能示現與十佛土不可說億那由他百千萬微塵數諸菩薩摩訶薩俱。彼諸菩薩摩訶薩等。一切皆得首楞嚴定奮迅三昧。悉得成就無量法行起陀羅尼門。無佛世界。善能示現無量諸佛。能悉清淨諸染世界。有不可數阿僧 天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。伽樓羅緊那羅。摩 羅伽。釋提桓因。大梵天王。護世四王。人非人等。
爾時。文殊師利法王子菩薩摩訶薩。從坐而起。更整衣服。右膝著地。向佛合掌。而白佛言。世尊。唯願世尊。為諸菩薩摩訶薩。說能清淨初地之法。得大無畏安隱之處。
爾時佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩言。文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住一味心故。生安隱心。為令他住一味心故。起安慰心。有言一味心者。所謂正心。言正心者。所謂異異勝善根信。無差別故。二謂菩薩生如是心。我已得住增上心故。生安隱心。為令他住增上心故。起安慰心。有言增上心者。所謂直心。言直心者。所謂諸佛如來大行畢竟能取勝進之處。觀諸法故。三謂菩薩生如是心。我已得住恭敬心故。生安隱心。為令他住恭敬心故。起安慰心。有言恭敬心者。所謂正信。言正信者。謂住般若根本業故。四謂菩薩生如是心。我已得住歡喜心故。生安隱心。為令他住歡喜心故。起安慰心。有言歡喜心者。所謂身心畢竟寂靜故。五謂菩薩生如是心。我已得住魔業佛業無差別智故。生安隱心。為令他住魔業佛業。無差別智故。起安慰心。有言魔業者。所謂能起一切顛倒諸邪見故。從諸邪見起魔業故。此諸魔業與佛地業。無有差別。何以故。不異魔業有佛地業。以魔業體即佛地業體無差別故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住邪見無差別空智故。生安隱心。為令他住邪見無差別空智故。起安慰心。有言邪見無差別空智者。所謂邪見體即空智體。謂邪見作即空智作。何以故。以空智作不異邪見作。邪見作不異空智作。以空智體不異邪見體。邪見體不異空智體。即邪見體邪見作空故。依彼邪見體邪見作空智。一切法空不取不舍差別故。二謂菩薩生如是心。我已得住差別無差別無差別智故。生安隱心。為令他住差別無差別無差別智故。起安慰心。有言差別無差別無差別智者。所謂差別體即無差別體。何以故。無差別體不異差別體。差別體不異無差別體。即差別體無差別故。依彼差別體無差別智一切法無差別故。三謂菩薩生如是心。我已得住增上無差別無增上智故。生安隱心。為令他住增上無差別無增上智故。起安慰心。有言增上無差別無增上智者。所謂增上體即無增上體。何以故。無增上體不異增上體。增上體不異無增上體。即增上體無增上故。依彼增上體無增上智一切法無增上故。四謂菩薩生如是心。我已得住顛倒無差別不顛倒智故。生安隱心。為令他住顛倒無差別不顛倒智故。起安慰心。有言顛倒無差別不顛倒智者。所謂顛倒體即不顛倒體。何以故。不顛倒體。不異顛倒體。顛倒體不異不顛倒體。即顛倒體不顛倒故。依彼顛倒體不顛倒智一切法不顛倒故。五謂菩薩生如是心。我已得住取舍無差別不取不舍智故。生安隱心。為令他住取舍無差別不取不舍故。起安慰心。有言取舍無差別不取不舍智者。所謂取舍體即不取不舍體。何以故。不取不舍體不異取舍體。取舍體不異不取不舍體。即取舍體不取不舍故。依彼取舍體不取不舍智一切法不取不舍故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住有為無差別無為智故。生安隱心。為令他住有為無差別無為智故。起安慰心。有言有為無差別無為智者。所謂有為體即是無為體。何以故。以無為體不異有為體。有為體不異無為體。即有為體是無為故。依彼有為體無為智一切法無為以事無差別故。二謂菩薩生如是心。我已得住事無差別無事智故。生安隱心。為令他住事無差別無事智故。起安慰心。有言事無差別。無事智者。所謂事體即無事體。何以故。以無事體不異事體。事體不異無事體故。以即事體是無事故。依彼事體無事智一切法無事故。三謂菩薩生如是心。我已得住依止無差別無依止智故。生安隱心。為令他住依止無差別無依止智故。起安慰心。有言依止無差別無依止智者。所謂依止體即無依止體。何以故。無依止體不異依止體。依止體不異無依止體。即依止體無依止故。依彼依止體無依止智一切法無依止故。四謂菩薩生如是心。我已得住觀無差別無觀智故。生安隱心。為令他住觀無差別無觀智故。起安慰心。有言觀無差別。無觀智者。所謂觀體即無觀體。何以故。以無觀體不異觀體。觀體不異無觀體故。以即觀體是無觀故。依彼觀體無觀智一切法無觀故。五謂菩薩生如是心。我已得住對治無差別無對治智故。生安隱心。為令他住對治無差別無對治智故。起安隱心。有言對治無差別無對治智者。所謂對治體即無對治體。何以故。以無對治體不異對治體。對治體不異無對治體。即對治體無對治故。依彼對治體無對治智一切法無對治故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住相無差別。無相智故。生安隱心。為令他住相無差別無相智故。起安慰心。有言相無差別無相智者。所謂相體即無相體。何以故。以無相體不異相體。相體不異無相體故。以即相體是無相故。依彼相體無相智一切法無相故。二謂菩薩生如是心。我已得住實無差別不實智故。生安隱心。為令他住實無差別不實智故。起安慰心。有言實無差別不實智者。所謂實體即不實體。何以故。以不實體不異實體。實體不異不實體故。以即實體是不實故。依彼實體不實智一切法不實故。三謂菩薩生如是心。我已得住二無差別不二智故。生安隱心。為令他住二無差別不二智故。起安慰心。有言二無差別不二智者。所謂二體即不二體。何以故。以不二體不異二體。二體不異不二體故。以即二體是不二故。依彼二體不二智一切法不二故。四謂菩薩生如是心。我已得住色無差別無色智故。生安隱心。為令他住色無差別無色智故。起安慰心。有言色無差別無色智者。所謂色體即無色體。何以故。以無色體不異色體。色體不異無色體故。以即色體是無色故。依彼色體無色智一切法無色故。五謂菩薩生如是心。我已得住世間無差別涅��智故。生安隱心。為令他住世間無差別涅��智故。起安慰心。有言世間無差別涅��智者。所謂世間體即涅��體。何以故。以涅��體不異世間體。世間體不異涅��體。即世間體是涅��故。依彼世間體涅��智一切法涅��故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住障礙無差別無障礙智故。生安隱心。為令他住障礙無差別無障礙智故。起安慰心。有言障礙無差別無障礙智者。所謂障礙體即無障礙體。何以故。無障礙體不異障礙體。障礙體不異無障礙體。即障礙體無障礙故。依彼障礙體無障礙智一切法無障礙故。二謂菩薩生如是心。我已得住執著無差別無執著智故。生安隱心。為令他住執著無差別無執著智故。起安慰心。有言執著無差別無執著智者。所謂執著體即無執著體。何以故。無執著體不異執著體。執著體不異無執著體。即執著體無執著故。依彼執著體無執著智一切法無執著故。三謂菩薩生如是心。我已得住智無差別無智智故。生安隱心。為令他住智無差別無智智故。起安慰心。有言智無差別無智智者。所謂智體即無智體。何以故。以無智體不異智體。智體不異無智體故。以即智體是無智故。依彼智體無智智一切法無智故。四謂菩薩生如是心。我已得住有無差別無智故。生安隱心。為令他住有無差別無智故。起安慰心。有言有無差別無智者。所謂有體即是無體。何以故。無體不異有體。有體不異無體。即有體無故。依彼有體無智一切法無故。五謂菩薩生如是心。我已得住識無差別無識智故。生安隱心。為令他住識無差別無識智故。起安慰心。有言識無差別無識智者。所謂識體即無識體。何以故。以無識體不異識體。識體不異無識體故。以即識體是無識故。依彼識體無識智一切法無識故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住名無差別無名智故。生安隱心。為令他住名無差別無名智故。起安慰心。有言名無差別無名智者。所謂名體即無名體。何以故。以無名體不異名體。名體不異無名體故。以即名體是無名故。依彼名體無名智一切法無名故。二謂菩薩生如是心。我已得住我無差別無我智故。生安隱心。為令他住我無差別無我智故。起安慰心。有言我無差別無我智者。所謂我體即無我體。何以故。以無我體不異我體。我體不異無我體故。以即我體是無我故。依彼我體無我智一切法無我故。三謂菩薩生如是心。我已得住因緣和合作無差別無因緣和合作智故。生安隱心。為令他住因緣和合作無差別無因緣和合作智故。起安慰心。有言因緣和合作無差別無因緣和合作智者。所謂因緣和合作體即無因緣和合作體。何以故。無因緣和合作體不異因緣和合作體。因緣和合作體不異無因緣和合作體。即因緣和合作體無因緣和合作故。依因緣和合作體無因緣和合作智一切法無因緣和合作故。四謂菩薩生如是心。我已得住別相無差別無別相智故。生安隱心。為令他住別相無差別無別相智故。起安慰心。有言別相無差別無別相智者。所謂別相體即無別相體。何以故。無別相體不異別相體。別相體不異無別相體。即別相體無別相故。依彼別相體無別相智一切法無別相故。五謂菩薩生如是心。我已得住字無差別無字智故。生安隱心。為令他住字無差別無字智故。起安慰心。有言字無差別無字智者。所謂字體即無字體。何以故。以無字體不異字體。字體不異無字體故。以即字體是無字故。依彼字體無字智一切法無字故。文殊師利。是名五法諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住𪄣慢無差別無𪄣慢智故。生安隱心。為令他住𪄣慢無差別無𪄣慢智故。起安慰心。有言𪄣慢無差別無𪄣慢智者。所謂𪄣慢體即無𪄣慢體。何以故。無𪄣慢體不異𪄣慢體。𪄣慢體不異無𪄣慢體。即𪄣慢體無𪄣慢故。依彼𪄣慢體無𪄣慢智一切法無𪄣慢故。二謂菩薩生如是心。我已得住自贊無差別無自贊智故。生安隱心。為令他住自贊無差別無自贊智故。起安慰心。有言自贊無差別無自贊智者。所謂自贊體即無自贊體。何以故。無自贊體不異自贊體。自贊體不異無自贊體。即自贊體無自贊故。依彼自贊體無自贊智一切法無自贊故。三謂菩薩生如是心。我已得住不了義無差別了義智故。生安隱心。為令他住不了義無差別了義智故。起安慰心。有言不了義無差別了義智者。所謂不了義體即了義體。何以故。了義體不異不了義體。不了義體不異了義體。即不了義體是了義故。依彼不了義體了義智一切法了義故。四謂菩薩生如是心。我已得住人法無差別無人法智故。生安隱心。為令他住人法無差別無人法智故。起安慰心。有言人法無差別無人法智者。所謂人法體即無人法體。何以故。無人法體不異人法體。人法體不異無人法體。即人法體無人法故。依彼人法體無人法智一切法無人法故。五謂菩薩生如是心。我已得住邪見無差別正見智故。生安隱心。為令他住邪見無差別正見智故。起安慰心。有言邪見無差別正見智者。所謂邪見體即正見體。何以故。以正見體不異邪見體。邪見體不異正見體即邪見體是正見故。依彼邪見體正見智一切法正見故。文殊師利。是名五法諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。復次文殊師利菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無平等無差別平等智故。生安隱心。為令他住無平等無差別平等智故。起安慰心。有言無平等無差別平等智者。所謂無平等體即平等體。何以故。以平等體不異無平等體。無平等體不異平等體。即無平等體是平等故。依彼無平等體平等智一切法平等故。二謂菩薩生如是心。我已得住邊無差別無邊智故。生安隱心。為令他住邊無差別無邊智故。起安慰心。有言邊無差別無邊智者。所謂邊體即無邊體。何以故。以無邊體不異邊體。邊體不異無邊體故。以即邊體是無邊故。依彼邊體無邊智一切法無邊故。三謂菩薩生如是心。我已得住知可知無差別智智故。生安隱心。為令他住知可知無差別智智故。起安慰心。有言知可知無差別智智者。所謂知可知體即是智體。何以故。智體不異知可知體。知可知體不異智體。即知可知體是智體故。依彼知可知體智智一切法智故。四謂菩薩生如是心。我已得住取無差別無取智故。生安隱心。為令他住取無差別無取智故。起安慰心。有言取無差別無取智者。所謂取體即無取體。何以故。以無取體不異取體。取體不異無取體故。以即取體是無取故。依彼取體無取智一切法無取故。五謂菩薩生如是心。我已得住修行無差別無修行智故。生安隱心。為令他住修行無差別無修行智故。起安慰心。有言修行無差別無修行智者。所謂修行體即無修行體。何以故。無修行體不異修行體。修行體不異無修行體。即修行體無修行故。依彼修行體無修行智一切法無修行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住非中道無差別中道智故。生安隱心。為令他住非中道無差別中道智故。起安慰心。有言非中道無差別中道智者。所謂非中道體即中道體。何以故。以中道體不異非中道體。非中道體不異中道體。即非中道體是中道故。依彼非中道體中道智一切法中道故。二謂菩薩生如是心。我已得住非虛空無差別虛空智故。生安隱心。為令他住非虛空無差別虛空智故。起安慰心。有言非虛空無差別虛空智者。所謂非虛空體即虛空體。何以故。以虛空體不異非虛空體。非虛空體不異虛空體。即非虛空體是虛空故。依彼非虛空體虛空智一切法虛空故。三謂菩薩生如是心。我已得住非石女子平等無差別石女子平等智故。生安隱心。為令他住非石女子平等無差別石女子平等智故。起安慰心。有言非石女子平等無差別石女子平等智者。所謂非石女子平等體即石女子平等體。何以故。石女子平等體不異非石女子平等體。非石女子平等體不異石女子平等體。即非石女子平等體石女子平等故。依彼非石女子平等體石女子平等智一切法石女子平等故。四謂菩薩生如是心。我已得住非如陽炎無差別如陽炎智故。生安隱心。為令他住非如陽炎無差別如陽炎智故。起安慰心。有言非如陽炎無差別如陽炎智者。所謂非如陽炎體即如陽炎體。何以故。如陽炎體即非如陽炎體。非如陽炎體即如陽炎體。以非如陽炎體即如陽炎故。依彼非如陽炎體如陽炎智一切法如陽炎故。五謂菩薩生如是心。我已得住邪見無差別無邪見智故。生安隱心。為令他住邪見無差別無邪見智故。起安隱心。有言邪見無差別無邪見智者。所謂邪見體即無邪見體。何以故。無邪見體不異邪見體。邪見體不異無邪見體。即邪見體無邪見故。依彼邪見體無邪見智一切法無邪見故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無明無差別明智故。生安隱心。為令他住無明無差別明智故。起安慰心。有言無明無差別明智者。所謂無明體即是明體。何以故。明體不異無明體。無明體不異明體。即無明體明故。依彼無明體明智一切法明故。二謂菩薩生如是心。我已得住貪無差別無貪智故。生安隱心。為令他住貪無差別無貪智故。起安慰心。有言貪無差別無貪智者。所謂貪體即無貪體。何以故。以無貪體不異貪體貪體不異無貪體故。以即貪體是無貪故。依彼貪體無貪智一切法無貪故。三謂菩薩生如是心。我已得住 無差別無 智故。生安隱心。為令他住 無差別無 智故。起安慰心。有言 無差別無 智者。所謂 體即無 體。何以故。以無 體不異 體 體不異無 體故。以即 體是無 故。依彼 體無 智一切法無 故。四謂菩薩生如是心。我已得住痴無差別無痴智故。生安隱心。為令他住痴無差別無痴智故。起安慰心。有言痴無差別無痴智者。所謂痴體即無痴體。何以故。以無痴體不異痴體。痴體不異無痴體故。以即痴體是無痴故。依彼痴體無痴智一切法無痴故。五謂菩薩生如是心。我已得住依托無差別無依托智故。生安隱心。為令他住依托無差別無依托智故。起安慰心。有言依托無差別無依托智者。所謂依托體即無依托體。何以故。無依托體不異依托體。依托體不異無依托體。即依托體無依托故。依彼依托體無依托智一切法無依托故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住布施行攝受事智故。生安隱心。為令他住布施行攝受事智故。起安慰心。有言布施行攝受事智者。所謂布施及以回向故。二謂菩薩生如是心。我已得住愛語行攝受事智故。生安隱心。為令他住愛語行攝受事智故。起安慰心。有言愛語行攝受事智者。所謂直心及以修行故。三謂菩薩生如是心。我已得住利益行攝受事智故。生安隱心。為令他住利益行攝受事智故。起安慰心。有言利益行攝受事智者。所謂大慈大悲故。四謂菩薩生如是心。我已得住同事行攝受事智故。生安隱心。為令他住同事行攝受事智故。起安慰心。有言同事行攝受事智者。所謂方便及以智慧故。五謂菩薩生如是心。我已得住發心智故。生安隱心。為令他住發心智故。起安慰心。有言發心智者。所謂直心及以修行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住離貪心故。生安隱心。為令他住離貪心故。起安慰心。有言離貪心者。謂不執著一切法故。二謂菩薩生如是心。我已得住離 心故。生安隱心。為令他住離 心故。起安慰心。有言離 心者。謂不生他一切眾生嫌恨心故。三謂菩薩生如是心。我已得住身業不作諸惡行故。生安隱心。為令他住身業不作諸惡行故。起安慰心。有言身業不作諸惡行者。謂離三種身惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住口業不作諸惡行故。生安隱心。為令他住口業不作諸惡行故。起安慰心。有言口業不作諸惡行者。謂離四種口業過故。五謂菩薩生如是心。我已得住意業不作諸惡行故。生安隱心。為令他住意業不作諸惡行故。起安慰心。有言意業不作諸惡行者。離貪 痴諸惡行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住佛正念故。生安隱心。為令他住佛正念故。起安慰心。有言佛正念者。所謂見佛清淨念故。二謂菩薩生如是心。我已得住法正念故。生安隱心。為令他住法正念故。起安慰心。有言法正念者。所謂能見清淨法故。三謂菩薩生如是心。我已得住僧正念故。生安隱心。為令他住僧正念故。起安慰心。有言僧正念者。所謂得入菩薩位故。四謂菩薩生如是心。我已得住舍正念故。生安隱心。為令他住舍正念故。起安慰心。有言舍正念者。所謂舍彼一切取故。五謂菩薩生如是心。我已得住戒正念故。生安隱心。為令他住戒正念故。起安慰心。有言戒正念者。所謂得入一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無常觀故。生安隱心。為令他住無常觀故。起安慰心。有言無常觀者。所謂過彼欲貪色貪無色貪故。二謂菩薩生如是心。我已得住無我觀故。生安隱心。為令他住無我觀故。起安慰心。有言無我觀者。所謂不著一切觀故。三謂菩薩生如是心。我已得住實諦法故。生安隱心。為令他住實諦法故。起安慰心。有言實諦法者。所謂不誑諸天人故。四謂菩薩生如是心。我已得住實法故。生安隱心。為令他住實法故。起安慰心。有言實法者。不誑諸天及自身故。五謂菩薩生如是心。我已得住諸法行故。生安隱心。為令他住諸法行故。起安慰心。有言諸法行者。謂依一切諸法行故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住堅固戒故。生安隱心。為令他住堅固戒故。起安慰心。有言堅固戒者。所謂乃至不犯小戒不作小罪故。二謂菩薩生如是心。我已得住不缺戒故。生安隱心。為令他住不缺戒故。起安慰心。有言不缺戒者。所謂不求諸余乘故。三謂菩薩生如是心。我已得住不點戒故。生安隱心。為令他住不點戒故。起安慰心。有言不點戒者。謂離一切諸惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住不濁戒故。生安隱心。為令他住不濁戒故。起安慰心。有言不濁戒者。謂攝一切諸菩薩故。五謂菩薩生如是心。我已得住善護戒故。生安隱心。為令他住善護戒故。起安慰心。有言善護戒者謂于一切諸菩薩所生尊心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住善密戒故。生安隱心。為令他住善密戒故。起安慰心。有言善密戒者。所謂善護一切根故。二謂菩薩生如是心。我已得住名稱戒故。生安隱心。為令他住名稱戒故。起安慰心。有言名稱戒者。謂入諸法無差別法界不二智無障礙故。三謂菩薩生如是心。我已得住知足戒故。生安隱心。為令他住知足戒故。起安慰心。有言知足戒者。離諸貪故。四謂菩薩生如是心。我已得住差別戒故。生安隱心。為令他住差別戒故。起安慰心。有言差別戒者。謂身寂靜故。五謂菩薩生如是心。我已得住阿蘭若處戒故。生安隱心。為令他住阿蘭若處戒故。起安慰心。有言阿蘭若處戒者。謂入諸法無中無邊故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
信力入印法門經卷第一
大正新修大藏經第10冊No.0305信力入印法門經
信力入印法門經卷第二
元魏天竺三藏曇摩流支譯
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住大慈心故。生安隱心。為令他住大慈心故。起安慰心。有言大慈心者。所謂拔濟一切眾生諸苦惱故。所謂身心修集一切諸功德故。二謂菩薩生如是心。我已得住大悲心故。生安隱心。為令他住大悲心故。起安慰心。有言大悲心者。所謂教化諸眾生故。無有諸苦而不取故。無有諸樂而不舍故。三謂菩薩生如是心。我已得住大喜心故。生安隱心。為令他住大喜心故。起安慰心。有言大喜心者。所謂得聞諸佛大事生歡喜故。四謂菩薩生如是心。我已得住大舍心故。生安隱心。為令他住大舍心故。起安慰心。有言大舍心者。所謂菩薩離愛心故。五謂菩薩生如是心。我已得住論義方便故。生安隱心。為令他住論義方便故。起安慰心。有言論義方便者。謂入諸法無言語故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住忍辱戒故。生安隱心。為令他住忍辱戒故。起安慰心。有言忍辱戒者。謂于一切眾生不生 恨心故。二謂菩薩生如是心。我已得住精進戒故。生安隱心。為令他住精進戒故。起安慰心。有言精進戒者。所謂菩薩令諸眾生住不退法故。三謂菩薩生如是心。我已得住禪定戒故。生安隱心。為令他住禪定戒故。起安慰心。有言禪定戒者。所謂菩薩令諸眾生住禪支故。四謂菩薩生如是心。我已得住般若戒故。生安隱心。為令他住般若戒故。起安慰心。有言般若戒者。所謂能令一切眾生住諸善根故。五謂菩薩生如是心。我已得住不粗獷戒故。生安隱心。為令他住不粗獷戒故。起安慰心。有言不粗獷戒者。謂于一切佛法柔軟心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不悔戒故生安隱心。為令他住不悔戒故。起安慰心。有言不悔戒者。所謂善作所作業故。二謂菩薩生如是心。我已得住不𪄣慢戒故。生安隱心。為令他住不𪄣慢戒故。起安慰心。有言不𪄣慢戒者。所謂教化一切眾生故。所謂佐助一切眾生所作業故。三謂菩薩生如是心。我已得住善戒故。生安隱心。為令他住善戒故。起安慰心。有言善戒者。所謂教化一切眾生。能忍眾生罵辱 故。四謂菩薩生如是心。我已得住攝受法戒故。生安隱心。為令他住攝受法戒故。起安慰心。有言攝受法戒者。謂信諸法空解脫故。五謂菩薩生如是心。我已得住佛三昧戒故。生安隱心。為令他住佛三昧戒故。起安慰心。有言佛三昧戒者。謂于一切眾生得平等心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住苦諦智故。生安隱心。為令他住苦諦智故。起安慰心。有言苦諦智者。所謂諸陰不生智故。二謂菩薩生如是心。我已得住集諦智故。生安隱心。為令他住集諦智故。起安慰心。有言集諦智者。所謂斷除諸愛智故。三謂菩薩。生如是心。我已得住滅諦智故。生安隱心。為令他住滅諦智故。起安慰心。有言滅諦智者。謂不生諸有無明使智故。四謂菩薩生如是心。我已得住道諦智故。生安隱心。為令他住道諦智故。起安慰心。有言道諦智者。謂得諸法平等不顛倒智故。五謂菩薩生如是心。我已得住觀察自身過故。生安隱心。為令他住觀察自身過故。起安慰心。有言觀察自身過者。謂觀察自戒自心寂靜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住能護他心故。生安隱心。為令他住能護他心故。起安慰心。有言能護他心者。謂見他過不生 恨故。二謂菩薩生如是心。我已得住善軟心故。生安隱心。為令他住善軟心故。起安慰心。有言善軟心者。謂教化眾生不疲倦故。三謂菩薩生如是心。我已得住不 恨心故。生安隱心。為令他住不 恨心故。起安慰心。有言不 恨心者。謂于一切眾生不生惡心故。四謂菩薩生如是心。我已得住觀察自身故。生安隱心。為令他住觀察自身故。起安慰心。有言觀察自身者。謂觀無我故。五謂菩薩生如是心。我已得住乃至無有微少煩惱故。生安隱心。為令他住乃至無有微少煩惱故。起安慰心。有言乃至無有微少煩惱者。所謂身業善寂靜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無生法忍故。生安隱心。為令他住無生法忍故。起安慰心。有言無生法忍者。謂證寂滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅法忍故。生安隱心。為令他住無滅法忍故。起安慰心。有言無滅法忍者。謂證無生法忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念智故。生安隱心。為令他住身念智故。起安慰心。有言身念智者。謂離身心故。四謂菩薩生如是心。我已得住受念智故。生安隱心。為令他住受念智故。起安慰心。有言受念智者。謂息一切受故。五謂菩薩生如是心。我已得住心念智故。生安隱心。為令他住心念智故。起安慰心。有言心念智者。所謂觀心猶如幻故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住法念智故。生安隱心。為令他住法念智故。起安慰心。有言法念智者。謂如實知一切法故。二謂菩薩生如是心。我已得住信根故。生安隱心。為令他住信根故。起安慰心。有言信根者。謂于一切法中不依他故。三謂菩薩生如是心。我已得住精進根故。生安隱心。為令他住精進根故。起安慰心。有言精進根者。謂如實知一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住念根故。生安隱心。為令他住念根故。起安慰心。有言念根者。謂善作所作故。五謂菩薩生如是心。我已得住定根故。生安隱心。為令他住定根故。起安慰心。有言定根者。謂得心解脫故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住慧根故。生安隱心。為令他住慧根故。起安慰心。有言慧根者。所謂現知一切法故。二謂菩薩生如是心。我已得住信力故。生安隱心。為令他住信力故。起安慰心。有言信力者。謂過一切諸魔業故。三謂菩薩生如是心。我已得住智力故。生安隱心。為令他住智力故。起安慰心。有言智力者。所謂遠離無智故。四謂菩薩生如是心。我已得住精進力故。生安隱心。為令他住精進力故。起安慰心。有言精進力者。所謂成就不退法地。五謂菩薩。生如是心。我已得住念力故。生安隱心。為令他住念力故。起安慰心。有言念力者。所謂住持一切佛法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住三昧力故。生安隱心。為令他住三昧力故。起安慰心。有言三昧力者。所謂遠離一切覺觀故。二謂菩薩生如是心。我已得住般若力故。生安隱心。為令他住般若力故。起安慰心。有言般若力者。謂他不能降伏智故。三謂菩薩生如是心。我已得住念覺分故。生安隱心。為令他住念覺分故。起安慰心。有言念覺分者。謂如實知念覺分諸法故。四謂菩薩。生如是心。我已得住擇法覺分故。生安隱心。為令他住擇法覺分故。起安慰心。有言擇法覺分者。所謂照知一切法故。五謂菩薩生如是心。我已得住精進覺分故。生安隱心。為令他住精進覺分故。起安慰心。有言精進覺分者。謂如實知一切佛法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住喜覺分故。生安隱心。為令他住喜覺分故。起安慰心。有言喜覺分者。所謂三昧三摩跋提故。二謂菩薩生如是心。我已得住猗覺分故。生安隱心。為令他住猗覺分故。起安慰心。有言猗覺分者。謂于一切佛法善作所作故。三謂菩薩生如是心。我已得住定覺分故。生安隱心。為令他住定覺分故。起安慰心。有言定覺分者。謂平等覺一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住舍覺分故。生安隱心。為令他住舍覺分故。起安慰心。有言舍覺分者。謂于諸聖法中不生樂著心故。于非聖法中不生厭背心故。五謂菩薩生如是心。我已得住正見故。生安隱心。為令他住正見故。起安慰心。有言正見者。謂入定位故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住正覺分故。生安隱心。為令他住正覺分故。起安慰心。有言正覺分者。所謂遠離分別異分別廣分別故。二謂菩薩生如是心。我已得住正語故。生安隱心。為令他住正語故。起安慰心。有言正語者。謂于一切名字聲響不生諸相故。三謂菩薩生如是心。我已得住正業故。生安隱心。為令他住正業故。起安慰心。有言正業者。所謂入一切法業果報故。四謂菩薩生如是心。我已得住正命故。生安隱心。為令他住正命故。起安慰心。有言正命者。所謂離諸求故。五謂菩薩生如是心。我已得住正修行故。生安隱心。為令他住正修行故。起安慰心。有言正修行者。謂舍此岸到彼岸故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住檀波羅蜜故。生安隱心。為令他住檀波羅蜜故。起安慰心。有言檀波羅蜜者。謂善教化慳嫉眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住尸波羅蜜故。生安隱心。為令他住尸波羅蜜故。起安慰心。有言尸波羅蜜者。謂善教化毀禁眾生故。三謂菩薩生如是心。我已得住羼提波羅蜜故。生安隱心。為令他住羼提波羅蜜故。起安慰心。有言羼提波羅蜜者。謂善教化 恨眾生故。四謂菩薩生如是心。我已得住毗梨耶波羅蜜故。生安隱心。為令他住毗梨耶波羅蜜故。起安慰心。有言毗梨耶波羅蜜者。謂善教化懈怠眾生故。五謂菩薩生如是心。我已得住禪波羅蜜故。生安隱心。為令他住禪波羅蜜故。起安慰心。有言禪波羅蜜者。謂善教化散亂眾生故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住般若波羅蜜故。生安隱心。為令他住般若波羅蜜故。起安慰心。有言般若波羅蜜者。謂善教化愚痴眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住攝受正法戒故。生安隱心。為令他住攝受正法戒故。起安慰心。有言攝受正法戒者。所謂攝受諸菩薩故。三謂菩薩生如是心。我已得住諸功德故。生安隱心。為令他住諸功德故。起安慰心。有言諸功德者。所謂供養諸菩薩摩訶薩故。為稱十方諸菩薩名而贊嘆故。四謂菩薩生如是心。我已得住智功德故。生安隱心。為令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。所謂與諸菩薩增上智故。與衣服飲食臥具湯藥故。五謂菩薩生如是心。我已得住寂靜功德故。生安隱心。為令他住寂靜功德故。起安慰心。有言寂靜功德者。謂入諸法平等不生高下心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住正見功德故。生安隱心。為令他住正見功德故。起安慰心。有言正見功德者。所謂入一切法無初中後際故。二謂菩薩生如是心。我已得住布施故。生安隱心。為令他住布施故。起安慰心。有言布施者。所謂能舍一切法故。三謂菩薩生如是心。我已得住持戒故。生安隱心。為令他住持戒故。起安慰心。有言持戒者。所謂不起一切惡故。四謂菩薩生如是心。我已得住忍辱故。生安隱心。為令他住忍辱故。起安慰心。有言忍辱者。所謂信諸業故。五謂菩薩生如是心。我已得住精進故。生安隱心。為令他住精進故。起安慰心。有言精進者。謂入一切功德不疲𨛘𦷫晬雃鼻砥@ Ｊ敲 宸 Ｖ釔腥 ５麼宋宸 省Ｄ芮寰懷躉斷駁亍５麼笪尬釩慘 Α８創撾氖饈 Ｆ腥 Ｓ形逯址 Ｔ蚰芮寰懷躉斷駁亍５麼笪尬釩慘 Α︰蔚任 濉Ｒ晃狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米§ 省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 § 省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒造 ㄕ摺Ｋ 講蛔∫磺心罟省６ 狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米“閎艄省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 “閎艄省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒園閎粽摺Ｋ 較旨 罘 省Ｈ 狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米∩閎∫磺腥繢捶 省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 ∩閎∫磺腥繢捶 省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒隕閎∫磺腥繢捶ㄕ摺Ｎ街斃納閎Σ刑嶁墓省Ｋ奈狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米∪縊搗 省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 ∪縊搗 省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒勻縊搗ㄕ摺Ｎ剿嬡繢囪雜鎦槍省Ｎ邐狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米 罟省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 罟省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒哉 鈁摺Ｎ餃脛罘 煌 罟省Ｎ氖饈 Ｊ敲 宸 Ｖ釔腥 ５麼宋宸 省Ｄ芮寰懷躉斷駁亍５麼笪尬釩慘 Α br />
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住意心故。生安隱心。為令他住意心故。起安慰心。有言意心者。謂如實知諸法次第意故。二謂菩薩生如是心。我已得住堅固心故。生安隱心。為令他住堅固心故。起安慰心。有言堅固心者。所謂成就威儀行故。三謂菩薩生如是心。我已得住去心故。生安隱心。為令他住去心故。起安慰心。有言去心者。謂入義故。四謂菩薩生如是心。我已得住正解脫故。生安隱心。為令他住正解脫故。起安慰心。有言正解脫者。謂證妙法故。五謂菩薩生如是心。我已得住離煩惱心故。生安隱心。為令他住離煩惱心故。起安慰心。有言離煩惱心者。謂悔已起諸煩惱過故更不造作新煩惱故生善法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住如行故。生安隱心。為令他住如行故。起安慰心。有言如行者。謂住成就菩薩行故。二謂菩薩生如是心。我已得住作所應作故。生安隱心。為令他住作所應作故。起安慰心。有言作所應作者。謂信空解脫故信諸業故。三謂菩薩生如是心。我已得住遠離惡心所求處故。生安隱心。為令他住遠離惡心所求處故。起安慰心。有言遠離惡心所求處者。謂不作諸惡求于供養恭敬等故。四謂菩薩生如是心。我已得住不自贊毀他故。生安隱心。為令他住不自贊毀他故。起安慰心。有言不自贊毀他者。謂于自身不生實功德相。又于他身不毀不隱他實功德故。五謂菩薩生如是心。我已得住實法故。生安隱心。為令他住實法故。起安慰心。有言實法者。謂于諸法不起相故不執著相故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住斷除無明習氣煩惱故。生安隱心。為令他住斷除無明習氣煩惱故。起安慰心。有言斷除無明習氣煩惱者。謂本愚痴凡夫行不厭故不念聲聞闢支佛地故。二謂菩薩生如是心。我已得住不隨愛故。生安隱心。為令他住不隨愛故。起安慰心。有言不隨愛者。謂未生諸惡不善法令不生故。已生諸善法令不散滅故。三謂菩薩生如是心。我已得住顯現智故。生安隱心。為令他住顯現智故。起安慰心。有言顯現智者。謂證聖諦故。四謂菩薩生如是心。我已得住直心故。生安隱心。為令他住直心故。起安慰心。有言直心者。謂不分別聖道故。五謂菩薩生如是心。我已得住不生異身相故。生安隱心。為令他人不生異身相故。起安慰心。有言不生異身相者。謂離增惡法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住先意語故。生安隱心。為令他住先意語故。起安慰心。有言先意語者。謂先發語言善來故及慰喻言來無疲勞諸難疾等故。二謂菩薩生如是心。我已得住無障礙智故。生安隱心。為令他住無障礙智故。起安慰心。有言無障礙智者。所謂十方一切世界世間之業出世間業諸論伎術自然知故。三謂菩薩生如是心。我已得住于諸業中無疑智故。生安隱心。為令他住于諸業中無疑智故。起安慰心。有言于諸業中無疑智者。所謂遠離常見斷見故。四謂菩薩生如是心。我已得住無言語說言語說故。生安隱心。為令他住無言語說言語說故。起安慰心。有言無言語說言語說者。謂離心意意識念故。五謂菩薩生如是心。我已得住法界智故。生安隱心。為令他住法界智故。起安慰心。有言法界智者。謂不離一切諸法法界不二智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住心遠離故。生安隱心。為令他住心遠離故。起安慰心。有言心遠離者。所謂無相于諸觀中不著相故。二謂菩薩生如是心。我已得住無障礙智故。生安隱心。為令他住無障礙智故。起安慰心。有言無障礙智者。謂邊無邊清淨智故。三謂菩薩生如是心。我已得住說言語意故。生安隱心。為令他住說言語意故。起安慰心。有言說言語意者。謂依勝願力回向諸善根故。四謂菩薩生如是心。我已得住柔和法故。生安隱心。為令他住柔和法故。起安慰心。有言柔和法者。謂令一切眾生信善事故。五謂菩薩生如是心。我已得住離諸業故。生安隱心。為令他住離諸業故。起安慰心。有言離諸業者。謂知諸見故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住歸依佛故。生安隱心。為令他住歸依佛故。起安慰心。有言歸依佛者。謂不毀犯如來戒故。二謂菩薩生如是心。我已得住歸依法故。生安隱心。為令他住歸依法故。起安慰心。有言歸依法者。謂不謗法故。三謂菩薩生如是心。我已得住歸依僧故。生安隱心。為令他住歸依僧故。起安慰心。有言歸依僧者。謂觀察戒故。四謂菩薩生如是心。我已得住無𪄣慢故。生安隱心。為令他住無𪄣慢故。起安慰心。有言無𪄣慢者。謂于一切眾生生尊重心故。五謂菩薩生如是心。我已得住不恨心故。生安隱心。為令他住不恨心故。起安慰心。有言不恨心者。謂離心熱火故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不諛諂故。生安隱心。為令他住不諛諂故。起安慰心。有言不諛諂者。謂離飲食諸供養等。為他作恩故。二謂菩薩生如是心。我已得住離妄語故。生安隱心。為令他住離妄語故。起安慰心。有言離妄語者。謂教化眾生不取不舍故。三謂菩薩生如是心。我已得住不為利養語故。生安隱心。為令他住不為利養語故。起安慰心。有言不為利養語者。謂聖種成就滿足頭陀諸功德故。四謂菩薩生如是心。我已得住正命故。生安隱心。為令他住正命故。起安慰心。有言正命者。謂攝受法故無有少苦而不受故無有少樂而不舍故。五謂菩薩生如是心。我已得住無有同侶獨行處故。生安隱心。為令他住無有同侶獨行處故。起安慰心。有言無有同侶獨行處者。謂離語故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住法樂故。生安隱心。為令他住法樂故。起安慰心。有言法樂者。所謂怖畏三界苦故所謂不失菩提心故。二謂菩薩生如是心。我已得住離九種事故。生安隱心。為令他住離九種事故。起安慰心。
有言離九種事者。謂離九種眾生住處故。三謂菩薩生如是心。我已得住寂靜心故。生安隱心。為令他住寂靜心故。起安慰心。有言寂靜心者。謂心不悔故。四謂菩薩生如是心。我已得住奢摩他修行功德故。生安隱心。為令他住奢摩他修行功德故。起安慰心。有言奢摩他修行功德者。謂心柔軟故。五謂菩薩生如是心。我已得住心不放逸故。生安隱心。為令他住心不放逸故。起安慰心。有言心不放逸者。謂不放逸戒故行戒見毀過一切諸見故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不誑天人故。生安隱心。為令他住不誑天人故。起安慰心。有言不誑天人者。所謂不舍菩提心故。二謂菩薩生如是心。我已得住修行故。生安隱心。為令他住修行故。起安慰心。有言修行者。謂與諸眾生安隱樂故安隱事上首故。三謂菩薩生如是心。我已得住不鄙惡行故。生安隱心。為令他住不鄙惡行故。起安慰心。有言不鄙惡行者。謂善調伏心故。四謂菩薩生如是心。我已得住一切眾生作弟子故。生安隱心。為令他住一切眾生作弟子故。起安慰心。有言一切眾生作弟子者。謂與一切眾生作弟子故一切眾生有所作業助彼作故。五謂菩薩生如是心。我已得住隨順伏從一切眾生故。生安隱心。為令他住隨順伏從一切眾生故。起安慰心。有言隨順伏從一切眾生者。謂于福田無𪄣慢心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住求法成就故。生安隱心。為令他住求法成就故。起安慰心。有言求法成就者。所謂教化一切眾生不疲𨛘样l暗們寰環鴯 涼誓茉鏨瞎食Ｇ蠼湮歐 什蝗﹝際┌簧徙ゼ擋蝗﹞紙洳簧嶧俳 蝗∪倘璨簧岵_恨不取精進不舍懈怠不取禪定不舍覺觀不取般若不舍愚痴不取善根不舍不善根故。二謂菩薩生如是心。我已得住尊重心故。生安隱心。為令他住尊重心故。起安慰心。有言尊重心者。所謂于法如實修行故。三謂菩薩生如是心。我已得住于法師所尊重心故。生安隱心。為令他住于法師所尊重心故。起安慰心。有言于法師所尊重心者。謂于法師生佛想故。四謂菩薩生如是心。我已得住不惡口心故。生安隱心。為令他住不惡口心故。起安慰心。有言不惡口心者。謂作言語攝取眾生故。五謂菩薩生如是心。我已得住不 心故。生安隱心。為令他住不 心故。起安慰心。有言不 心者。謂入諸業故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法。故能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
信力入印法門經卷第二
大正新修大藏經第10冊No.0305信力入印法門經
信力入印法門經卷第三
元魏天竺三藏曇摩流支譯
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住布施故。生安隱心。為令他住布施故。起安慰心。有言布施者。謂如所聞法如是說故。二謂菩薩生如是心。我已得住愛語故。生安隱心。為令他住愛語故。起安慰心。有言愛語者。謂心不為飲食說法故。三謂菩薩生如是心。我已得住利益故。生安隱心。為令他住利益故。起安慰心。有言利益者。所謂教他一切眾生為令眾生受持讀誦不疲𨛘𦷫晬朁`狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米⊥ 鹿省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 ⊥ 鹿省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒醞 掄摺Ｎ講際├鈧鈧諫 〈蟪斯省Ｎ邐狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米Σ刑嶁墓省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 Σ刑嶁墓省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒雲刑嶁惱摺Ｎ攪鈧罘 慍Ｗ」飾 幻鴯噬 謨 姆 納閎 惱 ⺬行墓省Ｎ氖饈 Ｊ敲 宸 Ｖ釔腥 ５麼宋宸 省Ｄ芮寰懷躉斷駁亍５麼笪尬釩慘 Α br />
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住義無礙故。生安隱心。為令他住義無礙故。起安慰心。有言義無礙者。謂入如實法故。二謂菩薩生如是心。我已得住法無礙故。生安隱心。為令他住法無礙故。起安慰心。有言法無礙者。謂入一切佛法智故。三謂菩薩生如是心。我已得住辭無礙故。生安隱心。為令他住辭無礙故。起安慰心。有言辭無礙者。謂入一切諸字名聲智故。四謂菩薩生如是心。我已得住樂說無礙故。生安隱心。為令他住樂說無礙故。起安慰心。有言樂說無礙者。謂入一切法文句差別方便智故。五謂菩薩生如是心。我已得住無障礙智故。生安隱心。為令他住無障礙智故。起安慰心。有言無障礙智者。所謂說一切佛法不休息智故。取一句法于無邊劫住持演說而不起心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住教化一切諸眾生故。生安隱心。為令他住教化一切諸眾生故。起安慰心。有言教化一切諸眾生者。謂能忍受一切眾生煩惱染故。煩惱染者。所謂身心俱逼惱故。二謂菩薩生如是心。我已得住無諸失故。生安隱心。為令他住無諸失故。起安慰心。有言無諸失者。所謂不失諸善根故。三謂菩薩生如是心。我已得住心不相觸故。生安隱心。為令他住心不相觸故起安慰心。有言心不相觸者。所謂不失諸善根故。四謂菩薩生如是心。我已得住精進故。生安隱心。為令他住精進故。起安慰心。有言精進者。所謂滿足諸善法故遠離一切不善法故。五謂菩薩生如是心。我已得住慈心觀察諸眾生故。生安隱心。為令他住慈心觀察諸眾生故。起安慰心。有言慈心觀察諸眾生者。謂于一切諸眾生中平等心故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不害心故。生安隱心。為令他住不害心故。起安慰心。有言不害心者。謂護一切諸眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住遠離心故。生安隱心。為令他住遠離心故。起安慰心。有言遠離心者。謂入三世一切諸法悉平等故。三謂菩薩生如是心。我已得住法念慈心故。生安隱心。為令他住法念慈心故。起安慰心。有言法念慈心者。所謂不見一切法故而不執著不見法故。四謂菩薩生如是心。我已得住初功德故。生安隱心。為令他住初功德故。起安慰心。有言初功德者。所謂不舍菩提心故。隨順一切菩薩行故。有隨順一切菩薩行者。謂大慈心平等攝受一切眾生故。降伏一切嫉妒心故遠離一切諸破戒故。遠離一切 恨心故。遠離一切懈怠心故。不行一切散亂心故。遠離一切愚痴心故。有四攝法。攝取教化諸眾生故。于諸眾生心皆平等如大地故。不念小乘狹劣心故。隨順一切眾生所作諸善行故。大悲布施持戒忍辱精進禪定般若滿足故。攝受諸佛勝妙法故。學諸善業般若根本故。恆常修行功德智慧二莊嚴故。五謂菩薩生如是心。我已得住希有相故。生安隱心。為令他住希有相故。起安慰心。有言希有相者。謂一切法不二相故。于一切行生自行相故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安慰之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住忍辱柔和故。生安隱心。為令他住忍辱柔和故。起安慰心。有言忍辱柔和者。所謂為他惡口罵辱諸不善語毀謗說時不生 恨心故。二謂菩薩生如是心。我已得住顏色怡悅故。生安隱心。為令他住顏色怡悅故。起安慰心。有言顏色怡悅者。謂不說他諸過失故。三謂菩薩生如是心。我已得住一切法無事故。生安隱心。為令他住一切法無事故。起安慰心。有言一切法無事者。所謂唯是謂名字故。何以故。以無事體不異事體。事體不異無事體故。以即事體是無事故。依彼事體無事智一切法無事故。四謂菩薩生如是心。我已得住法住持故。生安隱心。為令他住法住持故。起安慰心。有言法住持者。謂一切法不動故。五謂菩薩生如是心。我已得住法故。生安隱心。為令他住法故。起安慰心。有言法者。謂無差別不依住故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱故。生安隱心。為令他住入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱故。起安慰心。有言入非智慧斷煩惱非不智慧斷煩惱者。所謂智慧體即煩惱體。何以故。以智慧體不異煩惱體煩惱體不異智慧體。即智慧體是煩惱體。即煩惱體是智慧體。以是義故。非即智慧能斷煩惱。譬如指端不能自觸。此亦如是。非即智慧能斷煩惱故。二謂菩薩生如是心。我已得住入如來非常非不常故。生安隱心。為令他住入如來非常非不常故。起安慰心。有言入如來非常非不常者。謂不取體相故。三謂菩薩生如是心。我已得住入不思議如來智故。生安隱心。為令他住入不思議如來智故。起安慰心。有言入不思議如來智者。謂隨可化諸眾生心如是說法不過彼故。四謂菩薩生如是心。我已得住入無色相故。生安隱心。為令他住入無色相故。起安慰心。何以故。無色相體不異色相體。色相體不異無色相體。即色相體無色相故。依彼色相體無色相智一切法無色相故。五謂菩薩生如是心。我已得住方便故。生安隱心。為令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所謂攝取一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無盡功德故。生安隱心。為令他住無盡功德故。起安慰心。有言無盡功德者。所謂回諸善根向菩提故。二謂菩薩生如是心。我已得住智功德故。生安隱心。為令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。謂信一切諸法空故。三謂菩薩生如是心。我已得住善業根本般若法故。生安隱心。為令他住善業根本般若法故。起安慰心。有言善業根本般若法者。所謂自身住白法故。有善業根本般若法者。謂令他住般若法故。四謂菩薩生如是心。我已得住三昧故。生安隱心。為令他住三昧故。起安慰心。有言三昧者。謂寂滅定三昧故。五謂菩薩生如是心。我已得住滿足心故。生安隱心。為令他住滿足心故。起安慰心。有言滿足心者。謂入一切諸事作故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住中道智故。生安隱心。為令他住中道智故。起安慰心。有言中道智者。所謂究竟清淨智故。何以故。以中道體不異邊體。邊體不異中道體故。以即邊體是中道體故。二謂菩薩生如是心。我已得住一切法無常故。生安隱心。為令他住一切法無常故。起安慰心。有言一切法無常者。所謂諸法有中有邊。是故諸法有中有邊。何以故。以有為體無異體故。有中有邊體不異有為體。有為體不異有中有邊體故。三謂菩薩生如是心。我已得住一切法常故。生安隱心。為令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所謂諸法無中無邊。是故諸法無中無邊。何以故。以無為體無異體故。無中無邊體不異無為體。無為體不異無中無邊體故。無中無邊者所謂常恆淨不變故。四謂菩薩生如是心。我已得住勝供養佛故。生安隱心。為令他住勝供養佛故。起安慰心。有言勝供養佛者。所謂供養現在佛故。謂信大乘諸菩薩善供養恭敬咨請聞法飲食臥具等奉施給與如分如力令住大乘故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切法無為故。生安隱心。為令他住一切法無為故。起安慰心。有言一切法無為者。謂有為句故。何以故。以無為體不異有為體。有為體不異無為體。即有為體是無為故。依彼有為體無為智一切法無為故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法。故能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住難見一切法故。生安隱心。為令他住難見一切法故。起安慰心。有言難見一切法者。謂一切法因緣體故。二謂菩薩生如是心。我已得住難知一切法故。生安隱心。為令他住難知一切法故。起安慰心。有言難知一切法者。謂觀心念無實體故。三謂菩薩生如是心。我已得住難覺一切法故。生安隱心。為令他住難覺一切法故。起安慰心。有言難覺一切法者。謂一切法覺所覺平等故。四謂菩薩生如是心。我已得住不濁一切法故。生安隱心。為令他住不濁一切法故。起安慰心。有言不濁一切法者。謂常清淨故。五謂菩薩生如是心。我已得住一切法不盡故。生安隱心。為令他住一切法不盡故。起安慰心。有言一切法不盡者。謂無譬喻體故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安慰之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住一切法不壞故。生安隱心。為令他住一切法不壞故。起安慰心。有言一切法不壞者。謂入三世諸法平等故。以一切法不離法故。不差別法故。二謂菩薩生如是心。我已得住四聖諦無差別故。生安隱心。為令他住四聖諦無差別故。起安慰心。有言四聖諦無差別者。謂四聖諦無差別故。有言四聖諦無差別者。常清淨故。三謂菩薩生如是心。我已得住無明緣行無差別故。生安隱心。為令他住無明緣行無差別故。起安慰心。有言無明緣行無差別者。所謂無明即是緣行。何以故。不異無明因有緣行故。若異無明因有緣行者。則應無因而有諸行。以是義故。不異無明因而有諸行果。如是因果義成以本來清淨故。四謂菩薩生如是心。我已得住一切法常故。生安隱心。為令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所謂無常體即是常體故。何以故。常體不異無常體。無常體不異常體。即無常體是常體故。五謂菩薩生如是心。我已得住如來不生不滅故。生安隱心。為令他住如來不生不滅故。起安慰心。有言如來不生不滅者。所謂以無對治法故。譬如虛空不生不滅以虛空無邊無中際故。而依因觀察見下中上。此是針孔虛空。此是瓶孔虛空。此是無量孔虛空。而虛空無下中上。以不生不滅故。而虛空不分別無分別。而虛空自然無分別。如是等事現前見以不共法相應故。文殊師利。如是如來應正遍知。不生不滅無中無邊。而依一切眾生見下中上。依無中無邊心見如是等事。此是聲聞乘。此是闢支佛乘。此是佛乘。一切眾生能受能用。而如來無分別離分別。而自然無分別。如是等事作故。以不共法相應故。文殊師利。譬如日光依住處觀見種種影。而日光明不分別離分別。以不共法相應故。文殊師利。如是如來應正遍知。依眾生心觀智差別種種見。而如來不分別離分別。而自然無分別。如是等諸事現見。以不共法相應故。而無諸乘及以大乘。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住為一切眾生離諸煩惱故。生安隱心。為令他住為一切眾生離諸煩惱故。起安慰心。有言為一切眾生離諸煩惱者。謂遍身心法門明故。二謂菩薩生如是心。我已得住般若門故。生安隱心。為令他住般若門故。起安慰心。有言般若門者。有四種法得名。何等為四。謂信。不放逸。直心。增上心。是名四種法。諸菩薩等得法明門般若成就。依法明門般若。諸菩薩摩訶薩。離諸惡道故。三謂菩薩生如是心。我已得住智明門般若故。生安隱心。為令他住智明門般若故。起安慰心。有言智明門般若者。有四種法得名。何等為四。謂功德。信空。解脫。令諸眾生住菩提心。是名四種法。諸菩薩等。得智明門般若成就。依彼智明門般若。諸菩薩摩訶薩。斷諸魔業故。四謂菩薩生如是心。我已得住施心無盡修行般若故。生安隱心。為令他住施心無盡修行般若故。起安慰心。有言施心無盡修行般若者。謂能教化慳嫉眾生令成就故。五謂菩薩生如是心。我已得住戒心無盡修行般若故。生安隱心。為令他住戒心無盡修行般若故。起安慰心。有言戒心無盡修行般若者。謂能教化破戒眾生令清淨故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。行此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住寂靜故。生安隱心。為令他住寂靜故。起安慰心。有言寂靜者。謂離身心故。發起一切善根不怯弱故。二謂菩薩生如是心。我已得住有為法故。生安隱心。為令他住有為法故。起安慰心。有言有為法者。謂一切法非空非不空。非顛倒非不顛倒。非增上非不增上。非事非不事。非有為非無為。非相非不相。非依非不依。非二非不二。非減非不減。非取非不取。如是入者。是則名為有為法體故。三謂菩薩生如是心。我已得住無為法故。生安隱心。為令他住無為法故。起安慰心。有言無為法者。謂即此諸法無差別不生心非顛倒不分別離分別。是則名為無為法體故。四謂菩薩生如是心。我已得住正見故。生安隱心。為令他住正見故。起安慰心。有言正見者。謂入二不二相故。何以故。以不二體不異二體。二體不異不二體故。以即二體是不二故。若能如是入二不二。是名正見故。五謂菩薩生如是心。我已得住無 心故。生安隱心。為令他住無 心故。起安慰心。有言無 心者。謂安隱事故。一切眾生得入業故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住入波羅蜜道故。生安隱心。為令他住入波羅蜜道故。起安慰心。有言入波羅蜜道者。所謂方便攝取般若故。二謂菩薩生如是心。我已得住生諸佛家故。生安隱心。為令他住生諸佛家故。起安慰心。有言生諸佛家者。謂功德莊嚴智慧莊嚴故。三謂菩薩生如是心。我已得住發菩提心故。生安隱心。為令他住發菩提心故。起安慰心。有言發菩提心者。謂住大慈大悲心故。何以故。以得入于一切法故。四謂菩薩生如是心。我已得住般若故。生安隱心。為令他住般若故。起安慰心。有言般若者。所謂有為無為之法無差別故。五謂菩薩生如是心。我已得住方便故。生安隱心。為令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所謂攝取一切法故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住有障礙行故。生安隱心。為令他住有障礙行故。起安慰心。有言有障礙行者。謂五波羅蜜故。二謂菩薩生如是心。我已得住無障礙行故。生安隱心。為令他住無障礙行故。起安慰心。有言無障礙行者。謂般若波羅蜜故。三謂菩薩生如是心。我已得住有漏行故。生安隱心。為令他住有漏行故。起安慰心。有言有漏行者。謂見諸法行故。四謂菩薩生如是心。我已得住無漏行故。生安隱心。為令他住無漏行故。起安慰心。有言無漏行者。所謂不見諸法行故。五謂菩薩生如是心。我已得住有量行故。生安隱心。為令他住有量行故。起安慰心。有言有量行者。所謂有諸心相住故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無量行故。生安隱心。為令他住無量行故。起安慰心。有言無量行者。所謂無諸心相行故。二謂菩薩生如是心。我已得住有量智故。生安隱心。為令他住有量智故。起安慰心。有言有量智者。所謂觀察陰界入因緣集是處非處觀察方便相智故。三謂菩薩生如是心。我已得住無量作智故。生安隱心。為令他住無量作智故。起安慰心。有言無量作智者。謂無作心行處所故。四謂菩薩生如是心。我已得住有邊故。生安隱心。為令他住有邊故。起安慰心。有言有邊者。謂五波羅蜜故。五謂菩薩生如是心。我已得住無邊故。生安隱心。為令他住無邊故。起安慰心。有言無邊者。所謂般若波羅蜜故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住自身能寂靜故。生安隱心。為令他住自身能寂靜故。起安慰心。有言自身能寂靜者。所謂觀察無我法故。二謂菩薩生如是心。我已得住身心寂靜故。生安隱心。為令他住身心寂靜故。起安慰心。有言身心寂靜者。所謂教化一切眾生無疲𨛘𦷫晬� 狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米 斃那寰還省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 斃那寰還省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒災斃那寰徽摺Ｋ 焦鄄煲磺兄諫 省Ｋ奈狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米」鄄煲磺兄鈧諫 省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 」鄄煲磺兄鈧諫 省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒怨鄄煲磺兄鈧諫 摺Ｋ 焦鄄煲磺兄諫 省Ｎ邐狡腥 縭切摹Ｎ乙訓米∫磺兄諫 降裙Φ鹿省Ｉ 慘 摹Ｎ 釧 ∫磺兄諫 降裙Φ鹿省Ｆ鳶參啃摹Ｓ醒砸磺兄諫 降裙Φ掄摺Ｎ轎騫Φ虜 廾酃省Ｎ氖饈 Ｊ敲 宸 Ｖ釔腥 ５麼宋宸 省Ｄ芮寰懷躉斷駁亍５麼笪尬釩慘 Α br />
復次文殊師利菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住降伏慳嫉心故。生安隱心。為令他住降伏慳嫉心故。起安慰心。有言降伏慳嫉心者。謂能舍一切內外物故。二謂菩薩生如是心。我已得住不諂曲故。生安隱心。為令他住不諂曲故。起安慰心。有言不諂曲者。謂于一切眾生得平等心故。三謂菩薩生如是心。我已得住供養佛故。生安隱心。為令他住供養佛故。起安慰心。有言供養佛者。所謂依止供養住持能生諸佛出世法故。復能成就說法法故。為供養彼佛菩薩故。四謂菩薩生如是心。我已得住供養如來智行故。生安隱心。為令他住供養如來智行故。起安慰心。有言供養如來智行者。謂為眾生一切令住不退法故。五謂菩薩生如是心。我已得住心口行故。生安隱心。為令他住心口行故。起安慰心。有言心口行者。謂令眾生離口心過得清淨故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住不見魔業住佛業故。生安隱心。為令他住不見魔業住佛業故。起安慰心。有言不見魔業住佛業者。謂不見魔業教化眾生故。二謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來常故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來常故。起安慰心。有言信于諸佛如來常者。謂諸佛常以無差別故。三謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來恆故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來恆故。起安慰心。有言信于諸佛如來恆者。謂信諸佛如來恆作一切佛行不休息故。四謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來淨故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來淨故。起安慰心。有言信于諸佛如來淨者。所謂不空見聞念故。五謂菩薩生如是心。我已得住信于諸佛如來我故。生安隱心。為令他住信于諸佛如來我故。起安慰心。有言信于諸佛如來我者。謂諸如來身無邊故。身無邊者。謂說如來無邊身故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住安隱事故。生安隱心。為令他住安隱事故。起安慰心。有言安隱事者。所謂為令一切眾生護自身心逼惱事故。無有少法能生苦者而不受故。無有少法能生樂者而不舍故。二謂菩薩生如是心。我已得住一切法無相故。生安隱心。為令他住一切法無相故。起安慰心。有言一切法無相者。謂無相體。何以故。謂以不取無相體故。三謂菩薩生如是心。我已得住歸依佛故。生安隱心。為令他住歸依佛故。起安慰心。有言歸依佛者。所謂不作一切惡行故。四謂菩薩生如是心。我已得住歸依法故。生安隱心。為令他住歸依法故。起安慰心。有言歸依法者。謂歸依法因緣集故。五謂菩薩生如是心。我已得住歸依僧故。生安隱心。為令他住歸依僧故。起安慰心。有言歸依僧者。所謂遠離愛憎心故。所謂菩薩生如是心。我已得住菩提心故。生安隱心。為令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。謂起不可思議智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住身無差別故。生安隱心。為令他住身無差別故。起安慰心。有言身無差別者。謂過一切諸法相故。二謂菩薩生如是心。我已得住信無差別故。生安隱心。為令他住信無差別故。起安慰心。有言信無差別者。謂信諸業及果報故。三謂菩薩生如是心。我已得住三摩跋提智故。生安隱心。為令他住三摩跋提智故。起安慰心。有言三摩跋提智者。所謂觀察入體智故。四謂菩薩生如是心。我已得住法無差別故。生安隱心。為令他住法無差別故。起安慰心。有言法無差別者。謂法修行故。五謂菩薩生如是心。我已得住善知識無差別故。生安隱心。為令他住善知識無差別故。起安慰心。有言善知識無差別者。所謂不誑諸善知識故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住隨順法故。生安隱心。為令他住隨順法故。起安慰心。有言隨順法者。謂于諸法如實修行故。二謂菩薩生如是心。我已得住慚愧行故。生安隱心。為令他住慚愧行故。起安慰心。有言慚愧行者。謂身口意業修善行故。三謂菩薩生如是心。我已得住離愛心故。生安隱心。為令他住離愛心故。起安慰心。有言離愛心者。所謂能生未生善法故。四謂菩薩生如是心。我已得住離 心故。生安隱心。為令他住離 心故。起安慰心。有言離 心者。所謂不失已生善法故。五謂菩薩生如是心。我已得住防護自身他身善根故。生安隱心。為令他住防護自身他身善根故。起安慰心。有言防護自身善根者。謂護令入業所作故。有言防護他身善根者。謂護令住大慈大悲故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
復次文殊師利。菩薩摩訶薩。有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無障礙解脫智故。生安隱心。為令他住無障礙解脫智故。起安慰心。有言無障礙解脫智者。謂非二清淨故。二謂菩薩生如是心。我已得住信于因緣諸法生故。生安隱心。為令他住信于因緣諸法生故。起安慰心。有言信于因緣諸法生者。謂見諸因緣法體不生故。三謂菩薩生如是心。我已得住諸法無住處故。生安隱心。為令他住諸法無住處故。起安隱心。有言諸法無住處者。謂一切法無十方界差別處故。四謂菩薩生如是心。我已得住諸佛如來如虛空故。生安隱心。為令他住諸佛如來如虛空故。起安慰心。有言諸佛如來如虛空者。謂佛無差別無依止故。五謂菩薩生如是心。我已得住諸佛如來離心意意識故。生安隱心。為令他住。諸佛如來離心意意識故。起安慰心。有言諸佛如來離心意意識者。謂諸佛得至自然智。以得無障礙智故。文殊師利。是名五法。諸菩薩摩訶薩。得此五法故。能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。
信力入印法門經卷第三
大正新修大藏經第10冊No.0305信力入印法門經
信力入印法門經卷第四
元魏天竺三藏曇摩流支譯
爾時文殊師利法王子。知如來說法竟。而問普賢菩薩摩訶薩言。佛子。雲何諸佛如來無障礙智。雲何諸佛如來教化眾生力。雲何諸佛如來自然智普門現前。雲何諸佛如來不可思議智清淨佛國土。雲何諸佛如來無邊之身一切遍見。雲何諸佛如來不可思議境界。雲何諸佛如來無差別無依止智。雲何諸佛如來無障礙身。爾時普賢菩薩摩訶薩。語文殊師利法王子言。文殊師利。此法門難見難知。非覺境界無覺境界難可得信。文殊師利。若有人信此法門。當知彼人。已曾供養無量無邊百千萬億那由他佛。文殊師利。我為一切生盲眾生。說此法門作照明燈。
文殊師利法王子言。如是如是。佛子。彼諸眾生。已曾修集無量無邊功德智慧。是故我為彼眾生問。彼諸眾生多有無量阿僧 業。應入地獄餓鬼畜生。為令現身即得消滅。是故我為彼眾生問。以何等眾生不空見聞而供養者。為彼眾生。是故我問。佛子。若有不信此法門者。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。佛子。為多眾生得安隱故。為與無量眾生樂故。為多憐愍諸世間故。為令多人得利益故。為多天人安隱樂故說此法門。
爾時普賢菩薩摩訶薩。答文殊師利法王子言。文殊師利。雲何諸佛如來無障礙智。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界。一一四天下。可化天人。及諸菩薩。若有應見真金色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來真金之色無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見火光明炎如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來火光明炎如意寶王之色無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見電光明炎如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來電光明炎如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見日月燈明如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來日月燈明如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見集一切光明如意寶王色者諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來集一切光明如意寶王之色無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見自在王如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來自在王如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見師子王如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來師子王如意寶王之色。無有障礙文殊師利。可化眾生。若有應見師子幢如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來師子幢如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見帝釋王瓔珞如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來帝釋王瓔珞如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見一切諸天光明如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來一切諸天光明如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見金剛如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來金剛如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見清水如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來清水如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見波頭摩華如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來波頭摩華如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見隨心思惟如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來隨心思惟如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見大琉璃如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來大琉璃如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見帝釋王大青琉璃如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來帝釋王大青琉璃如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見馬瑙如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來馬瑙如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見勝功德藏如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來勝功德藏如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見清淨莊嚴如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來清淨莊嚴如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見。無有障礙如意寶王色者。諸佛如來即為示現。令彼眾生。得見如來無障礙如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見白真珠如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來白真珠如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見青真珠如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來青真珠如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見雜真珠如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來雜真珠如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見虛空光明真珠如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來虛空光明真珠如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 功德莊嚴大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 功德莊嚴大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 智功德莊嚴大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 智功德莊嚴大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 波羅蜜大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 波羅蜜大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 住地大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來出阿僧 住地大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 陀羅尼大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 陀羅尼大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 三昧大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 三昧大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 解脫大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 解脫大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 無礙樂說辯才大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來出阿僧 無礙樂說辯才大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 神通大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 神通大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 大願大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 大願大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 發勤精進大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 發勤精進大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 得安隱大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 得安隱大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入菩薩行大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入菩薩行大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入如來大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生得見如來出阿僧 令入如來大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入隨順眾生心行大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入隨順眾生心行大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入劫大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入劫大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入世界大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入世界大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入三世說大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入三世說大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入三世大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入三世大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入不疲倦心大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入不疲倦心大海音聲如意寶王之色。無有障礙。文殊師利。可化眾生。若有應見出阿僧 令入無差別智大海音聲如意寶王色者。諸佛如來。即為示現。令彼眾生。得見如來出阿僧 令入無差別智大海音聲如意寶王之色。無有障礙。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如大琉璃如意寶王。垢衣所纏。依垢衣故。種種事現。而大琉璃如意寶王。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。種種事現。何以故。以不共法相應故。文殊師利。如是諸佛如來應正遍知。依可化眾生。如是示現種種色行。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。種種異異。諸事可見。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名諸佛如來無障礙智。文殊師利。雲何諸佛如來無障礙智。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界一切種種異異世界。一一世界微塵數世界。令入如是微塵數世界智大海。無有障礙。文殊師利。一切種種異異世界。一一世界。一一四天下。一切世界微塵數異異功德。一一功德莊嚴大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數智。功德莊嚴大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數波羅蜜大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數住地大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數陀羅尼大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數三昧大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數解脫大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數無礙樂說辯才大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數神通大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數大願大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數發勤精進大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數得安隱大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入菩薩行大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入如來大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入隨順眾生心行大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入劫大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入世界大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入三世說大海。于念念間有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入三世大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。如是種種。異異世界。一切佛國土微塵數令入不疲𨫥茤翫B！Ｓ諛金羆洹Ｓ邪⑸ o異異說智。無有障礙。如是種種異異世界。一切佛國土微塵數令入無差別智大海。于念念間。有阿僧 異異說智。無有障礙。何以故。以得自然智故。文殊師利。譬如山河深谷等中。聞于響聲。依異異聲異異名字。而出種種異異響聲。而山谷等。不分別離分別。而自然如是無作心。無分別離分別。自然如是。種種聲現。何以故。以不共法相應故。文殊師利。諸佛如來。說法音聲。亦復如是隨眾生心。隨諸眾生可化。種種法門。聞種種聲。種種自說。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。種種聲現。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來無障礙智。若廣說者。盡未來際。劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來。教化眾生力。文殊師利。所謂諸佛如來肉髻。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無障無礙。無有差別。遍覆一切。虛空法界。一切世間。教化眾生。盡未來際。遍至無邊世界。劫數住持無有休息。文殊師利。如是如來三十二相。于一一相。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無障無礙。無有差別。遍覆一切虛空法界一切世間。教化眾生。盡未來際。遍至無邊世界。劫數住持無有休息。文殊師利。如是如來八十種好。于一一好。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無障無礙。無有差別。遍覆一切虛空法界一切世間。教化眾生。盡未來際。遍至無邊世界。劫數住持無有休息。文殊師利。如是如來一切毛孔。一一毛孔。十方世界。一切世界一切住處。一一世界。一一閻浮提。無障無礙無有差別。遍覆一切虛空法界。一切世間。教化眾生。盡未來際。遍至無邊世界劫數住持無有休息。文殊師利。如是如來一切資生。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。無障無礙。無有差別。遍覆一切虛空法界一切世間。教化眾生。盡未來際。遍至無邊世界劫數住持。無有休息。何以故。以得不共法相應故。不共法相應者。依本願力故。為諸眾生住持力故。文殊師利。是名略說諸佛如來教化眾生力。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來普門現前。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。一一微塵。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海阿僧 百千萬億那由他微塵數一切世界。一一世界微塵數種種差別菩薩大海。如是處住。而不障礙。一切眾生。住于四天下諸須彌山。大須彌山。斫迦羅山。摩訶斫迦羅山。城邑聚落。諸國土等。大河大池。無所妨礙。如本不異。而有是事。何以故。以得不共法相應故。而隨眾生心。隨眾生可化。天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩 羅伽。帝釋梵天。人及非人。諸菩薩等。各各皆見諸佛如來普現其前。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如白月于十五日正中夜時。閻浮提中。若男若女童男童女。一切皆見月輪現前。而彼月輪。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一切皆見。何以故。以不共法相應故。文殊師利。諸佛如來。亦復如是。十方世界。一切世界。住處眾生。隨眾生心。隨眾生可化。各各皆見諸佛如來現于其前。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一切皆見。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來普門現前。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來清淨佛國土。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。種種住處。一一世界。一一微塵中。入一切世界微塵數世界海功德莊嚴大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海智功德莊嚴大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海波羅蜜大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海。住地大海有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海陀羅尼大海有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海三昧大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海解脫大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海。無礙樂說辯才大海。有阿僧 。異異說智。能清淨之。或有世界海神通大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海大願大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海發勤精進大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海得安隱大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入菩薩行大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入如來大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入隨順眾生心行大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入劫大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入世界大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入三世說大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入三世大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入不疲倦心大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。或有世界海令入無差別智大海。有阿僧 異異說智。能清淨之。而諸佛如來不動本處。何以故。以得不動法故。文殊師利。是名略說諸佛如來清淨佛國土而無所畏。若廣說者盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來無邊之身。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界。一一四天下。過五十世界微塵數世界微塵大海阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝功德大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝功德力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異。諸勝智功德莊嚴大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝智功德莊嚴力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩。大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝波羅蜜大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝波羅蜜力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝住地大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝住地力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝陀羅尼大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝陀羅尼力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝三昧大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝三昧力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝解脫大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝解脫力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝無礙樂說辯才大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝無礙樂說辯才力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝神通大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝神通力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝大願大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝大願力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝發勤精進大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝發勤精進力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝得安隱大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝得安隱力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入菩薩行大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入菩薩行力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入如來大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入如來力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入隨順眾生心行大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入隨順眾生心行力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得。
阿僧 種種異異諸勝令入劫大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入劫力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入世界大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入世界力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入三世說大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入三世說力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入三世大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入三世力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入不疲𨫥茤翫B！６ 宰 稀Ｒ緣萌縭侵種忠煲 釷ち釗氬黃 承牧ψ﹞止省Ｒ磺薪緣孟旨 罘鶉繢礎 br />
文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩大眾一一菩薩大眾大海。各各皆得阿僧 種種異異諸勝令入無差別智大海。而自莊嚴。以得如是種種異異諸勝令入無差別智力住持故。一切皆得現見爾數諸佛如來。
文殊師利。如是略說得諸依止諸希有相。行善知識。發勤精進。得心安隱。教化眾生。禁戒受記。入菩薩行。入如來行。入眾生行。入世界海。入諸劫海。入三世法。入心發起。不生疲倦。差別諸智陀羅尼門。說諸如來普賢諸心。普賢諸行。種種法相大慈之心。菩薩心因緣。恭敬善知識。發心諸行。諸修行清淨。諸波羅蜜。如實覺知。得如實入諸力妙力平等諸道。說諸佛法。專取樂說。諸智增上。得不執著。心得平等。發起諸智。作諸應化。住持諸法。得大安隱。入諸深法。依佛依法。依止而住。得生慈心。不怯弱心。斷諸疑網。得發起心不思議心。依何意說種種方便。諸智差別方便而說。得諸三昧。得一切入。得諸解脫諸通諸明。一切得心自在解脫。諸妙水池。諸妙樓閣。諸勝莊嚴。諸心不退。不舍心住。一切直心。智如海入。猶如諸寶。菩薩發心。得如金剛。而起發心大乘發心。平等發心。究竟發心。得不毀壞諸尊重心授記諸法諸善根回向。得智增上無邊無中平等發心。得諸寶藏。得諸禁戒。得諸自在。得諸奮迅。一切境界一切諸力一切無畏。具足無量不共之法。教化一切諸菩薩等。一切身業。一切諸身。得諸口業。諸心發心。心遍普覆一切諸根。諸質直心。諸增上心。諸行諸信。入信世界。入諸勛習。得入諸取。入如實行。入成就行。入菩薩位。諸菩薩法定。諸法進趣道。親近善知識。得諸善知識。是道非道。是量非量。成就見道。具道功德。修行識道。諸道莊嚴。文殊師利。如是一一皆應廣說。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。種種示現。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是如來。十方世界。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。一時示現。隨眾生可化。而自見諸佛如來。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。種種示現。何以故。以得不共法相應故。以無障礙如來身故。文殊師利。是名略說諸佛如來無邊之身。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來遍見。文殊師利。我譬喻說。何以故。有智慧者。依諸譬喻。得解義故。文殊師利。如大池水五百由旬。若千由旬。溢滿地平。大蓮華葉。覆彼池水。蓮華葉上。中有一人。乘駕鐵車。行華葉上。彼鐵車輪。具有千輻。其車駕馬。行疾之速。過金翅鳥。彼鐵車行。如是速疾。而水不濕車輪車輻及以馬足。車輪馬足。不損華葉。彼池上人。如是車行。當爾之時。即水池中。生大毒蛇。以何等時。彼車輪及以馬足一轉依彼念時。彼大毒蛇。繞車七匝。文殊師利。以何等時。彼大毒蛇。繞車一匝。依彼剎那。阿難比丘。十遍說法。又復更有示現彼義。以何等時。阿難比丘。一遍說法。依彼剎那。舍利弗比丘。千遍說法。令眾生知。以何等時。舍利弗比丘。一遍說法。依彼剎那。大目弎連。能過八十千世界外。以何等時。大目弎連。過一世界。依彼剎那。諸佛如來。一切世界。一切住處。一一世界。一一閻浮提。于一時間。非前後時。從兜率天。退生出家。行于苦行。坐于道場。降伏魔怨。現證正覺。轉于法輪。示大涅��。住持佛法。示諸法滅。能令一切外道行中。諸本生處。令一時見。非前後見。何以故。以無障礙故。無障礙者以無差別。無差別者以無依止。文殊師利。如大琉璃如意寶珠。無價色衣。以用纏裹。依彼衣故。見種種相。而大琉璃如意寶珠。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。見種種相。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。諸佛如來應正遍知。亦復如是。依可化眾生。十方世界。一切世界。一切住處。于一時間。非前後時。念念如是。種種異見。而諸佛如來。非分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。種種異見。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如月輪。或如日輪。于閻浮提一切器水。清淨不濁。離于障礙。皆悉現見。而日月輪。本處不動。文殊師利。如是應正遍知。十方世界。一切世界。無障無礙。如是如是。可化眾生。自心清淨。皆見如來。而諸佛如來。兜率陀天。如本不動。如是十方一切世界。一切眾生。發起心中。皆悉現前。何以故。以如來得不退智故。文殊師利。譬如世間一切眾生。依下中上諸果報故。則下中上有為諸行。皆悉成就。而有為行。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。如是種種諸事成就。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是眾生。依下中上業果報故。見諸佛如來。有下中上。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。見下中上。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如一雨一色味等。墮閻浮提。依種種器。有種種色。有種種味。有種種香。而大雨。不分別離分別。而自然如是無分別離分別。自然如是。色香味異。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是諸佛如來。一味法界。依可化眾生。見有種種差別諸法。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別自然如是。見差別法。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如何處出生自在如意寶王。如是彼處無有鐵生。種種鐵器彼處不生。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是。何處出生諸佛如來光明。彼處不生火之光明及電光明日月光明。不生種種如意摩尼寶王光明。不生天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。伽樓羅緊那羅。摩 羅伽。天帝釋王。大梵天王。護世四王等諸光明。彼處天子詔敕不行。彼處不生四種姓氏。彼處不生八種諸難地獄餓鬼畜生等難。彼處不生十惡業道。彼處不生種種諸亂。彼處不生諸余外道惡命生活尼乾子等。文殊師利。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。諸事不生。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來不可思議境界。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
信力入印法門經卷第四
大正新修大藏經第10冊No.0305信力入印法門經
信力入印法門經卷第五
元魏天竺三藏曇摩流支譯
文殊師利。雲何諸佛如來自然智。文殊師利。譬如十方各過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。于念念間。見佛色身。于一時見。非前後見。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一時遍見。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。十方各過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。于念念間。諸佛如來自然智。依諸眾生異異善根異異修行。一切種種異異伎術。自然而現。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。諸伎術現。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。十方世界。一切世界海。一切所住處。世間出世間。一切法成就。彼一切種事。皆諸佛如來自然而現在前。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如大地。依大地故。住持一切種子草木諸樹林等。能生能長。廣狹大小。皆悉成就。而彼大地。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。生長廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是。依諸佛如來住持十方世界海剎。外道尼乾子等。一切作業。及諸眾生諸善根業。若世間業出世間業。生長廣狹。大小成就。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。生長廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如有人到離惡刺諸藥草處。一切惡刺。皆自墮落。然彼到處。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。惡刺藥草。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是一切諸眾生等。乃至盡解諸佛如來。或有經夾。彼諸眾生。因彼因故。一切貪欲 恚痴刺。悉皆墮落。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。貪 痴刺。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如如意寶王。隨諸眾生有所須者。悉皆能與。而如意寶王。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。有所須者。悉皆能與。何以故。以不共法相應故。文殊師利。如是。若有人天若諸菩薩摩訶薩等。往到諸佛如來之所。欲得如是如是聞法思議。彼人天等。一切悉得聞彼彼法。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一切悉得聞彼彼法。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來無障礙智。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可盡說。文殊師利。雲何諸佛如來不可思議境界。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界。一切微塵。一一微塵。入一切世界海。微塵世界。一一世界。一一閻浮提。亦復如是。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來種種異異功德莊嚴大海。有阿僧 種種說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異智功德莊嚴大海。有阿僧 異異說法。異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異波羅蜜大海。有阿僧 異異說法異異差別念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異住地大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異陀羅尼大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異三昧大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異解脫大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異無礙樂說辯才大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異大願大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異得安隱大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入菩薩行大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入如來大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現。無障無礙。無差別遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入隨順眾生心行大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入世界大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際。劫數住持。如是種種異異令入劫大海。有阿僧 異異說法異異差別。念念示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。文殊師利。十方世界。一切世界。過去未來現在世界大海。諸佛如來。一切毛孔。一一毛孔。于一時間。非前後時。皆悉示現。何以故。以得無邊無中際故。文殊師利。是名略說諸佛如來不可思議境界。若廣說者。盡未來際劫數住持。說不可盡。
文殊師利。雲何諸佛如來普見文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界中。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。如是如來頂上相。見如是如來白毫相。見如是如來一切諸相。一一遍見。如是如來一切諸好。一一遍見。如是如來一切毛孔。一一遍見。如是一時。非前後見。一切世界。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。文殊師利。是名略說諸佛如來遍見。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來名稱。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界一一閻浮提。一一微塵。一切微塵世界。入一切世界海。如是一一世界。一一閻浮提。于念念間。一切世界微塵數眾生。奮迅示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。可化眾生。盡未來際劫數住持。何以故。以得不共法相應故。如是佛國土奮迅。如是身奮迅。如是願奮迅。如是境界奮迅。如是智奮迅。如是神通奮迅。如是力奮迅。如是等。于念念間。一切世界微塵數奮迅示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。可化眾生。盡未來際劫數住持。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來名稱。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來無差別無依止。文殊師利。所謂諸佛如來。非此世界差別余世界無差別。文殊師利。諸佛如來。非依止此世界不依止余世界。文殊師利。諸佛如來。非此閻浮提差別余閻浮提無差別。文殊師利。諸佛如來。非依止此閻浮提不依止余閻浮提。文殊師利。諸佛如來。非此畜生道差別余畜生道無差別。文殊師利。諸佛如來。非此餓鬼道差別余餓鬼道無差別。文殊師利。諸佛如來。非此畜生道依止余畜生道不依止。文殊師利。諸佛如來。非欲界差別色界依止。文殊師利。是名略說諸佛如來無差別無依止。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡文殊師利。雲何諸佛如來身無障礙。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。國土大海。一切住處。三世無邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。于念念間。頂相示現法相生滅如彼眾生所應見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。如來頂相終不可見。如是如來。十方世界。一切世界。國土大海。一切住處。三世無邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。于念念間一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。皆悉示現法相生滅。如彼眾生所應見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。諸佛如來一毛孔相終不可見。如有天人菩薩。隨眾生心。隨其可化。依彼生滅法相而說。如彼所信。令入法中。文殊師利。或有天人菩薩。見如來頂相出阿僧 功德莊嚴大海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入于法中。或有眾生。知阿僧 智功德莊嚴大海異異說法。或有眾生。聞阿僧 波羅蜜大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 住地大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 陀羅尼大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 三昧大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 解脫大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 無礙樂說辯才大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 神通大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 發勤精進大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 得安隱大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入菩薩行大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入如來大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入隨順眾生心行大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入世界大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入劫大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入三世大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入三世說大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧 令入不疲倦心大海勝說法聲。或有天人菩薩。見佛頂相出阿僧 無差別智大海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入于法中。如是念念一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。如是十方世界。一切世界。一一世界。隨眾生心。隨其可化。天人菩薩。見佛如來一毛孔相出阿僧 異異法海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入于法中。文殊師利。是名略說諸佛如來身無障礙。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來頂相不可得見。文殊師利。所謂諸佛如來過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。如是過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧 百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。或有菩薩。見如來身高百由旬。或有菩薩。見十二十三十四十百由旬高。如是或有菩薩。見如來身高百由旬。或有菩薩。見十二十三十四十百由旬高。或有菩薩。即于如是大眾中。見高千由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千由旬高。如是或有菩薩。即于如是大眾中。見高千由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千由旬高。或有菩薩。見如來身高億由旬。或有菩薩。見十二十三十四十億由旬高。如是或有菩薩。見如來身高億由旬。或有菩薩。見十二十三十四十億由旬高。或有菩薩。見如來身高千億由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千億由旬。十方世界。一切世界海剎。一切閻浮提。同一時中。皆見如來。非前後見。文殊師利。譬如若有菩薩摩訶薩。住不思議解脫三昧。于念念間。五十世界微塵世界。以為一步。行東方世界。其一一步。過五十世界微塵數世界大海。去向東方。為欲觀察如來頂相。如是而去。經五十世界微塵數劫大海。而去彼處。觀察如來頂相。二倍轉高。何以故。以如來得不共法相應故。文殊師利。是名略說如來頂相不可觀察。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡。
文殊師利。雲何諸佛如來住持菩薩行教化眾生。文殊師利。所謂諸佛如來十方世界微塵數世界。猶尚是少。諸佛如來。過于是數。一切世界。一一世界一一微塵教化行事。文殊師利。所謂隨若干數如來身中。說爾許菩薩行。爾許如來無見頂相。一切諸相一一相中。一切諸好一一好中。一切毛孔一一毛孔。念念常出一切世界微塵數阿僧 光明大海。或有常出一切世界微塵數阿僧 功德莊嚴光明大海或有常出阿僧 智功德莊嚴光明大海。或有常出阿僧 波羅蜜光明大海。或有常出阿僧 住地光明大海。或有常出阿僧 陀羅尼光明大海。或有常出阿僧 解脫光明大海。或有常出阿僧 無礙樂說辯才光明大海。或有常出阿僧 大願光明大海。或有常出阿僧 得安隱光明大海。或有常出阿僧 令入菩薩行光明大海。或有常出阿僧 令入如來光明大海。或有常出阿僧 令入隨順眾生心行光明大海。或有常出阿僧 令入世界光明大海。或有常出阿僧 令入劫光明大海。或有常出阿僧 令入三世說光明大海。或有常出阿僧 令入不疲倦心光明大海。文殊師利。如是常出阿僧 光明大海。無差別智大海。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。劫數住持。教化眾生。而無所畏。
文殊師利。諸佛如來。如是不思議事。十方世界。一切世界大海。一時念念眾生大海。同時教化。或有眾生海。以阿僧 異異功德莊嚴大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異智功德莊嚴大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異波羅蜜大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異三昧大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異解脫大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異無礙樂說辯才大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異神通大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異大願大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異發勤精進大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異得安隱大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異令入菩薩行大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異令入如來大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異令入隨順眾生心行大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異令入世界大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧 異異令入劫大海異異說智。而教化之。如是。或有眾生海。令入三世。或有眾生海。令入三世說。或有眾生海。令入不疲倦心。或有眾生海。令入無差別智。或有眾生海。令入奮迅智。或有眾生海。復入國土奮迅智。或有眾生海。令入海奮迅智。或有眾生海。令入身奮迅智。或有眾生海。令入願奮迅智。或有眾生海。令入境界奮迅智。或有眾生海。令入智奮迅智。或有眾生海。令入神通奮迅智。或有眾生海。令入力奮迅智。如是念念眾生大海。一切微塵數。一切若干微塵數智。以阿僧 異異說智。而教化之。文殊師利。是名略說諸佛如是教化眾生而無所畏。若廣說者。盡未來際。劫數住持。不可說盡。
文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸眾生。日日以天甘露百味飲食及天衣服臥具湯藥。給施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。給施供養。文殊師利。若復有善男子善女人。于一優婆塞不信余尊。持十善業道。攝取彼人。生如是心。此是學佛諸戒行人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數不信余尊持十善業道諸優婆塞。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。給施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一比丘。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數比丘。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一信行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子。善女人。于一切世界微塵數諸信行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一法行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸法行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于八人中一人。攝取彼人乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸八人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一須陀洹向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸須陀洹向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一須陀洹。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸須陀洹。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一斯陀含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸斯陀含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 。恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一斯陀含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸斯陀含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一阿那含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸阿那含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一阿那含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸阿那含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一阿羅漢。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸阿羅漢。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一闢支佛。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸闢支佛。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。見于壁上一畫佛像。或經夾中見畫佛像。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。何況合掌。若以一華。奉施佛像。或以一香。或以末香。或有涂香。或然一燈。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一恆河沙等世界諸佛如來。及聲聞僧。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至無量無邊阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一羊車乘行菩薩得直心人。隨一善根能作佛種。攝取彼菩薩。乃至一日。以粗飲食。一施其人。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸羊車乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一象乘行菩薩人。隨一善根能作佛種。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸象乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一日月乘行菩薩人種佛善根。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸日月乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一聲聞乘神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸聲聞乘神通行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于一如來神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。于一切世界微塵數諸如來神通行菩薩摩訶薩。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧 恆河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。于此法門。能自書寫。若令他書寫。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 文殊師利。不善業罪。亦如是說應當善知。文殊師利。如是羊乘行人。象乘行人。日月乘行人。聲聞乘神通行人。菩薩乃至為畜生道。令生善根。若男子女人。起微 心貌相變異。乃至畜生障一善根。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。文殊師利。若有男子女人。于十方世界。一切世界微塵數諸眾生。挑卻其眼。劫奪一切資生財物。文殊師利。若復有男子女人。于一菩薩所。起欺慢心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。文殊師利。若有男子女人。于一菩薩。乃至微少。隨何因緣。以欺慢心。罵辱毀訾。彼男子女人。墮大叫喚地獄之中。身形大小。五百由旬。有五百頭于一一頭有五百口。于一一口有五百舌。于一一舌有五百犁。以耕其舌。文殊師利。若有男子女人。于三千世界所有眾生。若以刀杖。斫打殺之。劫奪一切資生財物。文殊師利。若復有男子女人。于菩薩所。生欺慢心。起 恨意。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。文殊師利。若有男子女人。起于惡心。不生眾生安隱之心。于恆河沙等一切諸世界。一一世界。一一閻浮提。恆河沙等。諸阿羅漢。盡皆殺害。恆河沙等諸佛如來。七寶塔廟。七寶欄𧁓。寶幢幡蓋。皆悉破壞。盡令消滅。文殊師利。若復有男子女人。于信大乘菩薩。乃至微少。隨何因緣。生欺慢心。 罵毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從菩薩不斷諸佛如來種故。若其有人。謗菩薩者。彼人名為謗佛謗法。何以故。以不異法有菩薩故。以諸菩薩即是法故。文殊師利。若有男子女人。于十方世界一切世界一切眾生。以 恚心。系縛安置黑 地獄。文殊師利。若復有男子女人。 于菩薩。乃至回身異方看頃。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。文殊師利。若有男子女人。于一切閻浮提。一切眾生。所有資生。一切財物。悉皆奪盡。文殊師利。若復有男子女人。隨一菩薩。若好若惡。以 恨心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。文殊師利。譬如須彌山王勝于諸山光明照曜。勝者所謂高下廣狹。文殊師利。如是菩薩。信此法門。十方世界一切世界微塵等數諸菩薩中。最勝最上。何以故。若有菩薩。信此法門。五波羅蜜。所起功德。一切善根。阿僧 劫之所修行。信此法門。其福為勝。所謂勝者高下廣狹。文殊師利。若有善男子善女人。于十方世界微塵數菩薩。令發菩提心。文殊師利。若復有善男子善女人。信此法門是出世間法。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。一切眾生。信此法門。令發菩提心。文殊師利。若復有善男子善女人。信此法門。信已書寫。若教他書。若自身誦。若教他誦。乃至經夾書寫信敬。受持供養。然燈香華。末香涂香。華 供養。此法門者。文殊師利。此福勝前。無量阿僧 。文殊師利。若有善男子善女人。一切世界。所有眾生。信聲聞道。彼聲聞道。一一眾生。皆與無量阿僧 轉輪聖王住處善根。及與生天勝妙善根。盡皆斷滅。文殊師利。若復有異人。于一菩薩摩訶薩。障一善根。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。何況 恚罵辱毀訾。文殊師利。若有男子女人。恆河沙等諸佛塔廟。破壞焚燒。文殊師利。若復有男子女人。于信大乘菩薩眾生起 恚心罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧 。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從諸佛有塔廟故。以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者。即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者。即是供養三世諸佛。毀訾菩薩。即是毀訾三世諸佛。文殊師利。若有善男子善女人。若欲得依無上供養諸如來者。應當供養諸菩薩也。
文殊師利。若有城邑聚落等中。或有一億。或有千億。或有百千億無量無邊阿僧 菩薩。于此法門。不生信心。彼諸菩薩。若有王亂。或有業亂。或有水難。或有險難。或有火難。或有賊難而彼城邑聚落等中。有一菩薩。信此法門。而彼菩薩。有阿僧 罪業。皆盡遠離諸難。然此菩薩。于彼城邑聚落等中。無有王難。無有業難。無有水難。無有險難。無有火難。無有賊難。無惡眾生不信法難。菩薩若信此法門者。阿僧 劫。所有眾罪。應入地獄畜生餓鬼。即現身滅。然彼菩薩。有阿僧 不可說劫阿鼻地獄極重罪業。即現身滅。一切諸難悉皆消盡。若十二十若三十劫阿鼻地獄極重罪業。即現身中皆得消滅。何以故。以大功德積聚集故。
文殊師利。如大水池廣百由旬。彼池中水。具足八味。若有人以一波羅毒。著彼池中。乃至千斤即無毒氣。何以故。以得大水多聚集故。文殊師利。如是雖有無量無邊諸惡罪業。應墮地獄畜生餓鬼滿一劫住。而即消滅。何以故。信此法門。故大功德無量無邊故。佛說此法門已。十方世界。阿僧 諸來菩薩摩訶薩。大會之眾。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽等。聞佛所說。歡喜奉行。
信力入印法門經卷第五