大正新修大藏經第18冊No.0909金剛頂瑜伽護摩儀軌
No.909
金剛頂瑜伽護摩儀軌
特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯
我今說護摩由此速成就
由護摩業儀相應不間斷
如是一切事隨明當應作
隨類作護摩無上成就業
護摩說多種略說有五種
廣說大瑜伽于秘密教說
我今則略說持明之游戲
由護摩儀軌成就于族壇
護摩五種事一一有多種
息災及增益第三為降伏
鉤召為第四第五是敬愛
如是五護摩敬愛為最勝
我今說軍荼依瑜伽相應
息災爐正圓應當如是作
增益應正方三角作降伏
金剛形軍荼鉤召為最勝
長作蓮華形敬愛為相應
已說五種類軍荼業無上
息災初夜起增益初日分
中日分應作降伏猛利法
鉤召一切時後夜作敬愛
如是五瑜伽作業為等引
面北作息災增益向東方
應面南而住以作降伏事
仰視遍諸方是為鉤召儀
若敬愛相應應住面向西
息災結佛印增益寶標幟
金剛怒降伏金剛鉤鉤召
大召而相應敬愛蓮華部
如是五瑜伽應作護摩事
息災燒甘木增益用果木
苦木降伏業刺木為鉤召
花木說敬愛如是五種木
瑜伽者應用息災爐作輪
增益三股杵降伏一股杵
鉤召應作鉤敬愛作蓮華
息災爐應量橫全豎半肘
增益兩肘量深量應用半
降伏軍荼相三角各一肘
鉤召長一肘橫深各減半
敬愛亦一肘橫深如鉤召
五種軍荼壇應畫作三重
中院羯磨杵四隅畫蓮華
第二院四契謂四波羅蜜
四隅內供養第三院應畫
八方天眷屬四隅于四門
外供養四攝中安遍照尊
此息災軍荼余四軍荼相
三院皆如是增益于中院
應畫羯磨寶第二院應畫
寶生佛眷屬第三院及門
亦如前所說降伏于中院
獨股羯磨杵四隅畫蓮華
第二院應畫降三世眷屬
四種忿怒相第三院及門
亦如前所說而皆忿怒相
鉤召于中院應畫金剛鉤
四隅畫蓮華第二院應畫
不動佛眷屬第三院四隅
八方及四門如初軍荼知
敬愛于中院畫蓮華羯磨
四隅三股杵第二院應畫
無量壽眷屬應畫四種尊
第三院四隅八方及四門
所說亦如前此是五護摩
瑜伽經所說修行者應知
其爐緣高兩指闊四指。緣內爐口本地闊兩指。于中契印高兩指。其爐近身開豎項。闊四指長兩指。次闊十指長四指。次作蓮華形令大小相稱。從豎項至葉末都十二指。高下並與緣齊。五種爐並同。其治地如大曼荼羅。
法掘地持鍬等印。金剛縛豎禪智進力。並真言二十一遍。真言曰。
oṃnikhanavasudesv h
��你�夷 端 上)提婆� 二合引)訶(引)
加持泥及瞿摩夷涂香等印。二手合掌屈進力戒方二節相合。禪智並豎。去進力如口形。真言二十一遍。真言曰。
oṃamṛtudbhavah ṃphaṭ
��阿蜜哩(二合)都納婆(二合)� 朔⑦ br />
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娑� 二合)訶(引)
加持五色粉印。及真言並如瑜伽經所說。加持甦蜜酪乳及木五種谷香華等。並以金剛羯磨菩薩真言。各各加持七遍。印二手各以禪智捻戒方甲。余三度開豎如金剛杵形。即相交右押左。真言曰。
oṃvajrakarmmakaṃ
���度章 二合)羯磨撿(平引)
所燒護摩枝皆安右邊甦于蓮葉台上。蜜酪乳飯糜近爐右邊安。左邊應置二香水器。其器金銀熟銅白瓷商�也⑼ㄓ謾Ｏ惆滋聰閿艚鵒 緣取６ 饕揮萌骰鵂骯┬ 取Ｒ揮檬ブ諢 焓 Ｈ 揮 ｌ 硤醇住Ｈ 仁 Ｕ嫜栽弧 br />
oṃamṛteh ṃphaṭ
��阿蜜哩(二合)諦�朔⑦ br />
漱口印。右手金剛拳舒進度。攪水加持七遍訖。右手作掬抄水。垂手向身右旋灑火。真言曰。
oṃvaradavajradhaṃ
��� 度 二合)曇
息災本尊火天。及爐衣服飯食花皆用白。作吉祥坐。兩腳交豎膝右押左。與慈心相應。增益皆用黃全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛同鉤召色賢坐 物垂腳坐。迎請從三昧耶至迎請皆依本法。或隨五種護摩。隨部部主五相成身。迎請已誦贊嘆以四攝安立聖眾。圍繞爐壇。然後獻閼伽。各結本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護摩真言一百八遍。然後取一花。以火天真言加持三遍或七遍擲火中。然後結火天印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度𢹸伍╳凑p＝ 熱綣場＠慈フ邢滓選Ｒ造 饒斫 取＜闖煞⑶艙嫜栽弧 br />
oṃehyeehimah bh tadevari
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sinvijasatamagṛsa
使你尾(二合)惹薩哆摩孽哩(二合)� br />
ddhahutemah lamasdisa
怛� 二合)虎諦摩訶羅摩悉泥(平)珊
nitubhavaagnayeh vya
你都波�棟⑴賭 二合)曳呵微也(二合)
havyadahadayasv
迦微也(二合)娜訶娜耶娑� 二合引)
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訶(引)
迎已以香水三灑三漱口。然後用本真言。以大杓酌滿三杓甦投火。想投火天口中至于心蓮華。真言曰。
oṃagnayesv h
��阿哦那(二合)曳娑� 二合引)訶(引)(加持亦用此)
即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂。右手無畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手執軍持。想從心遍身中。流出無量涂香雲花雲燒香雲。飲食燈明種種供養。供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天。于火天真言娑�囤 稀３撲 笫巒噸 Ｈ緩笠源箬既 脊┬ ＜映忠換ㄖ帽痙階 ΑＧ氤雎 貢咀 Ｈ緩筧 換稹Ｒ運淖置饔 敕鵪腥 ８髯 咀 資 Ｒ勻 箬悸 枷住Ｈ緩笠孕 既 妹劾胰槊永曳埂＜澳疚騫認慊 雀魅 丁Ｏ臚妒プ鸝謚兄列摹Ｈ糲 址 Ｎ騫戎行朧 都佑吐欏Ｄ居冒侔嘶蛭迨 幕蚨 弧Ｕ嫜栽弧 br />
oṃsarvap padah navajra
��薩�恫 引)婆娜訶那�度 二合)
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耶娑� 二合引)訶(引)
或有教中說。用部母為息災。或本尊真言或毗盧遮那真言。皆娑�囤 稀Ｎ 運 賦 磺性幀Ｐ淖ㄗ 諑 惺ブ Ｏ朧ブ誚源有耐狻１檣礱 住Ａ 齬┬ 坪！Ｖ廖薇呤瀾綣┬ 磺蟹稹＜俺 磺腥 袢た嗄鍘；つσ選Ｒ月 枷資ブ Ｋ 形騫認慊 取＞ 黃髦邢資 絞撈 Ｈ餱髟 妗Ｏ熱縝壩 牖 ＜聰資ブ諶 箬疾 鞠慊 壬站 住Ｈ粲 用 漲 洳蕁Ｆ溲用 縝霸 媛 Ｍ庾骷纂行巍Ｆ渚 濁 洳蕁１扔轡鎩 𥿢Q倍多。
增益真言曰。
oṃvajrapuṣṭayesv
���度 二合)補瑟吒(二合)曳(平)娑� 二合引)
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訶(引)
延命真言曰。
oṃvajrayuṣaisv h
���度 二合)喻曬娑� 二合引)訶(引)
于娑�囤 霞有鬧興 鋼 鎩Ｐ淖ㄗ 諑 惺ブ Ｏ氪郵ブ諦耐獗檣礱 字小Ａ 齬┬ 坪！Ｖ廖薇呤瀾綣┬ 磺蟹鵪腥 ＜罷沾ヒ磺杏星榱 浪納 ＝曰袢偈 還笱用 ＜匆源斯餉鰲Ｏ胱哉 杏昶弒 八 視夢鎩Ｓ窒 旄事豆嘧 暈冶橛諉 住Ｈ餱鶻搗 Ｏ熱縝壩 牖 Ｓ寐 薊蚪孀佑突蛩 Ｋ鍘；蠐綿嗟 Ｏ認資ブ諶 箬家選Ｓ夢尷慊 虺艋 蠶は恪Ｑ味疽┐取；蛭ㄓ錳 └蜃髏磁 埂Ｇ叭誦味味謂贗噸 Ｍ痘 焓薄Ｏ氪踴 煨耐獗檣碇小Ａ 銎髡韌侗巳松稀Ｏ牖 旒氨咀鸞宰鞣夼 巍Ｕ嫜栽弧 br />
h ṃvajrasatvayaphaṭ
� 度章 二合)薩怛� 二合)耶發吒
于發吒上加彼人名。或用本法或用不動尊或降三世或文殊師利六足尊等真言。想忿怒尊身中流出器杖雲海。供養盡虛空一切忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作鉤召皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中所燒物。真言曰。
h ṃvajrakarṣayajaḥ
� 度章 二合)羯哩灑(二合)耶弱
于弱上加彼人名。即想從本尊心外遍身。流出無量金剛鉤。供養盡虛空一切佛賢聖。即以此眾鉤鉤召三惡趣有情。安置人天善處。即以此眾鉤入彼人心召來。若作敬愛法並同上。唯花用赤色花。或用本法中所用物。真言曰。
h ṃvajraveśayajaḥ
� 度章 二合)吠舍野弱
于弱上加彼人名。即想從本尊身中流出花箭。遍無量世界。供養一切佛賢聖。及射緣覺聲聞厭離心。及六道四生互憎恚心。即以此眾箭射彼人五處。所謂額兩乳心及下分(謂隱密處)。
次說三摩波多法。安所成物于甦器前。或物大即安于左右邊。隨便處行人身。甦器盛物爐聖眾。如是五集應巡環次第安立。取小杓滿杓甦。加于所盛物上。誦真言至娑縛(二合)訶字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶聲令杓卻至物上。訶聲方絕。如加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無娑縛(二合)訶字者。當加而誦。若遙加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若無甦即用乳亦得。供養了。用大杓滿杓三獻聖眾。並三灑三漱。取小杓誦滅惡趣真言。為一切有情護摩七遍。或二十一遍。心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天入爐中。依前灑漱。即以所殘香花甦蜜等投。各誦本真言一遍或三遍。各于娑�囤 霞鈾 笫隆＜唇 ブ隰贍ゼ叭 烈 Ｆ跛性尢痙 浮＝嶠等 烙 笮 飩紜＜捶釧腿縋釧蟹 ＜闖齙萊⊥狻Ｓ詰萊“擻綬竺┌蓴蛄 痘蠐嗲嗖蕁；蟯吭蔡澄 弧Ｓ詼 降窞妥笥抑描筇斕靨 Ｈ艫萊︿諼拗麼Α＜從詰萊Π氨鷂 澆紜＜從謚凶靼朔健Ｓ謚凶髁轎恢描筇斕靨 br />
東方帝釋。乘白象住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左𦜮。左腳垂下。三天女各手持蓮華。盤盛青蓮華。或以盤盛雜華等。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃindra
南莫三漫多沒馱南印捺� 二合)
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耶娑� 二合)訶(引)
東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手。一持青竹。一持軍持。左二手。一揚掌。一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左腳蹉右足。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃagna
南莫三漫多沒馱南阿哦那(二合)
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曳娑� 二合)訶
南方焰魔天。乘水牛右手執人頭幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑色垂右腳。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃyaṃmayasv
南莫三漫多沒馱南焰摩耶娑� 二合)
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訶
西南方羅剎主天。乘白師子身著甲冑。右手持刀令豎。左手大指押中小二指赤肉白。二天女侍左右。二羅剎鬼持三股戟。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃdr tyai
南莫三漫多沒馱南乃哩(二合)底曳(二合)
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娑� 二合)訶
西方水天。住于水中乘龜淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃvaruṇaya
南莫三漫多沒馱南縛嚕��野
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娑� 二合)訶
西北方風天。雲中乘獐著甲冑。左手托𦜮。右手執獨股頭創。創上有緋幡。二天女侍之並藥叉眾。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃvayave
南莫三漫多沒馱南�兌 微先反)
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娑� 二合)訶
北方毗沙門天。坐二鬼上身著甲冑。左手掌捧塔。右手執寶棒。身金色。二天女持寶華等。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃvaiśra
南莫三漫多沒馱南吠室� 二合)
vaṇayasv h
� �野娑� 二合)訶
東北方伊舍那天。舊雲摩醯首羅天。亦雲大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波壞盛血。右手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒二牙上出。髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃiśanaya
南莫三漫多沒馱南伊舍那耶
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娑� 二合)訶
上方梵天真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃvrahma
南莫三漫多沒馱南沒� 二合)[序-予+含](敢心反)
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摩(二合)寧(尼奚反)娑� 二合)訶
中心置四臂不動尊。青肉色。二手各別作金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角想如牙。右手持刀令豎。左手持索。半跏右押左坐盤石上。威焰光明遍身如火。
下方地天真言曰。
namaḥsamantabuddhan ṃdriṭi
南莫三漫多沒馱南畢哩(二合)體(地以反)
vyaisv h
微曳(二合)娑� 二合)賀
十方天供養雜粥。所謂粳米油麻 豆。相和煮盛一器中。每座置淨葉。先以淨瓶盛香水。寫少許置葉上獻。次涂香以指彈獻。次花燒香。次樂一杓粥。各以本真言加持三遍。即用小蠟燭或紙燭便插粥上。其燭作意令獻。未遍來不得令滅。于娑� 二合)訶上加所求願語。
七曜真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃn ṃke
南莫三漫多沒馱南孽� 二合)醯
śvariyaprapatajyo
濕� 二合)哩耶缽� 二合)跛哆而渝(二合)
tiramayasv h
底(丁以反)羅摩耶娑� 二合)訶(引)二十八宿真言曰
namaḥsamantabuddh n ṃnakṣa
南莫三漫多沒馱南諾乞灑(二合)
traprijonaniyesv
怛� 二合)濕(寧吉反)儒那你曳娑� 二合)
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訶
于八方中兩位與上下天相對。諸獻並同。若別有所願獨用亦得。若護摩壇中。各依方標心令住。
我今次應說注杓寫杓相
于此作成就持誦者速獲
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無孔穴應作口應妙端嚴
闊狹四指量深當用一指
如吉祥子相于中三股杵
應作妙端嚴粗應足一把
寫杓一肘量木如前所說
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深量應半之于中作蓮華
亦用金剛杵如是大仙說
求悉地應作護摩速成就
金剛頂瑜伽護摩儀軌
八家秘錄雲。金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷不空譯貞元新入目錄海仁運珍。
護摩儀軌一卷師子國三藏沙門阿目伽跋折羅譯奉敕改名智藏睿與前稍廣。
後智藏譯既在明藏。然彼有爛脫無八天形像。此即不然。又文有具略。存兩本可也。是故依寶歷六丙子年。野山妙瑞師。于東寺四本校正之本。更校小池坊經庫。康和五年之本。壽梓。時享和改元辛酉年五月。豐山偶居沙門快道志。