大正新修大藏經第25冊No.1507分別功德論
No.1507
分別功德論卷第一
失譯人名附後漢錄
建初偈所說曰。迦葉思惟正法本者。謂思惟經法言教甚多。何以知之。迦葉即以比較明其多少。較法從十驢始。雲十驢力不如一凡駱駝力。十凡駱駝力不如一凡象力。十凡象不如一細腳象力。十細腳象不如一盜食象力。十盜食象不如一蓮華象力。十蓮華象不如一青蓮華象力。十青蓮華象不如一紅蓮華象力。十紅蓮華象不如一白蓮華象力。十白蓮華象不如一雪山象力。十雪山象不如一香象力。從驢至香象為一分。如是八萬四千香象。以較皮表里書經滿如是數香象比載。阿難所聞所知事。粗可都較知大數。欲一一演其文字者。畢壽不能暢也。思惟經法甚為浩大。雲何當使流布天下千載眾生得蒙法澤耶。深思至理。誰能撰法。唯有阿難乃能集耳。迦葉即時鳴弎槌集眾。于時尋有八萬四千諸羅漢等。承命來集。此等無漏皆是俱解脫人。所以召此諸賢聖者。以其盡能入滅盡定故也。諸有入滅盡定者。能使眾生現世得福濟其苦厄。大千世界諸無著等。其數難算。除諸三道。各各一倍。今但錄利根俱解脫。能以滅盡定度脫眾生。是故稱為福田。何以明之。昔日天帝釋福盡命終。時五瑞應至。心即恐懼。欲求救護。正欲至佛所求救。念佛恩寬緩。懼不解命急。念舍利弗目連等亦恐不能濟命。唯有大迦葉。以滅盡定力。尋濟危急。即往迦葉所。時迦葉適欲至貧家。福度諦念正欲現天身。懼恐不受我施。便于中路現作草屋。羸病在中。迦葉從乞。病人即申手施食。迦葉以缽受之。變成甘露。還現天身于虛空中。迦葉曰。何以妄語誑我耶。天答曰。不妄語。我至誠施。我是天帝。五瑞至命欲終故來求願。願濟我命。迦葉即默然可之。天至佛所听法。須臾便睡睡即覺。佛語天帝。汝向已死。今已還活。不復命終。還復本身。此即是迦葉滅盡定力之所感也。迦葉所以用滅盡定力最勝者。以迦葉本是闢支佛故也。夫闢支佛法。不說法教化。專以神足感動。三昧變現。大迦葉雖復羅漢取證。本識猶存。向所錄八萬四千眾德。能所感功齊迦葉。難曰。迦葉以本是闢支佛故稱其勝。此等羅漢復是闢支佛耶。答曰。雖非闢支佛。遍習滅盡定。其力是同。以是故言。迦葉眾僧眾生福田也。偈雲盡得羅漢心解脫者。俱解脫也。偈雲已脫縛著處福田者。謂迦葉所集八萬四千眾。皆得俱解脫。以滅盡定。能使眾生現世脫苦。後獲涅��故曰處福田也。偈雲集四部者。略也。理應四部表更有八部。人天。剎帝利。婆羅門。長者。沙門。四天王。三十三天。魔王。梵王。是為八部。凡有十二部。言四部者。粗舉其要耳。諸法甚深者。謂十二因緣也。佛為阿難說十二因緣甚深微妙。阿難雲。此之因緣有何深妙耶。佛語阿難。勿言不深妙。汝乃前世時亦言不深。昔有阿須輪王。身長八千由旬。上下唇相去千由旬。王有小兒。常愛此兒。抱在膝上。海深三百三十六萬里。阿須輪立中正齊腹臍。兒見父謂海為淺。欲得入水。父語不可。海深沒汝。故欲得入。父即放之。沒于海底。惶怖[口*�输� ８訃瓷曄只怪闖鏊 Ｓ鐫弧Ｓ鍶瓴豢傘６ 瓴恍擰＝裾吆嗡啤６ 蓖跽呶疑硎恰６ 呷曄恰Ｎ羧詹恍派睢＝窆什恍擰Ｈ甑 嘉廾髟敵猩脅荒芰恕？雋巳 咂泛酢 br />
如來所說四不可思議。何謂四。眾生不可思議。世界不可思議。龍不可思議。佛不可思議。所以世界不可思議。昔滿願子與梵志共論。梵志自雲。我曾至池水上思惟。見有四種兵眾。來入蓮華孔中。即自驚怪。不知我眼華為實有。是向人說之人皆不信。遂至佛所雲所見。如是佛語。此是實事非為虛妄。阿須輪興四種兵與諸天斗。阿須輪不如。退入此蓮華孔中自隱。此非思度所及。故曰世界不可思議。世界或雲梵天所造。或雲六天所造。梵志又雲。梵天誰造。或雲梵天有父。或雲自造。言有父者。父即蓮華也。有雲。蓮華者何從出。曰憂陀延齊中出也。憂陀延從何出。曰從散嵯王出。又曰。散嵯王出何姓。曰剎帝利種也。又曰。梵天是婆羅門種。今言由剎帝利出。是何言歟。又曰。劫燒時粗可得別。何以言之。曰劫。燒時從地際已上。至十五天。蕩然焦盡。如似可知。然復有十六已上三十三天在。此間雖燒他世界在。以此言之。復不可知。是為世界不可思議。
何謂眾生不可思議。或雲劫燒後。水補火處。隨嵐吹造宮殿訖。下有地肥。光音天上諸天輩。游戲至地漸嘗地肥遂便身重不能復還。食多化為女。轉減至薄餅粳米。失神足光明。還復為人。善行生天。惡行三涂。流轉五道無有常準。正使欲窮盡一人根本所由。尚不能知。況復一切眾生而可思度也。是為眾生不可思議也。
何謂龍不可思議。凡興雲致雨者。皆由于龍。雨之從龍眼耳鼻口出。為從身出耶。為從心出乎。依須彌山止有五種天。亦能降雨。何以別龍雨天雨。天雨者。細霧下者是。粗下是龍雨。何謂五種天。第一曲腳天。第二頂上天。第三放逸天。第四饒力天。第五四天王。阿須輪興兵上天斗時。先與曲腳天斗。得勝然後次至頂上。次至放逸及與四天王乃至三十三天。下四天欲斗時。以雨卻敵。更無兵仗。有二種雨。有歡喜雨。有 恚雨。和調降雨是歡喜也。雷雹霹靂是 恚也。阿須輪亦降雨。天亦下雨。龍亦降雨。各各致雨理不可定。故曰龍雨不可思議。
佛不可思議者。昔時佛在靜室。諸梵天如恆邊沙。來至佛所。欲知佛在何三昧。而不能知在何定中三昧。如是神足變現秘密之事。二乘所不能思議。豈況復凡庶。阿難推先迦葉雲。耆年堪任為眾演法。所以然者。尊長舊學多識世尊所委。為將來眾生故。欲使正法久存于世。是以如來半坐相命。仁尊既是眾僧上座。又復智慧包博。唯垂慈愍時宣法寶。外國師雲。迦葉所以不說法者。于四辯中無有辭辯。又雲。本是闢支佛。但以神足現化。初不演法。迦葉答讓自雲。朽邁情 多忘。答曰。四諦真法豈可衰亡耶。喻如金剛不可虧損。生死四大乃有增減耳。薩婆多家又雲。九種羅漢有退轉者。以幾事退。有四事。年在衰邁。疾病苦逼。好遠行游。服藥不順。以此四事乃有誤忘耳。真諦妙慧豈可忘乎。迦葉勸阿難曰。汝今年在盛時。加復有聞智等智。總持強記。佛每說經常囑累汝。以是故汝當宣布經法。何以知阿難有等智。昔舍衛城東。有尼拘類大樹。蔭五百乘車。城中有梵志。明于算術。于九十五種中最為第一。在此樹下與阿難相遇。謂阿難曰。人雲。瞿曇弟子智慧第一。頗有此不。答曰。所知少耳。曰少欲問一事。此樹睫節枝葉凡有幾枚。阿難舉頭視樹。便答之曰。此樹睫節枝葉各有若干。即便舍去。梵志在後思惟。此沙門必不知數。其于見答乃爾。今當試之。即處處取葉六十枚。藏之土中。阿難乞食還。復問曰。我向忘數更與我說。阿難舉頭視之再遍。答曰。此樹葉何以少耶。又曰。少幾枚。答曰。少六十枚。梵志即叉手謝曰。未曾有也。又問曰。君是羅漢耶。答曰。非也。是阿那含斯陀含耶。曰非也。是須陀洹耶。曰何以問耶。又曰。有師耶。答曰有。真淨王子出家得佛。即是我師。心念曰。此假師智非己所知。即隨至佛所。求為沙門。即得羅漢。以是知阿難有等智。
阿難所以推先迦葉者。既是上座。又是所尊。昔五百世常為其父。宿識尊仰憑仗情深也。迦葉所以殷勤于阿難者。以其曩積厚緣遺恩末嗣。加復聞等智強記。于眾為上。屬集遺典八萬莫先。二人相須猶盲跛相賴也。互相為利。若二人卒遇千斤段金。正欲相並。力所不勝。正欲分割。不可加功。于是共議並勢持歸。遂得大用。可謂俱智迦葉阿難其喻如是。二人齊契法寶長存。
時阿難說經無量。誰能備具為一聚。(經無量者十二部經浩漫甚多適時而說不論次緒或說一事也)乃雲十事。或說十事乃論二事。或說三事乃說十一事。上下不次。不得為一聚。或有說者。如來說法。或說教誡。或說斷結。或說生天人中。以是言之。復不得為一聚。阿難思惟。一便從一。二從二。三四五六乃至十。各令事類相著。或有說者。理不可爾。按如佛語不可次比也。阿難復思惟。經法浩大當分作三聚。阿難獨生此念。首陀會天密告阿難曰。正當作三分耳。即如天所告。判作三分。一分契經。二分毗尼。三分阿毗曇。契經者佛所說法。或為諸天帝王。或為外道異學。隨事分別。各得開解也。契者。猶線連屬議理使成行法。故曰契也。毗尼者。禁律也。為二部僧。說撿惡𣫍非。或二百五十。或五百事。引法防奸。猶王者秘藏非外官所司。故曰內藏也。此戒律藏者亦如是。非沙彌清信士女所可聞見。故曰律藏也。阿毗曇者。大法也。所以言大者。四諦大慧諸法牙旗。斷諸邪見無明洪痴。故曰大法也。亦名無比法。八智十慧無漏正見。越三界閡無與等者。故曰無比法也。迦旃延子撰集眾經。抄撮要慧呈佛印可。故名大法藏也。阿難復思惟。此三藏義與三脫相應。何者契經。妙慧理與空合。毗尼制惡。玄齊無相。大法正見。跡同無願。故曰三藏三脫冥跡玄會。阿難復思惟。契經大本義分四段。何者文義混雜。宜當以事理相從大小相次。第一增一。次名曰中。第三名長。第四名曰雜。以一為本。次至十。一二三隨事增上故曰增一。中者。不大不小不長不短。事處中適。故曰中也。長者。說久遠事歷劫不絕本末源由事經七佛聖王七寶。故曰長也。雜者。諸經斷結。難誦難憶。事多雜碎喜令人忘。故曰雜也。阿難撰三藏訖。錄十經為一偈。所以爾者。為將來誦習者懼其忘誤。見名憶本思惟自寤故。以十經為一偈也。
所謂雜藏者。非一人說。或佛所說。或弟子說。或諸天贊誦。或說宿緣三阿僧 菩薩所生。文義非一多于三藏。故曰雜藏也。佛在世時。阿 世王問佛菩薩行事。如來具為說法。設王問佛。何謂為法。答法即菩薩藏也。諸方等正經。皆是菩薩藏中事。先佛在時已名大士藏阿難所撰者。即今四藏是也。合而言之為五藏也。或有一法義。亦深難持難誦不可憶。(一法者即空法也無形無像不可護持)寂無聲響。無心無念泊然無想。最第一空。義無二故。無容可測故曰難持。無言可酬故曰難誦。無意可思故言叵憶也。所謂深義其事如此。又復一法者。眾數之本。一者數之始十者數之終。終于十復從一起。正至千萬。常始于一。如是諸一不可窮盡。諸經之中或一義一法一行一事。各各相從。不失其緒也。故曰一一相從不失緒也。二法就二者。或雲善惡。或雲止觀。或雲名色。止者虛也。觀者實也。止者三昧定。泊然滅想冥爾亡懷。故曰虛也。觀所以言實。以其分別有行。是非好惡。識別明了意不惑亂。故曰實也。三法就三。三者布施也。功德也。思惟也。此三行世俗生天法。三脫門行至涅��法也。諸有三法。三行三福三分法身。三三相從。喻如連珠也。四法就四五亦然。五法次六。六次七八法義廣。九次第十。法從十至十一。如是諸數。皆同二三事類相從。阿難即時升于座。座者師子座也。經所以喻師子座者。師子獸中之王。常居高地不處卑下。故喻高座也。又取其無畏。阿難無量博聞。于聲聞中獨步無畏。故曰無畏座也(阿難升高座如此也)彌勒稱善快哉說(彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也) 金同貫。是以殷勤。勸請分部。昔大天聖王具四梵堂。展轉相紹。乃至八萬四千王。皆有梵堂。唯大天一人是大士。其余皆是小節。以是言之。大乘難辯多趣聲聞。彌勒亦知阿難部分三藏。然猶懼後學專。習空法斷結取證。是以顯揚大乘。分為別藏。故說六度諸行。大士目要也。雲施有二種。有信施。有恐怖施。立根得忍。則曰信施。威力逼迫不由本心。則名恐怖施。信則成度。畏則求福。道俗之殊。不待言而自別也。其人雲頭目施者。七住已上。財物施者。六住已下。從此退者。不墮生死。要至涅��耳。何以明之。大品本無說中雲。六十菩薩得羅漢道。此其事。戒如金剛者。大乘戒也。戒如壞瓶者。小乘戒。何者。金剛者不可沮壞。昔者菩薩比丘端正無比。出行乞食。路遇一端正女人。女視菩薩便起欲意。願為夫婦。覆自思惟。此同叵得。但共坐者。我便發無上意。菩薩知女心便前共坐。有頃便前牽之。比丘默然不答。復重近之。如故寂然。比丘即與說空法。眼本從何來去至何所。欲言從父母來耶。未會之時亦無此眼。至後壞時復到何所。以是言之。眼無所有。五情亦然。豁然解空得須陀洹。應與說有乃更說空。菩薩法當入有而說空。是以不全本意。阿難時見此比丘與女坐犯比丘儀。即還白佛。向見比丘與女人共坐。佛以先知便默然。比丘知阿難白世尊曰。念我正不往。恐誹謗者墮罪。正欲現變。佛所不許。直飛至佛所。佛語阿難。向所見犯律比丘者。今此飛來比丘是。汝頗見犯欲人能飛不也。此比丘向者與女人共坐。時以女人心念。是比丘與我共坐者。我當發無上意。此比丘知女人意。便與共坐。即與說空法分別眼空。五情亦爾。女即恐畏便得道跡。以其恐懼心生。畏生死故得小乘。若此比丘向者與說有行者。還成本心。以此事知。是菩薩未成不退。于觀人心未盡善也。所謂金剛戒也。所謂忍度者。見罵見毀默受不報。菩薩行忍。常以慈等等于彼我。彼我既齊怨親不二。故經曰。小乘之慈慈猶肌膚。大士之慈徹于骨髓。何以明之。若人割截菩薩手足。變成為乳者。即是慈證也。羼提比丘便是其事也。喻若母人生子。便有乳出。此慈念所感。自然變成也。大士如是。入慈三昧故能感乳也。行慈之至。雖執弓矢。眾生反來附己。慈之不徹。雖不執杖見皆舍走。以是證故。大小之殊有自來矣。作善惡行者。謂精進作諸善功德。惡行者。猶昔火 童子誹迦葉佛言。禿頭沙門何有道。道難得能得道也。由是後受六年勤苦。方乃得道。遺法之中諸比丘常諍此。猶口不可言而言報也。六年苦行者。不可行而行報也。是為菩薩身口惡行也。禪定入寂泊然不動。智慧知塵數及江河沙數。億載不可計。慧明所了不可窮盡。此六度無極事。盡在菩薩藏。不應與三藏合。阿難欲使大小殊因緣。彼不相知。其理自空。難可明了。大士疑空者。不取證故。雲狐疑也。◎
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分別功德論卷第二
失譯人名附後漢錄
◎彌勒稱善者。以其集此六度大法為一分。此即菩薩藏也。斷結者。斷諸望見結使也。成道果大乘薩雲然事也。阿難但雲聞不雲見者。豈可不見如來說法也。所以言見為非者。為將來四部故。不得言見也。設言見者。後四部眾復承阿難。言見者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見耳。初說法度阿若拘鄰等五人。摩竭國降三迦葉。釋翅即迦毗羅衛。若不得說經處。但稱在舍衛者。以佛在舍衛經二十五年。比在諸國最久。所以久者。以其國最妙多諸珍奇。人民熾盛最有義理。 樹精舍有異神驗。當眾僧在講集時。諸獼猴有數千來。在左右觀听。寂寞無聲。及諸飛鳥普皆來集。眾僧正罷各還所止。弎捶適鳴已復來集。此由國多仁慈故。異類影附。佛或能暫行受請。或能神力適化尋還本所。是以但稱舍衛。足知其要也。所以別稱 洹孤獨二人名者。此二人先亡今在天上。亦集諸天說法教化。時心念言。我等本是眾僧檀越。初不復稱我等名字耶。欲適彼所念故。復別稱二人名耳。雲當修一法者。亦非次第說。若按初成說法。當從波羅奈鹿野苑。說四諦為始。次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名。便雲當修一法者。以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結。四法亦斷結。俱至涅��。殊途同歸耳。都結二十一演為三十六。數雖盈縮俱為是結。凡事有百一舒。復為八萬四千。是以一法之與千萬。同是至道之徑耳。猶師子殺象之殺兔同是一死耳。以其理趣不異故。便從一法始。無放逸者一法之宗也。或問曰。戒應在前。先當持戒然後念三尊。或曰。此為新學者。先念三尊。即三自歸。運意在佛法眾以次受戒。以是言之。戒應第四息念後。解雲。閑靜身苦念者。謂觀身三十六物不淨惡露。以自覺悟。可以成道。何以明之。昔有比丘。作阿練若行乞食。逢一長者女從乞食。比丘女人俱端正。女見比丘便起欲想。比丘見女亦起欲意。意動手掉。投飯于缽錯注于地。女自怪笑。比丘見女齒白。即自覺悟曰。女人口中鈍是骨耳。如佛語。人身中有三百二十骨。有六百節。七十萬脈。九十萬毛孔。一孔入九孔出。泄漏不淨。無一可貪。諦觀女身三十六物。慘然毛豎。專自惟察即解身空。得須陀洹道。復自念曰。我因女見法則是我善知識。今當報恩。即復為女說向所解觀身法。女即心開亦得須陀洹道。以是言之。身念為勝也。死念者。念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。若見餓鬼。若見畜生。隨行所墮見。皆恐怖。意欲舍去。反為對所牽。若當生人。緣父母會。若受男胎愛彼女人。若受女胎愛彼男子。除其疾難三事不差。便得入胎。既受又認以為己有。七日一變巧風刻割。至三十八七乃成其形。若生天上天樂來迎。不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見。此之死應行者已為明戒深惟無常。命速若電若雲過庭。老病死來無不逝喪。常念此變以自覺悟。故曰死念也。前十念佛自說。未有問者故不解。後十念比丘問佛。更為演說。一一析解。尊弟子者。謂五百羅漢各有所便。或智慧第一。或神足。或辯才。或福德。或守戒。或知足。或說法。各據第一。欲論先兄而後弟者。以阿若拘鄰最長。以須跋為最小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。此乃是婆羅門法也。雲千二百五十者。舉其常侍從者。或雲。五百人者。佛受阿耨達請時。簡五百人可者。尋從至龍王宮。何者。此阿耨達泉。非有漏閡形所可周旋也。阿難出經時集八萬四千羅漢。以是言之。數不可計也。此經今正出百人。第一通四部眾。二百二十各第一。其余者。豈復可計耶。其人雲。此經本有百事。阿難囑優多羅。增一阿 出。經後十二年。阿難便般涅��時。諸比丘各習坐禪。不復誦習。雲佛有三業坐禪第一。遂各廢諷誦經十二年。優多羅比丘復般涅��。由是此經失九十事。外國法師徒相傳。以口授相付不听載文。時所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現文耳。雖然薩婆多家無序及後十一事。經流浪經久所遺轉多。所以偏囑累此弟子增一者。以其人乃從七佛以來偏綜習增一阿 。前聖亦皆囑及此經。是以能仁時轉復勤及此比丘。時優多羅弟子名善覺。從師受誦增一。正得十一事。優多羅便般涅��。外國今現三藏者。盡善覺所傳。師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者。故以累世已來父意相加故也。于時阿難妹為比丘尼。聞迦葉語大用嫌恨。阿難者聰明博達。眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶。迦葉謂比丘尼曰。大妹。阿難有二事可恥。何所為恨也。正坐阿難勸佛度母人。使佛法減千年。是一也。阿難有六十弟子。近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法。若在家有信來求道者。當試之七日。若外學來求道者。當試之四月。何以不等也。以外道家或以惡心欲求長短。是以先試知為至誠。不然阿難來便度之。是可恥二。此三十比丘所以還者。聞阿難于九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲請等智。然阿難不與說等智。是以不合本心。于是而還。還必誹謗阿難。謂無等智。度弟子喻若魚生子千億萬。若心念者便生。不念者即爛壞。弟子亦如是。若留心教詔者便成就。不留心者即退還。此豈非可恥耶。此比丘尼以恚心向迦葉故。即現身入地獄。以阿難有此闕故。迦葉謂為小兒耳。阿難白引往昔為轉輪聖王。名曰長壽。受父大王之遺教。登位治化。將欲出家。復囑太子善觀。委以國政。展轉相授未曾暫替。昔以父子相承。今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教。況今當失至真妙法耶。故引自證明其必堪受遺典也。于法當念敬者。上偈中已判三藏四阿 。長行中復雲。一偈中乃可具三藏諸法。況復增一而不具諸法乎。所以復有此一段偈說者。以諸天子心中生念。阿難不能作偈說法乎。何以復作此謾說耶。阿難知諸天子心中所念。語諸天子。正使八萬四千象所載經。皆作偈頌者。我盡能作偈頌。況復阿難此少法而不能作耶。欲適諸天意故。復以偈頌諸法。勸喻諸天及利根眾生。應聞偈得解者。法即上章。諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教法也。言此法能成三乘。斷三惡趣。具諸果實。二世受報。以才有優劣故。設誘進之。頌雲。上者持三藏。其次四阿含。或能受律藏。即是如來寶。所以雲寶者。喻若王有寶藏不使外人知。唯有內臣與王同心者。乃使典掌耳。戒律亦如是。若能持二百五十及與五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻玩。故喻王寶也。設力不及二藏。但持阿毗曇者。便可降伏外道。九十六逕靡不歸宗。何者。此無比妙慧。能決上微滯。使豁爾齊直。雖復五通住劫。未免四駛之所制。是故外學莫敢窺𨵦。阿難唱此十偈之妙勸者。正為此三萬天人也。昔佛始成道在波羅奈鹿野苑中。為阿若拘鄰等五人。轉四諦法輪者。佛言。拘鄰當知。苦諦苦習諦苦盡諦苦出要諦。直說此四諦。拘鄰滯有來久。聞說智慧意猶不悟。便為說空。拘鄰當知。四慧所滯。一切皆空。亦復無常。喻若幻化非真非有。拘鄰即解得見道跡。四人未解。如來復觀心本。二人病在想著更樂。思憶在家。五欲自恣。戀著不舍。應病投藥。便說無想三昧。卿所想者。皆歸滅盡。故為馳心放在所樂也。所想即解二復得道跡。余二人心常願生梵天于梵作王。所滯不釋復以為累。如來見心所在。復為說無願。汝所願求梵天王者。不能出要。皆歸磨滅。無常存者可舍所求。出要為先。即復得解成于道跡。五人所滯。各異所解不同。所謂三轉四諦者。空無相願中皆有四諦。諦即觀也。定則止也。止觀雙行共治陰持入中痴愛病也。十二者破十二因緣也。昔佛在世時。為四部說法。或說四諦。或說六度。隨前眾生所應聞者。各為敷演無有常量。或有國王長者梵志居士。或請供養。或來請問。諸可所說者。阿難問曰。雲何名之。當言聞耶。當言見耶。佛告阿難。後在將來。四部說法時。當言聞不得言見。若言見者則為虛妄。何以故。聞已過去見者現在。如過去七佛正可言聞。不得言見也。汝于將來亦復如是。故曰聞如是也。我所以殷勤囑累阿難者。過去諸佛雖有侍者。無如阿難知佛意趣。曩昔已曾供養。二十億佛常為侍者不求盡漏。常願得等智知佛意趣。以是故今獲其報。睹目達意不失宜則。諸佛之中勇猛精進。無過釋迦文者。兄弟之中彌勒應在前。今反在後何者。昔三十劫前時有三菩薩。共在山上游行。時見有餓虎欲食其子。一人念曰。此虎既為畜生。復食其子死有痛苦。母復不慈。我今身者。四大合成會當歸死。便當以身救彼子命。二人不肯。方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且當投身于山下濟其子命耳。即從山上投身來下。趣彼虎口。身則安隱虎不敢食。所以爾者。夫入慈三昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在彌勒前。以是言之。道無前後意決為先。是故我今成佛。故以遺典委付阿難。汝于當來稱聞如是。何以復言一時也。為是日月數。為是人名耶。答亦是時節數。亦是在人名。或曰。復有二名。或剎帝利。或婆羅門。復有二名。或長者種。或居士種。或在天上。或在人間。如是諸或非是一處。故曰一時也。婆伽婆者世尊之稱也。結使都盡無能過者。故稱為尊。三界諸天皆來師仰。八部鬼神亦所宗敬。故稱世尊。能降伏魔即復是尊。如是所稱不可計量。故號世尊也。 樹給孤獨園。 陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃。地平木茂多諸禽獸。日來相集。 心存佛。常欲上佛作精舍。未周之頃。須達長者復來請買。 少與長者親善。每喜調戲。戲言許可。須達得決意甚欣悅。顧謂侍者。速嚴駕象載金布地。即負金出隨集布地。須臾滿四十頃。 曰。止止。我戲言相可。不須復布。須達即與太子共至王所。啟白此意。王曰。法無二言。許決已定理無容悔。 曰。吾取樹分。卿便取地。二人會可共立精舍。有七十二講堂。千二百五十房舍。其中平正果木豐茂。流泉浴池寒溫調適。四望清顯冬夏不改。嚴治都訖共請世尊。世尊即與千二百五十比丘。游止其中。檀越供養四事無乏。阿難 坻以是國臣故。高讓在先。是故諸經每稱 為首。以功德相連故名。亦不得相離故。常合以為稱耳。
佛告諸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部眾比丘為元首。又復是破惡之主。以無漏法斷諸有漏。以是故先告比丘。亦名沙門。沙門者。心得休息。息移有欲寂然無著。亦名除饉。世人饑饉于色欲。比丘者除此愛饉之饑想。世尊說法比丘能受。斷除生死至涅��門。是故告比丘耳。當修行一法者。謂念佛也。念佛何等事。佛身金剛無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文跡現于地。足下諸蟲蟻七日安隱。若其命終者。皆得生天上。昔有一惡比丘。本是外道。欲假服誹謗。逐如來行多殺飛蟲著佛跡處。言蹈蟲殺也。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲喑啞癃殘百疾自然除愈。三十二相八十種好。其有睹者隨行得度。功德所濟不可稱計。慧明所照豈可訾哉。佛者諸法之主。總會萬行。以載運為先。所謂念佛。其義如此。念法雲何。法者謂無漏法無欲法道法無為法也。從欲至無欲也。佛者諸法之主。法者結使之主。或問曰。法為在先佛為在先。答法在先。何以知之。經曰。法出諸佛。法生佛道。以是言之。法為在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法雖微妙無能知者。猶若地中伏藏珍寶無處不有。而人貧困乏于資用。有神通人指示處所。得以自供濟于窮乏。或問曰。寶為勝耶。人為勝耶。曰人勝也。何以言勝。伏藏雖多非神通不睹由人得資生。豈寶藏自貴于地中耶。法亦如是。理雖玄妙。非如來不辯。非世尊不暢。是以念佛在先。以法為次。雲何念僧。僧者謂四雙八輩。十二賢士。舍世貪諍開福導首。天人路通莫不由之則是眾生良 福田也。何以明眾僧為良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩達。在千二百五十眾中。令眾僧不得食。莫知誰咎。佛便分為二部。在一部中。復令一部不得食。復分此一部為半令從其半。復令此半不得食。如是展轉分半。乃至二人。亦不得食。遂至獨身乃知無福。所在行食。次至在缽。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于缽中。神力所制不復化去。佛欲令現身得福故。令二滅盡比丘在左右。以食施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧。皆即時得福。次復令入慈三昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以二護。各各遍代令終四等。時波斯匿王。聞此比丘薄福佛愍與食。我今亦當為其設福。即遣使人𥹁米。時有一烏飛來餃一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達設福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以爾者。此比丘以蒙眾僧福力。是以鳥獸所不能侵害也。用是證故。知眾僧為良福田也。已既自度復能度人至三乘道。念眾之法其義如此。
次念戒者。其義雲何。從五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁制身口撿諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經廣澤頓乏漿水。時有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律。以無犯為首。若飲此水殺生甚多。我寧全戒殞命沒無以恨。于是命終即生天上。一比丘自念。宜當飲水全命可至佛所。焉知死後當生何趣。即飲蟲水害蟲大多。雖得見佛去教甚遠。啼泣向佛自雲。同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼雖喪命常在我所。卿今來見我者。正可睹我肉形耳。豈識至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所願者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前卻不等者。十念戒者聲聞家戒也。弟子法以撿身為先。是以在前。大士法以惠施為重。何者。夫大士者。生天人中心存濟益。濟益之要非施不救。夫眾生存命者。以衣食為先。故以財施先救其形。然後以法攝御其神。故大士以施為先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善為俗戒。三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四諦妙慧為道戒也。但行安戒不出三界。以慧御戒。使成無漏乃合道戒。聲聞家戒。喻若膝上花動則解散。大士戒者。喻若頭插花行止不動。何者。小乘撿形動則越儀。大士領心不拘外軌也。大小範異故。以形心為殊。內外雖殊俱至涅��。故曰念戒也。念施所以得至涅��者。以施有財施法施也。因財施得達法施。成檀度無極故。得至涅��也。念天者。欲界色界至無色界天也。天有二種。有受福天。有道德天。欲界諸須陀洹天。永離三惡趣。進升道堂。色界空界八淨居天。增修止觀。進成無漏。即彼涅��不還世間。凡夫天者。十善四禪四空。于彼受福。福盡還墮。流轉不已。所謂念天者。念彼諸得道者。專心效彼慕其所行。意不馳散亦至涅��。故曰念天也。
念休息者。謂心意想息五欲不起。寂然永定故雲息也。凡息亦有二種。外道梵志斂形求福。亦雲息也。沙門四果眾結永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰須羅陀。至舍衛城周行教化。時舍衛城西鴦掘魔可殺人處。其地平博多諸樹木。時有一梵志。在樹下坐禪。不食五谷但食果 。若無果便啖草菜以續精氣。身著樹葉衣。形體羸瘦。裁自支拄。時須羅陀行過逢見。謂是道士。坐禪試觀其心知為定不。見其心本乃求作此國王。念曰。此乃是大賊耶。正欲舍去。恐後墮罪。正欲教化必不隨我語。當設方便度此人耳。即便就一樹下坐禪。相去不遠。乃經七日不動不搖。過七日後起至梵志前。彈指覺曰。同伴體中何如也。梵志良久。徐乃舉頭答曰。貧儉無以相遺如何。比丘又曰。我今當遺君一物。即化作一雞。君可殺此雞啖。梵志驚曰。我尚不殺蟣虱。況當殺雞耶。比丘曰。汝本心乃欲殺無數人。可殺此雞何足言。梵志復曰。我雲何殺無數人耶。比丘曰。汝本在此坐禪時。乃欲求作此國王。王者治化日可殺幾人。而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無為大道。何用國王為。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是聖人耶。當從其教。重為說法即得道跡。此梵志身形雖靜。心不休息也。自得殺識雞已。乃可名為休息耳。故後解曰。心意想息也。念身者。觀身三十六物惡露不淨。諦念不亂。亦得涅��。何以知之。昔有比丘作阿練若。常行乞食。于江水邊食。食訖澡缽。時上流岸邊冢間有新死女人風吹頭發忽然墮缽中。比丘手執此發。諦視之甚妙好。心口獨語。若是馬尾此復太細。若是男子發。復太軟細。若系不解者。必是女人發。即便系之不解。便生想念。此發如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒。口如含丹。眉如蚰蜓。作是分別已。便起欲心。順水尋求。想見顏色追求不已。見一女人狐狼已啖其半。身形臭爛其發猶存。執發比之長短相似。向者欲想釋然自解。復重觀之分別惟察。此人生時形容嚴好。今者壞敗令人得見。我向所起想者。但欲貪身愛欲。故而生斯念耳。彼身如是。我復何異。諦計我身四大合成。福盡緣離自然解散。睹變心悟即達道跡。以是言之。念身者獲沙門果也。念死者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絕。當念非常以自覺悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禪行道經歷年歲。而有漏不除。自患己身以為大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身纏綿流轉何時可息。即以手執刀將欲自刎。復重思惟。世尊有教誡。諸弟子不得自殘。雖爾我今欲求涅��。涅��中無身。是故先除身取無為正爾。便舉刀自刎。頭亦墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。敕諸比丘 維其尸。是故念死亦得涅��也。前十念佛總說。為利根眾生。後更說者。為鈍根眾生。析解其義也。名譽者。後得轉輪聖王。得大果報者。後得天帝釋。諸善普至者。後獲梵天報。得甘露味者。後得闢支佛。至無為處者。後獲阿羅漢果。上說十念無此五句。今所以益諸報者。欲明念佛之義其理深妙。佛說。諸弟子般涅��。皆以宿緣償對因取涅��。目連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿緣取滅度。唯有阿難最善取涅��。阿難將欲涅��時。先現光瑞。有梵志從阿難學算術。見阿難顏色發明。告阿 世王曰。阿難顏色異常。將欲取涅��耶。王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子。至中路恆水岸上。上船欲度。適至水半。王以至岸。毗舍離承阿難來。亦遣五百童子迎。欲適二國意故。以神力制船令住中流。時度弟子。一名摩禪提。二名摩呻提。告摩禪提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子渚國興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒身。中分舍利。令二家各得供養。此由念佛之力。故得自在也。
分別功德論卷第二
大正新修大藏經第25冊No.1507分別功德論
分別功德論卷第三
失譯人名附後漢錄
佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之義。猶父約誡語子孫欲令成就。無復已已專精念佛。觀如來形目未曾離。猶如阿難觀佛無厭。心念無已。時阿難背上生癰。佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當與阿難說法令其不覺痛。如來令阿難熟視佛相好。佛為說。如來身者金剛之數。不可敗壞。三千二百福功德所成。阿難目視不閦鶔� 謊帷Ｐ哪畈簧 Ｊ標繞龐詘 馴成稀＠Ｓ父蹈唷７鷂拾 選Ｈ昃醣成賢床弧４鷦弧２瘓酢２瘓跬湊摺Ｓ贍罘鴯室病Ｊ λ 傘Ｋ奈匏 貳Ｎ粲諧ふ囈 褳燈旁啤Ｄ餃奘 κ雷稹Ｅ 諍罄裨啤Ｄ餃奘 渙θ繢礎３ふ 弧Ｈ繢湊 惺 ΑＴ坪斡惺 渙σ Ｅ 弧Ｊ 渙Ω春慰唷５ 躍帕ΑＱ允 渙Ω 嬉渙ΑＳ瀉喂 А４蠹夷 歡 欏Ｎ手罘ㄊυ弧Ｈ繢次 屑噶σ ４鷦弧；蠐腥 Α；蠐惺 Α；蛟莆奘 Ｒ允茄災 ２幌抻謔 ３ふ嘸闖黽已У饋Ｃ餘 ﹤抑鰲Ｑ運姆俏 蛔恪Ｑ暈奘 俏 杏唷Ｊ適庇ξ鏤抻諧Ａ懇病 br />
念法者。從欲至無欲。從欲至道。從漏至無漏。從有為至無為也。何以知其然。昔者世尊。于憂填王國說法教化。時三十三天上。為母摩耶說法。九十日而還。于迦尸城北下。時優缽蓮華比丘尼。心念欲獨前見佛。時諸國王不見佛已九十日。皆有渴仰之情。並來雲集。我為比丘尼。不宜在此眾鬧之中。當作方儀令得在先。即化作轉輪聖王。將從如聖王法。諸小國王見聖王。各自馳散。比丘尼即還服本形。見佛禮拜問訊。諸王各來見佛。不復見聖王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者所見誑如此耶。時優缽蓮華心念自謂。最先見佛。佛告優缽蓮華曰。汝自呼最先見佛。復有先汝者。不審是誰。佛言。乃羅閱城東山中須菩提。在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我為弟子。法當往禮問。覆自思惟。佛為所在。若金色是佛耶。金復何限。佛言。一切諸法空。無所有。若解十二因空。非造非作非人非士無命。非命者則為見法。見法無命。非命為見。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補衣。以是言之。須菩提為先汝見佛也。佛者諸法之主。解了法空即是念法。念眾者。謂賢聖眾也。凡眾有若干種。外道九十五種。亦各各有眾。或有和合者。或有不同者。亦以戒律自防。或行禪定。或以無想為盡妙。各信所事自以為真。但不得實聖八品道。是以不能至涅��耳。雖復有五通住壽及無想延劫。皆不免于生死。唯有如來聖眾四雙八輩之士。不復為四駛所漂九止所索耳。故經雲。九十六種僧。佛僧最為真。如來四部眾皆同為釋種。喻若四恆水各別有五百支。皆合入大海以等一味。眾亦如是。或有剎帝利種。或婆羅門種。或長者種。或居士種。四姓中有出家學者。皆同釋種為一姓。無有若干別名。以是所包彌遠。其義彌深。眾僧者。乃含受于三乘。羅漢僧亦出于中。緣一覺亦在其中。大乘僧亦在其中。是故名為良 福田。三界之中濟益眾生。無過此良美之地。如來雖復成正覺常還向眾僧。懺悔者。以僧地厚重。三世諸佛緣覺弟子。無不由僧而得滅度。猶梵摩達比丘。賴聖眾以全濟。念戒者。謂行淨戒具諸律儀。猶若陶家調繕埴泥。俟諸求器大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若願生天。三界受福。若欲斷結求道。所願應意。猶吉祥瓶。隨人所欲取即得之。以戒為本。兼行三十七品及諸三昧定。斷七使九結。進成涅��。喻埴成器。不可復壞也。
念施者。謂施有二事。或有主施。或無主施。復有二施。一名與。二名舍。復有二施。一財。二法。與者即有主施也。舍即無主施也。舍則舍結也。與則前人受財法。所以施至涅��者。若與人財法時。心不望報不計彼已。以三事無礙。即同無為也。若能舍結亦是涅��。舍與俱至涅��者。猶象逐健兒進之與退。其于得肉進則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。有三種天也。有舉天。有生天。有清淨天。雲何舉天。謂轉輪聖王。為眾人所舉。所以名為天者。以聖王有十善教世。使人皆生天。在人之上故稱為天。或有說曰。聖王勝佛。何以言之。聖王治世人。無墮三惡道者。佛出世時三惡不斷。以是為勝也。或復說曰。佛勝聖王。所以言勝。聖王以十善教世。不過人天。佛出教世得至涅��。以是為勝也。雲何生天。從四天王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言生天。流轉不息不離生死。故曰生天也。雲何清淨天。謂佛緣覺聲聞三人。皆盡結使出于三界。清淨無欲。故曰清淨天也。八淨居天者。過于生舉。不及清淨處。其中間。念天者之所慕也。因念生舉。亦有至涅��理。何者。舍衛城中。有清信士夫婦二人。無有子佷。二人精進心存三寶。時婦早亡。即生三十三天為天女。端政無雙天中少比。女自念言。誰任我夫。以天眼觀世間。見本夫以出家學道。年高 短專信而已。常以掃除塔廟為行。見其精勤理應生天。必還為我夫。時處靜室。夜坐思惟霍然見明。怪其有異舉頭仰視。見有天女問其所由。從何而來。天女答曰。我從三十三天上來。本是君婦。今為天女。天上無任我夫者。觀君精進應還為我夫。是以故來白意。語訖忽然不見。還歸天上。時老比丘自是以後倍加精進。兼更補繕故廟。晨夕不懈。積功遂多福德轉勝。乃應生第四兜率天。天女復以天眼觀之。見其乃應生第四天。復來語言。積精進已過我界。我不復得君為夫。語訖還去。比丘倍更精進勝于前時。晝則經行。夜則禪思。心意轉明思惟四諦。如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅��者。念休息者謂得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名為俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等會。時近大道邊坐禪定意。時有五百乘車過。聲甚凶凶。寂然不聞。時復天雷霹靂。又頃復地大動。都無所聞。行過者眾塵土坌衣。積有時節。有一人來。見此比丘端坐不動。塵土坌衣都無所覺耶。比丘定覺抖擻塵土。又問曰。向者眠耶。曰不也。又問。若不眠者。向有車過。及天雷地動。寂然不驚。何由如此。答曰。我時入休息三昧。是以都無所聞耳。以是言之。得休息定者。雖復天地覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一涂所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養十四億佛。從佛聞法。未曾綜習安般。至釋迦文世。從馬師比丘。始達空法。即見道跡。佛具演慧漏盡結解。今為智慧第一。不由安般得至涅��也。目弎連昔三十劫中供養諸佛。修大乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習安般。迦葉比丘。昔亦曾供養三萬如來。亦未曾習安般。應得闢支佛。今退為羅漢。馬師比丘。昔日亦供養七佛。亦不習安般。今亦盡漏。阿難昔曾供養二萬如來。所從諸佛咨受法教。亦不習安般。唯有羅雲摩呵劫匹羅。曩昔以來常習安般。今亦至道。以是言之。趣道之徑非唯一涂。安般者。知息長短。冷熱遲疾。從粗至細。漸御亂想遂至微妙。或因息以悟。或分別解了。或頭陀守節。或多聞強記。或神足識微。或揩或訓悟。所謂殊途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了五陰一同之幻夢。何以知之。念身得至涅��耶。昔佛去世後。百歲時有阿育王。典主閻浮提。群臣夫人象馬各有八萬四千。時王巡行國界見閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻問罪囚。王問左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問諸群臣。誰能造地獄。諸臣對曰。唯有極惡人能造地獄耳。王敕諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見有一人坐地織 。旁有弓箭。兼有釣魚鉤。復以毒飯食雀。並織 並釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地獄事。王遣人喚曰。王欲見汝。惡人曰。我是小人無有識知。王用我為。曰王正欲得汝治地獄事。其人即歸。家有老母。語母曰。王喚我。母語兒曰。王喚汝為。兒曰。王欲使我治地獄事。母曰。汝去我雲何活。母即抱兒腳不放。兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問曰。母不放汝。何由得來。曰殺母而來。王曰。真惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄城。設鑊湯劍樹。即拜此人為地獄王。與立臣佐。各有所典。如閻羅王。王約敕曰。若有人入此城者。不問貴賤得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫听出。時有老比丘。名曰善覺。常行乞食。至此城門。外見好華香。謂內有人。即便入城。但見治罪人。驚怖欲還出。時獄卒不听出。欲將至鑊湯。道人求曰。小寬我。至日中。又語頃。有男女二人坐犯淫。將來欲治罪。置碓臼中搗之。斯須變成為沫。道人見之。始念佛語。人身如聚沫。誠哉斯言。又頃復變為白色。復念人身如白灰聚。變易不一。如幻如化。諦計非真。即時意悟漏盡結解。獄卒復催入鑊湯。時比丘笑。獄卒 恚。使四人俠兩腋倒著鑊中。即時湯冷。比丘即化作千葉蓮華。于蓮華中結加趺坐。獄卒驚怪。白阿育王曰。今獄中有奇怪事。願王暫屈臨視。王曰。我先有要。正使我入中。亦不听出。我今那得入耶。吏白王曰。但入無苦。王即隨入。見道人在蓮華上坐。問曰。汝是何人也。曰我是道人。道人語王。汝是痴人。王曰。何以名我為痴人也。道人曰。汝本作童子時。以一把土上佛。佛受咒願言。汝後當王閻浮提作鐵輪王名阿育。一日之中當起八萬四千佛圖。此獄是佛圖耶。王意即悟。便前悔過。以善覺為師。于是罷獄興福。起八萬四千圖廟。以是言之。念身得涅��。此其義也。
雲何念死得至涅��。昔阿育王奉法精進。常供養五百眾僧。于宮內四事無乏。兼外給五百乞食。阿練若復送五百人餉。就供養之。復于四城門中給諸窮乏。供養遂久財寶轉減。時弟名修伽妒路。不信三尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。三人同心患王。數數諫曰。供養道士空竭國財。何用是為。王曰。汝好護口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。修伽妒路白王曰。此諸道士並是年少。肴膳恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信乎。王答曰。道士制刑以法自防。節身守禁。不為色欲所屈也。修伽妒路。後出行獵。見有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問曰。汝是何人。曰我年八歲時失父母。迸在山中為鹿所乳。遂至于今。復問曰。鹿無乳時何所啖食。曰我隨鹿啖草葉以自濟命。又問曰。頗有欲意不。曰有。遂便將歸。以狀白王曰。此敢草人身形羸瘦。尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當何方便化此弟乎。即設權謀詐欲出游。大集人兵。嚴政出外。王盜還入隱而不現。王先與諸臣議。若我出後便舉為王。諸臣即勸試著王服。詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當著。即著天冠王服。咸稱萬歲。左右侍立。如聖王法。阿育王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王慚𧹞莫知所如。阿育王曰。我暫出游。卿等雲何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱橫耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎梏。蜜遣信白道人。善念此意。當來救請。正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓女。飲食進御。恣意七日當就極法。即如教施行。雖滿七日無心自歡。道人來請。持缽執錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人應死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。當使學道。王曰。問此人能學道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答曰。正使作奴猶當不卻。況復沙彌。王曰。作道人難為審能不。道人法當粗衣惡食趣支形命行道而已。汝串優樂。何能堪此苦行耶。答曰。尚當死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者听。使七日乞食。王令宮內。修伽妒路來乞時。與極惡食余殘穢臭者。即使著弊衣造諸房乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即听為道。汝常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我宮內。猶尚精細。道人乞食又甚于此。所食如是。豈可有情欲乎。即付善念為沙門。王遣使至石室城。于彼城中行諸禪觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間觀死尸。夜見有餓鬼打一死尸。問曰。何以打此死尸耶。曰坐此尸困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。當復何益也。須臾頃復有一天。以天文陀羅花散于死尸。道人復問曰。何以散此臭尸為。答曰。我由此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散華報往昔恩耳。道人曰。何以不散華于汝心中。乃散此臭尸花為。夫善惡之本。皆心所為。汝等乃復舍本取其末耶。時修伽妒路自念。我從死得活。由是因緣當得解脫。于是觀身念死。思惟分別解了無常苦空非身。即得羅漢。以是言之。念死者亦至涅��。◎
分別功德論卷第三
大正新修大藏經第25冊No.1507分別功德論
分別功德論卷第四
失譯人名附後漢錄
◎如來所以廣為四部各各說第一者。乃為將來末世遺法之中。或有四姓外學梵志。及四部弟子。共相是非。自稱為尊。余人為卑。如是之輩不可稱計。故豫防于未然。故開自足之路耳。今稱拘鄰為第一者。以其釋種豪族。王簡遣侍從勞苦功報。應敘是第一。又復初化受法。無能先者。亦是第一。善能勸導將養聖眾。先受善來之稱。復是第一。人中所歸仰。遮加越為最。光明之中日為最。星宿中月為最。萬川中海為最。四天王中提頭賴為最。三十三天中釋提桓為最。欲界六天中波旬以為最。色界十八天淨居以為最。九十六部僧釋僧以為最。九十六種道佛道為上最。拘鄰比丘等五人中為最。以是言之。拘鄰為第一。
優陀夷比丘勸導以為最。比丘皆勸導所以稱最者。佛將還度本國。先遣現神變。與王相酬酢。一一解釋。人所度不可計。故稱勸導最也。摩訶曇比丘。利根捷疾。余比丘皆漏盡成神通。此比丘漏未盡以成神通。故稱第一。
凡乘虛者皆以神足。此比丘能行空如履地。是善肘比丘之所能也。故稱第一也。
目連神足默往異剎。婆破比丘神足陵虛。聲振遐邇。能攝伏外道。故稱第一。
牛腳比丘者。以二事不得居世間。何者。此比丘腳似牛甲。食飽則� Ｒ允嵌 虜壞鎂郵饋Ｈ敉獾黎籩炯 謖摺Ｎ繳趁攀澄奘苯 Ｉ 貪 摹Ｊ且苑鵯采咸 Ｔ諫品 蔡米 ㄒ狻Ｉ憑醣惹鴣Ｎ 諫 Ｊ怪撂焐稀７鵡 �後。迦葉鳴弎椎。大集眾僧。命阿那律。遍觀世界誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有橋洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。彈指覺之曰。世尊涅��已十四日。迦葉集眾。遣我相命。可下世間至眾集所。橋洹答曰。世間已空。我去何為。不忍還世。欲取涅��。即以衣缽付于善覺。還歸眾僧。便取涅��。以是因緣。善處天上。故稱第一。
善勝比丘者。本是貴族之子。初生之時。有自然金屣著足而生。父母珍之。為起三時殿。妓女娛樂不去左右。時婦睡眠。睹其白齒。身形雖妙但是骨耳。具觀惡露森然毛豎。顧視宮宅猶似冢墓。驚走出戶。二神迎接。問二神曰。今者委厄誰能為救。二神答曰。唯有世尊善能救厄。曰今為所在。答曰。近在 洹。可從啟請。尋光至佛頭面禮足。佛因本心為演妙法。即時心開漏盡結解。以是因緣。善勝比丘惡露觀第一。
優留毗迦葉所以稱第一者。乃宿世以來弟兄三人。常有千弟子相隨。今遇釋迦文佛世。佛以十八變度迦葉千人。佛眾得成。四事供養猶此而興。以是言之。優留毗迦葉。能將護聖眾供養第一也。
江迦葉所以稱第一者。佛為說法。一心听受。精誼入神。諸結消盡。德實內充。乃徹骨髓。故脂髓外流。狀似汗出。以是言之。心意寂然能降諸結。故稱第一。
馬師比丘者。從佛受學。方經七日。便備威儀。將入毗舍離乞食。于城門外遇優波坻舍。遙見馬師威儀庠序法服整齊。中心欣悅。問曰。君是何等人。曰吾是沙門。曰君為自知為有師宗耶。曰有師。師名為誰。雲何說法。答曰。吾師名釋迦文。天中之天三界極尊。其所教誨以空無為主。息心達本。故號沙門。優波坻舍聞此妙語。即達道跡。坻舍同學本有要誓。先得甘露者。當相告示。即辭馬師至拘律陀所。拘律陀見來顏色異常。疑獲甘露。尋問得甘露那。曰得也。甘露雲何。甘露者達諸法空無也。拘律尋思復得道跡。馬師所以威儀第一者。以宿五百世為獼猴。今得為人性猶躁擾。出家七日即改本轍。學雖初淺善宣尊教。使前睹者悅顏達教。以威儀感悟故稱第一。身子所以稱智慧第一者。世尊又雲。欲知身子智慧多少者。以須彌為硯子。四大海水為書水。以四天下竹木為筆。滿中人為書師。欲寫身子智慧者。猶尚不能盡。況凡夫五通而能測量耶。故稱智慧為第一。
目連所以稱神足第一者。世尊亦說有證。昔日三災流行。人民大饑。目連心念。此地下故有曩日地肥在中。今人民大饑。意欲反此地取下地肥以供民命。念已白佛。今欲以四神足。反地取下地肥以濟民命。不審可爾以不。佛言。止止。目連。汝神足雖能反此無難。那中眾生。可以一手執蟲一手反地。佛言。不可。所以然者。後世比丘多無神足。設後有饑時。國王臣民命沙門反地。若不能者。謂非沙門。以是神足證故稱目連為第一。
二十億耳比丘。所以稱苦行第一者。昔佔波國有大長者。生一子。端正姝妙。足下生毛長四寸。未曾躡地。所以足下生毛者。昔迦葉佛時。為大長者。財寶無極。為眾僧起精舍講堂訖。以白𠸄R嫉亍Ａ鈧諫 干稀Ｓ墑且蛟倒省５米閬律 Ｋ 宰佷 詼 摺Ｉ 弊勻歡 猩 χ欏＜壑倍 ＜匆暈 啤Ｊ逼可懲蹺牌淦嬉 Ｓ 胂嗉 ９拭 罾礎＜頻覽鍤 迦招諧順刀 礎＝ 魯怠ｉ 墼詰亍Ｈ緩笮猩稀＜鵲酵跛 Ｍ趺 鈄 ＠臀勢 Ｎ拍艿 佟＜疵 溝 Ｏ嚶槔制 ９倉練鶿 Ｊ狽鷯氪籩詮闥得罘 ＜ 鴰斷餐訪 褡恪７鵜 鈄 Ｎ歐ㄐ澇眉辭蟪黽搖７鶉黃涑黽抑 盡＜次 趁擰Ｓ旅途 脅恍浮＜∪庀溉磣閬律似啤＞ 兄 ρ 贍唷； 興煬寐┬濤闖 ＦＰ感納 拱滓隆Ｎ壹儀 譜皂А９鬮 ５慮頤餿 瘛７鷸 淠睢︰鋈揮誶按擁賾懷觥Ｎ時惹鷦弧Ｈ甌鏡 偈薄＜被褐諳業貿擅釙 弧４鷦弧２懷傘Ｈ糝諳揖』焊吹貿剎弧４鷦弧２懷傘Ｈ舨換翰患畢抑 嚶Φ貿擅鉅舨弧４鷦弧５貿傘７鷓浴Ｐ幸噯縭恰２患輩換捍ζ渲惺省︰偷韉盟 Ｄ絲沙傻藍 Ｋ嘉┐鷯鎩Ｐ幕 ﹦狻１慍陝蘚骸Ｒ允且蛟倒食瓶嘈械諞灰病 br />
阿那律所以稱天眼第一者。時佛為大會說法。阿那律在坐上睡眠。佛見其眠謂曰。今如來說法。汝何以眠耶。夫眠者心意閉塞與死何異。那律慚愧克心自誓。從今以後不敢復眠。不眠遂久眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一視色。二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食故喪眼根。佛命耆域治之。曰不眠不可治。已失肉眼無所復睹。五百弟子各棄馳散。倩人貫針。捫摸補衣。線盡重貫。無人可倩。左右唱曰。誰欲求福者與我貫針。世尊忽然。到前取來。吾與汝貫。問曰。是誰。曰我是佛也。佛已福足。復欲求福耶。曰福德可厭耶。那律思惟。佛尚求福。況于凡人耶。心中感結。馳向佛視。以至心故忽得天眼。以得天眼。復重思惟便得羅漢。凡羅漢皆有三眼。肉眼天眼慧眼。那律正有二眼。慧眼天眼也。三眼視者亂肉天爭功。精粗雜觀故曰亂也。那律專用天眼。觀大千世界。精粗悉睹。別形質中。有識無識。皆悉別知。天人所見。有淨不淨。極淨觀者。見世界中諸有形類。有識無識。見皆動搖。疑謂是蟲而非蟲也。不淨觀者。見飯粒動皆謂是蟲。優劣之殊有自來矣。以是言之。天眼第一。
離越比丘坐禪入定。所以稱第一者。昔波斯匿王。請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經歷六年不他周旋。正欲移在他樹。樹神不听。以何為驗。將欲移時。樹神便散華供養。以是為驗。知其不听。何以知其意無他念。時拘 羅來至離越所曰。何不坐好樹下。坐此枯樹為。答曰。名仁四辯第一。能分別法義及以應辭。不審分別枯樹。是何辯中耶。自我坐此已向六年。不別生枯。仁者方至而便分別耶。王請入宮日日供養。使諸夫人各自當直。六年以滿布施發遣。當達�甘輩皇噸魅俗幀Ｍ踉弧Ａ 曄芮氬皇度嗣 ︰味 碩 ４鷦弧Ｎ沂饗倫 Ｉ脅恢 萆 ？鍪度俗忠 ９┬ Ｆ淶輪鏈盡Ｋ嬙跛 縛芍聊 �。福田之良也。故稱樂禪第一也。
他羅婆摩比丘。勸率施立齋講者。佛委僧事。分部所宜。契經契經一處。毗尼毗尼一處。大法大法一處。坐禪坐禪一處。高座高座一處。乞食乞食一處。教化教化一處。隨事部分各使相從。若有檀越來請者。以次差遣不問高下。若有私請者。不听在此例。時檀越請盡。六群比丘。次值貧家懷恨而還。向佛怨言。摩羅見欺。自受好處。見遣貧家。豈是平等耶。佛命摩羅。卿實爾耶。答曰。不也。于時無食。日欲差中。便和牛屎飲以當齋。聞六群語。無以自明。即于佛前吐此糞漿。六群慚愧。二人感結漏盡。二人還為白衣。二人面孔出沸血。命終墮阿鼻也。齋講者。齋集部眾綜習所宜。善能勸成故。稱第一也。
小陀羅婆者。主立房室。興招提僧。共成其功。不復別稱也。
賴吒婆羅比丘。所以稱豪貴者。是王者種。為人聰明博達。少好追學。聞佛出世開化愚蒙。即詣 洹精舍。听采法言。聞教入神。思欲出家。歸白父母。父母不听。心自惟曰。一切眾生盡是父母。豈獨二人是耶。念已便至佛所。求為沙門。佛問。父母听不。曰不听也。兄為國王。復白王求為道。王亦不听。心中思惟。要作方便出家為道。父母正有一子。不欲離目前斯須之間。索一獨榻坐父母前。不飲不食經六日。父母惶怖。懼殺其子。若殺此兒者。用此死兒為。听當放之為道。與兒要曰。今放汝為道。當數還歸。父母已許。便至佛所。問曰。听汝耶。曰已听。佛便命曰。善來比丘。手摩其頭須發自落。如剃須發七日者。袈裟著身便成沙門。為說四諦便成羅漢。以本要故。尋還歸家。著衣持缽在門而立。時婢淘米。將欲棄泔。舒缽索飲。婢舉頭視知是大家。便入白曰郎君在外。父母欣悅。審是兒者。放汝為良人。即出迎入為設肴膳。曰日時已過。法不應食。父母曰。今日已爾。明日早來。即還所止。還去之後父母約敕諸婦。兒明當來。汝等好自莊嚴。汝容服飾各盡妙技。能使我兒還為白衣者。于汝大佳。復敕藏吏出諸珍寶。金銀七寶各各別聚。冀兒意動還染于俗。明日食時執缽而還。就座而坐訖。諸婦�榕 魃枳頌 ；蟶 恪；蚍饕履聿蕁Ｆ怕拊弧Ｖ蠲煤巫惴忱鴕 Ｖ罡灸鈐弧３治業茸髏謎囈 估懟Ｓ鋦改岡弧Ｓ麼吮ξ鏤 ４說 筧碩 Ｓ墑侵略只觥︰尾黃 諫皆笠 ８改崗稍弧５賴略諦暮偽爻黽搖Ｖ識喑ふ摺Ｒ 詡業玫饋Ｔ晃次旁詡業寐┘ 摺Ｖ識嗨 謾Ｓ捎幸簧 衷 ︰巫鬮 笠 Ｋ涓春勒涿烙衿 羥病９食瞥黽業諞灰病 br />
迦旃延所以稱善分別義者。將欲撰法。心中惟曰。人間憒鬧精思不專。故隱地中七日。撰集大法。已訖呈佛。稱曰。善哉。聖所印可。以為一藏。此義微妙。降伏外道故稱第一。
又復稱第一者。世尊至釋翅國。坐一樹下執一杖。釋種咸來觀佛。往棄我女相好勝前。今意復雲何。答曰。意者不著世間不染于俗。梵志曰。善哉。受解還去。後諸比丘不解此語。問迦旃延。佛稱仁者。辯才折理。解義第一。世尊所答。梵志不染不著者。其義雲何。時迦旃延即為解說。比丘當知。眼緣色起痛。緣痛起想。緣想來往。生識分別起染著心。于此染著永已舍離。諸比丘聞說此語。意猶快然。迦旃延觀諸比丘意不了。即引喻曰。有人于此。欲求牢固之物。反舍根本而取枝葉。為得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近住此。而反見問。豈非舍本取其末耶。諸比丘即往問佛。稱迦旃延所解。如是不審理應爾不。佛答曰。如迦旃延所說。等無有異。以是因緣復稱第一。君頭波嘆所以稱行籌第一者。凡籌者記錄人數知為誠實以不。答誠實。受籌則得其福。虛妄受者罪積彌大。漢言曰籌。天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡。福則罪盡。罪則福盡也。何以知其然耶。昔阿難 坻女。外適尼弎國。問佛可爾不。佛言。宜知是時。往必有益。女既到遙請世尊。佛知其意即默然受請。敕阿難曰。明當受釋摩男請。鳴弎集眾行神通。舍羅時上座。君頭未得神通。聞行籌請自鄙未得神通。顧惟形影在眾座首。由老野狐在紫金山。進退惟慮。正欲受籌不在通例。正欲不受居為上座。八歲沙彌尚得神通。積年之功而無所獲。計惟如此。何用存為。感結受籌。還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者。人身有九十萬毛孔。以此為數。不得受如此之數人身也。若以精誠受者。即可得漏盡之證。以此上座可為明證。所以復為上座者。以善能說法適可眾人。眾所推舉故為上座。以是因緣故。稱上座受籌第一。
所以稱賓頭盧能降伏外道者。毗舍離城中。有質多長者。每患六師貢高自大言。瞿曇沙門。自稱為尊。當與其倮}肌Ｈ舯訟忠晃業畢佷 Ｈ縭親 噸寥 Ｊ背ふ咂漲 諭饃 ┬ Ａ 蟠備咚惱刪懦摺Ｖ 釤床в諫稀３ 浴Ｆ淠芤 秩〈瞬д摺１愕玫諞弧Ｊ北 仿 淖閱鈐弧＝竦畢稚褡懍盍 Φ饒 喚搗 Ｓ幟鈐弧Ｊ雷鴣＝脛畹蘢印２壞孟稚褡恪Ｈ艚癲幌終摺＞灞擻酪緣米鎩Ｈ糲終呔邐プ鸞獺８┬霾灰選１閬稚褡恪Ｉ焓秩〈遂固床АＩ 諦榭鍘Ｈ瞥瞧 選；乖謐 稀Ｎ街鉈籩駒弧Ｇ淶雀聰制潿 病Ａ δ 弧Ｊ貝蠊斫 話朧ΑＮ攪 υ弧４儐制潿 Ｊ繃 ν街諛 鍘Ｒ允茄災 Ｖ 仿 搗 獾雷釵 諞灰病Ｋ 猿期弒惹鷲安 諞徽摺Ｊ鋇o陀精舍有一比丘。病疾困篤。久寢床褥。脊下蟲出。呻號終日。佛與諸比丘按行房舍。見此比丘困篤如是。問曰。有人瞻視汝不。曰無也。又問曰汝先時頗瞻視他病不。答曰。不也。佛言。汝不視他病。雲何欲望人看也。于是如來襞僧伽梨。自手摩捫。為其湔浣。時天帝釋亦來佐助。世尊瞻視病人。于是病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告諸比丘。自今已後。若有病者。當相瞻視。時世尊顧謂諸比丘。誰能常瞻視病者。唯有讖比丘耳。讖比丘常以五事瞻視病者。雲何為五。分別良藥。亦不懈怠先起後。臥。恆喜言談少于睡眠。以法供養不貪飲食。堪任與病人說法。是謂讖比丘以此五法瞻視病人。未曾有不差者。所以者何。此比丘乃前世時。曾五百世為醫善解方藥。听聲察色知病根源。兼以四事瞻養病者。以是因緣。稱讖比丘瞻病第一也。所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者。此比丘前為長者子時。為人天才聰朗觸物贊頌。時出行游。遇一技家女。形容端正世之希有。睹之情欣便欲納之。歸白父母。啟以前見。願父母為我娉索不。父母不悅。卿族姓子。如何改趣毀先人風。其子意猛。復重啟曰。若不為我納者。不能存世。父母見子言。重不忍呵制。便言。隨汝非我所知。即自遣人與女家相聞。女家是技種唯技為先。便答來使曰。不貪君財。唯能眾技兼備者。便持相與。朋耆聞之。即詣技工學于諸技。不經數旬眾技兼備。復重遣信。所學已備便可相惠。主人答曰。若伎備者當詣王試。時在正節。王集眾技普試藝術。若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙。欲納之宮里。試之技法緣幢為最。豎幢高四丈九尺。下置刀劍。刃皆上向。間趣容足。時朋耆緣幢于上空旋七匝便下投之空地。王懼失女。詐佯不視。人皆言妙。王言。不見。若審妙者更復為之。朋耆念曰。若不順王教者。必失此女。規一果情。朋耆冒死復緣既至幢頭。顧視女面。心自惟曰。何坐此人乃至斯困。心懼形栗恐不自全。女人虛妄何用此為。佛知此人。必可濟度。若不救者當墮三涂。告目連曰。汝以神足救彼危厄。目連奉教即往現變。于虛空中結加趺坐。復于幢下現七寶階。余人不見朋耆獨睹。徐于梯間七匝而下。神力所接內安外危。王與眾人甚為奇異。王手自牽女以付朋耆。朋耆曰。不用此虛詐之物。誑惑世人迷誤清直。亡國破家莫不由之。即尋目連往詣世尊。世尊告曰。善來比丘。便成沙門。為說四諦。即得應真。喜情發中而形于言。便作頌偈。贊于世尊。
清淨十五日五百比丘集
已斷諸結使仙人不受習
猶如轉輪王群臣普圍繞
四海及與地所典無有表
降伏人如是導師無有上
將護諸聲聞三明壞結性
一切世尊子無有塵垢穢
已破愛欲網今禮星中月
以是因緣。稱朋耆奢能造偈頌贊如來德為最第一。
所以稱拘 羅為四辯第一者。凡聲聞四辯不必具足。或有法辯而無義辯。或有義辯而無法辯。或有應辯而無辭辯。或有辭辯而無應辯。拘 羅盡具此四辯。舍利弗迦旃延亦有四辯。所以不稱為最者。身子自以智慧為主。迦旃延自以撰集為主。故各不稱四辯耳。雖復四辯亦不及拘 羅。拘 羅但辯一句之義。七日不盡況復四辯。豈可計量乎。以此事故為四辯第一。
所以稱難提比丘乞食第一者。余比丘雖復乞食。或不具戒。或有貪心。或左右顧視。心不專一。或避寒暑。然此比丘當乞食時。都無此事。乞食既精。施者福多。今故引喻。以況大小。有人問射法。一人射百步玄毛。一人射地塵出。何者為難。答曰。玄毛為難。雖射而不著地。此不足言也。若施乞食。若施眾僧。何者為大施真阿練。喻中玄毛施不得真。喻其射空。其事雖難有得有失。箭著地者。喻施眾僧。射毛雖精有失者多。射地雖易未曾失地。福田地厚故無增減。阿練精粗故有得失。難提得精故稱第一也。
所以稱施羅一坐一食者。此謂頭陀一行也。夫阿練法。或乞食。或坐樹下。或閑居獨處。今此一坐一食者。從早起至日中。若檀越施食。不問多少。其于一處坐食而已。若食未飽坐未移者。可得更食。若已起者不得復食。常一處食而不舍離。故稱施羅為第一。所以言金毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。立誓限七故也。乞食時欲福度眾生。專心念道無有貪想。若得好惡不以增減。隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時。更有布施者。足則止。不足便受。若至七家不得食者。便還所止思惟行道。不念明日當至某家不至某家。都無分別之想。故名七家沙門也。還則靜坐斂心在道。故稱金毗羅于七家乞食為第一也。
堅牢比丘者。以常居山澤閑靜之處為行。難提比丘。常以乞食耐辱為行。金毗羅比丘。以七家乞食為行。施羅以一處食為行。十二頭陀各居一行。浮彌比丘者。守持三衣不離食息。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或雲為三世。或雲為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏則著輕者。春秋著中者。為是三時故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者十五條。若大寒時。重著三衣可以障之。或曰。亦為蚊虻蟆子故設三衣。以是緣故常持不忘。故雲第一。所以稱婆差比丘者。本在家時常以家為患。出家求道常在露坐。若入房室常苦氣閉。如似掩口。是以常求露坐思惟行道。然後身體調和氣息通暢。行道無閡。以是因緣。稱婆差露坐第一。
所以稱狐疑離越常處樹下者。在凡夫地。欲求禪定。處在樹下。依倚計意。以除縛結。余比丘亦在樹下坐禪。所以不稱者。以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教。即能履行專意不舍。六年盡結。前離越者。樂游禪定。行止不異。樂習事殊故各稱第一。
所以稱陀多索比丘樂空者。此比丘入屋解內空。出屋解外空。內空喻識。外空喻身。入屋達識空。出屋解身空。已了內外空。諸法亦如是。此比丘聞說空教戢在心懷。入屋見空即達身識。余比丘者。結盡然後達空。空心難獲。貴其先得故稱第一。
所以稱尼婆比丘五納為上者。此比丘觀身穢漏三十六物。無可貪貴。厭賤此身故。以賤物自障。或說曰。夫衣有可親近者不可親近者。何者可親近。著惡衣令人羞慚自愧。是可親近。著好衣令人自大奇雅。是不可親近。弊衣助行。是以著五納。此比丘善能內外相況故稱第一。
所以稱優多羅比丘常樂冢間者。此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰。此身流轉無處不更。在天上時服御自然。今以舍棄。若在人中為轉輪王。七寶導從。亦復過去。或在畜生恆食草棘。此亦過去若在餓鬼融銅為食。或在地獄。刀劍為對。諸此罪形。皆以過去。今得人身。齊此分畢。古今所貴。皆是棄物幻危之形。無一可貪。俱當棄捐。便止冢間。復念曰。正欲在樹下山澤。皆生民所貪。唯有冢間人所不樂。是以居之。冢間所樂唯有鬼耳。兼有狐狼烏鴟之屬。今當入慈三昧以濟彼類。以是故復居冢間。以是因緣常樂冢間不處人中。故稱第一。
所以稱盧醯��比丘恆坐草蓐第一者。此比丘常坐草蓐除去愛心雲何除愛。雖復金床玉機。都無愛著。或復說曰。若有人施妙座者。亦如施草座無異。愛心既盡諸結亦盡。便手執草向草作禮。有人問曰。何以向草作禮。答曰。我因此草榮飾心盡。得道由之即是我師。故向作禮耳。五百獼猴得生天上。亦以天文陀羅花散于故尸。由尸生天。故來散華。夫貴者必以賤為本。以是因緣稱坐草蓐為第一。
所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一者。此比丘常患口過。將欲改之。自思惟曰。正坐此口。生天人中三涂。地獄啾吟喚呼。因備五道更苦無量。我今當如慕魄太子結誓不言。四過三殃何由而生。既便不言端視而行。佛奇其能。爾每向諸比丘稱美其德。語阿難曰。如此比丘。宜存識錄。以率來薄。以是因緣稱之第一。
所以稱一心比丘三昧第一者。此比丘昔曾習定。研粗至。精今定功既立。行若游塵。坐而忘想。忘想理足。其喻如何。猶如有人食百味食。意以飽滿更無食想。雖復行步進止蓋感。而後應白而後動耳。依定立字。故曰坐起行步入三昧第一也。
所以稱曇摩留支好遠游第一者。其事有由。佛在世時有一長者。字曇摩留支。來至佛所。禮訖問訊佛言。曇摩留支別來大久。乃能相見。有人問佛。不審。何以言別來大久。世尊答曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧 劫時。世有一佛。名曰定光。我時為梵志。字曰超述。時定光佛方欲入城。我即中路相逢。見佛光相暉布。即嘆曰。世尊光相明逾日月。世尊德者乃隆二儀。世尊心者仁過慈母。顧惟形影無以供之。今正是時。福田良美可以殖根。見地少泥恐污佛足。即解發布泥上。令佛蹈而過。佛即記曰。汝勇猛乃爾。卻後阿僧 劫。汝當作佛字釋迦文。時邊亦有一梵志。卻起恚心曰。此人與畜生無異。乃蹈他頭發上過去也。從是以來阿僧 劫常墮畜生中。復在大海中為魔竭魚。身長七千由延時有五百賈客。乘船入海采寶。值此大魚𠹥船。垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時賈客主語眾人言。今世有佛名釋迦文。濟人危厄無復是過。我等稱名冀蒙得脫。即便齊聲稱喚。魚聞佛名。本識由存。即自惟曰。釋迦文佛已出世間。我身雲何故在魚中。即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙壇上。不飲不食經二七日。命終生長者家作子。字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱之久遠耳。留支聞此。本末。即向海邊求故尸。見海邊有大魚骨皮肉已盡。便行脅骨上。思惟言。此是我故尸。即以華散故尸上。尋惟既往忽然道成。以是因緣稱遠游第一也。
所以稱迦渠比丘集眾說法第一者。此比丘音辭朗達。聲震遐邇。其聞音聲。集眾無數。即為演說法奧美之業。諸人當知。如來出世難可值遇。四諦甘露亦難得聞。諸人曼時。當思惟真諦。除去十二牽連之縛。可得涅��。此比丘恆助佛揚化。常以此教未墜于地。以是因緣稱集眾說法音聲第一也。◎
◎所以稱婆拘羅壽命極長者。以曩昔曾供養六萬佛。于諸佛所常行慈心。 飛蠕動有形命類。恆加慈愍。無有毫厘殺害之想。由是慈福今獲其報。佛告阿難。如我今日。皮身清淨無過于我。猶如蓮華不著泥水。正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者。如來隨世欲適眾生。不現其異故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福。故得年壽加倍之報。或問。但以慈心便獲如此之壽耶。復更有。余乎。曰有。昔毗婆尸如來出世。時有十六萬八千比丘。游行教化。時有長者。居明貞修。稟性良謙不好飲酒。時歲節會少相勸勉。薄飲少多。輒以酒勢行詣世尊禮拜問訊訖。便請佛及諸弟子。願受我九十日請。比丘疾病者。皆詣我家而取醫藥。所須之物皆來取之。語訖還家約敕家內曰。我已請佛及諸弟子。四事供養皆當辦具。約敕竟。便睡眠。眠久還覺。其婦白曰。君先約敕嚴辦供具。而今默然所以得爾。長者驚曰。我向何所言說耶。婦曰。君未眠時無所說耶。曰我不省有所說。婦曰。君先言。我已請佛及諸弟子。供九十日所須短乏。不作是語耶。長者思惟曰。酒之誤人乃至于斯已爾。慚愧便當即請。明日清旦于舍燒香。遙請世尊。有一比丘來索藥。長者問曰。何所患苦。答曰。患頭痛。長者曰。此必膈上有水仰攻其頭。是以頭痛耳。即施一呵梨勒果。但服此藥足消此患。比丘服藥病即除愈。緣是福報。九十一劫未曾病患。生長者家至年八十。出家學道經八十年。道俗之紀合百六十。在家時曾𣺉情IＫ剮臚吠囪凹闖 Ｗ遠 Ｎ藜不肌Ｒ允侵 省Ｆ啪新蕹な俚諞弧Ｓ詘倌曄僦卸 恿 摺４巳宋遄鞘倜 Ｗ釵 嫣亍Ｆ漵饔誄艋嘀 卸 ㄒ病０ 鹽勢啪新蕖︰我圓晃 慫搗ㄒ Ｎ 匏謀紜Ｎ χ腔邸６ 凰搗 酢４鷦弧Ｎ矣謁謀緗菁倉 恰７俏 蛔恪Ｖ弊岳志膊幌層茨幀９什凰搗 Ｄ言弧Ｆ啪新蕹な僬摺︰我圓簧 揭 ４鷦弧Ｖ罘鶿 圓簧 摺Ｒ雲渫寥四鴉 省４送林諫 菁病＜ 裼旅腿〉啦荒選Ｊ槍釋 胖罘鸞隕 酥小Ｆ啪新抻υ詿順傻饋９什簧 蕉 br />
所以稱滿願子說法第一者。有三事得稱第一余比丘亦說法。無有三事可記。故不言第一。滿願子說法時。先以辯才唱發妙音。使眾座歡喜僉然傾仰。次以苦楚之言責切其心。使令內腐肅悚興難遭之想。終以明慧空無之教。聞者結解使恬智交養。世尊演法初中竟善。滿願子亦然。三事俱善。自舍如來莫能先者。身子自誓。從旦至中。要度一人令至道跡。目連比丘亦誓度人。于四向之中課進一階。然後乃食。其余比丘皆亦度人。比滿願子百不當一。滿願子從成道至涅��。度九萬九千人。于聲聞之中度人最多。故稱說法第一也。
所以稱優波離持律第一者。昔佛還本國。受父王請。所從比丘雖復心精。無表容貌。時王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊。即宣令諸釋。其有兄弟二人者。皆當一人出家為道。若不從令者當重罰之。時有一釋種子。名曰面王。釋中最長。次應先下發。時佛命優波離。為其剃頭。重告曰。此諸釋種𪄣樂體軟。汝好徐徐輕手與剃。優波離即輕手復太輕不著。時優波離復反刀刃。以脊用之。佛言。不可復用刀腹。亦曰。不可即以刀從頂上剃泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優波離曰。善來比丘。即成沙門。佛即授戒得阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離為上座。以手摩五百人頭為弟子。受戒訖。次當禮優波離。諸釋先素𪄣豪。不能下屈。加復是己之子弟。各言。此是我家僕何緣禮之。佛言。不爾。法無貴賤。先達為兄。後者為弟。俯仰不已。制意為禮。即時天地大動。諸天于上贊曰。善哉善哉。今日諸釋降伏貢高。此意難勝故地為動耳。當五百釋為道時。亦有九萬九千人出家為道。優波離自從佛受戒已來。未曾犯如毫厘。以是因緣故稱第一。但以是更有余事耶。 園精舍北有一比丘。得病經六年不差。時優波離往問比丘。何所患苦。若所須者便道。曰我所須者不可說。又問曰。汝欲須何物。若此無者當從四方求之。若世間無者上天求之。曰我所須者舍衛城中有。以違佛教故不可說耳。曰但說無苦。曰我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。優波離曰。且住。我為汝問佛。還即問佛。比丘病須酒為藥。不審。可得飲不。世尊曰。我所制法。除病者優波離即還索酒與病即愈。重與說法得羅漢道。佛贊優波離。汝乃問如來此事。使病比丘得蒙除差。又使得道。此比丘若不得度者。後當墮三涂作識無有出期。汝乃為將來比丘說禁法。使知輕重得濟危厄。汝真能持律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏諸藏之中。最在其內不可示沙彌及以白衣。以是緣故復稱為第一也。
所以稱婆迦利比丘得信解脫者。此比丘久病著床。乃經六年。諸瞻視者皆悉舍去。比丘自念。疾病經久。瞻視疲倦甚可患厭。又復如來不見垂愍。且當自害以除患苦。即便索刀向刀說曰。但當殺我亦當斷結耶。說訖以刀自刎。正至咽半已得漏盡。比至頭斷以取涅��于時大地震動乃感波旬。波旬念曰。此何瑞應乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。其形神為所趣。遍觀諸天不見其神。復觀人中亦不見之。復觀三惡道中。亦復不見。時佛將諸比丘欲耶旬之。見尸火起。此波旬放火覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛嘆此比丘得信解脫。或曰。夫至信者委命自然。尚不執杖何以自防況復自害耶。答曰。信所以執刀者。以刀為慧劍。欲擬斷諸結。身即結本。根闢則支從。身斷則結除。是以執刀者。不為妨閡也。執信刀斷疑樹故。下句雲。意無猶豫。從信解脫至無疑解脫者。即轉鈍為利也。以是義故。稱信解脫為第一也。◎
分別功德論卷第四
大正新修大藏經第25冊No.1507分別功德論
分別功德論卷第五
失譯人名附後漢錄
◎所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光曜金鏤履屣。執琉璃缽入城乞食。其有見者無不欣悅。自舍如來。余諸弟子無能及者。故稱端政第一。亦雲諸根寂靜者。佛將諸弟子至毗舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰女聞佛來心中欣悅。欲設微供即行請佛。于外見難陀經行。愛樂情深。接足為禮以手摩足。雖睹美姿寂無情想。形形相感便失不淨。甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。柰女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。難陀卻後七日當得羅漢。以是言之。知心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。三世諸佛。皆共八萬四千。以為行法。眾生得道不必遍行。眾行隨其所寤處以為宗。何者眾生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如來設教若干。或有一藥治眾病。或有眾藥治一病。猶六度相統。一行為主眾行悉從。一行者不專常名隨病所起對藥應之。若計常起以無常對之。若計有心起以空心對之。當其無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬皆為施。所謂略說者也。猶如來八音中。一音統八響。一響統百教。一教統百義。一一相領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略說統行。其喻亦爾。此比丘專以略說為主。故稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣說法者。此比丘三十年。在凡夫地中。廣為人說法分別義理。雲何廣說。或因一行而長眾行。支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以設藥相從而成。此比丘專以剖判為主。不以斷漏為先。是以乃經三十年。方取道證。寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績故。稱廣說第一也。
所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩提出王者種。所以言天者。五百世中常上生化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。佛還本國時。真淨王勸五百釋種子。出家學道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約敕諸比丘。夫為道者皆當約身守節。粗衣惡食草蓐為床。以大小便為藥。此比丘聞佛切教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。況當著五納服耶。且當還家適我本意。念已欲還。時佛在舍衛精舍。受波斯匿王請。即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。今當嚴辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。此比丘便于中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦至于後夜即得羅漢。便飛騰虛空。阿難心念。此比丘儻舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋內不見。仰視空中見飛在上。阿難白佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虛空。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從好衣得道。或從五納弊惡而得道者。所寤在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。要使一人至于道跡。此比丘者專教授比丘。使得羅漢。譬如善射之人。以一發箭射于彼賊。即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧。聞者結除徑至無為。不善射者。雖用多箭正可一發。喻于身子雖廣演慧終成一階。優劣之殊格然易見。故言教授後學最為第一也。須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。誡敕諸尼僧。夫女人者多諸情態。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不淨。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛告王曰。王自𢱍卻。時王即以手捻去。續生如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其所由。佛告王曰。乃昔毗婆尸如來出世時。此比丘為長者子。時歲節會共彈琴作倡戲訖。便至佛所。此長者見佛喜悅。即以耳上華。舉著佛耳上。佛即以神足化此花。于虛空中變為四柱台。耳上如故。長者見變即發誓願。願使將來世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福願今獲其報。王聞所說心即開解。前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心猶愛樂。緣此愛情誨約切教。由是苦言愛著即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。所以稱尸婆羅比丘福德第一者。尸婆羅初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母諸家皆大驚懼棄舍而走。或呼是羅剎鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。母情不然。復還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。其父月光曰。今當抱兒至尼弎子所問其吉凶。即與婦抱兒至尼弎所。以狀白師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手中有摩尼珠。何以言無福耶。尼弎曰。至年八歲時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅𣩠。由是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大沙門。儻能知吉凶。當往至其所問此可否。即往世尊所。中路復念。大沙門是王者種。生長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。天于虛空告長者曰。但當前進。何以復還耶。如來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即前至佛所。禮拜問訊訖。便啟白。如向所說不審吉凶。佛告長者。吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當出為道。常有五百童子共俱。當得羅漢還度父母。長者聞佛所說。歡喜踴躍不能自勝。即還歸家。辦具肴膳。請佛至舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。正欲為字為天。人所不解。正欲字為賢聖。凡夫所不解。迦葉佛時名鬼為尸婆羅。今正當字為尸婆羅。尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆羅。阿難臨般涅��時。度二弟子。一名摩禪提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。當王此閻浮提及三天下。故名摩呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興顯佛法。彼國人與羅剎通。要須文字然後交接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教跡今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者。生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毗婆尸如來時。此比丘為賈客。入海采寶。經過五難乃至寶所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。以是因緣生即奇異。價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。眾賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。故曰無價計。其寶所潤乃及七世。七世之中無所渴乏。故稱福德第一也。至年二十出家學道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四諦。便得羅漢。時有五百童子。亦出家為道。常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。所在適處供養無乏。所周旋處輒悉供養。至羅悅 。城南有大深山。山中饒諸毒蟲虎狼羅剎。即自心念。欲于山中避隱一時。時天帝釋以知所念。即于山中作五百房及僧伽藍。種種供養復經一時。夏坐已訖心念。違遠以久當還禮覲。天時大熱念欲得涼。天帝知之即降雲雨。少思漿飲即降甘露。所欲念者應意即至。故曰福德第一也。尸婆羅有叔父。事外道梵志。為人素慳不好布施。時有親友。勸令作後世資。即請梵志數千。施百千兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設復施慧不值良田。我不度者永為棄捐。便往其家持缽乞食。叔曰。卿來何晚。我昨日大施。昨日來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。卿來何為。曰我欲乞食。時叔不與。便現身于虛空中。作十八變。身出水火。長者心念。此必 恚。儻燒我家。即呼使下來與座。坐曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之咒願而食。食入缽中。福德所感變成甘露。有天于上嘆曰。善哉長者。乃作是大施也。福德之施也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩金。而無嘆我者。今施此少惡食。乃嘆為善。將無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。故曰大施也。長者復念。天必真實重來告我。即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。可取隨意轉施。即受此金施諸同學。為叔父說法即得道跡。能變臭惡成為甘露。故稱福德第一也。從生至涅��未曾有乏。般涅��時身上雨種種甘膳飲食。所以得爾己身足。復欲潤及眾生故也。以是故復稱為第一也。
所以稱優波先比丘具足眾行第一者。此比丘德行充足于內。形容端嚴于外表里相應。所適皆悅。難陀三十相。阿難二十相。表相雖多。于沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。禮儀備舉。以備造適無往不應。長中幼年睹莫不歡。所謂內充者。謂四諦如有八正真妙。充實靈府未曾虛耗。故稱具足眾行道品之法為最第一也。
所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者。此比丘常慎口。不犯四過。夫士處世斧在口中。所以斬身由其惡言。此比丘于是粗獷之言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者。有比丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。因行渡江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢淫種物。時江神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。即行問佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢淫種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝為沙門何以罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢淫種耳。江神女曰。看此比丘已復罵歟。願世尊說此本末。羅漢故有 恚在耶。何以罵耶。佛言。羅漢無復 恚。直以口串故耳。此比丘曾為婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必 罵。直自口慣習耳。又復前五百世為汝夫時常罵汝為婢。是以宿識不除故復罵耳。江女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。願我後求無上正真道。度脫一切如佛無異。佛語比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比丘懺悔作禮已各別去。雖復漏盡猶有粗言。況于凡夫而不慎言也。以是因緣知是比丘護口第一也。
所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。千二百弟子中。唯有此比丘及羅雲。能行安般第一。何以知之。昔羅雲從佛行。佛以善權故。現腳𨄔使羅雲見。羅雲見已。心念曰。此老公持如此形貌。舍轉輪王位。著道行乞耶。何以不羞。我不能復行乞且歸去。我祖父真淨王故在。何能作是勤苦為。佛即知羅雲心中所念。告羅雲曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。身非我有。皆當磨滅不得久停。羅雲思四非常。意猶未寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者謂從足跟中來。復知冷暖。入息為冷。出息為暖。所以知長短冷暖者。欲分別五陰所趣深淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時不知所從來。若息出時不知去至何所。解無來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦延那行安般者不同羅雲也。于息自在。若欲從眼從耳。隨意出入。復閉眼耳鼻口。便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。兄應紹繼。弟自以為勝。密望人舉。然國俗法不得越次。即舉兄為王。弟心不伏。不肯稱臣。自求出國。王即听之。求索兵眾。王恣與之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。念曰。何國最善。吾欲攻取。毗舍離國諸國最勝。當往攻取。以為己用。即引兵而趣。正至半道時。有五百賈客采寶而還。欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰。天下人中形容姿貌頗有勝我者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。我為自笑耳。復重問曰。笑要當有意。何以不說。答曰。王若不 者。便當說之。王曰。但說終不 汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。時迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢復前。時毗舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自寧。即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。其夜世尊即往現變。于虛空中結加趺坐。晃若金山曜于大眾。舉頭視曰。是何等人。答曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其為害。叉手問曰。不審至此。何所約敕。世尊答曰。勿懷恐懼。吾不害汝。我名為佛。濟渡一切。甘露妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應從安般而得度。即為說守出入息。知息長短。及知冷暖。聞佛所說。心即開解。得須陀洹道。便舍軍眾求為道人。佛即受之。善來比丘。便成沙門。重思安般分別四大三十六物惡露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中安般第一也。
所以稱優頭��比丘計我無常為第一者。此比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。若見中年敬之如兄。于己小者愛之如弟。謙恪之至故受姝大之報。得為比丘侍佛左右。雖有高大之形。常不自恃。恆計非我身無常主。解達明慧。心亡是非。故能遺形。喪𪄣謙遜為首。何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟三人。有千比丘。游摩竭國。度椘@懲踅 貢竟 Ｏ惹燦磐右母嬲婢煌酢Ｈ春篤呷盞崩慈牖 Ｊ蓖蹺胖 燦晃蘗俊＜措費霞蕁Ｆ街蔚纜貳Ｉㄈ魃障恪Ｒ源 繢礎Ｈ繢唇 Ф 儻迨 惹鵠垂 統帷Ｈ繢蔥哪睢＝窀竿醣氐崩從 ２豢墑棺鷸厙 濉５畢稚褡恪Ｉ 槎 杏肴送菲搿Ｓ 雇跏紙尤繢醋愣 選Ｋ 遠 摺７鶿淶倫稹２揮 垢改蓋 騫室病Ｊ庇磐 �比丘在如來右。密跡力士在如來左。如來身正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。乃爾高大耶。答曰。右者是優頭��比丘。左者是閱叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。為是神足身。為是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非神足也。諸釋念曰。如來神德不可思議。乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。以是因緣。知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右。恆欲障袿x繢礎Ｖ釤焓廊艘允俏 肌Ｈ繢從卸 稚懟Ｒ環ㄉ懟６ 饃懟４吮惹鸕 鶘 饃懟２話 蘼┐ㄉ懟Ｇ捉 蘢臃 敝隼邸＞逡歐ㄉ磴謨誚 礎Ｒ允嵌 鹿省Ｈ繢捶 約鞍 訊 br />
所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常為人敷演四諦。時兼有贊頌引譬況。喻一諦一偈贊引一喻。乃至四諦亦皆如是。故稱雜論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家向火。暖氣入身遂便有軀。父母驚怪詰其由狀。其女實對不知所以爾。父母重問。加諸杖楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道之王。𤄏殺無辜。我若不良自可保試。見𤄏如是。王即撿程如女所言。無他增減。王即語其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。用此死女為。王即內之宮里。隨時瞻養。日月遂滿產得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。時有國王。名曰波紲。信邪倒見。不知今世後世作善得福為惡受殃。謂死神滅不復受生。不信有佛。不識涅��。以鐵 腹畏智溢出。夸王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦葉被服異常。行步庠序威儀整齊。王即與論議。王問道人。道人言。作善有福為惡受殃。王言。今我宗家有一人。為善至純。臨欲死時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行死應生天。若上天者來還語我。死來于久不來告我。我是以知作善無福耳。道人答王曰。夫智者以譬喻自解。譬如有一人。墮百斛圊廁中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香燻身坐于高床。有人語此人曰。還入廁中去爾。此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其喻如是。天上快樂五欲自恣。以甘露為食。食自消化無便利患。身體香潔。口氣 芬。下觀世間猶豬處溷。正使欲來聞臭即還。以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻數十條事。王意開解。信向三尊。以是因緣故。童迦葉能雜種論為第一也。
所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可名作十一頭陀耶。或曰。非也。何以謂為第一也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此比丘本是釋種子。初生之時有異神德。母始懷妊時。請梵志佔相。梵志策曰。此兒頭上有天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。夫天冠者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。是以不樂。所以內喜者。若實是王者。自然當有護。何憂不濟也。日月遂滿產一男兒。頭上有天冠影。復請梵志為作字。梵志曰。頭上有王相。復不可離此相。當名為面王。即字為面王真淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。後必奪我位。當如之何。正欲輒殺罪不應死。正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。佛來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人者。遣一人出家為道侍從世尊。此兒復一已。不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時面王年十歲。心自念曰。正使轉輪聖王。亦復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。佛世難值。曼值佛世。宜當出家。即白其母。我欲出家學道。母曰。我正有汝一人。舍我者我便當死。面王即啟真淨曰。我欲出家。王當听不。真淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無所付囑。以此為恨耳。王曰。卿若能出家者。我便當以卿母為姊分半國相給。面王歡喜。即還家以狀白母。母即听之。當出家時。被一張白麬鞷隡蓍p鶿 笪 饋Ｊ雷鷦弧Ｉ評幢惹稹＜闖繕趁擰７鷸票惹鷯腥 隆４嗣嬙醣惹鷸備 敬稅 邸Ｒ暈 賣摹６疾揮糜嘁隆０追稹５蘢誘 丈⻖淮艘灰隆Ｔ甘雷 ７鵂茨 豢芍 Ｗ允且淹 １淮艘灰隆９適雷鷦弧Ｎ業蘢又凶瘧錐褚掄摺Ｎ薰 嬙醣惹鷚病４擻詘舜筧四鈧小Ｉ儆 闋釵 諞灰病 br />
所以稱羅雲持戒不毀者。或曰。羅雲喜妄語。雲何言持戒也。或曰。羅雲不妄語。直自 佛耳。何以 佛也。以佛不作轉輪聖王故。若作聖王者。當有八萬四千大臣。八萬四千玉女。象馬車乘事事有八萬四千。舍如此之位而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。嫌如來故。作妄語耳。人問羅雲如來所在。如來實在 樹精舍。而答雲在晝 園。實在晝暗園。而詐言在 園。反覆妄語誑于來人。阿難白佛。羅雲妄語。佛喚羅雲來。卿實妄語耶。對曰。實爾。羅雲。汝何以作妄語耶。我所以舍聖王位者。以聖王位不可恃怙。皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。況復聖王而可恃賴耶。羅雲。我前後舍此不可稱計。而汝方恨也。佛語羅雲。汝取水來。羅雲即盛滿缽水授如來。如來執缽水。謂羅雲曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿缽無所缺減者。喻持戒完具無所損落。復寫半棄。謂羅雲曰。汝見此水不。對曰。見之。佛言。此水以失半。喻戒不具足。復寫水使盡。示羅雲曰。見此空缽不。答曰。已見。佛言。犯戒都盡。喻如空缽。復以缽覆地示曰。汝見不。答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喻缽口向地也。羅雲自被約敕以後。未曾復犯如毫厘。故稱第一持戒也。或曰。復更有事。身子將羅雲。入舍衛城乞食。時有婆羅門。見羅雲在後行。即興惡意打羅雲頭。血流污面。羅雲即生惡念。要當方便報此怨家耳。但言婆羅門者。皆當破滅終不置也。身子已知羅雲心中所念。為其拭血。謂羅雲曰。當憶汝父。昔為須念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若為象時。以牙與人。亦不厭閦鶔眭X裨坪紋鶇碩衲睢Ｂ拊莆攀λ 怠＜醋鑰嗽稹Ｎ醫裨坪味襉南蟣恕＜慈倘緄亍２黃鷙π娜緱 懟Ｊ貝蚵拊剖漬摺６槲拊竦賾 小Ｒ允且蛟抵 拊瞥紙淶諞灰病 br />
所以稱般�銼惹鵡芤 尾幌終摺０ 叩酪病Ｓ興 諑貳Ｓ腥聳杖☉ ち畬蟆８ 黽椅 饋Ｎ奕擻胱髯幀＜醋治 郎 ︰ 園 鏌病Ｊ蹦 炖妝┬輟Ｎ騫炔壞恰Ｍ趺 低 #134892;羅。是阿 世王祖。募四遠曰。有能卻暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名曰梵志。善知咒術。來應募曰。我能卻雨。王即听使現術止雨。時陰陽和調五谷大熟。梵志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。諸臣人民見王不與。各復許之。梵志家儉每從索之。其于不與遍索不得。梵志大恚誓作毒龍。滅人苗稼。若有種五谷者。苗稼成好。大震雹殺。使根睫不立。何況有葉耶。誓已命終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民饑困死亡者眾。佛愍傷之。欲化此龍。即將密跡阿難般�鎩Ｖ輛慍止 枇 埂Ｊ繃 鵠炊襉納 Ｔ喚竦狽瘧⑸貝松趁擰＜從晟絞 鷯一厥用薌！Ｃ薌Ｖ 鷚狻＜匆越鷥砧頗庵 櫬笫 健Ｈ 淞 Ａ 蟛_怒。眼中火出。佛右回視般�銼惹稹０ 銼惹鵂粗 鷚狻Ｓ 菇盜 ０ 錛匆隕褡鬩 巍Ｒ運 鵒 芻稹Ａ 從詼 強誄齷稹Ｒ嘁運 鶇恕１惹鷥匆隕窳ΑＳ諏 鄱 強謚蟹錘渤鋈搿６ 患 Ｒ 臥諛諳質鐘諭狻Ａ 麼吮浼幢閾姆 ７鷥從肴 說扔誶巴 淳 小Ｊ 嫌興娜思！６ 訟幀Ａ 次史鷚蝗慫 ４鷦弧Ｊ僑曄 ！Ｓ衷弧Ｊγ ＝窈尾幌幀４鷦弧Ｃ 話 鎩７鷯 乖斷幀＜粗 鷚狻０儼較中巍Ａ ＜ ；斷參﹫瘛７鵂詞謚 斯卣 Ｗ允且醞 纈旰偷鰲Ｎ騫確 烊嗣癜材 Ｒ允且蛟怠Ｖ 鏌 蔚諞灰病 br />
所以稱祝利。般�錟芑 翁遄魅 殺湔摺Ｗ＠ 嘸 𧇍]。此比丘精神疏鈍。佛教使誦掃帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。意遂解悟。而自惟曰。帚者彗。帚者除。彗者即喻八正道。糞者三毒垢也。以八正彗掃三毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四諦妙慧化五陰形也。正有此化。更復有余。曰有婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博覽群籍圖書秘讖。天文地理無不關練。故名世典也。自以德高命敵而行。誰能與我論者。聞釋種比丘中最下者有祝利般�鎩Ｓ瞧湃 凶釹掄摺Ｓ婿拿鄱嗦蕖Ｎ岬庇氪碩 斯猜邸＜蠢從氚 錒猜邸Ｎ槳 鐫弧Ｄ苡胛夜猜 ０ 鐫弧Ｎ疑心苡肴曜娓歌筇旃猜邸︰慰鋈昝の弈咳撕酢ｈ籩狙把約躥翟弧Ｃび胛弈坑瀉蔚紉煲 ０ 錟 徊歡浴Ｐ哪鈐弧Ｎ摶韻喑輟５幣隕褡閬啻鴝 ＜匆隕褡惴商諦榭杖サ廝惱刪懦摺＝狨術米 ｈ籩狙穌凹 瀋癖洹＞辭檳詵 狡淝宄曄鄙嶗 ピ詰o桓經行。以天耳聞梵志與般� 邸Ｖ 浯秦嚴直湎啻稹Ｎ胰舨煌 惹鶚芮 ｈ籩靜歡取＜匆隕褡闋靼 鐨巍Ｊ拱 銼拘尾幌幀； 撾疏籩駒弧Ｈ晡 翹 Ｊ僑撕酢４鷦弧Ｊ僑恕Ｓ治省Ｈ宋 悄凶硬弧Ｔ皇悄凶印Ｓ治省Ｄ凶佑肴擻瀉蔚紉 ４鷦弧２灰 Ｓ治省Ｈ甦咄趁 Ｄ凶誘呔菪窩災 ︰蔚貌灰煲 Ｏ蜓悅ふ摺Ｎ講患 袷籃笫饋Ｉ貧裰 ㄎ弈空摺Ｎ轎拗腔壑 遠轄 掛病ｈ籩拘慕狻＜吹梅ㄑ劬弧Ｒ允且蛟抵 ＠ 銼湫蔚諞灰病 br />
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡姓有四。剎帝利。婆羅門。長者。居士也。所以言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴耳。喻如四恆水。牛口師子口馬口象口。各有五百支。合入大海。共為一水。無若干味。故海得稱大。致貴于百川也。釋姓亦如是。故稱為豪貴第一也。
真淨王有三弟。最小弟名誤淨。有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既生應當為聖王。然復出家去。我何用是天冠為。即脫天冠著地。有應作者便作。諸臣愁悒各無歡心。時釋王小兒在前游行。見地天冠。即舉著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭須。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。故使其然耳。眾臣僉然曰。或能如王所言。王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。即自廢王位。乃經八年。聞悉達以成佛。度三迦葉師徒得千比丘。並優波提舍。拘律陀。師徒二百五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。欲還至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。真淨聞之歡喜踴躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。以待如來。如來既至。王見諸比丘。雖復心精無表容貌。當選諸釋五百人姿容可者。出為沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。時佛在精舍大眾之中。告諸比丘。普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至眾中。向釋王比丘禮。諸眾皆怪所以。佛知此意。欲解眾疑。故問王曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘有二事勝我。夫天有三。一日舉天。二日生天。三日清淨天。我正有舉天。此比丘有生天。有清淨天。所以言生天。以年四歲時。舉吾天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。故曰清淨天也。以是二事勝我故。為作禮耳。以是因緣。知釋王比丘豪族第一也。
分別功德論卷第五
按此論丹藏為三卷。開元錄雲四卷。而注雲或三卷或五卷者。但分卷有異耳。文無增減焉。錄有注敘雲。右此一論。釋增一阿含經義。從初序品至弟子品過半。釋王比丘即止。法上錄雲。竺法護譯者不然。此中牒經。解釋文句。並同本經。似與增一阿含同一人譯。而余錄並雲失譯。且依此定。僧 錄雲。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第一卷中。引外國師及薩婆多說。故知非是二尊所撰。