大正新修大藏经第35册No.1731华严游意
No.1731[cf.No.278]
华严游意
慧日道场沙门胡吉藏撰
且话阎浮得有此经录虽不载相承云。龙树有佞弟子劝其师令与释迦并化。师智德如此。宜作新佛。岂为释迦弟子即。然其所言克日月。别制新戒新衣使大同小异。坐水精房中思惟斯事。时有大龙菩萨伤而愍之便接还龙宫。示三世诸佛无量经。复示过去七佛经。于龙宫九旬读十倍阎浮。所余题目不可周遍。龙树从龙宫出。龙王以此一部经送龙树出。为此因缘故阎浮提得有此经也。
江南讲此经者亦须知其原首。前三大法师不讲此经。晚建初彭城亦不讲。建初晚讲。就长干法师借义疏。彭城晚讲不听人问未讲之文。前三大法师。后二名德。多不讲此经。讲此经者起自摄山。时有胜法师为檀越教化。得三千余解未凡经七处。徒八过设会。始自慧庄严终归止观。一会则讲一会经文。尔时实为隆盛。后兴皇继其遗踪大弘斯典。讲因缘如此也。然此经义正开二佛两教门净土三十心十地等。今略明净土义。净土凡有四条。一化主。二化处。三教门。四徒众。此之四种束为两双。化主化处即如来依正两果。化主即是正果。化处即是依果。即依正一双。教门徒众即缘教一双教门即缘教。徒众即教缘故。是缘教一双。虽有四条束为两意也。然非但净土有此四条。三世十方诸佛土一一土中皆具此四条。三世十方土虽复无量不出十种土。十种土者。一净。二秽。三杂。四本净末不净。本是净土。后薄福众生本净反为秽。此名本净今秽也。五者本不净末净。变向可知。此是释迦土。有五应现。复有五种合成十种土。十种土皆具上四条。据此十种两双。摄一切土尽也。十种之中略明净土一种。四条之内且辨化主一条也。
问此经为是释迦所说耶为是舍那所说耶。兴皇大师开发初即作此问然答此之问。便有南北二解。南方解云。佛教凡有三种。谓顿渐无方不定也。言顿教者。即教无不圆理。无不满。为大根者说。所以经云。譬如日出先照高山。故言顿教。言渐教者。始自鹿园终至鹄林所说。经教初浅后深。渐渐而说。故称渐教。就渐教中有五时不同也。言无方不定者。进不及顿。退非是渐。随缘不定。故言不定教。问。此是大乘。为是小乘耶。解云。是大乘教。金光明胜鬘等经也。用此三经者欲释此经是释迦所说。何者此之三教是佛教。是何佛教。解云。是释迦佛一期出世始终有此三教。若使如此故知华严是释迦佛说也。释迦虽说此三教复不同。何者若是渐教无方教此是现前说。若是顿教遥说彼土人华。类如无量寿经释迦遥说彼西方净人华。今此国三辈往生。今此经亦尔。是释迦遥说莲华藏国土净人华也。次北方论师解。彼有三佛。一法。二报。三化。华严是报佛说。涅槃般若等是化佛说。法佛则不说。彼判舍那是报佛。释迦是化佛。舍那为释迦之报。释迦为舍那之化。华严经是舍那佛说。此则是南北两师释如此也。
今次难此两师解。委悉述大师之言。前难南土解。释迦与舍那不异。今还用前四种责故不得一。一者化主异。涅槃般若是释迦佛说。七处八会是舍那佛说。舍那是本佛释迦是迹佛故。菩萨戒经云。我今卢舍那方坐莲华台。周匝千华上示现千释迦。故舍那是本释迦是迹。若使如此本迹不同那得为一。二者化处异。释迦在娑婆世界。舍那在莲华藏国。娑婆是杂恶国土。莲华藏界是纯净土。二处不同岂得为一。又娑婆国动则六种动。莲华藏动则十八种动。又台叶二处不同。舍那在台释迦在叶。二处如此之殊。何得为一耶。三者教门异。释迦则杂说三一。杂说半满。杂说但不但。舍那纯说一大。纯满纯不但。释迦赴杂缘说杂教。赴三一缘说三一教。乃至赴但不但缘说但不但教。舍那唯赴一大缘说一大教。乃至赴满不但缘说满不但教。若尔故不得为一也。四者徒众异。释迦具有三一杂缘但不但缘。如千二百声闻弥勒等菩萨则是杂缘也。舍那唯一大缘满缘。普贤菩萨等则是大缘。教既其异缘亦不同。缘既不同故。二佛不得为一。将此四条异弹南人解二佛不得是一也。次更前难何者彼云。释迦遥说莲华藏国。如释迦在此说无量寿国。然此解不知是谁解。山中师及兴皇师并述此释实不成释。好体不烦须难。何者汝既云舍那即释迦。何得言释迦遥说耶。但别有难。今更述之。何者释迦说无量寿凡有二种经。一者无量寿观经。二者无量寿经。无量寿观经为世王母韦提希夫人说。夫人在狱。令其观佛三昧。若是无量寿经为比丘十六正士说彼国土净人华。令此间五痛五烧三辈往生。若尔说无量寿国既有所为缘。释迦遥说莲华藏国。为何物缘。不见有解故不应言是遥说。好体不须难。大师既有斯言略而述了。此即是借北人异弹南人一竟。
次借南人一弹北人异亦有两难。彼云。如此二佛有此四殊岂得为一。所以北讲华严。胜于南土。今次难之还用前四条。难一者。化主不得异。凡举三处文。难一者此经名号品是第二会。文殊菩萨说文云。或名卢舍那。或名释迦文。或名悉达多。既称或名何得言异。若使或名舍那或名释迦。而言异。或名眼或名目。亦应异。反诘云。第二像法决疑经云。或有见我为舍那。或有见释迦。此是缘见不同佛为何异。如有见佛身三尺。或有见佛身无边。如瞿师罗长者见佛短。大梵天王不见佛顶。只是一佛缘见异耳。若缘见舍那释迦则言二佛异者。缘见长短亦应为异。反诘云。若尔故不应言异也。次第三此经第六会在他化自在宫说十地法门。释迦放眉间白毫相光加金刚藏说。既是释迦劝金刚藏说十地。何得言是舍那说。若是舍那说应舍那放光劝。而今是释迦放劝。故不应言二佛调然迥异也。二者处所不得为异。说此经在摩竭提国寂灭道场。摩竭提还是摩伽陀。此乃是梵音之切缓。何关两所有异。若尔还是娑婆国说此经也。何以得知。涅槃经云。并及摩竭提阿阇世大王不久须臾至。阿阇世王即是摩伽陀国主。以此而言故知二处不异也。三者教门不得异。何者释迦说杂教。释迦说纯净教。释迦说半满教。释迦说纯满教。若为是释迦说纯净教耶。解云。释迦劝金刚藏说十地法门。是此经之中。故知释迦说纯净大教也。四者徒众亦不异。第八会具列大小乘众。列五百声闻身子须菩提等。若尔二佛徒众亦不异。若使言舍那唯为一大缘则应唯列一大乘众。何则具列大小众。为则具大小缘。又列既杂列。缘即是杂缘。教是杂教。又释迦大缘文殊弥勒等。更无别文殊弥勒。何异舍那。小缘身子须菩提等。无别身子须菩提等。若使如此故知。二佛徒众亦复不异。四种既其不异。何得释两佛调然有殊。
第二别难者。彼云。舍那是报佛。释迦是化佛。舍那是释迦之报。释迦为舍那之化。师难云。此则回互二佛。翻覆世界。混乱教门。言回互二佛者。谓舍那自有报应。舍那自有本迹。释迦亦自有报应。自为本迹。何得指彼佛为此报。此佛为彼化。彼佛为此本。此佛为彼迹。若指彼佛为此报。此佛为彼化。即有二佛回互之失。言翻覆世界者。释迦自出华叶上。舍那自在华台上。二世界各自不同。何得指彼佛为此报。此佛为彼化耶。言混乱教门者。释迦赴大小缘说大小教。舍那为大缘说大教不同。何得以舍那为释迦本。释迦为舍那迹耶。前开借异以破一。此开就异以弹异。大而为言。前借北异弹南一。今借南一破北异。此则互借两家。弹彼二解竟。
既斥南北一异两家皆非。彼即反问。汝既弹一异皆非。汝作若为别释耶。建初法师曾以此问兴皇一大学士云。舍那释迦为一为异耶。答云。舍那释迦释迦舍那。建初即云。我已解。若为解。既云舍那释迦释迦舍那。岂是一岂是异。作此一答彼即便解也。然何但非一异四句皆非。何者释迦是舍那。释迦岂得是异。乃至非异亦尔。又释迦舍那岂得是一。释迦舍那岂得是异。释迦舍那岂得是亦一亦异非一非异耶。虽非一异四句欲言一异四句亦不失因缘四句。何者释迦舍那岂一。不一而不失一。释迦舍那岂是异。不异而不失异。余两句亦尔。故非四句而不失四句。因缘无碍也。非一异四句而一异四句。并有其文义。何者文云。或名释迦。或名舍那。故不得其异。而台叶本迹不同故。不得为一。或为缘见是释迦。或有缘见是舍那。故得是亦一亦异。或有缘见非是释迦非是舍那。故得是非一非异。所以因缘无碍。无往不得也。然要须弹他四句乃得明今因缘四句。何者他语是亦须弹语非故。宜须弹语既是何须弹语耶。解云。语虽是而不得因缘无碍意。既其失意不成语故。若是若非皆悉须弹。以弹彼净。然后始得明今因缘无碍也。用此语者为对他家了非是。今时明因缘义但为对彼定义。南方定云一。北方定异。为破彼定一定异明今因缘一异。此语既答前之一异问也。
次更别明一异四句。或成前意。此四句为异从来四句。言四句者。一则二佛说一教。二则一佛说二教。三则一佛说一教。四则二佛说二教。二佛说一教者。舍那释迦二佛。舍那是本。释迦是迹。本迹台叶不同故。是二佛一教者。涅槃华严一教。涅槃即华严。华严即是涅槃。故是一教也。一佛二教者。一佛即舍那释迦一佛。舍那即释迦。释迦即舍那。本即是迹。迹即本故。言本迹虽殊不思议一故。是一佛言二教者。涅槃华严二故云二教也。二佛二教者。舍那释迦二佛。涅槃华严二故。一佛一教者。释迦即舍那。涅槃即华严也。此是何物四句。解云。合离四句。二佛一教此则离人合教。离舍那释迦为二。合涅槃华严为一。一佛二教者。即合人离教。合释迦舍那为一佛。离涅槃华严为二教。二佛二教离人离教。一佛一教合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者欲答前问。前问云。二佛为一为异。今望此四句答。自有二佛说一教。自有一佛说二教。二佛说一教。舍那说华严即是说涅槃。释迦说涅槃即是说华严。一佛二教者。释迦说涅槃即是舍那佛说。舍那佛说华严即是释迦佛说。余二句可知。为是故不同他释也。前作舍那释迦释迦舍那语。此为对他家故作此说。然此语复别有义。何者为欲读经。经云。舍那在台上。释迦在叶上。此台是叶台。此叶是台叶。台叶岂是一岂是异。不得是一不得是异。詺作何物耶。詺作台叶。叶台也。台叶既尔。舍那释迦亦尔。问。台叶叶台成华。舍那释迦成一佛不。解云。得。难。得称是何物佛。台叶成一华华名莲华。舍那释迦成一佛佛名何物。解云。台叶成一莲华。舍那释迦为一应佛。台叶成莲华。莲华共一根。舍那释迦成一应。应佛同一本。本即是法身佛故。经云。十方诸如来同共一法身界故。二佛同一本。台叶共一根也。为是两义故。云舍那释迦释迦舍那也。
次明二佛相开不相开义。言相开不相开者。二佛异。二土异。二教门。二徒众。言二佛异者。舍那释迦各开本迹。舍那开本迹者。舍那以法身为本。只舍那为迹。释迦开本迹亦尔。以法身为本。只释迦为迹。释迦法身为本。释迦为迹。然此迹中更开本迹。释迦是迹中本。此身更起他佛。即迹中迹。如大经受纯陀及大众供。受纯陀供迹中本身。受大众供即迹中迹。此一条既尔。类余亦然。释迦既有两重本迹。舍那亦有此两重本迹。法身为本。舍那为迹。然此迹中更开本迹。不起寂灭道场即迹中本。现身六天宫殿即迹中迹。故二佛有两重本迹。斯则二佛相开不相开义。恒须因缘语不得单道也。
次明不相开相开者。法身为本。舍那为迹。好体只应有一重本迹。何者十方三世佛出世。唯为一大事因缘故出世。如法华为大事故出。谓开佛知见等。又如大品云。般若为大事故起。不可思议事故起。为无等等事故起。今舍那出世唯为一大事故出。唯为大根性者说一大因缘。故唯应有此本迹。十方三世诸佛正意只应如此。而今于迹中更开本迹者。但秽土中众生。罪重钝根不堪舍那大化。所以方便于迹中更开本迹。本则为净土大根性者说大因大果。迹即为秽土钝根者初说三乘教门。次说般若等。然后始得说法华涅槃等大乘之义。如火宅穷子等譬。初大乘化不得。方便说三乘。然后得说大乘。二佛亦尔。秽众生不堪舍那大化。更起迹佛方便初说三乘。后说大乘。为此义故。所以舍那迹中更开本迹。舍那为本释迦为迹。斯即是二佛不相开相开义。然十方三世诸佛本迹虽复无量。以相开不相开。不相开相开二句摄。则无所不尽。为是故明此二种也。
次开四句成前义。四句者。一唯本而不迹。二唯迹而不本。三亦迹亦本。四非本非迹。用此四句安何处。用此四句安不相开相开义。不得漫用用须得处也。问。若为是唯本不迹乃至非本非迹耶。释云。但本不迹者即是法身故。经云。佛真法身犹如虚空也。言唯迹不本者即是释迦但是应身。亦迹亦本者是舍那。舍那望法身即是迹。望释迦即是本故。舍那亦本亦迹也。非本非迹者此则卷前三句。何者前。虽有三句只是本迹二句。法身是本。舍那释迦并是迹。此本是迹本。此迹是本迹。此本是迹本。非本无以垂迹。此迹是本迹。非迹无以显本。非本无以垂迹。由本故迹。非迹无以显本。由迹故本。由本故迹。迹是本迹。由迹故本。本是迹本。迹本则非本。本迹则非迹。斯即非本非迹清净。即本迹虽殊不思议一。舒则遍盈法界。卷即泯无踪迹也。前略明化主竟。
今次辨化处。化处者亦有二处。一者舍那莲华藏处。二者释迦娑婆国处。亦得将前二佛类今二处。将正以类依。何者前。云舍那释迦释迦舍那。不得言一不得称异。不得言一亦得因缘一。不得称异亦得因缘异。故非一非异亦得因缘一异。今处亦尔。莲华藏娑婆娑婆莲华藏。不得言一不得称异。不得言一亦得因缘一。不得称异亦得因缘异。故二处非一非异亦得因缘一异。此则将正类依。在此依是正。依正既然类依亦尔。何者此正是依正。依正既然。正依岂当不尔。故二佛类二处亦非一异。而不失因缘一异也。次更将前两本迹类今化处亦有两条。一者二土各有本迹土。二者二处共论本迹土。二处各论本迹土者。前云舍那有舍那法身为本舍那为迹。舍那迹中更开本迹。今土亦尔。舍那法身即有舍那法身土。舍那迹则有舍那迹土。舍那迹中开本迹即迹中开本迹土。舍那既然释迦亦尔。问若为作耶。解云。舍那有舍那法身土也。问法身何须土。解云。法身土始是好土。何者以正法为法身即以正法为土。此之身土更无有异。正法为身即名法身。正法所迁托即名为土故。法身始有清净净土也。所以仁王经云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。此则唯法身佛居清净第一义土也。言舍那为迹有舍那迹土者。故此经初会普贤菩萨说云。佛子。莲华藏是舍那过去誓愿力之所感故。此土是舍那迹土也。舍那迹土者。前云不起寂灭道场为本。现身六天宫殿为迹。余事无量寄此一条明耳。今还约此判本迹土。亦得但此义小局。今明舍那迹中本迹土者。莲华藏界即迹中本土。舍那既王十佛世界海即是迹中迹土也。释迦亦有此两重者。释迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土无异。何者十方如来同共法身。法身既同。法身土亦无异。正法为法身。正法迁托为土也。释迦迹土即此娑婆世界是也。释迦迹中迹土者。约前迹中本迹亦得。何者受纯陀食为迹中本佛即为迹中本土。受大众供为迹中迹佛即为迹中迹土。但此事非一。如法华释迦佛及分身诸佛。释迦佛土为迹中本土。分身诸佛土为迹中迹土故。二佛土皆有此两重也。
次明二佛共论本迹土。如法身为本舍那为迹。唯有一本一迹佛。亦以法身土舍那土唯是一本一迹土。十方三世佛唯为一大事故出现于世亦唯舍那正直之心成清净之土。但为薄福罪重钝根众生故。迹土中开本迹土。故为娑婆秽土。舍那莲华藏为迹中本土。释迦娑婆。为迹中迹土。故菩萨戒经云。我今卢舍那方坐莲华台。周匝千华上示现千释迦。一华百亿国。一国一释迦。如是百亿国有千百亿释迦。华有千叶一叶一释迦故有千释迦。一华有百亿国一国一释迦故有千百亿释迦也。
次将本迹四句类本迹土亦有四句。一者唯本非迹土即是法身土。二者唯迹非本土即是释迦土。三者亦本亦迹土即是舍那土。望法身土为迹。望释迦土为本也。四者非本非迹土。还卷前三句。前虽有三句不出本迹二句。法身本舍那释迦二佛为迹。此是本迹迹本。本迹非本无以明迹。迹本非迹无以明本。非本无以明迹即由本故迹。非迹无以明本即由迹故本。由本故迹。迹是本迹。由迹故本本是迹本。本迹非迹。迹本非本。非本非迹清净。二佛既然两土类此可知。斯则卷三句成无句无。句成无句毕竟清净。虽复无句无句而句。则有依正句本迹句者。则三句为二句。二句为无句。今无句而句。一句而无量句。为量句而一句。无量句即一句。无量中解一。一句即无量句。一中解无量。无量中解一。此是无量一。一中解无量。此是一无量。无量一即非一。一无量即非无量。非一非无量而不失一无量。此言玄妙不易可闻也。
次明二土相开不相开义。然土凡有五种。一净二秽三不净净四净不净五杂土。此之五土是僧睿法师所辨。斯之五土横摄一切土尽。何者只一净土中有无量净土故。华严经云。有百亿阿僧祇品净土。西方阿弥陀下品净土。圣服撞世界上品净土。净土既其如此。故知余四土亦复无量。所以云。此五种土横摄一切土尽。横既然竖即不定也。五种土中且明净秽二土。此有无量四句。且辨一种四句。四句者谓。一质一处。异质异处。异质一处。一质异处。此四句极自难解。今当影生师净土义。及关中法师所辨者而明之。然一质一处异质异处。此二句易解。余二句难明。且问。何者为质若为称处。解云。质即是净秽等。处即是方处之处。如净质在西方处。秽质在东方处也。所言一质一处者。一净质一秽质。一净质在西方安养处。一秽质在东方娑婆处。故言一质一处。言异质异处者。净秽互望。净质异秽质。秽质异净质故。言异质。净质处异秽质处。秽质处异净质处。故言异处也。言异质一处者。此句难解。异质一义亦名异质同义。异同在一处也。且明异质同处。若为是异质而同处耶。解云。净秽异质。同在一娑婆处。如此经莲华藏国。在娑婆处。净名经妙庄严国。在娑婆处。法华云。余众见烧尽。吾净土不毁。此并是净质在秽处。此略明净质同在秽土如此。次问。若为净质得在秽土耶。解此有数义。一者所以净质得在秽土者。净秽无㝵。净无碍秽故。净得在秽处。秽无碍净故。秽得在净处。以不相碍故。净秽得同一处。旧举首天子为证。首天子是色界净天。来欲界秽处不相碍。首天子是三界中净三界。尚不碍三界秽。今莲华藏宝庄严国等。非三界非三界岂当碍于三界。吾净土不烧者。火是颠倒三界火。亦能烧颠倒三界。净土非是三界。三界火岂能烧不三界。火是秽火还烧秽。秽火岂能烧净。故吾净土不毁天人常充满也。又宝庄严国。只在一娑婆土中。掘凿娑婆。不掘凿宝庄严国。何者凿。是三界凿。只能凿三界。宝庄严国非三界。三界凿岂能掘非三界。色还凿色。色岂能凿妙则。此是什法师所解。从来弹此解。是他何处得此解。解是什法师解。什法师是三论师。即三论义应须云夺取他。是故净质得在秽处也。二者所以净土得在秽处且反问同处。汝言。那得此净土耶。今释言。此净土是如来净业所起。如来身既无碍所感之土。亦无碍身即依正土。即正依无碍依。感得无碍正依亦无碍。斯则正无碍故土无碍。以无碍故得在秽也。
次问。何意净在秽处耶。前两义释净土得在秽处竟。今释净土在秽之意。问。何意净土在秽处耶。解此亦有二义。一者看华严净名等意。为欲教化众生故。明净土在秽处。只净土在此何意不见。汝薄福钝根断常居心不见耳。若道秽土在东方净土在西方不得化缘。何者净在西方秽土东方。两世界遥隔此不得为化。今道净土即在此。汝颠倒断常心故不见。谓弃妄存真舍无常取常乐。如此等居心心不净。心既不净故。不见净土。若见净土者。当须净心。除如此真妄常无常异。意清净乃名正观。以正观故则佛土净。为化此众生故。明净土在秽处也。二者所以净土在秽处者。为适缘所见。如来用净土。何为不如富人畜宝物安置屋里。如来用多许净土作底今明。如来以此净土。为欲适缘。故肇师云。圣人空同无像。岂国土之有垣。圣身尚未曾有。亦复未曾无。岂复有土与不土。圣人未曾像不像。亦复未曾心不心。未曾心不心。心生于有心。未曾像不像。像出于有像。未曾像不像。像不像适缘。缘出于有像。未曾土不土。土不土适缘。未曾净不净。净不净适缘。缘若应以秽得度者。示之以土沙。若应以净得道者。现之以宝玉。为此义故。所以净土在于秽处也。从来直云异质一处。不知何因缘故。净秽异质在一处。今释有如此义故也。
次明一质异处。然前三句犹可解。此之一句最难一。何物质而在异处耶。解云。他举一质。如一净质在西土东土二处。一秽质在北南两处。为有此句为无耶。若无则不成四句。若有何者是其事耶。今就数义。明此一句。今且就净名经辨。只一妙喜净质。经东西二处。何者妙喜。一世界本在东方无动处。净名断取来西方娑婆处。若尔只一妙喜净质经游东西二处。如净土既然。类秽土等亦尔。故是一质二处也。向前异质一处。净秽二质。当在一处。今一质异处。亦应一净质。当在二处。今更据净名经释。彼经云。不可思议菩萨。以娑婆世界掷置他方国土。不动本处只捧娑婆。掷置西方安乐。而娑婆宛然不动。可谓。到而不动。不动而至。若尔只此秽质经东西二处。故是一质二处也。如秽质既然。类余四土亦尔也。
次明只秽质在净秽二处。前明掷秽质往净处。秽质经二处。今明只一秽质在净秽二处。如莲华藏娑婆世界。只娑婆一秽质。在娑婆处。在莲华藏处。何者莲华。不但以台为莲华。叶共为一莲华故。涅槃云。台叶须等合为莲华。叶不离华。叶在华中。娑婆既居叶上。故知娑婆即在莲华藏中。所以菩萨戒经云。我今卢舍那方坐莲华台。周匝千华上示现千释迦。故知裟婆世界在华叶上。叶不离华故。娑婆不离莲华藏。若使如此娑婆秽土。非但在娑婆处。亦在莲华藏处。故知是一质在二处。问华藏自在台。娑婆自在叶。何得是一质在二处耶。解云。具二义。有时明娑婆与莲华藏异。娑婆界在莲华藏外。而复台叶共成。共成一叶。娑婆则不离莲华藏。何故如此。解云。欲明娑婆与华藏。不可言异。不可言一。二处异故。不可言一。不相离故。不可言异。不可言一而一。不可言异而异。斯则非一非异。而一而异。略明一种四句。如此今更通简此四句义。问云。他亦明此四句。与他何异。不得道他无此四句。经等具有此义故。他亦明此四句。今亦辨此四。何异。解他不得明此四句义。今时始得明此四句耳。何者虽有四句不出一异二句。他有一可一。不得由异故一。有异可异。不得由一故异。不由异故一。一自性一。不由一故异。异自性异。自性一一则碍异。自性异异则碍一。异既碍一。异岂得同处。异不得同一处则无一。既无一何得有异。既无一异。故四句不成也。纵之如此耳。夺则都无。何者有一可一。不由异起一。有异可异。不由一起异。不由异故一。一不成一。不由一故异。异不成异。一不成一则无一。异不成异则无异。此则无一异论。何物四句有一异可有四句。既无一异则无四句。故他不得明四句义。今时所明者。无四句而四句。要须前弹他有碍性义。始明今因缘无碍义。何者今无一可一。由异故一。无异可异。由一故异。由异故一则由一故一。一由一故异即由异故异。异可谓。无句而句。一句而二句。二句而四句。故大品经云。无句义是菩萨句义。今亦尔。无句而句。一句而四。四而无句。四句即一句。一句还无句。无句而句则非句。句而无句则非无句。非句非无句而句。始是菩萨无碍句。以无碍句故得一质在二处。二质在一处等。故今时明四句与他异也。他所以不得有此四句。他一异碍故。异不得在一处。一不得在异处。如两柱相碍故。不得容柱。何者柱是色。如释色是质碍义。柱是色。柱不容柱。土亦是色土不得容土。今时即无碍无碍故。所以一异互得相在。为是故他不得明此四句。今时始得辨此四句也。然此四句约事犹易解。后去四句转难也。
次更明一种四句。前地架明一种四句竟。今更明一种四句。渐深转妙。然前之四句众意不同他论。或同不同。若是今之四句非但意不同论然迥越。言四句者谓。异质一处。一质异处。一质一处。异质异处。言异质一处者。净秽质异故言异质。此净秽是因缘净秽。因缘净秽。非净无以明秽。非秽无以明净。非净无以明秽。秽是净秽。非秽无以明净。净是秽净。秽净则非净。净秽则非秽。非秽非净。净秽不二名为一处。斯则净秽二为异。非净非秽不二为一处也。言一质异处者。前二不二今名不二二。前净秽非净秽。今名非净秽净秽。非净非秽名净名秽。斯则非净非秽不二为一质。净秽二为异处反前也。言一质一处者。非净非秽质。非净非秽处不二为一质。不二为一处也。言异质异处者。净秽异质。净秽异处故。言异质异处也。大师正意在此四句也。问。此四句与前四句何异。解云。前四句约事而辨。今虽有四句只是非净非秽净秽净秽非净秽一句。开此一句以为四句。故与前异也。问。前亦言质言处。今亦言质言处。与前质处何异。解云。前以净秽为质。东西方为处。今言异质一处者。以净秽为异质。非净非秽为一处。只净秽宛然不非净秽。净秽宛然不而得动心。只二而不二。故二质在一处也。一质异处者。以非净非秽不二为一质。净秽二为二处。一质一处者。不二为一质。不二为一处。异质异处者。净秽二为质。净秽二为处。虽有四句后二句质处同前质处。意虽同而转为异。此复是一种四句也。
次更明一种秽四句。四句者谓。一质二见。二质一见。一质一见。二质二见。此之四句初一句难解。后三句易明。且辨一质二见。何者是其事且举净名华严两经。净名经云。螺髻见金玉身子瞩土砂。此经第八会祇洹精舍诸大菩萨。见祇洹七宝所成。五百声闻见须达泥木所起。只是一质两缘见不同故。言一质二见也。今问。一质一何物质为一。秽质为一。净质为一。非净非秽质为一。此之三责便有三家解释。第一旧成实论师解云。一净质一秽质。只一净质。身子自见木。只一秽质。梵王自见金。祇洹亦尔也。次地论解云。一质是非金非木质。只如林树。有想心取则成有漏树。无想心取则成无漏林树。树未曾有漏无漏。随两心故有漏无漏。今亦尔。未曾净秽。净缘见净秽缘见秽耳。复有三论师。不精得一家意义者。监于此解。一非金非木质缘见金见木。此质未曾金木身子自见木。梵王自见金。名一质异见。今且难之。不难成论地论。难三论师解。三论既坏。所余自崩。何者汝非金非木一质。身子梵王见木金者。为当身子木非木非金。身子见木。梵王见金。为当梵王金非金非木。身子见木。梵王见金。为当离身子木梵王金别有非金非木。所以身子见木。梵王见金耶。且开此三关责。次第设难。若只使一身子木非金非木故。身子见木梵王见金者。身子之木既被烧。梵王金为被烧为不被烧。更开两关责此一句。若身子木被烧梵王金烧者则破业果。何者身子恶业感见木。梵王善业感见金。两业各感一果。身子业坏木自被烧。梵王不坏何得金亦被烧。又身子恶业可坏。梵王善业那应坏。恶业坏善业亦坏。地狱坏天堂亦坏而不尔故。身子木坏梵王金不应坏也。又且善业制不得坏。既共一木。恶业善业制那得坏耶。故不得同坏。若使身子木自坏。梵王金不坏则便二质。何谓一质二见耶。前关得一质则坏业义。后关得业义则坏一质义也。身子木非金非木见金木既尔。梵王金非金非木亦然。类前可知。次金木别有非金非木一质。二缘见二者。汝非金非木为当非此金木。为当不非此金木耶。若非金非木还非此金非此木。则金木共成非金非木。若尔还着前被烧难。何者既共一质烧木既烧金也。又若共成一非金非木质。两人见金木则皆颠倒。此质非是金。梵王见金既非颠倒。此木非是木。身子见木亦非倒。非是木。身子见木既倒。非是金。梵王见金亦倒。同皆非金非木。而言身子倒梵王不倒者同皆非金木。岂非梵王倒身子不倒。何以故同是非金木故也。若非金木非不金木者。则离金木别有非金非木者。既离金木何得别有非金木耶。又若离金木别有非金木。则成三体金木二体非金非木。复是一体故成三体。师云。如此一梨时两盛子。为非金非木一体时金木二体故不成义也。四句义此一句。且难未得解。
今当解后三句。第二句云。二质一见者。此有三义。言二质者。净秽二质。言一见者。净秽是因缘净秽。非净无以明秽。非秽无以辨净。由净故言秽。由秽故称净。净是秽净秽是净秽。净秽不秽。秽净不净。只净秽不净秽。见二不二故。涅槃经云。明与无明愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。黑法白法净不净法亦尔。故是二质一见也。二者口净秽二质。深行菩萨并见是净。故大经云。一切世谛。若于如来成第一义谛。若俗若真于如来皆真。亦若净若秽。菩萨皆见净。亦如法华法师功德品云。若甘若苦等味至菩萨口皆成甘露。大品云。菩萨见产业之事。无非般若也。三者恶业众生。若净若秽。皆见秽。如饿鬼非但见彼处火。见恒河水亦是火。亦如狮子国采珠。福德人得珠。薄福人见珠成蛇。非但见蛇成蛇。见珠亦成蛇。以是故二质一见也。第三句言一质一见者。非净非秽质非净非秽见。斯则中道正土也。此之正土即是法身。波若涅槃此中道正土。本不曾净。今亦不曾秽。先不有今亦不无。非净非秽不有不无名为正法身。只此正法可迁托。名为正法土也。此正土何人所见。还以非净非秽正人所见故。言一质一见也。又言一质一见者。非净非秽方便秽质即有非净非秽方便秽见。秽既然净亦尔。非净非秽方便净质。即有非净非秽方便净见。故云一质一见。斯则前明方便实一质一见。今明实方便一质一见也。第四句二质二见者。非净非秽。净秽双游。净秽双现。如华台示现千释迦。华台舍那为本。释迦为迹。非本非迹。本迹双游。亦非净非秽。净秽俱现。即既双现双见故。云二质二见也。虽然语并相监。何者前第二句亦不二为一见。第三亦不二为一见何异。解前第二句见二不二为二质一见。第三句本不二见不二为一质一见。故与前异也。
次明土有四种。一秽净土。二净秽土。三秽秽土。四净净土。言秽净土者。此是因缘净秽也。何者一往舍那释迦开净秽二舍那为净释迦为秽。此净秽是因缘净秽。非净无以明秽。非秽无以明净。故净是秽净。秽是净秽。故舍那是秽净。释迦是净秽。依果既然。正果亦尔。舍那是本释迦是迹此因缘本迹。非本无以明迹。非迹无以辨本。本是迹本。迹是本迹也。言秽秽土净净土者。此即众生颠倒业所感。以众生颠倒秽秽业故。感得秽秽土。颠倒净净业故。感得净净土。前之二句是众生颠倒所感也。问。秽秽土是颠倒业所感。净净土云何亦为颠倒业所感。颠倒业何得感净耶。解云。虽同颠倒颠倒中有重有轻。颠倒重故感秽秽土。颠倒轻故感净净土。虽同颠倒倒有重轻。虽同土土不同土有秽净也。今所化众生。虽同颠倒颠倒不同。有颠倒净净颠倒秽秽。前能化诸佛虽同方便方便不同。有净秽方便。有秽净方便。然土有此四。见亦有四。因缘净秽土。因缘秽净土。即诸佛菩萨因缘秽净见。因缘净秽见。众生秽秽土。净净土。则众生颠倒秽秽见净净见。故土有四见亦有四也。明见净秽土义未竟。
更辨一秽四句者。一见秽不见净。二见净不见秽。三亦见净亦见秽。四不见秽不见净。此之四句约两处辨之。见秽不见净。见净不见秽。此两约何处辨耶。解云。且约祇洹而辨之。只是一祇洹。五百声闻唯见须达所起祇洹。不见法界祇洹。以其罪重薄福断常之心故。见秽祇洹丘陵坑坎。良由心有断常高下故。见祇洹丘墟高下之土。不见法界祇洹清净之土。既其如此余三亦然。唯见须达祇洹不见法界祇洹。唯见释迦受用不见舍那受用。唯见三乘徒众不见纯诸菩萨众。唯见三乘教不见纯一大教门。故言见秽不见净也。见净不见秽反前。如法界中普贤文殊等诸菩萨。则见法界祇洹不见须达祇洹。所以然者以诸菩萨心无断常故。不见丘墟之土。唯见法界祇洹不见须达祇洹。唯见舍那受用不见释迦受用。唯见大菩萨众不见三乘众。唯见大乘教不见三乘教。故言见净不见秽也。言亦见净亦见秽。不见净不见秽。此二句复约何处明耶。释云。此约华台辨好也。故经云。我今卢舍那方坐莲华台。周匝千华上示现千释迦。舍那是迹。本释迦是本迹。台是秽净叶是净秽。诸大行菩萨非但见舍那释迦本迹亦见释迦舍那迹本。非但见台叶净秽亦见叶台秽净。此则净秽双见。所以双见者师云。因中二慧果地二身。良由菩萨有二慧故。见诸佛二身。非但见迹亦见本。非但见本迹复见迹中无量迹。正既然依亦尔。故云亦见净亦见秽也。不见净不见秽者。即是二乘异常之人非但不见释迦舍那迹本。亦不见舍那释迦本迹。非但不见叶台秽净亦不见台叶净秽。所以不见二身两土者彼无二慧故。菩萨有二慧故见二身。既无二慧岂得见二身。非但不见本亦不见迹。非但不见本迹亦不见迹中无量迹。身既然土亦尔。故云不见净不见秽也。次更因前二句问后二句。何者前既言诸菩萨见净不见秽。复何意云诸菩萨亦见净亦见秽。前既言二乘见秽不见净。复何意云双不见耶。
今更开一四句答此两四句者。一知而不见。二见而不知。三亦见亦知。四不知不见。言知而不见者。此句正取前菩萨见净不见秽义。所以言菩萨知而不见。菩萨知声闻以颠倒断常业感得丘墟不净土。知彼见此土而菩萨土。而菩萨净业净心而不见彼所见土。如佛知饿鬼恶业故见火。而佛不见彼所见火。故云知不见。释菩萨见净不见秽义也。言见而不知者。还是诸声闻。唯见释迦秽土。不知释迦是舍那释迦。不知秽是净秽。故云见而不知也。言亦知亦见者。菩萨知舍那是释迦舍那。知释迦是舍那释迦。知本是迹本。知迹是本迹。知本是迹本。见本即见迹。知迹是本迹。见迹即见本。本迹既然净秽亦尔。知净是秽净。知秽是净秽。既识净秽即见净秽也。既知本是迹本。知迹是本迹。知台是叶台。知叶是台叶。台一而叶多则知本一而迹多。知一是多一。知多是一多。知一是多一。无量中解一。知多是一多。一中解无量。无量不碍一。无量中解一。一不碍无量。虽无量而一。虽一而无量。无量一一无量。无量一非一。一无量非无量。非一非无量方便一无量。问若使本迹多一一多无碍。既本一而迹多。何不迹一而本多。解云。例如前所明。而今一往开本迹。本一迹多者。本是体故一。迹是随缘故无量。又本为一大缘故一。迹为缘不同故无量。本迹佛既然本迹土亦尔。知此本迹土见此本迹也。言不知不见者。凡有三意。一者约前明知本是迹本。知迹是本迹。见本是迹本。见迹是本迹。本迹既然净秽亦尔。今知无所知见无所见。知净秽宛然而未曾知净秽。见净秽宛然而未曾见净秽。只见净秽宛然而未曾净秽。如石室佛影譬。遥望相好宛然。至边一无所见。故言不知不见也。次意言不知不见者。二乘不知本是迹本。不知迹是本迹。不知净是秽净。不知秽是净秽。不见本不见迹。不见净不见秽。斯则[穴/俱]然不知不见。所以经中举譬云。如二人并眠一人上忉利天。见林苑婇女等事。一人[穴/俱]然不知不觉。菩萨与二乘亦尔。知见本迹净秽等事即彼二乘[穴/俱]然不知不见。所以作此释者经中有此言。今为释经故作此语。非是今时有义故作此释也。第三意言不知不见者。颠倒凡夫不知本。不见释迦迹身。亦不见释迦土也。虽有四句约三人。前知而不见菩萨望声闻。见而不见当声闻辨。亦知亦见当菩萨。不知不见是众生不知净秽亦不见净秽。此复是一节义意也。
前明一质异见四句释三句竟。一句难而未解。即是一质异见句。今追解之。然成论地论释一质异见。所以着前种种责种种难者。良由彼有一质可一质。以有一质可一质故。所以着诸难。今明何曾此一质在中耶。若有此一质在中。则有他所投得为他所难。今明未曾一质。不一质而言一质异见者。明不莲华藏莲华藏不娑婆娑婆。不净净不秽秽。此则如来正土。非净非秽土净秽土出自两缘。如来正土未曾有未曾无。未曾净未曾秽。斯则非有非无非秽非净。不知何以目之。强名中道正土。即第一义土故。云一质二见者。如来正土非净非秽。净缘见净秽缘见秽。正土非净非秽。身子秽业故见秽。正土非净非秽。诸菩萨净业故见净。亦如祇洹非净非秽。身子见须达多所记祇桓。见娑婆丘陵。见释迦所用。若诸菩萨见法界祇洹。见莲华藏界。见舍那所用。故只若祇洹未曾净未曾秽。净缘见净秽缘见秽也。问正土未曾净秽净秽缘见净秽。净秽并是倒不。解云。并是倒。正土非净非秽。颠倒秽业故见秽。正土非净非秽。颠倒净业故见净。故净秽并是倒。虽同倒倒有轻重。重倒非净秽见秽。轻倒非净秽见净。故正土非净非秽两缘见净秽。名为一质二见也。问何意作此语。何意云正土非净非秽缘见净秽为一质二见耶解云。为释经。经何意作此语。释云。为对缘。何者明如来正土非净非。秽见净见秽并是颠倒。净名经一往云。不依佛惠见秽土。亦应云。不依佛正慧见净土。问。见秽不依佛慧。见净何亦不依佛慧耶。解云。正土非秽。见秽既不依佛慧。正土非净。见净亦不依佛慧。又土非秽见秽则秽见。土非净见净则净见。若使如此净秽皆不依佛慧。净秽皆是见皆是倒。为对此缘故。云如来正土非净非秽缘见秽见净也。又所以明正土非净非秽缘见净秽者。为对由来人。由来人无有非净非秽土义。若是净土亦有亦无。成论小乘义无有大乘义有。问。既有苦受乐受不苦不乐受。可得有净土秽土不净不秽土不。彼释云。受有三受土无三土。唯有净土秽土。无有不净不秽土。为对如此人明有不净不秽土。如来第一义土不净不秽。缘见净土缘见秽土。为对此所以明一质二见也。义必须有原始。若不得其由致则不成义。今明为读经为对他故作此语。若无此意则不须明此。故一家无有义也。问一质二见二质一见。若为对判迷悟得失。解云。若是二质一见则是悟。所以前释云。明与无明愚者为二。智者了达性无二。净秽亦尔。智者了净秽不净秽故是悟也。若是一质二见即是迷。正土非净秽缘见净秽故。不净秽缘见净秽是迷。见二不二为悟。见不二二为迷。见二不二为悟。只见此二为不二。见不二二为迷。只见不二为二故。迷悟事同反掌。迷者见二悟者见一。有迷有悟。悟不见二亦不见一。既圣不迷亦复不悟。斯则不一不二不迷不悟清净也。问。土非净非秽缘见净秽为一质异见时可得一净质。见净见秽为一质异见。不秽亦作此问。解云。具有三义。非净非秽质缘见净秽。此义已如前明。亦得一净质缘见净复见秽。一秽质缘见秽复见净。名为一质异见。责何者是解言。如释摩南经。摩南城七宝所造。摩南见金柱。余人则见木柱。只于一金柱复见木柱。此则是一净质缘见净秽。名一质异见。一净质既然。一秽质类尔可知。问。摩界金柱摩南见金柱。余人见木柱。摩南藏金柱。余人犹见木柱为不见。解云。具有见不见。何者于摩界金上见木。摩界既藏金则不见木。亦如于珠上见蛇形。既藏珠则无蛇可见。问。若藏金余人不复见木则着坏业果义。彼何故见木。由彼恶业所以见木。见木是业果。今既无金不复见木则坏业果义也。解云。颠倒之物并有所属。摩界金属摩界。于摩界边强故。摩界藏金余人不复见木也。言见者明摩界虽藏金彼犹见木。问若无金犹见木则成两质义。若是一质无金即不见木。若见则两质。又且木于金上见木。既无金见何有木耶。解云。虽犹见木而是一质。虽是一质而犹见木。大师于此各举神蛇为喻。有人行见一蛇即斩之。蛇腹中有酒肉。蛇何处得酒肉。此蛇是神蛇。人酒肉祭神故。蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉。蛇将人酒肉去。人犹见酒肉。在人唯见酒肉而非两酒肉。只是一酒肉。蛇将去人犹见。人将去蛇腹有业行。不可思议如此。故金虽无而犹见木。虽见木而非两质也。次更举一事。只是一金质。福德人见金薄福人则见蛇。只是一金质两人见异。虽见异只是一质也。问。只是一质断蛇即断金断金即断蛇不。直作此问。不知何答。今明虽得断蛇则断金不得断金即断蛇。言得断蛇即断金者。此是大师所言语。何者如二人同从共行。见一挺金两人相让遂不取便弃之。后复一人来见此挺金成一蛇。即断之两断即去。故云二人同心其类断金故。断蛇即断金也。不得断金即断蛇者。彼本不见金故。不得断金即断蛇也。问断蛇即断金者。亦应烧秽则烧净。解云。复为此义说。断蛇即断金。亦烧秽即烧净也。
次将正果类例前依果诸四句。何者前云。土有二质一处。一质二处。一质一处。二质二处。又云。二质一见。一质二见。一质一见。二质二见。可得类正果二佛一处一佛二处等四句。二佛一见一佛二见等四句。不解云。依果既有此二种四句。类正果亦有此两种四句。此两种四句。前四句大师作。后四句学士明。言二佛一见者。开本迹二。此是本迹此是迹本因缘本迹。若因缘本迹则非本迹。本迹二为二质。非本迹为一处。故云本迹虽殊不思议一。不思议一是何物绍。隆哲法师竖义。有人问。不思议一一名何物。则解云。一名正性。大师云非解。正性是五性。是五性中。则因与因因。果与果果。四性是缘性非果为正性。不思议一不得道是正性。师云。本迹二处舍那释迦非本非迹名正法身。本迹虽殊不思议一为二佛一处也。一佛二处。正法非本迹为一佛。非本迹为本迹为二处。此则本迹虽一不思议殊。前虽殊不思议一。一是不思议一。今虽一不思议殊。殊是不思议殊。故云一佛二处也。一佛一处者。非本迹佛在非本迹处也。二佛二处。本迹二佛在本迹二处也。
次明二佛一见等四句。且辨二佛一见者。本迹是因缘本迹。因缘本迹则不本迹。故前云明无明因缘。智者即了不二。故二佛一见也。一佛二见者。正法身非本非迹不二。何故二缘见本迹二。法身未曾二缘见本迹。法身未曾本迹。故是一佛二见也。一佛一见者。法身佛非本非迹。缘如法身而见。故是一佛一见也。二佛二见者。法身非本迹本迹赴缘。既本迹赴缘缘则见本迹。本迹若不赴缘缘无由见本迹。良由本迹赴缘故。缘得见本迹故。二佛二见。所以正果亦得有两四句。
次更两种四句合明依正二果。且明一种四句。何者谓一佛多处。多佛一处。一佛一处。多佛多处。一佛一处者。如涅槃经德王品中明。释迦有净土。在西方名曰无胜。此则一释迦在净秽等处。大智论云。释迦有秽土亦有净土。释迦秽土既有净土。弥陀净土亦有秽土。故云一佛在多处也。多佛在一处者。如法华明。十方佛同在娑婆。亦如五佛共现信相之室也。一佛一处。释迦有东方。弥陀居西土也。多佛多处者。十方诸佛在十方土处也。
次复有四句者。谓一佛二处。二佛一处。一佛一处。二佛二处。一佛二处者。释迦即舍那舍那即释迦为一佛。祇洹净秽不同为二处。二佛一处者。释迦舍那二佛。祇洹虽净秽只是一祇洹为一处。一佛一处。本迹一佛。净秽祇桓为一处。二佛二处。本迹二佛净秽二处也。然此四句难解。且作章门如此。至后第八会中更当委释。略明土义如此。今通问前四句。何者一家明因缘义。若非因缘明不成义弹他自性。明今因缘既皆因缘。一二二一可因缘。一一二二若为是因缘耶。如初弹他有无。他有是自有。无是自无。自有则有故有。自无则无故无。有有无无非因缘。汝今一一二二若为是因缘耶。且释明四句。因缘因缘四句。因缘四句。不四句四句。四句不四句。此四句皆是因缘。此是总释。次别释前总则竖而密。今别则横而疏。别明四句皆因缘者。由一二故二一。由二一故一二。一二二一因缘若为一一二二因缘耶。解云。由二一故一二得起。何得有一一。由一二故二一则由二一故一一。既由二一故一一。亦由一一故二一则一一因二二。一一因一一由一二有二二。亦由二二故一二则二二因一二。一二因二二。此则四句皆因缘四句。因缘因缘四句则非四句。非非四句非非不四句。毕竟清净。上虽明如此四句未曾有一家所说。大品云。须菩提告诸天子。我无所说无字可说。此则论无所论。说无所说。今亦尔。无量四句而未曾有四句而无量四句。无量一虽一而无量。一无量虽无量而一。虽无所说而说。虽说而无所说。舒则遍盈法界。合则泯无所有。虽卷而无所不有。只历我如此。不得历历不得漫浑。历历则成有得。得漫浑则不可解。今且历历而漫浑。漫浑而历历也。略明净土义如此也。然四条义两条义略竟。
今第三次明教门。前明化主化处则是依正能所。有能化即有所化。有所化即有能化。斯则依正具足能所因缘。明此化主化处作何为。为欲化缘设教所以今第三明教门。就教门中凡有三句。一者能所。二者因果。三者半满常无常。师虽明此三种并绸格辨商略存大意耳。大师云。能所义最长。因果处中。半满常无常义最局。然中且明能所义。就此中更开四句。一者能而不所。常无常半满义。涅槃经初别当广释。今提纲振领辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能。三者亦能亦所。四者非能非所。言能而不所者。加来设教无有得悟之缘。名为能而不所。所而不能者。或有众生见叶落而悟道。观华雕而成圣。如来不被其教名为所而不能也。亦能亦所者。有能被之教有所被之缘。教是缘教缘是教缘。缘教相称教称缘。缘称教缘教和会众生得道。故名亦能亦所。不能不所者。无如来能被教。无众生所被缘。故称不能不所也。
问何故明此四句。解云。虽明此四句今辨教门。正约亦能亦所句以辨之。何故明教明教为欲被缘。所以今约亦能亦所第二句辨。虽亦能亦所且明能被教。后第四即是明所被缘。今即明能被教也。问。释迦舍那二佛施教若为同为异。解云。二佛施教是同。问二佛既异那得教同。解云。二师虽异施教并为显道。显道不异故施教义同。何以故。道是所显。教是能表。所显之道既无异。能表之教是同也。二佛既然。类十方诸佛亦尔。十方诸佛施教何所为。并显道既同。为显道故教义是同也。
次明二佛教同者。同明因果法门。二佛教虽无量不出因果法门。因果法门。十方诸佛教亦尔。不出因果法门。十方诸佛教不出因果法门。今因果法门摄十方诸佛教尽。既明因果法门是同故二佛教不异也。然此因果非是数人六因五果之因果。论师同时因果。异时因果。四缘三因因果。此等因果并非因果义。大师前将中论因果品来弹此因果。明非此因非此果。捡此因不得非因。求此果不得非果。弹如此因果竟。始得明今时因缘因缘因果。因果则无碍亦得同时亦得异时。因缘同时因缘异时。因缘同时不同时因缘异时不异时。虽不同时而同时。虽不异时而异时。如空谷之向明镜之像。恒须此意要须此前弹他因果。始得明今时因缘因果。因缘因果因果义始成。故二佛同明因果也。
问。若为二佛同明因果耶。解云。二佛同明因果。各有差别无差别无差别差别义。释迦差别无差别者。一般若因一萨婆若果。一佛性因一涅槃果也。释迦无差别差别者。开一般若因为无量因。谓三乘共十地因。开萨婆若果为无量果。谓萨婆若果菩提果涅槃果也。舍那亦有差别无差别无差别差别义者。行一离世间因得一法界果。即是无差别义也。十信十住十行十回向十地等因。十世界海正果。大少相海。及现本迹等身。即是无差别差别义。此即二佛各有差别无差别义。故二佛明因果是同也。言异者释迦多明差别无差别义。束散明义明一般若因一萨婆若果。不作十十明义。若是舍那多明无差别差别义。散束明义十十明义。十信十地等。乃至普慧菩萨二百句问。普贤菩萨二千句答。一句作十句答。乃至十佛世界海大小相海等故。是无差别差别义。此则二佛教门同异义。如此明二佛教门虽多不出因果。故二佛同明因果。大师从来云。二佛同明因果。明因果不同。言二佛同明因果者。释迦能化过去行不生灭因今得不断常果。释迦能化既然。舍那能化亦尔。舍那能化过去行不生灭因今得不断常果也。释迦所化现在行不生灭因未来得不断常果。释迦所化既然。舍那所化亦尔。现在行不生灭因。未来得不断常果也。故二佛明因果。义同而不同者。释迦能化具明因果。舍那能化俱明果不明因。舍那所化具明因果。释迦所化但明因不明果。言释迦能化具明因果者。释迦教明现是凡夫。行因得果凡明两世因。明过去行六度等因。现在逾城学道六年苦行。具明两世因果故。是明因辨果者。菩提树下得成正觉即是辨果。故言释迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者。舍那教不明舍那能化行因。何者不明过去行因。不明现在行因。直舍那始成种觉明依正两果。依果则十国土正果。十佛名号海。故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者。舍那所化修行十信十地等因。得不思议大小相海果。行离世间因得法界果。故云舍那所化具明行因得果也。释迦所化但明行因不辨得果者。故大品云。菩萨以不住法住般若中具足万行。此即但明行般若等因不明得萨婆若果。所以释迦所化但因不果也。然此四句从山中师来已有此语。是一家旧义极自难。后人虽诵得语实不得其意。今且作数问之。何者既言。舍那所化行十信十地等因得不思议大小相海果。行离世间因得法界果。何以得知。此何以得知。十住十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。后一周因果亦作此责之。此经七处八会经文。何处道十信十地是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。后一周因果亦作此责。此经七处八会经文。何处道离世间是所化因。法界是所化果。又安知十信十住非是舍那能化因。大小相海非是舍那能化果。安知离世间非是舍那能化因。法界非是能化果耶。又一句责。若言十信十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果者。舍那所化为当现得大小相海果以不。若使言舍那所化不得大小相海果。乃是舍那为诸菩萨说今诸菩萨修因取果者。此与释迦所化更复何殊。释迦亦为诸菩萨说涅槃萨婆若等果。今诸菩萨明因取此果。若尔两佛所化无异。何得判释迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。若使言舍那所化已得大小相海果者则诸菩萨皆悉是佛。何以故。大小相海果是如来大小相海果。诸菩萨既得此果则诸菩萨即既成佛。那复更行离世间因得法界。纷纭作义此两句责不可解。所以不可解者。由来师作此语故难解。不具他事。然二佛因果义相是极自难见。前云。释迦能具因果所但因不果。舍那能但果不因所。其因果何意明此因果不同耶。明此作义大师奋云。所以明此四句因果者。欲辨二佛能所相兼义者。释迦能化具明因果。舍那所化具明因果。此则能所相对。非能无成所非所无成能。能是所能。所是能所。此之能所皆具因果。虽皆具因果只一因一果义。故释迦能具明因果。舍那所具明因果。第二句相兼者。舍那能化但果不因。释迦所化但因不果者。此亦是能所义。非能无以明所非所无以明能。以所能果兼能所因。能所因兼所能因。此之能所亦是一因一果义。故舍那能但果不因。释迦所但因不果也。第三句相兼者。释迦能对舍那能。释迦能一二义。舍那能二一义。此二是一二。此一是二一。此本是迹本。此迹是本迹。以本迹故一二。以迹本故二一。一二兼二一。二一兼一二。以本迹兼迹本。迹本兼本迹故。释迦能具明因果。舍那能但因不果也。大师只作此语。
今更问。何意明此四句因果相兼耶。解云。有二义。一者明二佛能所互通。释迦能化既具明因果显舍那能化亦尔。舍那能化但果不因显释迦能化亦尔。二佛是二句但各显一义。故一二不同也。能化既然所化亦尔。斯义易知也。二者欲泯能所因果本迹义。释迦本迹一二。舍那迹本二一。本迹非迹。迹本非本。一二非二。二一非一。能所非所。所能非能。斯则非一非二非本非迹毕竟清净。此则名大方广义也。
更释前一句义。何者云前舍那能化但果不因。所化具因果者。明此经发初但说舍那依正二果。十佛国土即依果。十佛世界海即正果。而不明舍那能化之因。若是舍那所化前明十信十地等五位是所化因。大小相海是所化果。此是一周明所化因果义也。次复一周明所化因果。谓离世间因法界果。此二周因果中间。性起品结前生后。结前者前明五位因。次明大小相海果。性起品即收此因果。还归不因不果一正性义。生后者由不因不果始得明因果。从体出用义。由非因始得明离世间因。由非果始得辨法界果。故性起品结前生后也。今问。何以得知。此十信十地等因大小相海是舍那所化因果。安知是所化因果非能化因果耶。解云。所以得知十信十地等是所化因者。明如来以如此等因劝所化众生。令行此因。明汝若能行此因必当得佛。故知此因果是舍那所化因果也。大师云。此则所化长有兼义。何者以舍那所化兼能化因。不得能兼所化。言所化因兼能化因者。明所化行此等因得果。当知舍那能化行此等因令得果也。难。所化因兼能化因。亦应所化果兼能化果。所化因兼能化因。亦应能化果兼所化果。解。不得能化果兼所化果。何者欲叹舍那所化现在行因别得果故。所以不得能化果兼所化果。难。显所化别得果。不得能化果兼所化果。亦应能化别有因。不得所化因兼能化因。解云。若并兼则成一义。今各举一义故不同也。问。何意所因兼能果。不得所果兼所因耶。解云。有兼不兼。不得一例所未了处。复更释。次更问。何故释迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。解云。净秽利钝。所以释迦所化秽土中。钝根故行因未即得果。舍那所化净土中。利根故行因即得果。大判如此耳。细论释迦所化因不得果。非无具因果。舍那所化因具因果。非无但因不果义。何者大论云。释迦转法轮有二种。秘密法轮中。有得无生有现身成佛。仁王经云。闻说般若现成正觉。释迦所化因不果。既有因果类舍那所化具因果亦有因而不果。问。既尔何故作此释。解云。大判如此耳。
华严游意