大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
No.1823[cf.Nos.1558,1560]
阿毗达磨俱舍论略释记
正议大夫持节诸军使晋洲刺史贾曾撰
昔释迦去代。过九百年。天亲菩萨纂论千部。弘宣盖远。发起良多。至于标揭义门训剖名相。文约事广。词微理明。则此对法藏论尤称工也虽源出婆娑。本诠论藏。若能究根界之旨。穷世圣之源。辨因果于真俗。祛执滞于人我。乃十二部经思已过半。八万法门。由而可知。岂唯但趣小乘。专攻说有而已大唐三藏。玄奘法师。躬得梵本。再译真文。其徒大乘光法师。亲承密诲。初传正释。既尽善矣。又何加焉然论岐则说繁。义富则辞黩。学徒始习。难以兼功有圆晖上人者。慧炬炽然。戒珠融朗。后来之美。先达所印。幼好斯文。长而独得。尝因暇日。见为讨论。余时迫俗尘。倦于周览。乃求略释。先辨颂文。良愿不违。欣然默受。旧德闻已。深相激赞。居诸未几。删削遽成。以简则易知。有功则可久。虽允在家之请。乃为有学之资。贤人之业其不泯矣上人自陈作意。已题别序。以余本缘所起。欲重宣扬。嘉旨再三。故疏此记俾夫后身广慧。遥证通方。过去众贤。永惭偏识。云尔。
俱舍论颂疏论本第一
中大云寺沙门圆晖述
粤烛天下之幽者。其惟赫日乎。鼓万物而成者。其惟颽风乎。匡大教而济时者。其惟菩萨乎。爰有大士。厥号世亲。弘道于五天。制论于千部。光我师之正躅。解外道之邪纷。功无得而详也千部之内。俱舍论是其一焉。斯乃包括六足。吞纳八蕴。义虽诸部。宗唯以正。故得西域学徒。号为聪明论也至如七支无表之说。作传律之丹青。三科蕴界之谈。与弘经为润色。光光佛日。寔在兹焉有正议大夫。晋洲刺史贾曾。惟公特禀异气。别授精灵。文盖云间。声雄日下。器宇冲邈。容止清闲。盖缙绅龟镜之士也公前任礼部侍郎。省司多暇。归心正法。乃相命谈义。遂请造略释有大圣善寺。怀远律师者。清以戒珠。凉以风仪。既勤勤于法门。亦孜孜以劝诱。志存兼济。故有请焉在圆晖多幸。遭兹像化。咀以真诠。狎以兰室。喜朝闻于夕殒。荷严命以斯临。课以庸虚。聊为颂释。删其枝叶。采以精华。文于广本有繁。略叙关节。义于经律有要。必尽根源。颂则再牒而方释。论乃有引而具注。木石以销。质而不文也。冀味道君子。义学精人。披之而不惑。寻之而易悟。其犹执鸾镜而鉴像。持龙泉以断物。盖述之志矣。愚见不敏。何必当乎。庶通鉴之士详而正焉将启论端。六门分别。
第一明论缘起。二释论宗旨。三明藏所摄。四翻译不同。五略解品题。六广释文义。
初明论缘起者有二。一明本缘起。二明别造意。本缘起者。自迦叶遁形于鸡足。末田乞地于龙宫。虽大义少乖。而微言尚有。洎乎尊者鞠多。道不继于三圣。摩诃提婆。乱真言于五缘。二部分宗。诤兴于摩揭提国。五百罗汉。飞来于迦湿弥罗。一切有宗兴兹国矣佛涅槃后。四百年初。健驮罗国。有王名迦腻色迦。其王敬信尊重佛经。味道忘疲。传灯是务。有日请僧入宫供养。王因问道。僧说莫同。王甚怪焉。问胁尊者曰。佛教同源。理无异趣。诸德宣唱。奚有异乎尊者答曰。自五梦不祥。双林现灭。百有余载。诸部肇兴。虽复万途。津梁一揆。是故大圣。喻折金杖。况以争衣。争衣则衣终不破。斫金则金体无殊。是故依之修行。无不皆成圣果王闻此语。因为问曰。诸部立范孰最善乎。我欲修行。愿尊者说。尊者答曰。诸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵此矣王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三藏。今应结集。须召有德。共详议之。于是万里星驰。四方云集。英贤毕萃。凡圣极众。既多烦乱。不可总集为遂简凡僧。唯留圣众。圣众尚繁。简去有学。唯留无学。无学复多。不可总集。于无学内。定满六通。智圆四辩。内闲三藏。外达五明。方堪结集。故以简留。所简圣众。四百九十有九。王曰。此国暑湿。不堪结集。应往王舍城中。迦叶结集之处。不亦宜乎。胁尊者曰。王舍城中。多诸外道。酬答无暇。何功造论。迦湿弥罗国。林木郁茂。泉石清闲。圣贤所居。灵仙游止。复山有四面。城唯一门。极坚固矣。可结集矣。于是国王。及诸圣众。自彼而至迦湿弥罗。到彼国已。缘少一人未满五百。欲召世友。然世友识虽明敏。未成无学。众欲不取。世友顾圣众曰。我见罗汉。视之如唾。久舍不取。汝何尊此。而弃我乎。我欲证之。须臾便获。遂于僧众。便立誓言。我掷缕至空。缕下至地。愿我便证阿罗汉果。缕未下空。诸天接住。语世友曰。大士方期佛果。次补弥勒。三界特尊。四生攸赖。一何为此小缘。而欲舍斯大事。于是圣众。闻此空言。顶礼世友。推为上座。于是五百圣众。初集十万颂。释素怛缆藏。次造十万颂。释毗奈耶藏。后造十万颂。释阿毗达磨藏。即大毗婆沙是也。世友商确。马鸣采翰。备释三藏。悬诸千古。法云重。布于遐方。佛日再晖于沙界。传灯之盛。斯之谓焉。五百罗汉。既结集已。刻石立誓。唯听自国。不许外方。敕药叉神。守护城门。不令散出然世亲尊者。旧习有宗。后学经部。将为当理。于有宗义。怀取舍心。欲定是非。恐畏彼师情怀忌惮。潜名重往。时经四载。屡以自宗。频破他部。时有罗汉。被诘莫通。即众贤师。悟入是也。悟入怪异。遂入定观知是世亲。私告之曰。此部众中。未离欲者。知长老破。必相致害。长老可速归还本国。于时世亲至本国已。讲毗婆沙。若一日讲便造一偈。摄一日中所讲之义。刻赤铜叶。书写此偈。如是次第。成六百颂。摄大婆沙。其义周尽标颂香象。击鼓宣令云。谁能破者。吾当谢之。竟无一人能破斯偈。将此偈颂。使人赍往迦湿弥罗。时彼国王。及诸僧众。闻皆欢喜。严幢幢盖。出境来迎。标颂香象。至国寻读。谓弘己宗。悟入知非。告众人曰。此颂非是专弘我宗。颂置传说之言。似相调耳。如其不信。请释即知于是国王。及诸僧众。发使往请。奉百斤金。以申敬请。论主受请。为释本文。凡八千颂。寄往果如悟入所言。此是第一明本缘起也。
第二明造论意者。大意有三。一为众生断烦恼故。二欲令智者慧解深故。三弘持正法。令久住故。断烦恼者。欲令众生出三有故。有情沉沦。由惑未灭。欲求出离。须断惑缘。断惑正因所谓净慧。论正诠慧。论主因之故制斯论。故下文云。何因说彼阿毗达磨。举颂答曰。由惑世间飘有海。因此传佛说对法故。知造论为断烦恼第二生慧解者。斯论乃四含幽键。六足玄关。法相川源。义门江海。文清清兮。玉润理明明兮。月花启学人之昧心。发智者之明慧。故下文云。我于方隅。已略说。为开智者慧毒门如身少破。着少毒药。须臾毒气。遍满身中。此论亦然。开少慧门。诸有智人。能深悟入。如似毒门。名慧毒门。聪明论名。因兹起也。
第三弘持正法者。自青莲罢笑。白毫掩色。邪徒纷纠。正法陵迟。雨众三德之谈。米斋六句之说。残我花苑。泊我清流。论主方欲扫彼邪云。光斯佛日。制论之意其在兹乎。故下文云。上来所说。种种法门。皆为弘持世尊教法又三藏教兴。皆有四意。故婆沙云。说素怛缆藏。依力等流。一为众生得增上心。学论道故。二为众生。种种杂说故。三令众生种善根故。四为众生未入正法。令入正法故。说毗奈耶藏。依悲等流。一为众生得增上戒学论道故。二为众生说诸学处故。三为众生已种善根者。令相续成就故。四令已入正法者。受持正法故说阿毗达磨藏。依无畏等流。一为众生得增上慧学论道故。二为分别诸法自相共相故。三为已成就者令得正解脱故。四为已受持学处者。通达诸法真实相故又依婆沙。有七意造论。一为饶益他故。为令有情于佛圣教。无倒受持。便得悟入甚深法性。譬如有人为饶益他。于黑闇处。燃大明灯。令有目者见种种色二为破无明闇故。如灯破闇能发光明。造论亦尔。破无明闇。发智慧明三为显无我像故。譬如镜面极善磨莹种种相现。论亦如是。分别法相。令无我像分明显现四为度生死河故。如牢船筏百千众生。依之无畏。度至彼岸论亦如是。佛及有情。依之无畏。到涅槃岸五为照契经等故。如人执炬则见众色。而无迷乱。论亦如是。照契经等义。而无迷乱故六为观察善等诸法故。如别宝人识金刚等宝。论亦如是。分别善等诸法故七为显诸大论师。不倾动故。如妙高山。踞金轮上。一切猛风不能倾动。诸大论师亦复如是。轻毁邪论。不能摧伏故。
第二明论宗旨者。自教迹区分。部成十八。所立宗旨。固非一家。如一说部大众部.鸡胤部.说出世部。此四奉宗。一切诸法。无非是假。但有言说若经部宗。立一切法。少分实有。多分是假若萨婆多宗。一切有法。为所奉宗。计有不同。总有四说。一类。二相。三位。四待。言类者。尊者法救。作如是说。由类不同。三世有异。谓从未来。至现在时。舍未来类。得现在类。若从现在。流至过去。舍现在类。得过去类。但类不同。非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊金色无异。言相者。尊者妙音。说相不同。三世有异。谓法在过去。正与过去相。合而不名为离现未相。以过去相显但名过去也。现在正与现在相。合而不名为离过未相。未来正与未来相。合而不名为离过现相。随显得名。准过去说。言位者。尊者世友。说位不同。三世有异。未作用位。名为未来。正作用位。名为现在。作用谢位。名为过去。至位位中。作异异说。如运一筹置在一位名一。置百位名百。置千位名千。历位有别。筹体无异。言待者。尊者觉天说待不同。三世有异。待谓观待。前观于后。名为过去。后观于前。名为未来。观待前后。名为现在。如一女人。名女名母。观母名女。观女名母。论主评云。法救执法有转变故。应置数论外道朋中。以数论宗。执法有转变故也。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所立。世还杂乱。一世法中。应有三世。谓过去世。有多刹那。前后刹那。应名去来。中名现在。未来现在。类亦应然。故此四中。第三世友。立世最善。依经部宗。过未无体。唯现世有今详世亲著论宗旨。有其两种。一者显宗。即一切有。故下文云迦湿弥罗议理成。我多依彼释对法。既言依彼释对法藏。故知此论。有部为宗。二者密宗。所谓经部。故下文云。经部所说。不违理故此一部论。多将经部。破萨婆多。故知世亲。密意所许。经部为宗。此上不同。第二明宗旨竟。
第三明藏所摄者。藏有三种。一素怛缆藏。此翻为綖。或名为经。正诠于定。二毗奈耶藏。此称调伏。正诠于戒。三阿毗达磨藏。此言对法。正诠于慧。于此三中。此论即是阿毗达磨藏摄问为唯一藏摄。亦通余二。答顺正理第一云。诸有素怛览。及毗奈耶所有穷理问答。皆是此中阿毗达磨藏摄。
第四明翻译不同者。此论翻译。总有两时。初即陈朝。后居唐代。陈朝三藏真谛法师有于岭南。译成二十二卷。大唐三藏。永徽年中。于慈恩寺。译成三十卷。翻译不同。非无所以。由前译主未善方言。致使论文义在差舛。至如无为是因果。前译言非。现法无非得。昔翻云有。大唐三藏音善两方。译义无差。缀文不谬。由使怀疑之客。得白玉于青山。伫决之宾。获玄珠于赤水。由是此论。译有两时。
第五略释品题者。阿毗此云对。达磨此云法。俱舍此云藏。谓无漏慧。名之为对。对有二义。一者对向。谓对向涅槃。二者对观。谓对观四谛。法有二种。一胜义法。谓是涅槃。二法相法。通四圣谛。释法名者。一则轨生物解。二乃能持自性。故名为法言对法者。谓无漏慧。名之为对。四谛涅槃。名之为法。此无漏慧。名对法者。法之对故。名为对法。是依主释。依光法师对与法俱通能所。下文当释藏有二义。一者包含。二者所依。言包含者。犹如篑箧。此论包含发智论等诸胜义言。故名为藏。发智论等名为对法。俱舍名藏。而非对法。然今此论。名对法藏者。对法之藏故。名对法藏。依主释也言所依者。正理释云。藏或所依。犹如刀藏。引彼义言。造此论故。以对法藏。名对法藏。光法师释云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名为刀藏彼发智等。是此所依。所以然者。谓引彼义言。造此论故彼发智等。名为对法。此论所依故。亦即是藏今俱舍论。名对法藏者。全取本论对法藏名。有对法藏故。名对法藏。是有财释。宝法师云。藏或所依。犹如刀藏。此正理文。但释藏义。未辨有财。正理下文。以对法藏故名对法藏。此文方释有财。光法师说刀名藏。作有财释。谬之甚矣释对法藏中。无持业释者。谓世亲论主。不欲自取其功。推能于本故也。
第六广释文义者。就中有二。一别释品名。二依文正解就别释品名。复分为二。一正释品名。二明品先后。言正释品名者。族义持义性义名界。此品广明。故名分别问此品亦明蕴处。何故以界标名。答此品广。以二十二门。分别十八界故。以界标名。蕴处不尔。故不标也二明品先后者。此颂上下。总有八品。一界品。二根品。三世间品。四业品。五随眠品。六贤圣品。七智品。八定品。破我一品。无别正颂。故此不论。初二品总明有漏无漏。后六品别明有漏无漏。总是其本。所以先说。依总释别。所以后说就总明中。初界品。明诸法体。根品明诸法用。体是其本。所以先说。依体起用。故次明根就别明六品中。初三品别明有漏。后三品别明无漏。有漏可厌。所以先说。厌已令欣无漏。所以后说就别明有漏中。世品明果。业品明因。随眠品明缘。果粗易厌。所以先明。果不孤起。必藉于因。故次明业。因不孤起。必待于缘所以后明随眠就别明无漏中。贤圣品明果。智品明因。定品明缘。果相易欣。所以先说。果必藉因。故次明智。智必待缘。故后明定。
从此第二。依文正解者。将释此颂。略为三分。一序分。二正宗。三流通。夫圣人造论。必有由致。故初明序分。序分既讫。当有所陈故。次明正宗。宗义已彰。劝物修学故。后有流通。初三行颂。是序分。次有六百行颂。是正宗。后四行颂。是流通分。就序分中。文分两段。初有四句颂。正明序分。后有八句。随难别解。且初正明序分。四句者。颂曰。
诸一切种诸冥灭拔众生出生死泥
敬礼如是如理师对法藏论我当说
释曰。此之四句。正明序分。就此序分。复分两段。一归敬序。二发起序。即前三句。是归敬序。第四句是发起序。就前三句。初两句明佛三德。第三句指德归敬初诸字明所归敬。次十三字明佛三德。诸者谓诸佛。故论云。诸言所表。谓佛世尊。后十三字中。前有六字。明自利德。后七字明利他德。一切种诸冥灭者。自利德也。冥有二种。一者一切种冥。二者诸冥。一切种冥名不染无知。诸冥是染污无知。此二无知。能覆实义。及障真见。故说为冥(外境名实义内心名真见)一切种者。不染无知。种类无边。名一切种。障一切法。不能悟解。是不染无知。故种类多也不染无知。劣慧为体。三性门中。善无记摄。体非烦恼。故名不染。于境不悟。称曰无知。无知即不染。名不染无知持业释也。亦名习气。数习烦恼。所成气分。习之气故。名为习气。唯佛永断。二乘犹有。故论云声闻独觉。虽灭诸冥。以染无智毕竟断故。非一切种。所以者何。由于佛法极远时处。及诸义类。无边差别。不染无知。犹未断故解云。佛法者。佛所知法。即极远时等是也。八万劫外。名极远时。三千界外。名极远处也诸冥者是染污无知。诸谓诸境。即四谛修道。五部境也。五部非一。故名诸境。冥者即是见修所断。一切烦恼。以此烦恼覆障诸境。故说为冥。染污无知。无明为体。烦恼不净。名为染污。于境不悟。故曰无知。无知即染污。名染污无知。持业释也颂言灭者。灭有二灭。一择灭。二非择灭一切种冥灭。是非择灭。由佛世尊断一切种冥。证不生法。故名非择灭。此言证者。是不染无知。胜缘阙位。得非择灭。名为证也。由断此冥。获一切智。能知一切种类法。故智德圆满诸冥灭者。即是择灭。由佛世尊断烦恼冥。证不生法。名为择灭。断德圆满故。颂灭字通二灭也。智德是佛身中。智慧为体。断德是佛所证。择灭为体。灭名为断。由断显故拔众生出生死泥者。叹利他德也。一切众生。于生死泥。沦没无救。世尊哀愍。随授所应正法教手。拔济令出。此是恩德。大悲为体言众生者。有众多生死故也。言泥者。有漏业。烦恼异熟果为体。烦恼如水。业异熟如土。由此相参。成生死泥敬礼如是如理师者。指德归敬。稽首接足。故称敬礼。诸有具前自他利德。故云如是。即如是者。指前三德也如理师者显利他德。益物为胜。故别标敬由佛世尊能方便说如理正教。拔济众生。名如理师。上来归敬序竟。
对法藏论我当说者。是发起序。为发起论端故也教诫学徒。故称为论。教是教授。令人修善。诫是诫勖。令人断恶。断恶修善故名教诫。其对法藏。邻次当辨。我当说者。五蕴假者。目之为我。当说之言简已正说。
从此第二。随难别解。此复分三。一释对法。二释藏。三明说意说人。且初第一。释对法者。颂曰。
净慧随行名对法及能得此诸慧论
释曰。净慧随行名对法者。明胜义对法也。净慧者。谓无漏慧。离缚名净。简择称慧。净慧眷属。名曰随行。慧相应心。及受想等。诸心所法。四相及得。道共无表。此等诸法。是慧眷属。随慧行故。名曰随行。如是净慧。及与随行。通摄五蕴。名为胜义阿毗达磨。此五蕴中。言色蕴者。道共戒也。受想蕴者。随行中受想心所也。行蕴者。除受想外诸余心所。四相及得也。识蕴者。慧相应心也言胜义者。无漏名胜。实体称义。胜即是义。名为胜义。胜义即对法。名胜义对法。持业释也及能得此诸慧论者。此明世俗对法。颂文诸字。通在两处。一则诸慧。二则诸论。慧论非一。故名为诸。此诸慧论是有漏法。名为世俗。此者无漏净慧也由彼诸慧诸论。方能得此无漏净慧。名能得此也。非但净慧随行。名为对法。及能得此。诸慧论亦名对法。故云及也。言诸慧者慧有四种。一者生得慧。生便得故。二者闻慧。闻教成故。三者思慧。因思起故。四者修慧。从定生故。定名为修。熏修于心。令成功德。无过于定。故独名修言诸论者谓六足论等。一舍利子。造集异门足论。二大目犍连造法蕴足论。三迦多演那。造施设足论。已上三论。佛在世造佛涅槃后。一百年中。提婆设磨。造识身足论。至三百年初。尊者世友。造品类足论。又造界身足论。至三百年末。迦多演尼子。造发智论。前六足论。义门稍少。发智一论。法门最广。后代论师。说六为足。发智为身。后代论师。多宗发智。大毗婆娑依之而造。无漏净慧。是真对法。有漏慧论。非真对法言对法者。谓为无漏作资粮故。亦名对法。故论云。此诸慧论。是彼资粮故。亦得名阿毗达磨。言资粮者。先因论教。次有生得。从生得后方有闻慧。从闻慧后次起思慧。从思慧后始生修慧。从修慧后起无漏慧。故诸慧论。是净慧资粮也释此法名者。能持自性。故名为法。且如色法。变碍为性。能持此性。故名色法。略举此一。余法例然。法有二种。一胜义法。二法相法。胜义法者。谓是涅槃。是善是常。故名为胜。有实体故。复名为义。即胜名义。即胜义名法。故名胜义法。持业释也。二法相法者。通四圣谛。相者性也。状也。望自体边名性。望他缘边名相。此四谛法。是法相故。故名法相法。法相即法持业释也。对有二义。一则对向。谓无漏慧。对向涅槃。二则对观。谓无漏慧。对观四谛。前言对向。以因对果。因即净慧。果即涅槃后言对观。以心对境。心即净慧。境即四谛无漏净慧。但是其对。是能对故。而非是法。非所对故言对法者。是法之对故。依主释也。光法师云。能对对胜。且与对名。理实而言。亦名为法。持自性故所对法胜。且立法名。理实而言。亦名为对。是所对故。由此对法。俱通能所总有六种。一自性对法。谓净慧也。二随行对法。谓净慧眷属也。三方便对法。谓有漏四慧也。四资粮对法。谓论教也。五境界对法。谓四谛也。六果对法。谓涅槃也。前四能对。名对法。后二所对名对法也此能所对。各有三释。且能对法。有三释者。一能对名对。所对名法。法之对故。名为对法。依主释也。二能对非对法。所对名对法。能对名对法者。有对法故。名为对法。有财释也。三能对名对。是能对故亦名为法。持自性故。对即是法。名为对法。持业释也。所对法中。亦有三释。准能对说。依宝法师。唯说能对。名为对法。释对法名。唯依主释也。此解甚佳。妙符论矣。
从此第二释藏名。论云已释对法。何谓此论名对法藏。颂曰。
摄彼胜义依彼故此立对法俱舍名
释曰上句释藏。下句释名。摄彼胜义依彼故者。以二义释藏也。一摄彼胜义故。二依彼故摄彼胜义者。包含名藏。谓此俱舍。摄彼对法。发智论等。诸胜义言。故名为藏。对法之藏。名对法藏。依主释也。依彼者。所依名藏。谓此俱舍。依彼对法发智论等。从彼引生。彼是所依故名为藏。发智论等。是对法藏。今此俱舍。有对法藏。故名对法藏。有财释也。此立对法俱舍名者。结成也。
从此第三。明说意说人。论云。何因说彼阿毗达磨(问说意也)。谁复先说阿毗达磨(问说人也)。颂曰。
若离择法定无余能灭诸惑胜方便
由惑世间漂有海因此传佛说对法
释曰从若离择法。乃至第四句。因此。传说对法者。明说论意也。传佛说对法者。明说论人也。故第四句。说对法三字。通两处也。择法者慧也。慧能灭惑。为胜方便。若离于慧。定无有余能灭诸惑胜方便也由烦恼惑。令有情世间漂在三有生死海中。故说对法。以对法中诠慧故也。论虽明戒定兼非正也传佛说对法者。然佛世尊。处处散说阿毗达磨。迦多演尼子等。结集安置。犹如大德法救。所集无常品等。邬陀南颂(已上论文也)邬陀南者。此言集施。或云集散。集所说义。散施有情。名邬陀南。言法救者。以法救人故也。法救大德。佛说无常义。集为无常颂。乃至无我义集。为无我颂。上来明序分竟。
从此已下。明论正宗。就中有二。一总标纲要。二别释体性。且初标纲要者。论云何法。名为彼所简择。因此传佛说对法耶。颂曰。
有漏无漏法除道余有为
于彼漏随增故说名有漏
无漏谓道谛及三种无为
谓虚空二灭此中空无碍
择灭谓离系随系事各别
毕竟碍当生别得非择灭
释曰初一句总标。后十一句别释。就别释中。前三句别。释有漏法。后八句别释无漏法。有漏无漏法者。标也。谓一切法。不过二种。一者有漏。二者无漏。除道余有为者。明有漏体也。除道者除道谛也。谛有四种。苦集灭道。苦集道三。是有为法。道虽有为。是无漏法。今明有漏。故除道也。余有为者。即苦集谛。道谛外故。称之为余。故余有为。即苦集谛。于彼漏随增者。解有漏义。于彼者。彼前苦集。漏谓烦恼。泄过无穷。烦恼名漏。诸漏于彼苦集谛中。等随顺增长故。苦集谛名为有漏。有彼漏故。故论云。诸漏于中。等随增故(漏于苦集相应法中所缘法中。互相随顺。互相增长。相望力齐故名等)又论云。缘灭道谛。诸漏虽生。而不随增。故非有漏。不随增义。随眠品中。自当广释。故说名有漏者。结也。无漏谓道谛及三种无为者。别释无漏也。道谛者。有为无漏也。三种无为者。无为无漏也。谓虚空二灭者。列三无为也。二灭者。择灭非择灭也。此中空无碍者。释虚空体。此中者。于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行择灭谓离系者。出择灭体。择灭以离系为性。系者。缚也。缚有二种。一相应缚。二所缘缚。然此二缚。随眠品明。此略不释。断此二缚。证得无为。名为择灭。择者慧也。由慧简择四圣谛故。灭者涅槃。不生名灭。择力所得灭。名为择灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言。故作是说。随系事各别者。明择灭数量。谓择灭随所系事。体各别故且如三界九地。地地有九品烦恼。九九八十一品。断一品惑。证一品择灭。乃至断八十一品。证得八十一品择灭。故体各别也。又论云。依何义。说灭无同类(问也。择灭体多。应有同类。依何义说择灭无同类耶)。依灭自无同类因义。亦不与他。故作是说。非无同类(答也。依灭自无同类因义者。显择灭不从同类因生也。亦不与他者。择灭亦不与他作同类因也。故作是说者。经依无同类因义。故作是说。灭无同类也。非无同类者。显择灭有多体同类也)。毕竟碍当生。别得非择灭者。释非择灭。言当生者。当来生法。此当生法。缘会则生。缘阙不生。于不生时。得非择灭。此非择灭。碍当生法。令永不起。名毕竟碍。言别得者。谓非择灭。有实体性。缘阙位中。起别得得。故非择灭。得不因择。但由缘阙名非择灭。论云。如眼与意专一色时。余色声香味触等谢。缘彼境界。五识身等。住未来世。毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故。得非择灭(解云如眼与意识专一色时。所余不见闻等。色声香味触落谢过去也。于专一色时。合有一类五识。缘彼已谢五境。缘正专一色故。余五识不得起。此未起五识。毕竟不生。谓五境已谢故。五识唯缘现在。不合缘过去境故。未来五识得非择灭。言触等等取法界中。有与能缘同时为所缘境。谓他心智。所缘心所也。五识等等取意识中。亦有缘同时境。谓他心智也。以他心智。唯缘现在缘心。不缘心所。缘心所不缘心。正缘心时。缘心所他心智。得非择灭。正缘心所时。缘心他心智。得非择灭此约同时。合缘者说也)亦论云于法得灭。应作四句。或于诸法。唯得择灭。谓诸有漏。过现生法。以有漏故。唯得择灭。以过现生法故。不得非择灭。或于诸法。唯得非择灭。谓不生法。无漏有为。以不生故。得非择灭以无漏故。不得择灭或于诸法。俱得二灭。谓彼不生。诸有漏法。以不生故。得非择灭。以有漏故。亦得择灭或于诸法。不得二灭。谓诸无漏。过现生法以无漏故。不得择灭。以过现生。故亦不得非择灭。
从此第二。别释诸法体。于中有二。一辨诸法异名。二明诸法体。就辨异名中分二。一明有为异名。二明有漏异名。且初明有为异名者论云。前言除道余有为法是名有漏何谓有为。颂曰。
又诸有为法谓色等五蕴
亦世路言依有离有事等
释曰又诸有为法。谓色等五蕴者。标有为法也。为者作也。此有为法众缘造作。故名为有彼为故。名为有为问过现众缘造作故。可说名有为。未来既未造。如何名有为。答是彼过现造作类故。故名有为。如乳如薪。饮儿乳时。可名为乳。未饮名乳。饮流类故正烧名薪。未烧名薪。烧流类故。色等者。等取受想行识。名为五蕴。亦世路言依有离有事等者。正辨异名亦世路者。世谓三世。路即是法。世所依故。谓过去法。是世已行。现在法。是世正行。未来法。是世当行。故有为法是三世路。世之路故。名为世路。依主释也。又解此有为法。可破坏故。名之为世。无常所依。故名为路。世即是路。名为世路。是持业释也故论云。或为无常。所吞食故解云。有为被无常迁。无常是能吞食也。言谓言语。以声为体。此言所依。即名俱义言俱义者。取有为义。此所诠义。与能诠名。俱堕三世。故名俱义无为虽义。不堕三世。不名俱义。非言依也有离者。离谓永离。即是涅槃。一切有为。有彼离故。名为有离。如有财者名为有财有事者。事是因义。有为有因。故名为有事。颂文等者。等取有果。有为有果。无为无果。是故有为。名为有果。如是等类。是有为法。差别众名。
其次第二。明有漏异名颂曰。
有漏名取蕴亦说为有诤
及苦集世间见处三有等
释曰有漏名取蕴者。烦恼名取。能执取生死故也。蕴从取生。故名取蕴。从因为名。如草糠火。火从草糠生。名草糠火。或蕴属取。故名取蕴。从属为名。如帝王臣。臣属帝王。名帝王臣。或蕴生取。故名取蕴。从果为名。如华果树。生华果故名华果树。言有诤者烦恼名诤。触动善品。损害自他。故名为诤。此有漏法。诤随增故。名为有诤。有彼诤故。犹如前说有彼漏故。名为有漏。苦者苦谛。三界有漏。违圣心故。总名为苦。非是苦受。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故集者集谛。有漏诸法。招集苦故。名之为集世间者。是可毁坏义。有漏诸法。有二种坏。一四相坏。二对治坏。故名世间。无漏道谛。虽四相坏。阙第二对治坏。故不名世间。亦名见处者。见谓五见。身见。边见。邪见。见取。戒禁取。此有漏法。见所住处。故名见处名三有者。欲有。色有。无色有诸有漏法。有三种义。得名三有。一三有因。因即集谛。二三有依。依即苦谛。三是三有。摄具此三义。故名三有。等者等取有染。如是等类。是有漏法。差别众名。
从此第二。正明体性。就中有三。一总辨体性。二别释名义。三诸门分别。就总辨体中分三。一正出体。二明总摄。三显开合。就第一正出体中分三。一明色蕴。二明三蕴。三明识蕴。就明色蕴中分二。一正立蕴二立处界。就立蕴中分二。一开章。二别释。且初开章者。论云前言色等五蕴谓有为法。色蕴者何。颂曰。
色者唯五根五境及无表
释曰五根。眼耳鼻舌身。五境色声香味触及无表色。此十一种。名为色蕴。
从此已下。依章别释。就此有三。一释五根。二释五境。三释无表。且初释五根者。颂曰。
彼识依净色名眼等五根
释曰。彼者。彼前眼等五根也。识者即眼耳鼻舌身识也。眼识等五。依止眼等五根。从依得名。名眼识等。颂言彼识彼能依识故名彼识。依净色者。彼识所依。五种净色。名眼等五根。眼等五根。体清净故。如珠宝光。故名净色。
次下第二释五境者。颂曰。
色二或二十声唯有八种
味六香四种触十一为性
释曰色二或二十者。色有二种。一显。二形。或二十者。开为二十。显色十二。形色有八。故成二十。显色十二者。青黄赤白影光明闇云烟尘雾形色八者。长短方圆高下正不正日焰名光。月星火药.诸焰名明。障光明生。于中余色。可见名影。翻此为闇。谓形平等名之为正。形不平等名为不正。余色易了。故今不释声唯有八种者。一有执受大种为因有情名可意声。二有执受大种为因有情名不可意声。三有执受大种为因非有情名可意声。四有执受大种为因非有情名不可意声。五无执受大种为因有情名可意声。六无执受大种为因有情名不可意声。七无执受大种为因非有情名可意声。八无执受大种为因非有情名不可意声有情身中。所发音声。名有执受。谓言手等也。就中语业名有情名。能诠表故拍手等声名非有情名。不能诠表故风林河等。所发音声。名无执受大种为因。无执受中有情名者。谓化人语声。此化人身。虽无执受。能诠表故。称有情名。余义易知味六者。苦酢咸辛甘淡别故香四种者。好香。恶香。等香。不等香。有差别故。沉檀等名好香。葱薤等名恶香。好恶香中增益依身名为等香。损减依身名不等香。无增损者。名好恶香。故好恶香中。各分出等不等香。故成四香触十一者。一地。二水。三火。四风。五轻。六重。七滑。八涩。九饥。十渴。十一冷。坚名地。湿名水。暖名火。动名风。可称名重。翻此名轻柔耎名滑。粗强名涩。食欲名饥。暖欲名冷。饮欲名渴。冷饥渴三。是心所欲。非正目触。因有三触。发此三欲。故冷饥渴。是触家果。而非是触。今言触者。从果为名。故论云。此皆于因。立果名故。如有颂曰。
诸佛出现乐演说正法乐
僧众和合乐同修勇进乐
(解云。佛出现等。实非是乐。能生乐故。从果为名。触亦如是)。
从此第三。明无表色。于中有二。一正明无表。二明能造大种。且初第一。正明无表者。颂曰。
乱心无心等随流净不净
大种所造性由此说无表
释曰乱心无心等者。明无表位乱心者。此善无表。余恶无记心。名为乱心。乱善无表故善心名不乱心。同善性故。此恶无表。余善无记心。名乱心。乱恶无表故恶心名不乱心。同恶性故。故善恶心。通乱不乱无记心。唯名乱。无无记无表故。故论云。乱心者谓此余心无心者。谓无想定。灭尽定等言。显示不乱有心。谓乱心等。等取不乱心。无心等。等取有心。乱不乱心。散位一对。无心有心。定位一对。故颂等字义通两处随流者。明无表相。随谓随顺。性相似故。流谓流转。相续起故。故论云。相似相续。说名随流(相似名随相续名流)净不净者。出无表体。无表唯善恶。不通无记性。名净不净大种所造性者。简法也。为简诸得诸得者。虽复通四位行相似相续滥无表相。然得非是大种所造。简诸得故。是故复言大种所造。谓无表色。大种所造故造者因义。因有五因。一生因。二依因。三立。四持。五养。此后当说由此说无表者。结成。由此者。由此上三句。得立无表名。说者。显此是师宗言。无表虽以色业为性同有表业。然非表示令他了知。故名无表。
此下第二。明能造大种于中有二。一实四大种。二假四大种。且初第一明实大种者。论云前言无表大种所造。大种者何。颂曰。
大种谓四界即地水火风
能成持等业坚湿暖动性
释曰大种谓四界者。标也。三义释大。一体宽广故。谓四大种。遍所造色。其体宽广。二增盛聚中。形相大故。谓大地大山。地增盛大江大海。水增盛炎炉猛焰。火增盛黑风团风。风增盛三能起种种大事用故。如地能持世界。火能坏初禅。水能坏二禅。风能坏三禅一义释种。与所造色。为所依故。故名为种。大则是种。故名大种。能持自性故。名为界。即地水火风者举数。能成持等业者明用。地能成持用等者。等取水能成摄用。火能成熟用。风能成长用。坚湿暖动性者。出体。地坚。水湿。火暖。风动。
从此下第二。明假四大种者。论云云何地等。地等界别。颂曰。
地谓显形色随世想立名
水火亦复然风即界亦尔
释曰地谓显形色者释假地也。地谓显形色色处为体。谓青等地。依显色立。长短等地。依形色立。此非实地。实地是坚。唯身根得。非眼根见。于显形色。假立地名。是色处摄。眼所见也。随世想立名者。释立假所由。谓诸世间。相示地者。以显形色。而相指示。佛随世间想。立此假地名。水火亦复然者。释假水火。此假水火。用显形色。以之为体。例同假地。名亦复然。风即界亦尔者。释假风。风即界者。此一师释。无有假风。风即是界。界者体也。体即是动。世间于动。立风名故。立动为风。即是实风。故无假风言亦尔者。此一师释。许有假风。如前假地水火。依显形色。立风亦如此。依显形色。故言亦然。如世间说黑风团风。黑即是显。团即是形。此用显形。表示风故问始自眼根。终于无表。世尊何故。说为色耶。答论有两释。第一释云。可变坏故。名为色蕴(变者。显刹那无常。坏者显众同分无常也)。谁能变坏(问也)。谓手触故。即便变坏。广说乃至。蚊虻等触此变坏者。即是可恼坏。义(答前问也。下文引证)故大德法救集义品中。作如是说。
趣求诸欲人常起于希望
诸欲若不遂恼坏如箭中
(此颂是释迦菩萨。为多求王说也。此王性贪。欲采海宝。魔变为臣。来白于王。我能采宝。遂与王期。及至期日。魔不为来。其王忧苦。如箭在身。佛为彼王。说此颂矣。今引意证色可恼坏也)。又论云有说变碍故。名为色(第二师释色义也变谓变坏碍谓质碍也)。若尔极微。应不名色。无变碍故。难第二释也。由一极微不是积集。故无变碍也。此难不然。无一极微各处而住。众微聚集。变碍义成(答也。现在无一极微各处独住也。以五识依缘必应积集也。依谓五根缘谓五境。依缘极微既必积集变碍义成也乎)。过去未来。应不名色(难也。现在极微聚。可得名为色。过未众微散。应不名为色矣)。此亦曾当。有变碍故。及彼类故。如所烧薪(答也。过去曾变碍。未来生法。当变碍故。故名为色。及彼类者。谓未来不生法。此不生法。虽非当变碍。是变碍类故。亦名为色。犹如火薪也)。诸无表色应不名色(难也。根境积极微。成变碍可名色。无表非极微。无变碍故。应非色)。有说表色。有变碍故。无表随彼。亦受色名。如树动时影必随动(解云。释无表难。总有三师。此是第一。杂心师释也。影从树上起。树动影必动。无表从表生。表色无表色也)。此释不然。无变碍故。又表灭时。无表应灭。如树灭时。影必随灭(解云。此是论主。破杂心师释也。汝本以变碍。释色。无表无变碍。如何成色。故云此释不然。无变碍故。又破喻云。影从树上起。树灭影亦灭。无表依表生。表灭无表灭。然表灭时无表不灭。灭既不等。色岂同乎。又正理论破云。随心转戒不从表生。应当非色也)。有释所依大种有变碍故。无表业亦名为色(此是第二有宗释无表难也)。若尔所依。有变碍故。眼识等五。应亦名色(解云。此是论主破有宗也。无表依大种。随大种名。为色。眼识等依五根。随根识名色也)。此难不齐。无表依止大种。转时。如影依树光依珠宝。眼识等五依眼等根则不如是。唯能为作助生缘故(解云。此文有宗古师救也。彼言论主将五识依五根难无表色。此难不齐也。谓无表依大种。大种亲因。如影依树树为亲因光依珠宝。珠宝为亲因。良由大种。望无表色。具生等五因。故名亲依。由是亲依故。大种名色。无表亦名色。也。眼等五根为增上缘。助生五识。但是疏依。而非亲依故。眼识等不随五根名为色也)。此影依树。光依珠宝言。且非符顺毗婆沙宗。彼宗影等。显色极微。各自依止四大种故(解云。此是论主。破古师解。言有违宗失也。汝宗影之与光。各自有大种。以为亲依。今言影依树。光依珠宝。岂非违宗失乎)。设许影光依止树宝。而无表色不同彼依。彼许所依大种虽灭而无表色不随灭故(解云。此文是论主纵破古师。故言设许也。树宝若灭影光必灭。大种若灭无表不灭。故言无表色。不同彼依也。依既不同为喻不成也)。复有别释彼所难言。眼识等五。所依不定。或有变碍。谓眼等五根。或无变碍。谓无间意无表所依。则不如是。故前所难。定为不齐。变碍名色理得成就(解云。此是第三。论主为正释也。无表依大种。但是变碍依。不同五识通有二依。故无表依大种得名色也)。上来正明色蕴。
从此大文。第二正立处界者。颂曰。
此中根与境许即十处界
释曰此色蕴中。五根五境。于处门中。立为十处。于界门中。立为十界。上来二段不同。总是明色蕴竟。
其次第二。明受等三蕴者。颂曰。
受领纳随触想取像为体
四余名行蕴如是受等三
及无表无为名法处法界
释曰受领纳随触者。释受蕴也。受能领纳随顺触因。故名为受。此随触言。为显因义。因即是触。能生受故。触顺于受。故名为随。受能领纳随顺触因。名领纳随触问何故受能领触。答受从触生。行相似触。领似触边。说受能领。如世间说子能领父。子之媚好。皆似于父。故名为领余心所法。唯领前境。不能领触。名境界受。唯受一个。偏能领触。名自性受又解。此随触声为显前境。随顺触境故。名随触受能领纳余心所法。虽俱领境。唯受偏强。以自性是受故。独得受名。如有十人同一处坐。一人是贼。傍忽有一人。叫唤呼贼。十人虽复俱闻贼声。实是贼者。领则偏强。心心所法。虽同领境。实是受者。领亦偏强。故独名受。此有三种。谓苦乐舍想取像为体者。明想蕴。想能执取苦乐怨亲男女等像。故名想蕴四余名行蕴者。明行蕴也.四者谓色受想识。除四蕴外。诸余心所。有四十四。及十四不相应。此五十八法。是四蕴余。总名行蕴造作迁流。二义名行。据此义边。色等五蕴。俱合名行谓由行蕴摄法多故。偏得行名。如是受等三及无表无为名法处法界者。立处界门。受等三者等取想行。名三也。并无表成四。及三种无为成七。此等七法。十二处中。名为法处。十八界中名为法界。
从此已下。第三明识蕴。于中有二。一明识蕴。二释妨。且初第一明识蕴者。颂曰。
识谓各了别此即名意处
及七界应知六识转为意
释曰识谓各了别者。明识蕴也。了别名识。此有六种。了别不同。故名为各。谓初眼识了色。乃至意识了法此即名意处及七界者。立处界门。此识蕴于十二处中。即名意处。于十八界门。名七心界。于六识外。更加意界。名七心界应知六识转为意者。明有意界。应知六识转谢过去。能与后识。为所依边。名为意界。故知六识。居现在世名识。在过去名意。
次下释妨。于中有二。一别立意界妨。二十八界不成妨。且初第一。别立意界妨者。论云。若尔六识。即是意界。异此说何。复为意界。颂曰。
由即六识身无间灭为意
释曰身者体也。此六识身。初谢过去。名无间灭。谓于中间。无间隔故。即此六识。无间灭已。为后识依。即名意界意者。所依义故。过去识得名为意。由与现识为所依故从此第二。十八界不成妨者。难前问起。论云。若尔实界。应唯十二。或应十七。六识与意更相摄故。何缘得立十八界耶。颂曰。
成第六依故十八界应知
释曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五识。各有别依。谓眼等五根第六意识。无别所依。为成此依故立意界。十八界应知者。结成十八界也。既立意界。由此六识各有所依。成十八界。所依能依境界各六故。成十八界。所依六者。谓眼等六根。能依六者。谓眼等六识。境界六者。谓色等六境。
从此第二。明总摄者。颂曰。
总摄一切法由一蕴处界
摄自性非余以离他性故
释曰。总摄一切法由一蕴处界者。正明相摄。摄一切法。由一色蕴。由一意处。由一法界。所以者何。且一切法不过五位。一色。二心。三心所。四心不相应。五无为法。一切色法。一色蕴摄尽。一切心法。一意处摄尽。一切心所及不相应。并无为法。一法界摄尽故举此三。摄法总尽摄自性非余以离他性故者。明摄分齐。前言摄者。唯摄自性。不摄他性。故云非余。法与他性。恒相离故。故不相摄。自性摄者。色唯摄色。心唯摄心。且如眼处眼界及苦集谛。是色蕴摄同色性故。不摄意处意界。及灭谛等。非色性故。
从此大文第三。明数开合。于中有二。一明数合。二明数开。且初第一。明数合者。论云。眼耳鼻三处。各有二。何缘界体。非二十一。颂曰。
类境识同故虽二界体一
释曰。类同者同眼自性故境同者。同以色为境故。识同者。同与眼识为所依故。由此眼界。虽二立一。耳鼻亦应如是分别。
其次第二。明数开者。论云。若尔何缘。生依二处。颂曰。
然为令端严眼等各生二
释曰然为令端严者。论有二解第一师解。为所依身相端严故。界体虽一。而两处生。若眼耳根。处唯生一。鼻无二穴。身不端严。此释不然。论主破云。若本来尔。谁言丑陋。又猫鸱等。有何端严第二正解。为所发识明了端严。现见世间。闭一目等。了别色等。便不分明。是故三根。各生二处。
从此大文。第二别释名义。于中有六。一释三法名。二教起因。三蕴废立。四名次第。五名废立六摄异名初第一释三法名者。论云。已说诸蕴乃处界摄。当说其义。此蕴处界。别义何云。颂曰。
聚生门种族是蕴处界义
释曰初句释义。次句结成。聚谓积聚。即是蕴义。故经言。诸所有色。若过去。若未来。若现在。若内。若外。若粗。若细。若劣。若胜。若近。若远。如是一切略为一聚。说名色蕴此经意者。义有五门第一三世门。谓无常已灭名过去。若未已生名未来。已生未谢名现在第二内外门。自身名内。所余他身非情名外。或约十二处。辨眼等五根名内色等五境名外第三粗细门。色有三种。一有见有对。谓色境也。二无见有对。谓眼等五根。声香味触也。三无见无对。谓无表色也。此三色中。有对名粗。无对名细。或相待立。如无见有对色。望有见有对色。名细。望无见无对色。名粗第四劣胜门。染污名劣。不染名胜(色十一中。眼等五根。香味触八。是无记性。色声两种。通三性。无表唯善恶。于三性中。善无记名不染。恶名染污也)第五远近门。去来名远。现在名近。如色蕴中有此五门。乃至识蕴亦有五门。应知亦然。唯粗细一门。与色蕴有别。谓眼等五识。相应四蕴。依五根名粗。第六意识。相应四蕴。唯依意根名细。或约地辨。谓九地中。下地名粗。上地名细生门者。是处义也。谓六根六境。是心心所。生长门处。由六识生必托根境方能起故。论云。是能生长彼作用义(依萨婆多宗。法体先有。不可言生。但生其用耳)言种族者。是界义。论有两释。一解族者。谓种族也。是生本义。谓十八界。为同类因。各生自类等流果故。是法生本。如一山中有多铜铁金银等族。说名多界。如是一身。或一相续有十八类诸法种族。名十八界。解云。金银等族。是金银等矿。言一身者。一有情身。一相续者。一法相续。此一身一相续。合前喻中如一山中也。问若尔无为。应不名界。谓无为法。非同类因。不成生本故。答心心所法。生之本故谓心心所缘无为法生。虽不为因而得为境。是心心所生之本故有说界声。表种类义。谓十八法。种类自性。各别不同。名十八界。此师解意。族谓族类。谓十八法。各各别也。如崔卢等姓。各各不同。萨婆多宗。三科俱实。若依经部。蕴处是假。唯界是实。若依论主。唯蕴是假。余二并实。
从此第二。明教起因。论云。何故世尊。于所知境。由蕴等门。作三种说。颂曰。
愚根乐三故说蕴处界三
释曰。所化有情。有三品故。世尊为说蕴等三门。愚有三者。或愚心所。总执为我。为说五蕴。以五蕴中。一蕴是色。一蕴是心。分心所法。为受想行三蕴。故说五蕴。能破彼执或唯愚色。总执为我。为说十二处。以十二处中。十处是色。唯意法。非色。故说处门。能破彼执或愚色心。总执为我。为说十八界。以十八界广说色心。十界是色余八是心。故说界门。能破彼执根亦三者。谓上中下根。上根聪利。说略便解。为开五蕴。中根稍迟。说处方解。下根最钝。要须广说。故为谈界乐亦三者。为乐略中及广文故。如其次第。说蕴等三。
从此第三。明蕴废立。就中有二。一正明蕴废立。二明蕴不摄无为。且初正明废立者。论云。何缘世尊说余心所。总置行蕴。分别受想。为二蕴耶(心所。有四十六。唯除受想。余四十四入行蕴摄。名余心所)颂曰。
诤根生死因及次第因故
于诸心所法受想别为蕴
释曰初之两句。正举三因。后之两句结成别蕴。言三因者第一诤根因。诤根有二。谓着诸欲。及着诸见。此二受想。如其次第。为最胜因。味受力故贪着诸欲。倒想力故。贪着诸见。解云。诸欲者是五妙境也。诸见者是身见等五也。诸欲贪及诸见体是烦恼。烦恼名诤即诤名根。受想二法。与诤根为因。诤根之因。依主释也第二生死因者。由贪着受起倒想故。生死轮回故。受与想为生死因。生死之因。依主释也第三明次第因者。邻次当辨由上三因。于心所法。应知别立受想为蕴。
从此第二明无为非蕴者。论云何故无为说在处界非蕴摄耶。颂曰。
蕴不摄无为义不相应故
释曰初句正标。次句释成。义不相应。论有三解第一解云。三无为法。与色等义不相应故。谓体非色。乃至非识无为体非色。与色义不相应。乃至体非识。与识义不相应。故非蕴摄。问无为既非五蕴。何不立为第六蕴耶。答亦不可说为第六蕴。彼与蕴义不相应故。聚义是蕴无为非聚义。义不相应。不可立蕴第二解云。又言取蕴。为显染依。染净二依。蕴言所显无为于此二义都无。义不相应。故不立蕴。取蕴有漏。故显染依。无漏五蕴。便是净依。故但言蕴。便通染净第三解云。有说如瓶破非瓶。如是蕴息应非蕴。解云。谓瓶破非瓶。不是瓶摄。蕴息是无为。无为非蕴摄。此第三释。论主破云。彼于处界。例应成失。解云。此意者。蕴息是无为。无为非蕴摄。处界息处是无为。亦可无为非处界。故将处界为例。彼第三解成过失也。
从此第四。明名次第者。就中分二。第一蕴次第。第二处界次第且初第一蕴次第者。论云如是。已说诸蕴废立。当说次第。颂曰。
随粗染器等界别次第立
释曰此之两句总有四义。一随粗次第。二随染次第。三随器等次第。四随界别次第。且随粗次第者。色有对故诸蕴中粗谓五蕴中。色蕴有对。余四无对。故色最粗。先说色也。无色中粗。唯受行相。故世说我手等痛言(无色者。受等四蕴。于中最粗唯受行相。何以得知。故举喻言手等也。言痛即在苦受。不言手等想。明知受粗于想。故先说受)待二想粗。男女等想。易了知故解云待者对也。二者行识二蕴也。想对此二。即粗故。言待二想粗。次说想蕴也行粗过识贪瞋等行。易了知故。此贪瞋等。是行蕴摄。既易了知。明知行蕴。粗于识蕴。识最为细。总取境相。难分别故。解云。境有二相。一者总相。谓色声等。二者别相。谓违顺等。心所取别。识取总相。故难分别。最为细也第二随染次第者。或从无始。生死已来。男女于色。更相爱乐。此由耽着乐受味故。耽受复因倒想生故。此倒想生。由业烦恼(烦恼。是行蕴摄)故如是烦恼依识而生。由此随染。立蕴次第第三随器等次第者。器等者。等取饮食助味厨人食者也。夫欲请客。先求食器。既得其器。次求米面。以为饮食。米面已辨。次求盐酢。以为助味。便付厨人。使令调合。饮食既办。进客。令食。色蕴如器。如世间器。饮食所依。色亦如是。受所依故。受类饮食。如世间食。有损有益。受亦如是。乐受益人。苦受便损。想同助味。如世盐醋。助生食味。想亦如是。起怨想时。生苦受味。起亲想时。生乐受味。行似厨人。由行蕴中有业烦恼。能感异熟。如世厨人造得饮食。识喻食者受果报故。故随器等。立蕴次第第四随界别次第者。于欲界中。有诸妙欲。色相显了。先说色蕴于色界中。有胜喜等。受相显了。次说受蕴三无色中。取空等相。想相显了。次说想蕴第一有中。思最为胜。行相显了。解云。第一有中。非想地也。谓思是业。行蕴所摄。由非想业。能感有顶八万劫果。故思最胜。行相显了。次说行蕴此前四蕴。识住其中。故后说识。谓识住色中。识住受中。识住想中。识住行中。四是所住。识是能住。故识后说。由如世间。田种次第。先田后种。田喻四蕴。识喻其种。由上四义。立蕴次第故。故此五蕴。无增减失。又论云。即由如是。诸次第因。离行别立受想二蕴。谓受与想。于诸行中。相粗生染。类食同助。二界中强。故别立蕴(前次第因。邻次当辨。是此文也。相粗者。受想粗门。生染者。是受想生染门。类食是受也。同助是想也。此是受想器等门。二界中强者。受色界强。想无色强。是受想界次第门。故次第因含此四门也)。
其次第二。明处界次第者。论云。处界门中。应先辨说六根次第。由斯境识次第可知。颂曰。
前五境唯现四境唯所造
余用远速明或随处次第
释曰前三句。约境明次第。第四句。约处明次第。前五境唯现者。前五根境。谓六根中。眼等前五。唯取现境。是故先说。第六意根。取境不定。意境有四。三世无为。于此四中。或时取一。或二三四。是故后说。四境唯所造者。初句前字。流至此中。应言前四境也。谓五根中。前四根境。唯是所造。是故先说。身境不定。是故后说。谓身取触。触有十一。四是能造。地水火风。七是所造。滑涩等。身根有时。或取大种。或取所造。或二俱取。故。不定也。余用远速明者。余谓前四眼耳鼻舌身意外故。名之为余。此四根中。先说眼耳。取远境故。鼻舌不尔。是故后说于眼耳中。眼用远故。在耳先说。远见山河。不闻声故。
又眼用速。先远见人撞击钟鼓。后闻声故。鼻舌二根。用俱非远。先说鼻者。谓由两义。一速。二明。一速者。如对香美诸饮食时。鼻先臭香。舌后尝味。二明者鼻能取味中之细香。舌不能取香中之细味也或随处次第者。处是六根。所依之处。随所依处有上下故。辨根次第。谓眼所依。最居其上。其次耳鼻舌。身多居下。意无方所。有即依止诸根生者。故最后说解云。谓六识身。总名为意。眼等五识。依五根生。非第六识。故言有即依止诸根生者。
从此第五。明名废立者。论云。何缘十处皆色蕴摄。唯于一处。立色处名。又十二处。体皆是法。唯于一种。立法处名。颂曰。
为差别最胜摄多增上法
故一处名色一名为法处
释曰为差别三字。通下两句。且初为差别故一处名色者。境有境性。种种差别。名差别也。谓色等五境。为境性。是境界故眼等五根。名有境性。有境界故于此十处。若总名色。即无如此境有境性种种差别。为差别故。建立为十。唯一名色。又眼等九各有别名。唯此色处。而无别名。为眼等九名。所简别。虽标总称。即受别名言最胜者。明色处得通名也。于十处中。色处最胜。故立通名。色有三义。名为最胜。一者有对故。二有见故。三诸世间同说为色故眼等九处。唯有有对一义。无余两义。不名最胜又为差别故一名为法处者。释法处也。若总言法。即无差别。谓差别故。立一法处。如色应知。摄多增上法者。此明法处得立通名。一摄多法。有六十四法。名为多法。心所有四十六。不相应有十四。无为有三。及无表色。此等诸法。法处摄故。二摄增上法。增上法者。所谓涅槃。唯法.处摄。由此两义。独名为法。
从此第六。明摄异名。于中有三。一略摄法蕴。二明类摄余蕴等。三别明六界等。就第一略摄法蕴。复分两种。一摄法蕴。二明法蕴量。且初第一摄法蕴者。论云。诸契经中。有余种种蕴。及处界名相可得。为即此摄。为离彼耶(经中种种蕴。及处界者。蕴者谓八万法蕴。于戒等五蕴。名种种蕴。处谓十遍处。八胜处。五解脱处。无想天处。非想天处。名种种处。界谓六十二界。地等六界。名种种界。此经中蕴。为即此论五蕴所摄。此经中处。为即此论十二处摄。此经中界为即此论十八界摄。为离彼蕴处界耶)。彼皆此摄。如应当知(此论文总答前问。彼经中蕴处界。皆此论中蕴处界摄。如其所应。当知下文当辨)。且辨摄余诸蕴。名相。颂曰。
牟尼说法蕴数有八十千
彼体语或名此色行蕴摄
释曰。论有两释。诸说佛教语为体者。彼说法蕴。皆色蕴摄。语是音声。故色蕴摄。诸说佛教名为体者。彼说法蕴。皆行蕴摄。名是不相应行。故行。蕴摄。
从此第二。明法蕴量。论云。此诸法蕴。其量云何。颂曰。
有言诸法蕴量如彼论说
或随蕴等言如实行对治
释曰初两句颂。约文定量。第三句。约义定量。第四句。约行定量。论云。有诸师言。八万法蕴。一一量等法蕴足论。谓彼一一。有六千颂。如对法中。法蕴足论说。或随蕴等言者。是第二师。约所诠义。以为其量。或者显第二解也。随蕴等者。蕴者谓五蕴。等等取十二处。十八界。十二因缘。四谛。四食。四静虑。四无量。四无色。八解脱。八胜处。十遍处。三十七觉品。六神通。一无诤定。一愿智。四无碍解等。一一教门。名一法蕴。如实行对治者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正义家释。故云如实行。谓贪瞋痴等。八万行别。对治者。是不净观等。能对治门。所对治贪等。有八万故。能对治教。亦有八万。言八万者。谓贪瞋等。十种随眠。此十随眠。一一皆以九随眠。为方便。足成一百此有前分一百。后分一百。合成三百。置本一百。就前分一百。一一皆以九随眠。为方便。成一千后分一百。亦以九随眠。为方便。复成一千兼本一百。成二千一百已起有二千一百。未起有二千一百。足满四千二百约多贪。多瞋。多痴。着我。思觉。此之五人。一一有四千二百。合成二万一千。更就三毒等分四人。以配一一。有二万一千。遂成八万四千如彼所说。八万法蕴。皆此五中。二蕴所摄若声为体。是色蕴所摄。若名为体。是行蕴摄。
从此大文。第二类摄余蕴等。论云。如是余处诸蕴处界。类亦应然(余处者。余经处也。余经所明。诸蕴处界。皆此论中。蕴处界摄故。言类亦应然也)颂曰。
如是余蕴等各随其所应
摄在前说中应审观自相
释曰初句标经。次两句。明论摄经。下一句。劝观。如是余蕴等者。标经所说。如是余经。所明蕴等。等取处界。蕴谓戒等五蕴。处谓十遍处等。界谓六十二界等。各随其所应摄在前说中者。明论摄经。谓经所明。蕴处界三。各随所应。摄在此论。前所说中。谓此论五蕴。摄经五蕴。此论十二处。摄经十遍处等。此论十八界。摄经六十二界。故言各随其所应也。应审观自相者。观知摄相。相者性也。应审观彼一一自相。夫言摄者。唯摄自相。色唯摄色。心唯摄心。名自相也。经中五蕴。谓戒定慧解脱。解脱知见也。彼中戒蕴。此色蕴摄。戒是道共无表色也。彼余四蕴。是行蕴摄。解脱蕴以胜解。为体。解脱知见蕴。取尽无生智为体。此之四蕴。是心所法。故行蕴摄。又诸经说十遍处等。前八遍处。无贪性故。十二处中。是法处摄。若兼助伴。五蕴性故。即此意处。法处所摄。此中色蕴。取定共无表色也。色等四蕴。是法处摄。识蕴是意处摄。摄八胜处。应知亦尔。空识二遍处.空无边等四无色处.四蕴性故。即此意处法处所摄复有二处。谓无想有情天处。及非想非非想处。初处即此。十处所摄。无香味故。后处即此意法处摄。四蕴性故。又多界经。说界差别。有六十二界。随其所应当知。皆此十八界摄。如有颂曰。
界有六十二十八界为初三六一四种(三六。一十八。加一四。成二十二界。足前十八界。成四十)六三后二二(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)三六者(一六。谓地水火风空识界。二六。谓苦乐忧喜舍无明界。三六。谓欲恚害无恚无害无欲也)一四种者(谓受想行识也)六三者(一三。欲界色界无色界。二三。色界无色界灭界。三三。过去界。现在界。未来界。四三。善界。不善界。无记界。五三。劣界。处中界。妙界。六三。学界。无学界。非学非无学界也)后二二者(一二。有漏界。无漏界。二二。有为界。无为界也)。
从此第三。别明六界。论云。地水火风。四界已说。空识二界。未说其相。为即虚空名为空界。为一切识。为识界耶(问也)。不尔(答也)。云何(征也)颂曰。
空界谓窍隙传说是明闇
识界有漏识有情生所依
释曰空界谓窍隙者。正明空界非虚空也。唯取门窗。及口鼻等。内外窍隙。名为空界。传说是明闇者。出空界体。应知此体。不离昼夜。昼以明为体。夜以闇为体依经部宗。空界是假。萨婆多师。空界是实。明闇为体。论主意。朋经部故曰传说识界有漏识者。正明识界。非无漏识也。有情生所依者。明无漏识。非识界所以也。由许六界。是诸有情。生所依故。若无漏法。破坏三有。非生所依故。无漏识非识界也。
俱舍论颂疏论本第一
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二
从此第三。诸门分别。总有二十二门。分别十八界。此有三门。论云。于前所说十八界中。几有见。无见。几有对。无对。几善。几不善。几无记。颂曰。
一有见谓色十有色有对
此除色声八无记余三种
释曰。一有见谓色者。十八界中。一界有见。所谓色界。由显形色在此在彼差别不同。遂能示现此彼言说。言说名见。有彼言说故。故名有见。亦解见谓眼根。观照色故。色有眼见名为有见十有色有对者。五根五境。称之为十。体是色故。名为有色此十色界。极微所成。更相障碍。故名有对。论云。如手碍手。如石碍石。或二相碍(手石名二)应知有对。总有三种。一障碍有对。二境界有对。三所缘有对。对是碍义。碍有二种。一障碍碍。二拘碍碍。障碍碍者。谓障碍有对。十色为体。障碍即有对。持业释也。拘碍碍者。谓境界所缘。二种有对。境界有对。体者论云。谓十二界(六根六识)。法界一分(于法界中。唯取心所故。云一分)。诸有境法。于色等境(前十二界。及法界一分。能取境故。名诸有境法。于色等境者即所取境也)。此十二界。为境所拘。名为有对。境界之有对。依主释也。所缘有对体者。谓七心界全(六识及意界也)。法界一分(心所是也)。言所缘者。色等六境也。言有对者。七心界。法界。一分也。此七心界法界。名所缘有对者。为所缘境。之所拘碍。名为有对。所缘之有对。依主释也论引施设足论证。境界有对。作四句分别。故施设足论。作如是说。此中于水。有碍非陆。如鱼等眼。于陆有碍非水。从多分说。如人等眼。有于俱碍。如毕舍遮(唐云食血肉鬼)室兽摩罗。及捕鱼人。虾蟆等眼(此毕舍遮等。于水陆。俱能见色。故通俱碍耳)。有俱非碍。谓除前相论云境界所缘。复有何别(问也)若于彼法。此有功能。即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘。解云(答也)。彼法者。色等六境也。此有功能者。此六根六识。于彼色等。有见闻等功能也。准此论文。功能所托。名为境界。如眼能见色。识能了色。唤色为境界。以眼识于色有功能故也。心心所法。其性劣弱。执境方生。犹如羸人非杖不起。故色等境。识所攀附。名为所缘也(已上注也)。准此论文。境界所缘。二义全别且如一色被眼所见。名为境界。眼为有功能于色故也即此一色。能引识起。名为所缘。为与识为力故也。由此道理。碍取境义边。名境界有对。故境界有对。通六根六识。以根及识。能取境故碍缘境义边。名所缘有对。故所缘有对唯心心所。以心心所杖境起故。亦光法师云。碍体义边。名所缘有对。碍用义边。名境界有对。更有多释。烦而不叙。亦论云。云何眼等。于自境界及自所缘。转时说名有碍(问碍义也。云何眼根。眼识等。于自境界。转时说名有碍。问境界有对也。云何眼识等。于自所缘。转时说名有碍。问所缘有对也。言自简他。如眼见色。耳闻声也)。越彼依余。此不转故(解云答也。越彼色等。于余声等此眼等。不转故。名为碍也)。或复碍者。是和合义。谓眼等法。于自境界及自所缘。和合转故(解云。是约和合义。以释碍也)。问若法境界有对。亦障碍有对耶。答应作四句。谓七心界。法界一分。诸相应法(四十六心所。名诸相应法)。是第一句。能取境故。名境界有对。非极微成。非障碍有对。色等五境。是第二句。极微成故。名障碍有对。不能取境。非境界有对眼等五根是第三句。极微成故。名障碍有对。能取境故。亦名境界有对。法界一分。非相应法。是第四句(于法界中。除心所外。余得非得等名非相应法也)。非极微成。故非障碍有对。不能取境。故非境界有对。问若法境界有对。亦所缘有对耶。答应顺后句。谓所缘有对。必是境界有对。以心心所。缘境起时必取境故。自有境界有对。而非所缘有对。谓眼等五根以眼等根。能取境故。名境界有对。不缘境故。非所缘有对依经部宗中。大德鸠摩罗多。作如是说。鸠摩罗多。此云豪童也是处心欲生他。碍令不起。应知是有对。无对此相违此颂意者。如有色处。其心欲生。被他声碍。心遂不起。心不起时。名为有对。心正生时。即名无对。不同有宗于心生位说名有对。论主意朋鸠摩罗多释故。论云此是所许此除色声八无记余三种者。三性分别门。此十色中。除色声二。所余八种。是无记性无记二字。义属上句。余谓色声。是通三性。言三性者。一善。二不善。三无记。若法可赞置白品中。名为善性。若法可毁置黑品中。名为不善性。非可赞毁。名为无记。亦解不能记异熟果。故名无记。眼等八种。不可记为善不善性。是无记摄若色声二。从善心力。等起身语表摄。是名为善性。若从不善心力。等起身语表摄。名为不善。从无记心。等起身语表摄。名为无记。及不从心等起。总名无记言色声二者。身表是色。语表是声。言等起者。心王心所。等能引起。由色声二非自性善恶。约能发心。判成善恶。心若是善。所发身语。亦名为善。心若不善。所发身语。亦名不善。所以身语。名等起善。
从此第四三界分别门。论云已说善等。十八界中。几欲界系。几色界系。几无色界系。颂曰。
欲界系十八色界系十四
除香味二识无色系后三
释曰。欲界所系。具足十八。色界所系。唯十四种。除香味境及鼻舌识。除香味者。段食性故。色界无段食。故无香味除鼻舌识。无所缘故。鼻识缘香。舌识缘味既无香味故。无鼻舌识无色所系。唯后三种。所谓意界。意识界。法界眼等五根。色等五境。此十是色。无色离色。故无此十。无此十故。五识亦无。故论云。依缘无故。五识亦无(五根为依。五境为缘)故唯后三无色界系。
从此第五。有漏无漏分别门。论云。已说界系。十八界中。几有漏。几无漏。颂曰。
意法意识通所余唯有漏
释曰。意法意识通者。通有漏无漏二也。谓意及意识。道谛摄者。名为无漏。余名有漏。法界若是道谛。无为名为无漏余名无漏(法界有无漏心所法名道谛也)。余十五界。唯是有漏。道谛无为。所不摄故。
从此第六。有寻有伺门。于中有二。一正分别。二释妨难。且正分别者。论云。十八界中。几有寻有伺。几无寻唯伺。几无寻无伺。颂曰。
五识唯寻伺后三三余无
释曰眼等五识。有寻有伺。由与寻伺恒共相应。谓眼等五识。有二种因。故与寻伺恒相应也。一行相粗。二外门转由此二因。故眼等识。与寻伺俱。其义决定。故说唯言。后三三余无者。后三谓意法意识。根境识中。各居后故。重言三者。明此三界。皆通三品。三品名三。言三品者。一有寻有伺品。二无寻唯伺品。三无寻无伺品。故论云。此后三界。皆通三品。意界意识界。及相应法界。除寻与伺(法界中。有四十六心所法。名相应法界。于四十六心所中。除却寻伺。取余四十四心所。谓寻伺二种。不通三品。故除之也。今此文中意。明通三品也)。若在欲界初静虑中。有寻有伺。若在静虑中间。无寻唯伺。第二静虑。已上诸地。乃至有顶。无寻无伺(明意界意识界。及四十四相应法界。在诸地中。通三品也)。又论云。法界所摄。非相应法。静虑中间。伺亦如是(法界中。有十四不相应。及三无为兼无表色。名非相应法。此非相应法及静虑中间伺。同前第三无寻无伺品。故言亦如是。谓非相应法。不与寻伺相应故。名无寻无伺。其中间禅伺。地法中无寻故。不与寻相应。故名无寻也。伺无第二伺共相应。故名无伺也)。又论云。寻一切时。无寻唯伺。无第二寻故。但伺相应故(寻同前第二品。名无寻唯伺。寻无两寻同一时起。故无第二寻也。由寻无第二寻故。寻不与寻相应。故寻名无寻。寻得与伺相应。寻名唯伺。请细读看之也)。又论云。伺在欲界初静虑中。三品不收。应名何等(此问意。伺非三品收者。伺不与伺相应故。不可言有寻有伺品。伺得与寻相应。故不可言第二无寻唯伺品。及第三无寻无伺品。既非三品。应名何等)此应名曰无伺唯寻。无第二伺故。但与寻相应故(此文答前问也。伺无第二伺共相应故。名为无伺。与寻相应故。名唯寻也)。由此故。言有寻有伺地有四品法(由此者。由有第四无伺唯寻品也。有寻有伺地者。欲界初禅是也)。一有寻有伺。谓除寻伺。余相应法(余相应法者。余四十四心所法也)。二无寻唯伺。谓即是寻。三无寻无伺。谓即一切非相应法(非相应法者。法界中。有十四不相应。三无为法。及无表色也)。四无伺唯寻。谓即是伺。言余无者。余十色界。无寻无伺。常与寻伺。不相应故。
从此第二。释妨难。论问起云。若五识身。有寻有伺。如何得说无分别耶。颂曰。
说五无分别由计度随念
以意地散慧意诸念为体
释曰。上两句释难。下两句出体。传说分别。略有三种。一自性分别。二计度分别。三随念分别。由五识身虽有自性而无余二。论云。如一足马名为无足。是故经中。说无分别自性分别者。体唯是寻。后心所中。自当辨释以意地散慧者。出计度分别体。散谓非定。简定中慧。意识相应。简五识心。故。第六识相应散慧。名为计度分别意诸念为体者。出随念分别体。若定若散。意识相应诸念。名为随念分别(念通定散。故名为诸)。
此下第七。有所缘无所缘门。第八有执受无执受门。论问起云。十八界中几有所缘。几无所缘。几有执受。几无执受。颂曰。
七心法界半有所缘余无
前八界及声无执受余二
释曰。初两句者。答第七问。下两句者。答第八问。七心者。六识意界也。法界半者。于法界中。有四品法。今唯心所法。取非全故。名为半也。此七心界。及法界半。为有所缘。缘谓攀缘。心心所法名为能缘。境名所缘。有彼所缘。名有所缘余无者。余谓十色界。及法界所摄非相应法。不能缘境。名无所缘。前八界及声无执受者。前谓取前七心界。及法界全。此八及声。总成九界。名无执受。余二者。余谓所余。谓眼等五根。色香味触。此之九界。各通二义。一有执受。二无执受。有眼等五根住现在世。名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世。与五根不相离者。名有执受。若在现在。不与根合。及在身外。并过去未来法。名无执受(解云。色香味触。总有三类。名。无执受。一不与根合。谓发毛等。二在身外。谓非情中地水等。三过去未来者也)。
论云。有执受者。心心所法。共所执持。摄为依处。名有执受。损益展转。更相随故(由眼等五根。彼心心所摄。为所依处。若扶根四境摄。为依处故。眼等九界。有心心所执受故。有彼执受。名有执受。由执受故。眼等与心损益相随。心有喜乐身亦益也。心若苦恼身亦损也)。
从此第九大种所造门。第十积集非积集门。论问起云。十八界中。几大种性。几所造性。几可积集性。几非可积集性。颂曰。
触界中有二余九色所造
法一分亦然十色可积集
释曰。上三句答第九问。下一句答第十问。触界中有二者。触谓身所觉。触通二种。一谓大种。地水火风。二所造。滑涩等七余九色所造者。余谓所余眼等五根。色等四境。唯除触也。此九色界。唯所造性。法一分亦然者。法界一分。无表业色。同前九界。亦唯所造。故言亦然。法界中有四分法。一相应法。二不相应法。三无表色。四无为法。今唯取无表。故言一分也十色可积集者。五根五境名为十色。极微所成。名可积集。义准余八。非可积集。非极微故。
从此已下。第十一能斫所斫门。第十二能烧所烧门。第十三能称所称门。论问起云。十八界中几能斫。几所斫。几能烧。几所烧。几能称。几所称。颂曰。
谓唯外四界能斫及所斫
亦所烧能称能烧所称诤
释曰。上两句者。色香味触。名外四界。此即名为能斫所斫。四尘成斧。名为能斫。四尘成薪等。名为所斫也。问何法名斫。答薪等色聚。相逼续生。斧等分隔。令各续起。此法名斫亦所烧能称者。如外四尘名能斫所斫。所烧能称其体亦然也。能烧所称诤者。诤谓诤论。能烧所称两解不同。名为诤论。谓或有说。能烧所称体亦如前。唯外四界或复有说。唯有火界。可名能烧。所称唯重。重者所造触中重触也。
从此第十四。五类分别门。论问起云。十八界中几异熟生。几所长养。几等流性。几有实事。几一刹那。颂曰。
内五有熟养声无异熟生
八无碍等流亦异熟生性
余三实唯法刹那唯后三
释曰。内五有熟养者。眼等五根。唯通二类。有异熟生及所长养。业所感得。名异熟生于现在世。因饮食等。长小令大。养瘦令肥。名所长养眼等五根。体非无为。不名有实。又非苦忍初心。不名一刹那。问眼等五根。同类因生。有等流性。何故不言通等流耶。答五类明义。体各不同。互不相摄。若眼等五根。异熟生摄。不尽者方立长养摄。若此二类摄不尽者。方立等流。今此二类摄根总尽。其眼等五根。离二类外更无别有眼等根性故。不立等流。虽眼等内亦有等流。离异熟性及所长养。无别性故。所以不说异熟生义。论有四解一云异熟因所生。名异熟生。如牛所驾车名言牛车。略去中言故作如是说。此解异熟。或属因或属果。若属因者。异熟即因。名异熟因。持业释也。若属果者。异熟之因。名异熟因。依主释也。若言异熟生。唯依主释。谓异熟因所生名异熟生。略去因所二字。但言异熟生。如言牛车略去所驾二字也第二解云。或所造业。至得果时。变而能熟。故名异熟。果从彼生。名异熟生。谓所造业。未至得果。起取果用。至得果时。起与果用。此与果用。与前取果用异故。名之为变。变即是异。是能熟故。名异熟。异即是熟。故名异熟。持业释也。果从彼生。名异熟生。异熟之生。依主释也。此解意。异熟在因。生属果也第三解云。彼所得果。与因别类。而是所熟故名异熟。此解意。果是无记。因是善恶。故言与因别类。名之为异。复是所熟。异熟即生。持业释也第四解云。或于因上。假立果名(此解意。果名异熟。同第二解。因非异熟。而今因名异熟者。此于因上立果名故。因名异熟。有异熟故。是有财释也。果从异熟因生名异熟生。异熟之生依主释也)所长养者。且能长养。有其四种。一则饮食。二者资助如涂洗也。三睡眠。四等持。此四胜缘。资益五根。长小令大。养瘦令肥。名所长养。能长养通三性。所长养唯无记。今五类门。取所长养也声无异熟生者。声有二类。一则等流。二所长养。无异熟生者。夫异熟色。任运而起。声随欲转。有间断故。无异熟生八无碍等流亦异熟生性者。七心法界。无积集故。名八无碍。此有等流异熟生性。若从同类遍行因生。名等流性。从异熟因所引生者。名异熟生。非积集。故无所长养余三者。余谓余四色香味触此四是前眼等五根。及八无碍外。名之为余。此之余四。通三类也。有异熟因。有所长养。有等流性实唯法者。无为名实。非四相迁。体坚实故。此法界摄。故唯法界。独名有实。刹那唯后三者。意法意识名为后三。唯此三界。有一刹那。谓见道初心。苦法忍品。唯有此一刹那心。究竟不从同类因生。非等流故。名一刹那。余有为法。无非等流。苦忍相应心。名意界意识界也。望后名意。望前名意识也。受等俱起法。名为法界。
从此下第十五。得成就门。依萨婆多宗。若得至生相名得。若得至现在名成就。成就时不名得。得时不名成就言生相者。在未来世也。论云。如是已说异熟生等。今应思择。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼识耶。若眼识界。先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等问。今应略答。颂曰。
眼与眼识界独俱得非等
释曰。眼与眼识。四句分别。独俱得非等者。独是两单句也。俱得者。是俱句也。非者俱非句也。等者。明成就不成就四句也。且独中第一单句。谓得眼不得识谓生欲界渐得眼根渐得眼言。意显胎卵湿生。若是化生。根顿得故。夫论眼根。是异熟无记。唯法俱得。故约渐得。但名得眼眼识通三性。有前后俱得先中有位。已起眼识今此渐得眼根。是受生已后识前成就故。故不名得及无色没生二三四静虑时(生二三四静虑。中有初起唯有眼根而无眼识眼。识未起故。故不名得也)第二单句。得识不得眼谓已生二三四静虑地。眼识现起(现之言正。起之言生识。在生相名为现起。此所起识。在生相位。正在未来。尔时名得。其眼根在现在。名成就不名得也)第三俱句者。根识俱得。谓无色没。生欲界及梵世时欲界梵世。中有初心。根识俱有尔时名得。第四俱非句者。谓除前相。颂言等者。等取成就四句。第一句者。成就眼根。不成就眼识。谓生二三四静虑地。眼识不起。第二句者。成就眼识。不成就眼根。谓生欲界。未得眼根。及得已失。谓生欲界。必成就识。地法成故。未得根者。谓初受胎时也。及得已失者。谓是生后盲人也。既无眼根。故不成就。第三句者。谓生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四静虑。正见色时。根识俱成就也。第四句者。谓除前相。
从此第十六。内外门。论云。十八界中。几内。几外。颂曰。
内十二眼等色等六为外
释曰。内有十二。六根六识。此十二界。心所依故。所依亲近。说名为内。色等六境。为心所缘。所缘疏远。说名为外。
从此第十七。同分彼同分门。论云。十八界中。几同分。几彼同分。颂曰。
法同分余二作不作自业
释曰。法同分者。法谓法界。此法界中。唯有同分。无彼同分泛论六境名同分者。与能缘识定为所缘。定有二义。一如色等五境。与识定为所缘。名之为定。谓五识名定。缘境不杂故今此五境得名定者。谓与五识。定为所缘故。五识缘时。说名同分。虽被意识缘。以非定故。故非同分第二法境名定。体即是定。唯意识缘。是决定故。定被意识缘。所以望意识名同分。论云无一法界不于其中。已正当生无边意识故此法界。恒名同分(无边意识。是无我观。缘境无边故。已正当生者。过去已生。现在正生。未来当生)。余二者。谓余十七界皆有同分及彼同分。若作自业名为同分。不作自业名彼同分。作自业者。业谓业用。如六根六识。约能取境。名自业用。若不能取境。名不作自业。色等五境。约为境名作自业。不为境名不作自业此中眼根。于有见色。已见。正见。当见。名同分眼。如是广说。乃至意根。各于自业境。应说自业用。彼同分眼。但有四种。谓不见色。已灭。正灭。当灭。及不生法。如眼有四。乃至身界。亦有四种。准眼应知意彼同分。唯有一种。谓不生法。意生必同分。故唯不生。名彼同分也色界为眼已正当见。名同分色。彼同分色。但有四种。谓非眼见。已灭。正灭。当灭。及不生法。如色既尔。乃至触境。应知亦然。同分亦三。彼同分四也眼等六识。同分有三。已生。正生。当生。故彼同分一。唯不生法故。如意界说问何故名同分彼同分耶。答此有三解第一解云。根境识三。更相交涉。故名为分。同有交涉分。故名同分第二解云。或复分者。是已作用。作自业者。名已作业。同有作用分。故名同分第三解云。或复分者。是所生触。三和生触。同有生触。故名同分。彼同分者。论云。由非同分与彼同分。种类分同。名彼同分。解云。如不见色眼。名非同分。此非同分。与彼见色眼。种类分同。名彼同分言种类分同者。同眼自性故。互相引起故。又相系属故。
从此第十八。三断门。论云。十八界中。几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。
十五唯修断后三界通三
不染非六生色定非见断
释曰。十五界者。五根。五识。及与五境。唯修断。后三界通三者。意法意识通三种断。若意界意识界。与八十八随眠相应。及俱有法。并随行得。皆见所断苦谛有十烦恼。集灭各七。除身见边见戒禁取也。道谛有八。除身边见。四谛合成三十二。上界除瞋。有二十八。谓四谛下。各除瞋故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等随眠。是分别惑。迷理起故。才见谛时。彼皆断故。名见所断。见谓见谛。见是能断。惑是所断。见之所断。名见所断。依主释也。俱有法者。谓与见惑。相应心所。兼四相是也此意等三。除见断外诸余有漏。皆修所断通无漏故。名非所断。不染非六生。色定非见断者。此通外难。谓经部宗。许异生性及招恶趣。身语业等是见所断。谓得见道。彼异生等。永不复生。既与见道。极相违故。应见所断。为答此难。故有斯颂。虽尔此法。定非见断。略说非见断。总有三种。一不染法。善无记也。二非六生。谓五识也。不从第六意生。名非六生也。三者色法此三种法。定非见断。非迷谛理亲发起。故谓不染。非六生非迷谛理。色法非见惑亲发也然异生性。是不染污。无记性摄。身语恶业。是色法故。故此二种。非见所断。
从此第十九。是见非见门。于中有二。一正明。二傍论。且初正明者。论云十八界中。几是见。几非见。颂曰。
眼法界一分八种说名见
五识俱生慧非见不度故
眼见色同分非彼能依识
传说不能观被障诸色故
释曰。眼全是见。观照色故法界一分八种名见。谓身见等五染污见。六世间正见。谓意识相应善。有漏慧也。七有学正见。谓有学身中。诸无漏见。八无学正见。谓无学身中。诸无漏见。此八是慧。推度境故。皆名为见。法界所摄。名一分也。问何故世间正见。唯意识相应。答颂言五识俱生慧非见不度故。以无分别故。不能决度。是故非见后四句颂。破识见家。谓尊者法救。许眼识见。尊者世友说眼根见。故。论云。若尔眼根。不能决度。云何名见(识见家难也)。以能明了观照诸色。故亦名见(眼见家答也)。若眼见者。余识行时。亦应名见(此难意。依此宗。六识不并起故。余识行眼便无识。许眼见者。何故非见)。非一切眼。皆能现见(眼见家答也)。谁能现见(征也)。谓同分眼。与识合位。能见非余(释第五句颂)。若尔则应彼能依识见色非眼(识见家难)。眼不尔。眼识定非能见(释第六句)。所以者何(征也)。传说不能观被障诸色故。眼根有对。于障外色。理不合见。若识见者。识无对故。壁等不碍。应见障色(此眼见家答。释第七第八句也)。依经部宗。说眼根见。假而非实。故论云。经部诸师。作如是说。如何共聚。楂掣虚空。眼色等缘。生于眼识。此等于见。孰为能所。但顺世情。假兴言说。眼名能见。识名能了。智者于中。不应封着。
从此第二。傍论于中有七。一两眼见先后。二六根六境离合。三根境量大小。四六识依世摄。五眼等得依名。六识随根立称。七依地同异别。且初第一。两眼见先后者。论云。于见色时。为一眼见。为二眼见。此无定准。颂曰。
或二眼俱时见色分明故
释曰。阿毗达磨诸大论师。皆咸言。或时二眼俱见。以开二眼见色分明。闭一目时不分明故。故知有时二眼见色。又开一眼。触一眼时。便于现前。见二月等。闭一触一。此事即无是故或时。二眼俱见。非所依别。识成二分。住无方所。故不同碍色也。
从此第二。六根境离合。论云。若此宗说眼见耳闻乃至意了。彼所取境。根正取时。为至不至。颂曰。
眼耳意根境不至三相违
释曰。眼耳意根。取不至境。谓眼能见远处诸色。眼中药等。则不能观。谓耳能闻远处声响。逼耳根者。则不能闻。意无色故。不可名至。故此三根。取不至境。三相违者。三谓鼻舌身。此三取至境。故与上相违也。
从此第三。根境量大小者。颂曰。
应知鼻等三唯取等量境
释曰。鼻等者。等取舌身。此三唯能取等.量.境。言等量者。如根微量。境微亦然。相称合生鼻等识故眼耳取境。大小不定。谓眼有时见小。如见毛端。有时见大。如见山等。有时取等。如见蒲桃耳不定者。取蚊虻云琴声。大小等别。云声是雷。依云起故。西方呼雷。为云声也。意无质碍。不可辨其形量差别。
从此第四。六识依世摄者。论云。如前所说。识有六种。谓眼识界。乃至意识界。为如五识唯缘现在。意识通缘三世非世。如是诸识依亦尔耶。不尔云何。颂曰。
后依唯过去五识依或俱
释曰。后依唯过去者。后是第六识。于六识中。最居后故。此第六识。唯依过去无间灭意。五识依或俱者。或表不定。眼等五识。所依有二。一者过去。谓无间意。二者现在。眼等五根。识与五根同现在故。名之为俱或言表此亦依过去。故五识依名或俱也问如是眼识所依性者。即是眼识。等无间缘耶。设是眼识。等无间缘。复是眼识。所依性耶。答应作四句。第一句者。俱生眼根。眼根是眼识所依性。非等无间缘。等无间缘。唯心心所。眼根是色。故非此缘。第二句者。谓无间灭。心所法界。无间灭言。意表过去。过去心所。与现在眼识。为等无间缘非心王故。非是眼识所依性也。第三句者。谓过去意根。无间灭意。与现在眼识为所依性。是心法故。复是眼识。等无间缘。第四句者。谓除前相所说法。如眼既尔。乃至身识。应知亦然问若是意识。所依性者。复是意识。等无间缘耶。若是意识。等无间缘。复是意识。所依性耶。答顺前句。答谓是意识。所依性者。定是意识。等无间缘意识所依。即是意根故。故通俱句也。有是意识等无间缘。非与意识为所依性。谓无间灭心所法界非心王故。不是所依。依大毗婆沙。答问法不过四种。以狭问宽。顺前句答。以宽问狭。顺后句答。互有宽狭。应作四句。若无宽狭。答曰如是。且如今问若意识所依亦等无间缘。此是以狭问宽。谓意识所依唯心王故。是狭等无间缘。通心王心所。是宽顺前句答者。顺前问答。谓若是意识所依性者定是等无间缘也以宽问狭顺后句答者。谓即改前问。云若意识。等无间缘。复是意识所依性耶。此既即是以宽问狭。谓意识等无间缘。是宽通心王心所故若所依性。即狭唯心王故。应作顺后句答。谓若意识所依性者。必是等无间缘。顺后句故若将眼识所依性。与等无间缘。为问此即互有宽狭。谓眼识所依。通色通心是宽。不通心所是狭。若等无间缘。通心心所是宽。不通色是狭。
从此第五。眼等得依名。论云。何缘识起。俱托二缘。得所依名。在根非境(以根境为二缘)。颂曰。
随根变识异故眼等名依
释曰。随根变者。识随根变。根若转变。识亦异故。谓根若益。其识即明。根若有损。识便昧故。非境有变令识有异。以识随根。不随境故。依名唯在眼等非余。言眼等者。眼等六界也。
从此第六。识随根受称者。论云。何缘色等。正是所识。而名眼识乃至意识。不名色识乃至法识。颂曰。
彼及不共因故随根说识
释曰。彼者彼前所说。眼等名依也。及不共因者。眼等五根。与眼等识。为不共因。谓眼唯与自身眼识。为所依性。名不共因。若色便通自他眼识。及通自他意识所取。是共因也。如眼既尔。乃至身触应知亦然眼等五根。由上二义。一者所依胜。二者不共因。故识得名。随根非境然依论文。唯依五根。明不共因。五境明共因。不就意法明者。谓意能生五识。非是不共因也。法唯意识。缘却名不共因也虽意非不共因。而是意识。所依性故。故随所依。名为意识。法虽是不共因。非所依故。不名法识。今此五根。由所依胜及不共因境无此义。是故五识从根受称。喻如鼓声及麦芽等。鼓声因手及鼓。但名鼓声不名手声者。鼓有二义。一所依胜。声依鼓变故。二不共因。但生鼓声故。手阙二义。不名手声。鼓喻根也。声喻识也。手喻境也。况法可知。但名麦芽。不名水等芽者。麦有二义。准鼓说之。
从此第七。依地同异别。颂曰。
眼不下于身色识非上眼
色于识一切二于身亦然
如眼耳亦然次三皆自地
身识自下地意不定应知
释曰。欲释此颂。且要先知。身眼色三。皆通五地。谓在欲界及四静虑眼识唯在欲界初禅眼不下于身者。眼根望身。或等或上。终不居下且欲界眼见欲界色。此即眼与身等(等同地故言等)身在欲界。获四禅眼。是即眼有身上决定无有身居上地。起下地眼。以生上地自有胜眼。故不须起下地劣眼。故眼于身。终不居下色识非上眼者。色识望眼。等下非上等谓同地。如欲界眼见欲界色。色识与眼俱同地也。若以二禅眼。见初禅色。色识属初定。眼属第二禅。此即色识。望眼俱下地也上地色细。下眼不能见上色故故色非眼上也。上识不依下地眼故故识非眼上也。由此理故。色识非眼上色于识一切者。色望于识通等上下故。言一切。如欲界识。了欲界色。此即色望识等也初禅眼识。了欲界色。此即色望识下也获二禅天眼。借初禅眼识。了二地色。此即色望识上也二于身亦然者。二者谓色识。此二望身通等上下。如色于识。故言亦然。如身生欲界。起欲界眼识。了欲色时。此即色识。望身同地等也身在欲界。发上天眼。起初禅识。了初禅色。此即色识。望身上也。身生二禅。借初禅识。了下地色。此即色识。望身下也。上所引义。是略举一隅。非遍尽举。智者应知如眼耳亦然者。释耳根也。翻前颂云耳不下于身。声识非上耳。声于识一切。二于身亦然。此言识者。耳识也次三皆自地者。次三者。谓鼻舌身三。眼耳次故。名为次三。谓鼻根鼻识香身四种。舌根舌识。味身四种。身根身识。触三种。此等相望。总皆自地。谓此三种。取至境故。鼻舌两识。唯欲界故唯身识一。望于身触。通自下地。与前少别故。颂曰身识自下地。自者。生欲界初禅也。谓欲界初禅。身识望于身触。皆同地故。名为自也。下者。生上三定。借初禅识。觉上地触。此即身识。望于身触。在下地也意不定应知者。应知意界四事不定。谓意有时与身识法。四皆同地有时上下。于游等至及受生时。随其而应。或同或异。如后定品当广分别。已上七段。总是傍论竟。次辨正论。
从此第二十。十八界中。谁六识内。几识所识门。第二十一。几常。几无常门。第二十二。几根。几非根门。颂曰。
五外二所识常法界无为
法一分是根并内界十二
释曰。五外二所识者。色等五境。名为五外。此外五境。二识所识。一为五识所识。二为意识所识。除此五界。余十三界。义准应知。唯意识识。非五识身所缘境故常法界无为者。唯有法界一分是常。谓无为法。义准无常法余余界言法余者。除无为外所余法界也。言余界者。余十七界全也论云。又经中说二十二根。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。乐根。苦根。喜根。忧根。舍根。信根。勤根。念根。定根。慧根。未知当知根。已知根。具知根(已上依经列数)阿毗达磨诸大论师。皆越经中六处次第。于命根后方说意根。有所缘故解云。经依六处次第。于眼等五根后。即说意根也论依无所缘门。有所缘门次第。于命根后。方说意根。谓命根等前八。无所缘门。意等十四。是有所缘门也法一分是根者。于法界中。一分是根。谓命根。乐等五受根。信等五根。此十一根。是法界摄后三无漏根一分。亦法界摄。由三无漏以九根为体。所谓意喜乐舍信等五根。此九根中。唯意根一。非法界摄。所余八根。是法界摄。故三无漏根中。取一分名法界摄也。并内界十二者。眼等五界。及七心界。名为十二。非直法界一分为根并内界十二为根体也。且眼等五界。摄眼等五根也。七心界摄意根也。意界意识界此二。摄后三无漏根中一分也。言一分者。三无漏根。九根为体。于九根中。唯摄意根。故言一分。女根男根。即是身根。一分所摄。如后当辨义准。所余色等五界。法界一分。皆体非根。
俱舍论颂疏论本第二
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第三
分别根品二之一
分别根品者.胜用增上故名为根。此品广明故。名分别。所以界品后次明根品者。界品明诸法体。根品明诸法用。依体起用。故次明根释此品颂文分三段。一明二十二根。二明俱生诸法。三明六因四缘就第一明二十二根中。复分为五。一释根义。二明根废立。三明根体。四辨诸门。五杂分别。初释根义者。就中有二。一述萨婆多宗。二述异部。且初述萨婆多宗者。论云如是因界已列诸根。即于此中根是何义(问根义也)最胜自在。光显是故名根。由此总成根增上义(答根义也。根体胜故。名为最胜。根用胜故。名为自在也。根体用双胜名为光显。由有最胜自在光显。名为增上。将增上义以释根也)。此增上义。谁望于谁(谁二十二根。望谁增上)。颂曰。
传说五于四四根于二种
五八染净中各别为增上
释曰。传说五于四者。眼等五根。各于四事。能为增上。一庄严身。二导养身。三生识等。四不共事。且眼耳根。庄严身者。谓若盲聋身丑陋故。导养身者。眼见耳闻避险难故生识等者。发眼耳二识及相应心所(等考等取心所也)不共事者。谓眼能见色。耳能闻声。用各别故鼻舌身根庄严身者。如眼耳说导养身者。谓鼻臭香。舌尝味。身觉触。香味触三。是段食性。能受用故生识等者。谓发三识及相应故不共事者。谓臭尝觉香味触三用各别故四根于二种者。女男命意。此于二事。能为增上。且女男根。二增上者。一有情异。二分别异。有情异者。由此二根。令诸有情。女男类别。分别异者。由此二根。形相言音。乳房等别(男形大。女形小。男言雄。女言细。男乳房小。女乳房大)。命根二者。一能续过去众同分。二能持现在众同分意根二者。一能续后有。二自在随行言后有者。是生有也。由中有位起爱恚心。便续生有。论引经云。时健达缚。于二心中。随一现行。谓或爱俱。或恚俱等(健达缚。此云寻香。中有名也。男中有。于母起爱。于父起恚。女中有。于父起爱。于母起瞋也)。自在随行者经云。心能导世间(自在义也)。心能遍摄受(随行义也)。如是心一法。皆自在随行。五八染净中者。五谓乐等五受。八谓信等五三无漏根。于染净中。如次增上。乐等五受。染增上者。贪等随眠。所随增故。谓喜乐受顺贪也。忧苦受顺瞋也。舍受顺痴也。信等八根。净增上者。谓清净法随生长故。
从此第二叙异说者。颂曰。
了自境增上总立于六根
从身立二根女男性增上
于同住杂染清净增上故
应知命五受信等立为根
未当知已知具知根亦尔
于得后后道涅槃等增上
释曰。了自境增上者。谓六识身。能了境故。眼等六根。能发六识。于了自境有增上用。故眼等六。总立为根。从身立二根者。女男二根。于女男性中。有增上故女身形类。音声作业。志乐差别。名为女性。作业者。缝衣等也。志乐者乐脂粉也男身形类。音声作业志乐差别。名为男性。作业者。书写等业也。志乐者乐弓马也。二性差别。由男女根故。说女男根于二性增上。于同住杂染清净增上故者。取下两句。释此二句。应知命根。于众同分住。有增上用应知五受。于杂染法。有增上用。故经云于乐受贪随增。于苦受瞋随增。于舍受痴随增应知信等。于清净法。有增上用。由信等五。分于暖顶位。伏诸烦恼。引圣道故言应知者。劝许一一。各能为根三无漏根。于得后后道涅槃等。有增上者。言亦尔者。类显一一。各能为根谓未知当知根。于得已知根道。有增上用。未知根是见道。已知根是修道。见道引修道故。于已知根。增上也已知根。于得具知根道。有增上用。谓已知根。是修道。具知根。是无学道谓从修道。引无学道故。已知根。于具知根。有增上用也。具知根。于得涅槃。有增上用。由具知根。心得解脱。心若解脱。方证涅槃。故于涅槃。有增上用。故论云。非心未解脱。能得涅槃故颂曰后后者。已知根是未知根后。具知根是已知根后。故言后后。等言复显更有异说有说未知当知根。于见所断烦恼灭中。有增上用已知根。于修所断烦恼灭中。有增上用。具知根。于现法乐住。有增上用。由此具知根。能领受解脱身中。喜乐事业故。
从此大文第二。明根废立。于中有二。一述自宗。二叙异说。且初述自宗者。将明问起。论云。若增上故。立为根者。无明等性。应立为根。无明等因。于行等果。各各别。有增上用故(此约自宗为难。十二因缘。互相引发。有增上用。应立为根)又语具等。应立为根。语具手足大小便处。于语执行弃乐事中。如其次第。有增上故。解云。此约外道数论宗为难。彼宗立五根。语具是肉舌。于语有增上用。手于执有增上用。足于行步。有增上用。大便处于弃秽有增上用。小便处起淫乐。有增上用。应立为根如是等事。不应立根。由所许根。有如是相。颂曰。
心所依此别此住此杂染
此资粮此净由此量立根
释曰。心所依者。谓眼等六根。此内六处。是有情本也。此别者。此六根相差别。由女男根也。此住者。复由命根。此六根一期住也。此杂染者。此六根成杂染。由五受根也。此资粮者。此六根能与无漏净法。作资粮由信等五也。此净者。此六根成无漏净。由后三根也由此立根。事皆究竟。是故不应许无明等。及语具等。亦立为根。彼无此中增上用故。
从此已下。第二叙异说。是识见宗。论云。复有余师。别说根相。颂曰。
或流转所依及生住受用
建立前十四还灭后亦然
释曰。或言显此是余师意。约流转还灭。立二十二根。言流转者。以识为体。于生死中。流转故也。流转有四。一流转所依谓眼等六根。二流转生。由女男根。从彼生故。三流转住。谓由命根。依彼住故。四流转受用。由五受根。能领纳故。上来约四义。立前十四根。思可知也言还灭者。生死止息。名为还灭。取涅槃得。为还灭体。还灭位中。同前四义。立后八根。一还灭所依。谓信等五根。一切善法。生之本故。二还灭生。由未知当知根。正定聚中。此初生故。三还灭得住。由已知根。令涅槃得。相续起故。四还灭得受用。由具知根。受用现法乐住故又论结云。根量由此。无灭无增。即由此缘。经立次第(由此者。此流转还灭也。二十二根。更不可增减)。
从此大文第三。明根体。于中眼等六根。女男二根。此之八根。界品已说。命根及信等五根。此六下文当辨唯有乐等五受。三无漏根。更无转辨处。故今应释。颂曰。
身不悦名苦即此悦名乐
及三定心悦余处此名喜
心不悦名忧中舍二无别
见修无学道依九立三根
释曰。身不悦名苦者。身谓身受。即五识相应受也。身谓所依。受依身起。名为身受。身之受故。依主释也。言不悦者。是损恼义。于身受内能损恼者。名为苦根即此悦名乐者。即前身受。名为即此悦也于身受中。能摄益者。名为乐根。及三定心悦者。心谓第六意识此第三定。心相应受。能摄益者。亦名乐根。谓第三禅。五识无故。无身受乐。唯心悦名乐也余处此名喜者。除第三禅。于下三地。名为余处(下三地者。欲界初二禅也)。此者。此第六识心也。谓此心悦。于下三地。名为喜根。第三静虑。心悦安静。离喜贪故。唯名乐根。下三地中。心悦粗动。有喜贪故。唯名喜根心不悦名忧者。意识相应。能损恼受。是心不悦。此名忧根中舍二无别者。中谓非悦非不悦。即是不苦不乐受。此处中受。名为舍根。二者谓身心二也。身即五识。心是意识。舍在身心。同无分别。任运而生。故虽通二立一舍根又论云。在心苦乐。多分别生。在身不然。随境力故。阿罗汉等。亦如是生。故此立根。身心各别。解云。在心苦乐者。意地受也。苦乐在心。分别起故。苦名为忧。乐名为喜。乐受在第三禅。即无分别。为简此故。故言多分别生也。苦乐二受。在五识身。无分别故。名为不然。谓五识身。随境力故。名无分别。阿罗汉等。举圣同凡故此苦乐。在五识身。名苦名乐。在第六识。名喜名忧也见修无学道依九立三根者。九谓意喜乐舍信等五根。若在见道。依此九根。立未知当知根。若在修道。依此九根。立已知根。在无学道。亦依此九。立具知根。
论云。如是三名。因何而立。谓在见道。有未曾知。当知行转。故说彼名未知当知解云。见道有十五心。谓八忍七智。此十五心。于四谛境。有未曾知。当知行相转。如苦法忍。与疑得俱生。未知苦谛。名未曾知。后至智位。必当知故。名为当知。如苦忍既尔。诸余七忍。亦复如是。故忍总名未知当知。中间七智。虽能正知。良由知谛未遍中间起故。亦名未知当知。故说彼有见道行者。名未知当知也。又论云。若在修道。无未曾知。但为断除余随眠故。即于彼境。复数了知。是故说彼。名为已知。解云。从道类智。已去乃至金刚喻定。总名修道。若在修道。上下八谛。总已知竟。无未曾知。但为断除迷事烦恼。贪瞋痴慢。四随眠故。于四谛境。数起智知。名为已知。是故说彼有修道行者。名为已知。已知而知故又论云。在无学道。知己已知。故名为知(此释知也。谓尽智无生智。作知己已知之解。故名为知也)。有此知者。名为具知(此释具义也。有此者成就义也)。或习此知。已成性者。名为具知(此第二约习释具也)。谓得尽智无生智故。如实自知我遍知苦。不复遍知。乃至广说(释知体也。谓尽无生。是具知体。如实自知。我遍知苦。是尽智行相不复遍知。是无生智行相。我已断集是尽智。不复更断。是无生智。我已证灭是尽智。不复更证是无生智。我已修道是尽智不复更修。是无生智。含此义故。故言乃至广说也)。广彼所有根。名为未知当知根等。解云。此释名也。彼者。彼未知当知。等行者。彼属人也。根属法也。彼未知当知等。行者人身中。有此根故。名未知当知等根。未知当知之根。名未知当知根等。依主释也。上来所明。第三根体竟。
从此大文第四。诸门分别。于中有六。一有漏无漏门。二是异熟非异熟门。三有异熟无异熟门。四三性门。五界系门。六三断门且初第一有漏无漏门者。论云。此二十二根中。几有漏几无漏。颂曰。
唯无漏后三有色命忧苦
当知唯有漏通二余九根
释曰。唯无漏后三者。谓未知当知。已知具知根。此之三根。最居后故。名为后三。体唯无漏有色命忧苦当知唯有漏者。言有色者。谓七色根。眼等五根。及女根男根。此之七根。是色蕴摄。名为有色。七有色根。及命忧苦。一向有漏通二余九根者。通有漏无漏二门。谓意喜乐舍信等五根。此九皆通有漏无漏。
从此第二。是异熟非异熟门者。论云。如是已说有漏无漏。二十二根中。几是异熟。几非异熟。颂曰。
命唯是异熟忧及后八非
色意余四受一一皆通二
释曰。命唯是异熟者。唯一命根。定是异熟。业所招故。忧及后八非者。忧根及后信等八根。是非异熟。忧通善恶。信等八根。唯是善性。是有记故。故非异熟色意余四受。一一皆通二者色谓七色。及意根余四受(除忧)此十二根。一一皆是。通是异熟非异熟门。谓七色根。业所招者。即是异熟。若长养者便非异熟。意及四受。业所招者。即是异熟。若善恶性。又无记中。威仪工巧。及通果者。非是异熟。故十二根。通二门也。
从此第三。有异熟无异熟门。论云。如是已说是异熟等。二十二根中。几有异熟。几无异熟。颂曰。
忧定有异熟前八后三无
意余受信等一一皆通二
释曰。忧定有异熟者。忧根当知。定有异熟。依唯越义。颂说定声。唯者谓显忧根。唯有异熟也。越者具二义故。越根次第。先说忧根也。言二义者。一忧非无记。强思起故。二非无漏。唯散地故。由此越次第。先说忧根定有异熟前八后三无者。前八谓眼等前八根。后三者。三无漏根。此十一根。定无异熟谓眼等八。无记性故。最后三根。是无漏故。不能招果。故无异熟意余受信等一一皆通二者。意根所余四受(除忧)信等五根。此之十根。一一皆通有异熟无异熟二也。谓意乐喜舍。若善恶性。及有漏者。即有异熟若无记性。及无漏者。便无异熟苦根若善恶性。即有异熟若无记性。便无异熟信等五根。若有漏者。名有异熟若无漏者。即无异熟故此十通二类也。
从此第四。三性门。论云。如是已说有异熟等。二十二根中。几善。几不善。几无记。颂曰。
唯善后八根忧通善不善
意余受三种前八唯无记
释曰。唯善后八根者。谓信等八。名后八根。唯是善性忧通善不善者。忧非无记。强思起故。通善恶性意余受三种者。意根余四受(除忧)此五通三性前八唯无记者。眼等前八。唯无记性。眼等五根。及男女命。名八根也。
从此第五。界系门。论云。如是已说善不善等。二十二根中。几欲界系几色界系。几无色界系。颂曰。
欲色无色界如次除后三
兼女男忧苦并余色喜乐
释曰。初句标三界也。如次除后三者。如次者。已下诸义。配上初句。故言如次也。除后三者。明欲界系。于欲界中。有十九根。除后三无漏根。由彼三根是不系故。兼女男忧苦者。明色界系。于色界中。如前所除。后三根外兼除女男忧苦四根。余十五根。是色界系。除女男者。离淫欲故又女男根。身丑陋故。经说色界。名为男者。有男相故。非谓有根无苦根者。身净妙故(非苦依也)又彼无有不善事故(非苦境也)无忧根者。有奢摩多。润相续故(相续者。是身非忧依也)又彼无有恼害事故(非忧境也)并余色喜乐者。明无色系。无色界中。如色界中。除后三根及女男忧苦。外并更除余色及喜乐根。言余色者。眼等五根。男女根外名之为余。除此已外所余八根。无色界系。谓信等五。及命意舍。
从此第六。三断门。论云。如是已说欲界系等。二十二根中。几见所断。几修所断。几非所断。颂曰。
意三受通三忧见修所断
九唯修所断五修非三非
释曰。意三受通三者。意及三受。通三种断。言三受者。谓喜乐舍。此上四根。若有漏者。通见修断。若无漏者。唯非所断忧见修所断者。忧根与迷理惑相应。是见所断诸余有漏。是修所断非无漏故。不通非所断九唯修所断者。九谓七色命苦。唯修所断七色命根。是无记性。不染污故苦根与五识相应。非第六识生。前言不染。非六生色。定非见断。故此九根非见所断。非无漏故。不通非所断。五修非三非者。五谓。信等五根。通修非二断。若有漏者。是修所断。若无漏者。是非所断。不染污故不通见断三无漏根。唯非所断。非无漏法。是所断故。已上是第四。诸门分别竟。
从此第五。明杂分别。于中有六。一受生得异熟门。二约死位灭根多少门。三得果用根多少门。四成就诸根定量门。五成根极少门。六成根极多门。今初第一。受生得异熟门者。论云。已说诸门义类差别。何界初得几异熟根。颂曰。
欲胎卵湿生初得二异熟
化生六七八色六上唯命
释曰。欲胎卵湿生初得二异熟者。欲谓欲界。胎卵湿生。除化生也。此之三生。初受生位。唯得身命二异熟根。由此三生根渐起故不得余根。化生六七八者。化生初位。得六七八根。言得六根者。眼耳鼻舌身命。谓劫初时。无形化生故。有六根得七根者。如诸天等。六根如上。加男女一。得八根者。谓恶趣中。容有二形化生者是也。六根如上。加男女二根。色六上唯命者。色谓色界。初得六根。如欲界中无形者说。上唯命者。上谓无色。胜下二界名之为上。一则定胜。无色因也。二者生胜。无色果也。初得一根。谓唯命也。
从此已下。第二死位。灭根多少者。论云。说异熟根。最初得已何界死位。几根后灭。颂曰。
正死灭诸根无色三色八
欲顿十九八渐四善增五
释曰。正死灭诸根者。此之一句。流入下三句。皆并言之。无色三色八者。无色界中。将命终位。灭根有三。谓命意舍。色八者。色界命终。灭根有八。谓命意舍眼等五根。论云。一切化生。必具诸根。而生死故(释前义也)欲顿十九八者。欲界顿死。十九八根。于最后灭。灭十根者。谓二形人。顿命终时。眼等五根。女男命意舍。于最后灭。灭九根者。谓一形者。顿死于前十中。除女男一。灭八根者。谓无形人。顿死于前十根。除女男二。以无形故渐四善增五者。渐谓渐死。欲界渐死。将命终时。唯灭四根。谓身命意舍。善增五者。善谓善心。于善心死。更增五根。谓信等五。前顿渐死。灭三根等。依染污无记心命终者说。若善心死。于前诸位。更增信等。故前三根。增至八根。前灭八根。增至十三。前灭九根。加至十四。前灭十根。增至十五。渐死四根。增至九根。谓三界善心死。皆有信等五也。
从此已下。第三明得果用根多少者。论云。分别根中。一切根法。皆应思择。二十二根中。几能证得何沙门果。颂曰。
九得边二果七八九中二
十一阿罗汉依一容有说
释曰。九得边二果者。边谓预流。阿罗汉果。居初后故。名之为边。此边二果。九根证得。初预流果。九根得者。谓意及舍。信等五根。未知当知。已知为九。其预流果。依未至定。故唯舍受。论云。未知当知根。在无间道。已知根。在解脱道。此二相资。得最初果。如其次第。于离系得。能为引因依因性故。解云未知当知在无间道者。第十五心。道类忍是也。已知根。在解脱道者。第十六心。道类智是也。其无间道。为同类因。引离系得。名为引因。其解脱道。与离系得。俱时而生。持离系得。名为依因。离系得者。无为上得也阿罗汉果。九根得者。谓意根信等五根。已知根。具知根。为八。喜乐舍中随取其一。故成九也。以阿罗汉通九地证。其九地者。未至中间。四本静虑。及三无色。除有顶也。若依未至中间第四静虑。及三无色。证者唯舍受也依初二禅。喜受证也依第三禅。乐受证也。故于三受。随取其一。又论云。已知根在无间道。具知根在解脱道。此二相资。得最后果。如其次第。于离系得。能为引因依因性故。解云。已知根在无间道者。金刚喻定是也。具知根在解脱道者。尽智是也。断有顶惑。第九无间道。名金刚喻定。第九解脱道。名为尽智。其无间道。为同类因。引离系得。名为引因其解脱道。为能作因。持离系得。名为依因七八九中二者。谓中间二果。即一来不还果也。此中二果。或七根。或八根。或九根。证得且一来果七根得者。谓世间道依次第证。由七根得。谓意及舍。信等五根唯依未至。证一来果。故唯取舍。不通余受依出世道。由八根得。七根如前。加已知根为八若一来果。倍离欲贪。超越证者。如预流果。由九根证得先凡夫位。断六品贪。名倍离欲。今入见道。至道类智。超越预流。直证第二。名超越证。上来明者。是一来果。七八九得。宜善知之其不还果七根得者。用世间道。依次第证。由七根得。谓意及舍信等五根八根得者。有二种八。且初八者。依出世道。七根如上。加已知为八。第二八者。用世间道。依次第证。谓意喜舍信等五根。故论云。又次第证。不还果者。若于第九解脱道中。入根本地。依世间道。由八根得。彼无间道。舍受相应。解脱道中。复有喜受。此二相资。得第三果。于离系得。二因如前。解云若超越证者。必无依未至定。从第九解脱道中。得入根本。以超越者。先得根本。更不愿求。故不入也次第证者。未曾得根本故。于未至定。第九解脱。若愿入者。得入根本也。无间道中舍受者。未至地中舍也。解脱道中喜受者。初禅根本喜也。由无间道。断下地惑。欣上地故。解脱道中。得入根本也九根得者。有二种九。且初九得者。谓超越证。故论云。全离欲贪。超越证者。由九根得。如前超越。得一来果(先凡夫位。断九品惑。名全离欲。今入见道。至道类智。超前二果。直证第三。名超越证)。总说虽然。而有差别。谓此依地有差别故。乐喜舍中。可随取一。前果超越。唯一舍根(已上论文)解云。总说虽然者。谓总说九。数同一来也。而有差别者。根中受名。即有差别。不同一来也。谓此依地有差别故者。释上差别名也。谓此不还果。依六地证故。地有差别。若依未至中间。第四禅证。唯用舍受。依初二禅。用喜受证。依第三禅。用乐受证。故于三受。可随取一。即是根名。有差别也第二九者。依次第证不还果者。用出世间道。若于第九。解脱道中。入根本地。由九根得。谓意喜舍信等五根。已知根也。彼。无间道。舍受相应。解脱道中。复有喜受。故有二受。出世间道故。加已知根。故论云。依出世道。由九根得。八根如前加已知根。第九无间解脱。此俱有故(八根如前者。同前依世间道。中八根数。加已知为九也。无间解脱此俱有故者。此已知根。在无间解脱二道。俱有故须加之也)据上所明。颂言七八九者应知。有二种七。谓一来不还各一七也。有三种八。谓一来果中。有一种八。不还果中。有二种八也有三种九。一来中一九。不还中二九也十一阿罗汉者。引本论为难也。故论。云。岂不根本阿毗达磨。问由几根。得阿罗汉。答十一根。云何乃言由九根得(十一根者。意喜乐舍。信等五根。已知具知也)。依一容有说者。通前难也。依一身中容有十一根。故本论说理实有九。故说九根。故论云。实得第四。但由九根。而本论言十一根者。依一身中。容有故说。谓容有一补特伽罗。从无学位。数数退已。由喜乐舍。随一现前。后复证得阿罗汉果。由斯本论说十一根。然无一时。三受俱起。是故今说定由九根(已上论文)解云。阿罗汉果。通九地证故。有喜乐舍三受证也又依萨婆多宗。许阿罗汉。数数有退。故于一身。许有三受证阿罗汉。然当证时。唯有一受。故说九根。各据一义。不相违也论云。于不还果中。何不如是说(此难意者。谓第三果。许数数退通六地证。容于一身。有三受证。何不本论说十一根)。以无乐根。证不还果。而于后时。得有退义。亦无退已由乐后得(答前难也)解云。若乐根证。必定不退若是退者。必无后时由乐根证。故知乐受证者。必无喜舍。喜舍证者。必无乐受故。故于一身。必无容有三受证。得不还果义故。不可说十一根也。又论云。非先离欲超越证第三。而于后时得有退义。此离欲果。二道所得。极坚牢故。解云。此文释乐根证不退所以也。由此乐根在第三禅。次第证者。唯得初禅故乐根证必是超越。谓凡夫位。断三禅惑。后时容依第二禅。起见道证不还果。故知超越。得起乐根。此超越人。毕竟不退。以二道所得故。一先凡夫位。断欲惑尽世道所得也。二今入见道。圣道所得也。次第证人。唯一道得。故可退矣。此上义隐。论有要处。故具录之。
从此第四。成就诸根。定量门。论云。今应思择。成就何根。彼诸根中。几定成就。颂曰。
成就命意舍各定成就三
若成就乐身各定成就四
成眼等及喜各定成五根
若成就苦根彼定成就七
若成女男忧信等各成八
二无漏十一初无漏十三
释曰。成就命意舍各定成就三者。此据三根必定成就。谓成命时。必有意舍。若成意舍必有命根。不可阙也若成就乐身各定成就四者。谓成就乐根时。必有命意舍也若成身根时。亦必有命意舍。故言各也。成乐不成身者。谓圣者生无色界。无界界中。成就下三禅无漏乐根也。成就身不成乐者。谓异生生第四禅。彼无乐根。下三禅乐根彼已断也。既是凡夫。不可成就下无漏乐故。不成乐根。而成身根也。成乐不成喜者。谓异生生第三定也成眼等及喜各定成五根者。眼等等取耳鼻舌。若成眼根。必成就五。谓身命意舍兼眼根。如眼既尔。耳鼻舌三各成五根。准眼说之。喜根成五根者。谓命意舍乐喜根。又论云。第二静虑地生。未得第三静虑。舍下未得上当成何乐根(此文意者。难前喜根。必成就乐第二静虑。自地无乐。而有喜根。初禅有三识乐。今已舍竟。第三禅意地乐。今复未修得故。言舍下未得上。当成何乐根也)当言成就第三静虑。染污乐根。余未得故(答也。未断第三禅染污。必成就也。余未得者。余乐未得也)若成就苦根彼定成就七者。彼者彼苦根定成就七根也。谓身命意喜乐舍苦根。夫成苦根。必是欲界。故此七种。不可阙也。于四受内。除忧根者。离欲舍故若成女男忧信等各成八者。谓成女根。必成就八。七根如苦。更加女根。男根亦八。七根如苦。更加男根。忧根亦八。七根如苦。更加忧根。若成信等。各成八者。谓命意舍信等五根。二无漏十一者。谓已知具知二无漏根。各十一根也。已知根十一根者。谓命意喜乐舍信等五根。及已知根。具知十一者。前十一根中。除已知根。加具知根。初无漏十三者。谓未知当知。初无漏根。必成就十三根。言十三者。谓身命意喜乐舍苦信等五根。及未知当知根。此加身苦者。若成未知当知根。必在欲界。故定有身苦也。
从此第五。成根极少门者。论云。诸极少者。成就几根。颂曰。
极少八无善成受身命意
愚生无色界成善命意舍
释曰。极少八无善者。谓阐提人。名为无善。彼若极少。成就八根。谓五受身命意也愚生无色界成善命意舍者。愚谓异生。未见谛故。彼若极少。成就八根。谓信等五。命意舍三。
从此第六。成根极多门者。论云诸极多者。成就几根。颂曰。
极多成十九二形除三净
圣者未离欲除二净一形
释曰。极多成十九者。标也。二形除三净者。释也。此明异生成根十九。谓二形人必非圣者。故无三净也。言三净者。三无漏根也。除此三外。余十九根。容皆具有圣者未离欲除二净一形者。此明未离欲圣者极多。亦成十九根也。谓初二果。及不还向。名未离欲圣也。除二净一形者。明所除根。若住见道。除已知具知二净。若住修道。除未知具知二净。除一形者。女男根中。随除一种。以诸圣者无二形故故欲界圣除此三净。外余十九根。容皆具有也。
俱舍论颂疏论本第三
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第四
从此大文。第二明俱生诸法。于中有二。一正明俱起。二广辨差别就初正明俱起中。一明色法俱生。二明四品同起。且初明色法俱生者。论问起云。今应思择。一切有为.如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生(此总问也)有定俱生(总答)谓一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四不相应行。五无为法。无为无生。此中不说(此总标诸法。意取俱生。简无为也)今先辨色决定俱生(别问色也)。颂曰。
欲微聚无声无根有八事
有身根九事十事有余根
释曰。欲微聚无声无根有八事者。欲谓欲界。微是细义。非极微也。色聚极微细。立微聚名为显更无细极此者。此在欲界。无声无根。八事俱生随一不减言八事者。谓四大种色香味触有身根九事者。有身根聚。九事俱生。八事如前。身为第九。十事有余根者。眼耳鼻舌。名有余根。此眼耳鼻舌各。十事俱生。且如眼根。必有身根。此上必有地水火风。色香味触。故成十也。如眼既然。耳鼻舌三。十事亦尔。故论云。眼耳鼻舌必不离身。展转相望。处各别故(此上两句。显必有身。下两句。明四根各别。不可眼上。加耳等也)于前诸聚。若有声生。如次数增。九十十一谓前八上。加声成九。前九上加声成十。前十上加声成十一。又论云。以有声处。不离根生。谓有执受。大种因起(以根上。有声义隐故。此文别指也)。
从此第二。明四品同起者。论云。如是已辨色定俱生。余定俱生。今次当辨。颂曰。
心心所必俱诸行相或得
释曰心心所必俱者。心与心所必定俱生。随阙一时余则不起。诸行相或得者。诸行即是一切有为此即有四种。谓色心。心所。心不相应行相谓四相。此之诸行。必与有为四相俱起。故前句必俱二字。流至于此应言诸行相必俱或得者。得谓诸行上得也。谓诸行内。唯有情法。与得俱生。不通非情。是故言或。从此上来两段不同。总是第一。正明俱起竟。
其次第二。大文广辨差别。于中有二。一明心所有法。二明不相应行。就明心所有。文分四段。一明五地。二明定俱生。三明相似殊。四明众名别。就初明五地中。一总标名数。二别释名体。且初总标名数者。论云。向言心所。何者是耶。颂曰。
心所且有五大地法等异
释曰。心所且有五者。标心所位也。大地法等异者。列其数也。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法略释大地法名者。论云。地谓行处。若此是彼所行处。即说此为彼法地(释地一字义也。地是心王。是心所所行处。故言地。谓行处也。言若此者。此心王也。言是彼者。彼心所也。所行处者。心是心所行处也。即说此为彼法地者。由心是行处故。即说此心。为彼心所法家地也)大法地故。名为大地(释大地二字也。此言大者。目受想等。十心所也。以受想等。通三性等。一切心品。故名为大。若言大地。还目心王。心但是地。而是非大。今言大地者。大法之地。名为大地。依主释也)。此中若法。大地所有。名大地法。谓法恒于一切心有(此释大地法三字也。此中者。此心所中也。此心所中。受想等十心所法。是大地家所有。名大地法。大地之法。名大地法。依主释也。故知唯言大者。但目心所。若言大地。便目心王。言大地法。即还目心所法也。此上有两重依主释。善应思之)此下第二。别释名体。正明五地。文分五段。且初大地法者。论云。彼法是何。颂曰。
受想思触欲慧念与作意
胜解三摩地遍于一切心
释曰。前三句标列。第四句。释得大地法名。受谓领纳。此有三种。苦。乐。俱非。有差别故(俱非是舍受也)想者取像。谓于前境取差别相。思者造作。谓能令心有所造作。触谓触对。根境识三和合而生。能有触对。欲谓希求所作事业。慧谓于法能有简择。念谓于缘明记不忘。作意者。动作于意。谓能令心警觉为性。胜解者。谓能于境印可。此事如此。非不如是。起殊胜解。三摩地者。此云等持。平等持心。于一境转。亦持心所从强说心。遍于一切心者。释得地名也。此十心所。遍三性等一切心品。诸余心所。即不能遍。故于此独名大地法。
从此第二。明大善地法者。论云。大善法地。名大善地(此释大善地三字。信等十心所法。遍一切善心。得大善名心王名大善地者。是大善法所行处故。大善之地。依主释也。故大善地言。唯目心王)。此中若法。大善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有(此释大善地法四字。此中者此心所中。谓信等十。是大善地家所有法故。名大善地法。大善地之法。依主释也)。彼法是何。颂曰。
信及不放逸轻安舍惭愧
二根及不害勤唯遍善心
释曰。信者澄净也。如水清珠能清浊水。心有信珠。令心澄净。有说于四谛三宝善恶业果。忍许名信。及不放逸者。修诸善法。论云。离诸善法。复何名修(此难意。善法即修。离善之外。何者名修。名不放逸也)。谓此于善。专注为性(答前难也。专注是修。名不放逸也)。余部经中。有如是释。能守护心。名不放逸轻安者。轻谓轻利。安谓安适。于善法中。有所堪任。名心堪任性舍者舍离沉掉。令心平等。无警觉性惭愧二种。如后当释。颂言二根者。谓无贪无瞋。二善根也。不说无痴者。无痴善根。以慧为体。前大地法中。慧已摄竟。故大善地法中。不重说也言不害者。谓无损恼。勤者精进。谓能令心勇悍为性。颂言唯遍善心者。释得地名也。谓唯遍善心也。由前信等具此两义。一则唯是善性。二则遍一切善心。如大地法。虽能遍善心。不是唯善。唯信等具二义。得大善地法名也。
从此第三。明大烦恼地法。论云。如是已说大善地法。大烦恼法地。名大烦恼地(释大烦恼地四字。唯目心王。心是大烦恼之地。名大烦恼地。依主释也)此中若法。大烦恼地所有名大烦恼地法(此释大烦恼地法五字。此心所中。谓痴等六。是大烦恼地家。所有法故。名大烦恼地法。大烦恼地之法。依主释也。故知大烦恼三字。唯目痴等。大烦恼地四字。即目心王。大烦恼地法五字。还目痴等。应善思之)谓法恒于染污心有(释上大义也)彼法是何。颂曰。
痴逸怠不信昏掉恒唯染
释曰。痴者愚痴。亦名无明。迷境起故亦名无智。无决断故亦名无显无彰了故逸者放逸。不修诸善。是修诸善。所对治法。怠谓懈怠。心不勇悍。是前所说。勤所对治。不信者。令心不澄净。是前所说。信所对治。昏者昏沉。谓身心重性。于善法中。无所堪任。亦名身心之无堪任性。掉者掉举。令心不静。恒唯染者。释得地名也。遍者是恒义。此上六种。一则唯染。二则遍染。具此两义。独得大烦恼地法名。且如受等。虽是遍染。不是唯染。忿等十惑。虽是唯染。不是遍染。故皆不得大烦恼地名也。
从此第四。明大不善地法者。论云。如是已说大烦恼地法。大不善法地。名大不善地(此释大不善地四字。目心王也。心王是大不善法之地。名大不善地也。依主释也)此中若法。大不善地所有。名大不善地法。谓法恒于不善心有(此意释大不善地法五字。目无惭等。谓无惭等。是大不善地家。所有法故。名大不善地法。大不善地之法。依主释也)彼法是何。颂曰。
唯遍不善心无惭及无愧
释曰。此遍不善心者。释无惭无愧。得大不善名也。谓无惭无愧。一则唯不善性。二则遍一切不善心。具此两义。独得大不善名。且如受等。虽是遍不善心。不是唯不善性。忿等七惑。除谄诳憍。此七及瞋。虽唯不善性。不是遍不善心故。皆不得大不善名。此二行相。如后当释。
从此第五。释小烦恼地法。论云。如是已说大不善地法。小烦恼法地。名小烦恼地(小烦恼三字。忿等是也。小烦恼地。即目心王。心王是小烦恼法之地。名小烦恼地。依主释也)此中若法。小烦恼地所有。名小烦恼地法(此小烦恼地法五字。目忿等十。谓忿等是小烦恼地家所有法。故名小烦恼地法。小烦恼地之法。依主释也)谓法少分。染污心俱(释小烦恼名也。不遍一切。故言少分)彼法是何。颂曰。
忿覆悭嫉恼害恨谄诳憍
如是类名为小烦恼地法
释曰。此忿等十。名小烦恼。谓有三义。一唯修所断。二意识地起与无明相应。三各别现行。具此三义。故独得名小烦恼地也且如受等十大地法。痴等六大烦恼地法。及无惭愧二。不定中贪瞋寻伺睡眠。此等诸法。三义俱关。慢疑二种。虽与意痴相应。俱阙唯修断慢通见修断。疑唯见断故。恶作虽唯修断。阙意痴相应。通善性故。皆不名小烦恼地法也。已上五段不同。总是别释五地名体竟。
从此第二。明定俱生。于中有二。一明欲界。二明上界。且欲界俱生者。论问云。此中应说于何心品。有几心所决定俱生。颂曰。
欲有寻伺故于善心品中
二十二心所有时增恶作
于不善不共见俱唯二十
四烦恼忿等恶作二十一
有覆有十八无覆许十二
睡眠通不违若有皆增一
释曰。欲晓此颂。且要先知于欲界中。心品有五。谓善唯一不善有二。一与不共无明相应谓此心品。唯有无明更无余惑。二与余贪瞋等相应无记有二。一有覆无记。二无覆无记今此颂文。约此五品。以明俱生欲有寻伺故于善心品中二十二心所者。夫欲界中。必有寻伺。故于善心品中。二十二俱生。谓大地十。大善地十。及与寻伺有时增恶作者。然此恶作通善恶性。于善心中。有无不定。故言有时。善心若有。于前心品。更增恶作。成二十三言恶作者。论有三解。论云。恶作者何(问也)恶所作体。名为恶作(答也。于恶所作事。起心厌恶。若恶若善。若作若不作。俱在其境也)应知此中缘恶作法。说名恶作。谓缘恶作。心追悔性。注曰。于恶作事既不称心。遂生追悔。即此追悔。缘恶作起名为恶作。恶作是境。非追悔也。今名追悔。为恶作者。从境为名也。此下论文。如缘空解脱门。说名为空。缘不净无贪。说为不净。注曰。此文举例释成也。空解脱门。以定为体。今名空者。以缘空故。从境为名不净观无贪为体。今名不净者。缘不净故。从境为名。恶作亦尔也又见世间。约所依处。说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。注曰。此第二释意者。先因恶作。方起追悔。故知恶作追悔所依。今唤追悔为恶作者。于所依处。显能依事。如人依村村是所依。若人集会即言村来。是举所依村。显能依人也又于果体。假立因名。如言此六触处。应知名宿作业。注曰。此第三释。因是恶作。果是追悔。今唤追悔。为恶作者。此于果上立因名故。如言者。如经言也。此六触处。眼等六根也。此六触处是果。宿作业是因。经言六触处是业者。亦是果上立因名也。问何等恶作。说名为善。答谓于善恶作不作中。心中追悔性。谓于先时。于善不作。于恶而作。后生追悔。名善恶作也与此相违。名为不善。谓先作善。而不作恶。后生追悔。名不善恶作也。故此二恶作。各依善恶二处而起于不善不共见俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱生也。不善不共者。不共无明也。见者不善见也俱者。谓不善心一与不共无明俱。二与不善见俱也且于不善不共无明心品。必有二十心所俱生。谓大地十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺第二不善见。相应心品者。谓此心中。或有邪见。或有见取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。于五见中。除身边见者。此二见是有覆无记见也问此不善见相应心品。合有二十一。二十如前。应加不善见。何故俱言二十耶。答非见增故。无有二十一。以即于十大地法中。慧用差别。说为见故。见以慧为体。十大地法中。慧已摄竟。故不重说也四烦恼忿等恶作二十一者。此有三类。一四烦恼者。贪瞋疑慢也。二忿等者。十小随烦恼也。三恶作者。不善中恶作也。此三类心。各有二十一心所俱生。且四烦恼相应心品。二十一者。谓大地十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺。此二十上。加贪等随一。名二十一也忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善恶作二十一者。二十如前。加恶作一。有覆有十八者。此取欲界有覆无记心也。谓与身边二见相应。此二种见。能覆圣道。或有痴覆。名为有覆。不能招果。故名无记。此有覆心。必有十八心所俱生。谓大地十。大烦恼地六。及与寻伺。此中见不增。应知如前释也无覆许十二者。欲无覆心。异熟生等也。此有十二心所俱生。谓大地十。及与寻伺言许者。依萨婆多宗。恶作不通无记。故于无覆无记心。唯许有十二。不同经部意。恶作通无记心。无记心中更加恶作故。得有十三。非所许也。睡眠遍不违若有皆增一者。睡眠通三性故。于前心品。遍有不违也。随何品有。皆说此增。谓前善中。二十二上。加至二十三。若前二十三。增至二十四。不善无记。准例应知。
从此第二。明上界俱生者。论云。已说欲界心品俱生。当说上界。颂曰。
初定除不善及恶作睡眠
中定又除寻上兼除伺等
释曰。初定除不善及恶作睡眠者。谓初静虑。如前欲界。诸心所法。唯除不善。不善有十。谓瞋一。小烦恼中忿等七。除谄诳憍。及无惭愧。此十烦恼。唯不善性。色界无有除恶作者。恶作与忧根相应。色界离忧。故无恶作除睡眠者。色界无段食。故无睡眠也。中定又除寻者。谓中间定。除前所除。又更除寻。余皆具有。上兼除伺等者。上者二禅已上。乃至非想也。此二禅已上。除前所除。兼除伺等。等取谄诳。余皆具有。经说谄诳。极至梵天。故唯初禅。得有谄诳。以初禅地臣主相依。必行谄诳。如经中说。大梵天王。处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此四大种。当于何位。尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。我于此梵众。自在作者。化者。生者。养者。是一切众生父。作此语已。引出众外。谄言愧谢。令还问佛解云。大梵天王。不知依未至中间四禅。此六地中。起无漏道。断第四禅染。及依空处近分。起有漏道。断第四禅染。是四大种。无余灭位故。矫乱答也。矫乱答辞。是诳语摄也。谄言愧谢。显有谄也。作者。我能造作世间也。化者。我能化世间也。生者。我能生一切众生也养者。我能养一切众生也。
从此第三。明相似殊。此有两段。一明无惭等。二明寻伺等。且初明无惭等者。论云。今次当说于前所辨。诸心所中。少分差别。无惭无愧。爱之与敬。差别云何。颂曰。
无惭愧不重于罪不见怖
爱敬谓信惭唯于欲色有
释曰。无惭愧者。标也。不重者。释无惭也。不重贤善。名为无惭也。谓于功德。及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。即是恭敬所敌对法言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。无忌难者。无畏惧也。不随属者。不作弟子礼也于罪不见怖者。释无愧也。谓诸善士。所呵厌法。说名为罪。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧。此中怖言。显非爱果能生怖故有余师说。于所造罪。自观无耻。说名无惭。观他无耻。说名无愧。惭愧差别。翻此应知。谓翻初释。有敬有崇。有所忌难。有所随属。说名为惭。于罪见怖说名为愧。翻第二释。于所所造罪。自观有耻。说名为惭。观他有耻。说名为愧爱敬谓信惭者。释爱敬差别也。爱即是信。敬即是惭。爱谓爱乐。体即是信然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。如爱妻子等。无染谓信。如爱师长等。此颂言爱者。取第二爱也。有信非爱。谓缘苦集信忍许故有信。可厌故非爱。有爱非信。谓诸染污爱。由起贪是爱。染污非信也。有通信爱。谓缘灭道信。忍许故生信。可欣故有爱。有非信爱。谓除前相。敬谓敬重。体即是惭。如前解惭谓有敬等。有惭非敬。谓缘苦集惭生耻有惭。可厌非敬。有通惭敬。谓缘灭道惭恭敬有惭。可欣有敬。唯于欲色有者。三界分别。如是爱敬。欲色界有。无色界无。问岂不信惭大善地法。无色亦有。答爱敬有二。谓缘于法补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无。补特伽罗。此云数取趣。谓数取诸趣也。
从此第二。明寻伺等。论云。如是已说爱敬差别。寻伺慢憍。差别云何。颂曰。
寻伺心粗细慢对他心举
憍由染自法心高无所顾
释曰。寻伺心粗细者。寻谓寻求。伺谓伺察。心之粗性。名之为寻。心之细性。名之为伺。复有别释。寻伺二法。是诸语言行。故契经言。要有寻伺。方有语言。非无寻伺此语言行。粗者名寻。细者名伺。语言行者。是语言因也慢对他心举者。慢谓对他。心自举性。称量自他德类差别。心自举特。陵蔑于他。故名为慢憍由染自法者。自法谓自身。色力等法也。谓憍染着自法为先。令心傲逸。无所顾性。论云。有余师说。如因酒生欣举差别说名为醉。如是贪生欣举差别。说名为憍。是谓憍慢差别之相。已上两段不同。总是第三。明相似殊竟。
从此第四。明众名别者。论云。然心心所。于契经中。随义建立种种名相。今当辨此名义差别。颂曰。
心意识体一心心所有依
有缘有行相相应义有五
释曰。心意识体一者。集起名心谓能集起三业事也。思量名意。了别名识复有释言。净不净界。种种差别。故名为心(净者善也。不净者恶也。界者体也)。即此为他。作所依止。故名为意即此者即此心也。将所依义。释意也。作能依止。故名为识识能依意也。据上两解。是心意识三。名义虽异。其体一也。心心所有依有缘有行相相应义有五者。此释心心所法。更有四名。义虽有殊。体还一也。一名有所依。谓心心所。皆名有所依。托所依根故。所依根者。眼等六根也。二名有所缘。取所缘境故所缘境者。色等六境也三名有行相。谓同有一行相也。如缘青境心及心所。皆带青上影像。此识上相。名为行相。行谓行解。即能缘心也。相谓影像。即行上相也。行解之相。名为行相。依主释也。心与心所。皆有青相。青相虽多。同一青故。名同有一行相也或名有行相。论云。即于所缘品类差别。等起行相故解云。品类差别者。境非一也。等起者。心心所齐等起也四名相应。等和合故。等和合者。谓心心所。五义平等。故说相应。一所依。二所缘。三行相。四时。五事。皆平等故。时等者。谓心心所。同生住异灭时故。事等者。事者体也。一相应中。如心体一。诸心所法。各各亦尔。无两受等。共相应故。上来不同。总是第一。明心所竟。
从此大文第二。明不相应行。于中有三。一总标名数。二别牒解释。三诸门分别。且初总标名数者。论云。已说心心所广分别义。心不相应行。何者是耶。颂曰。
心不相应行得非得同分
无想二定命相名身等类
释曰。颂言二定者。无想定。灭尽定也。相者。四相也。名身等者。等取句文身也。总有十四。一得。二非得。三同分。四无想果。五无想定。六灭尽定。七命根。八生。九住。十异。十一灭。十二名身。十三句身。十四文身。此十四种。体非心所。不与心相应。名心不相应。五蕴门中。是行蕴摄。故名心不相应行。
从此第二。别牒解释。于中有七。一明得非得。二明同分。三明无想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名身等。就初第一明得非得中。复分两段。一明自性。二明差别。且初明自性者。论云于中且辩得非得相。颂曰。
得谓获成就非得此相违
得非得唯于自相续二灭
释曰。上两句明自性。下两句明所依。得谓护成就者。释得自性。得有二种。一获。二成就也获中有二。一未得今获。二已失今获。故论云。未得已失今获解云。未得今获者。如未得戒。今受得戒。创至生相。将成就故。名为今获已失今获者。如先坐定遇缘便舍定。名为已失。后重修得。创至生相。将成就故。名为今获言成就者。先未得法。今时已得。先已得者。今复不失此所得法。流至现在。名为成就。故论云。得已不失。名为成就故知获时。不名成就。成就时。不名获也非得此相违者。释非得自性也。应知非得与此相违。谓若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得。创至生相。名为不获。流入现存。名为不成就。故知不获时。不名不成就。不成就时。不名不获。得非得唯于自相续二灭者。释得非得所依也。自相续者。自即简他也。相续是身。简非相续。非相续者。非情是也。唯于自身。有得非得。故论云。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故。言二灭者。择灭非择灭也。无为法中。唯于二灭。有得非得谓若修道。证择灭时。择灭上有得也。不证时择灭上。有非得也。缘阙位中。得非择灭。故非择灭上有得也。缘会时。不得非择灭。即非择灭上。有非得也。故于二灭。有得非得。论云。一切有情。无不成就非择灭者(皆有缘阙)除初刹那。具缚圣者。及余一切。具缚异生。诸余有情。皆成择灭(初刹那圣者。苦法忍是也。烦恼未断。名具缚圣。此圣者。无择灭也。诸余有情者。一切圣人也)。决定无有成就虚空。故于虚空不言有得。以得无故。非得亦无。宗明得非得相翻而立故(已上论文)又依大毗婆沙。一百五十八云。得有四种。一与彼法俱(此是法俱得。亦名如影随形得)。二在彼法前(此是法前得。亦名牛王引前得也)。三在彼法后(此是法后得。亦名犊子随后得)。四非彼法前后俱(谓无为上得也)。其所得法。则有六种。一有所得法。唯有俱得。如异熟生等。二有所得法。唯有前得。如三类智边世俗智等。有说此等亦有俱得应在第四类摄(解云。第四类者。是第四所得法。通俱得前得也)。三有所得法。唯有俱得后得。如别解脱戒等。四有所得法。唯有俱得前得。如道类智忍等。五有所得法。具有前后俱得。如所余善染等。六有所得法。不可说有前后及俱。而有诸得者。谓择灭非择灭法。解云。第一异熟生等。等取威仪。工巧。非数习者。及有覆无记色等。此等诸法。势力劣故。唯法俱得第二三类智边世俗智等。等取相应心心所也。谓入见道。至苦集灭三类智边。能修未来俗智。起法前得得之。此言修者。是得修也。谓见道是无漏。俗智是有漏。故于见道俗智不起。胜缘阙故。得非择灭(解云。胜缘者。是俗智。所依身也。在见道中。唯有见道所依身。无俗智所依身。故胜缘阙耳)。俗智既毕竟不生。故无法俱法后得也问何故三类智边。能修俗智。非道类智耶。答二义故修。一有事现观故。谓世俗智。于无始来。曾知苦断集证灭。今三类智。亦知苦断集证灭。与世俗智。同为一事故。能修俗智等。二当谛事周故。谓于三谛。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭。当谛事周兼修俗智于道类智。不修俗智者。一俗智于道中。曾无事现观故。二无遍事现观故。谓必无于道可能遍知。可能遍修。种性多故问何故于三谛。有边声非道谛耶。答以其能知一切苦。断一切集。证一切灭。而无能修一切道。佛亦于道。得修习修。俱不尽故。故无边声第三别解脱戒等。等取恶律仪等也。别解脱戒。是有记故。通法后得。即是戒在过去。现在起得。成就不失也。此别解脱戒。不随心色。势微劣故。无法前得第四道类忍等。等取相应心心所也。谓道类忍。是向道摄。至道类智。是果道摄。得果道中。舍向道故。故道类忍。无法后得第五所余善染等。等取通果等无记也。除前四类外。名所余也。势力强故。通三种得第六择灭。非择灭法。非三世摄故。不可说前后及俱。而有诸得者。谓证择灭时。择灭上有得也。于缘阙位。非择灭上有得也问现在道类忍。如何得有法前得耶。答现在道类忍。虽复唯有法俱得。未来道类忍。即有法前得。在现在世。今言现在忍有法前得者。约忍种类说。以所得法据种类说故又解。此现在忍。虽唯法俱。若不现前。即有法前。约容有说。言现在忍有法前得又解。此现在忍。虽唯法俱而无法前。由此现在忍有法前得。在未来世。此未来得。约世横望。实在现忍后。而名法前。不名法后者。谓由此得不起即已。起必在彼现在忍前。约容起用。说有前得又婆沙一百五十八云。一切非得。总有三种。一在彼法前。二在彼法后。三非彼前后。所不得法。亦唯三种。一有所不得法。唯有法前非得。谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃。最后刹那心等(等取相应心所。及无生智也)二有所不得法。通彼法前法后非得谓余随应。有情数法。三有所不得法。无法前后。而有非得谓择灭。非择灭法必无非得可与法俱。以法现前。是所得者。必有得故非所得者。无得非得。亦无唯有法后非得。非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故。解云。第一未来情数毕竟不生法者。谓是三类智边。所修俗智也。此世俗智。不通过现。故言未来。不是非情。名为情数。得非择灭。名毕竟不生见道已前。此世俗智。常有非得。名法前非得。三类智后。常有得起。更无非得也及入无余最后心者。谓未来有一类。异熟威仪心。作入涅槃心。此心未起。常有非得非得此心。名法前非得。此心起已。必入涅槃。便同非情故。无法后非得。无所依故。又无生智。未起已前。常有非得。名法前非得。此智起已。必定不退故。无法后非得也非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故者。此十六字。为遮非想见惑难故。谓唐三藏。译婆沙了。有人以非想见惑。难三藏言。合唯有法后非得其难意者。非想见惑。无始来成。无法前非得。见道断已毕竟不退。于过去见惑。理应合有唯法后非得。何故无耶故三藏于婆沙。加一十六字。为通此难。其十六字意者。谓非想见惑。未断已前。名为未舍。于未舍位。必无有人起未来。非想见惑。入过去尽。以未来见惑。种类无边。起不尽故。及入见道。断见惑时。于未来非想见惑。即有法前非得故过去非想见惑。约种类说。不可唯有法后非得也。
从此第二。明差别。于中有二。一明得差别。二明非得差别。就初明得差别中。文复分二。一正辨差别。二随难别解。且初明正辨差别者。论云。已辨自性。差别云何(总问)。且应辨得(别问)。颂曰。
三世法各三善等唯善等
有系自界得无系得通四
非学无学三非所断二种
释曰。三世法各三者。三世门也。三世法得。各有三种。谓过去法。有过去得。有未来得。有现在得。如是未来。及现在法。各有三种得且过去法。有过去得者。或是法前。或是法俱。或是法后。此约能得与所得法。今时同在过去世也。然过去法。唯有一得。如过去世异熟生等也。或有二得。如过去世。别解脱戒等。有通三得。如过去世道共戒等也。若一得。若二得。若三得。皆名过去法中过去得也。故过去得。通三种得。宜善思之。过去法家现在得者。如别解脱戒。落谢过去。现在不失。起得得之。此即法在过去。得居现在。得居法后故。过去法家现在得者。唯法后得也过去法家未来得者。谓法过去。得在未来。此未来得。名法后得。据世横望。虽皆法后。若约起用先后。未来亦有过去法家法前得也。如过去世道共戒等。有法前得。已谢过去。其法前得。种类众多。起未尽者。仍在未来得。此未来得。不起即已。起必在彼过去法前得。故过去法。未来得者。亦有法前得也。宜善思之。现在法家过去得者。唯法前得现在法中现在得者。唯法俱得现在法家未来得者。名法后得据世横望。虽皆法后。若论起用前后。未来亦有现在法家。法前得也。准过去说。宜善思之。未来法家过去现在得者。唯法前得未来法家未来得者。或法前。或法俱。或法后。未来虽无前后次第。约得种类别。约容起用。说前后也善等唯善等者。三性门也。善等者。所得善法也。等等取不善无记法也。唯善等者。能得得也。等取不善无记得也。谓善不善。及无记法。如其次第。有善不善无记三得有系自界得无系得通四者。系不系门也。有系者。三界有漏法也。其有系法。得唯自界谓欲界法得。唯欲界。若色界法得。亦色界若无色界法得亦无色界以有漏得。随所得判。故有系法。随在何界。其能得得。与所得同无系者。无漏法也。无漏法有二种。一有为无漏谓道谛也。二无为无漏择灭非择灭也。得通四者。无系法上。能得得通四种也谓三界得。及无漏得。名为四种且非择灭得。通三界系。谓非择灭得。随命根众同分别判。以命根众同分通三界系故。故得通三界系也。如欲界缘阙。得非择灭得。即欲界系若色界缘阙得非择灭得。即色界系若无色界。缘阙得非择灭得。即无色界系故论云。非择灭得。通三界系。若择灭得。色无色界。及与无漏解云。谓择灭得。随能证道判若有漏道。证择灭者。其所引得。色无色界系。以色无色有有漏道。为能证故。故择灭得。通彼二界。然于欲界。无能断道。故择灭得。不通欲界若无漏道。所证择灭。其择灭得。亦唯无漏。随能证道。是无漏故。若道谛得。唯是无漏。以道谛得。随所得判。道谛是无漏。得亦无漏也。故无系法。总而言之。得通三界及与无漏四种也。非学无学三者。三学门也。颂言非字。流至无学。谓非学非无学也。三者能得得也。谓非学非无学法。得通三种。一者是学。二者无学。三者非学非无学。又颂文窄故。唯标非学非无学若依论文。三学具明。故论云。若有学法。得唯有学注曰。有学法者。有学身中。有为无漏是也。以有学法是有为故。得随所得判故。得亦是有学也若无学法。得唯无学。注曰。无学法者。无学身中。有为无漏也。以无学法是有为故。得随所得判。故得亦无学也非学非无学。得有差别。谓此法得。总说有三注曰。此文正释颂也。非学非无学法。虽是一。其法上得。即通三学故。言得有差别也。非学非无学法者。谓一切有漏。及三无为也(已上论文)注曰。以有漏法不可修故。故非有学无学身中法。名非学非无学也若无为法。不可修习令其增长故。亦是非学无学法且有漏法。唯有非学非无学得以有漏法随所得判故。能得得亦是非学非无学也。非择灭得。及非圣道所引。择灭得亦如是。注曰。非择灭得。随命根众同分判非圣道得。随能证道判故。此二得亦是非学非无学也。亦如是者。意明得同前。是非学非无学也。若有学道。所证择灭得。亦有学。随能证道。是有学故。若无学道。所证择灭得。亦无学随能证道。是无学故故知有漏。及无为法。虽是非学非无学法。其能得得。通三学也。宜善思之非所断二种者。三断门也。非所断者。谓无漏法也。二种者。非所断法。上能得得。通二种也。一修所断。二非所断。颂文窄故。唯标非所断得。若依论文。三断具明。故论云。又见修所断法。如其次第。有见修所断得。非所断法。得有差别。谓此法得。总说有二(此正释颂文也。有二者。修非二断也)。别分别者。诸无漏法。名非所断(无漏者。道谛二灭也。无漏非见修所断。名非所断)。非择灭得。唯修所断。及非圣道所证。择灭得。亦如是注曰。此是释非所断法得通修所断也。非择灭得。随所依判。唯修所断。若非圣道。所引得者。随能证判。亦唯修断。故言亦如是也。圣道所证。择灭之得。及道谛得。唯非所断(此文释非所断法得。通非断也。谓圣道所引得随能证判若道谛得随所得。判故皆非断也)。
从此第二。随难别解者。论云。前虽总说三世法各三。今应简别其中差别相。颂曰。
无记得俱起除二通变化
有覆色亦俱欲色无前起
释曰。无记得俱起者。无记者。无覆无记也。谓异熟生全。威仪工巧少分。取非数习者。此无记法。势力劣故唯法俱得。法若过去。得亦过去。法若未来。得亦未来。法若现在。得亦现在除二通变化者。此二通变化。是通果无记。有三种得。前言无记得唯俱起。故须除也。二通者。天眼耳通相应慧也。能变化心者。谓十四能变化心也。论云。天眼耳通慧。及能变化心。势力强故。加行差别。所成辨故。虽是无覆无记性收。而有前后及俱起得有覆色亦俱者。此明有覆无记色。亦如无覆无记。唯法俱得也。有覆色者。谓初禅有覆。烦恼所发。身语二色是也。能发烦恼。通三种得。所发身语。唯法俱得。谓此身语。虽有上品。而亦不能发无表故。势力劣故。由此定无法前后得欲色无前起者。谓欲界系。善不善色无法前得唯法俱得。及法后得。以欲界色是不随心势微劣故。无法前得。是有记故。通法后得。
从此第二。明非得差别。论云。非得如得。亦有如上品类别耶。不尔云何。颂曰。
非得净无记去来世各三
三界不系三许圣道非得
说名异生性得法易地舍
释曰。非得净无记者。三性门也。谓非得性。无覆无记。净谓无覆也。去来世各三者。三世门也。谓过去未来。各有三世非得若现在法。唯有过去未来非得。无现在非得。以法现在是所得者必成就故。定无非得。旧云现在法有非得者。此翻谬矣。且过去。法有过去非得者。或是法前。或是法后。此据非得与所不得法。今时同在过去也。若过去法。现在非得者。唯法后非得。若过去法。未来非得者。据世横望。虽皆法后。若论起用先后。未来亦有过去法家法前非得也。准得说之未来法家。未来非得者。或法前。或法后。未来虽无前后次第。约性类别。约容起用。说前后也。未来法家。过去现在非得者。唯法前非得也。现在法中。过去非得者。唯法前非得也。现在法中。未来非得。据世横望。虽皆法后。若约起用先后。未来亦有现在法家法前非得也。三界不系三者界系门也。三界不系者。是所不得法三者能得非得也。谓三界及不系法。各有三界非得也。且如彼欲界法。有三界非得者。谓欲界有情。不得欲界法。非得欲界系色界有情。不得欲界法。非得色界系无色界有情不得欲界法。非得无色界系良由非得随所依判。故随所依。通在三界。如欲界法有三界非得。色无色界法。有三界非得。准欲界说之。若不系法。三界非得者。欲界不得不系法。非得欲界系。色界不得不系法。非得色界系。无色不得不系法。非得无色界系许圣道非得说名异生性者。释非得不通无漏也。谓发智本论。许圣道非得说名异生性故。论引本论云。云何异生性。谓不获圣法。不获即是非得异名。非说异生性是无漏应理。注曰。已上论文。不获即是非得异名已下者。是论主释。上两句。本论文也。既知不获圣道。名异生性。明知异生性。必非无漏。此异生性。即是非得。故知非得。不通无漏也。又婆沙四十五云。尊者世友。作如是说。能令有情起异类见异类烦恼。造异类业。受异类生。故名异生。得法易地舍者。舍非得门。谓舍非得。不过二门。一得法舍。二易地舍。得法舍者。如圣道非得说名异生性。得圣道时。舍异生性。此即以得替非得处也。易地舍者。谓从下地。生上地时。若从上地。生下地时。以易地故。必舍非得。如从欲界生上界时舍欲非得。以欲非得随所依身。所依舍故。非得亦舍也。如欲界既然。余界亦尔。故易地舍。但由易地。舍于非得。未必有得替非得处。然异生性。通前两舍。谓易地舍中。虽不遍舍异生性尽。亦有少分舍异生性。如从下地生上地时。亦舍下地异生性也。
俱舍论颂疏论本第四
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第五
从此大文第二。明众同分者。论云。如是已辩得非得相。同分者何。颂曰。
同分有情等
释曰。同分者标章有情等者。正释同。谓身形等同。谓诸有情。身形业用。乐欲展转。互相似故。分者因义。谓由此分能令有情身形等同。同之分故。名为同分。依主释也。言有情者。同分所依。简非情也。等者简不等。正显能依同分也。论云。有别实物。名为同分。谓诸有情。展转类等。本论说此。名众同分。解云。众同分者。众多同分也。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓诸有情。有情同分。一切有情。各等有故。同是有情故。名无差别也。有情同分。谓简非情。此宗非情。无同分也。有差别者。谓诸有情。界地趣生。种性男女。近士苾刍。学无学等。各别同分。一类有情。各等有故。界谓三界。地谓九地。趣谓五趣。生谓四生。种性谓刹帝利等。各别有故。名差别也复有法同分者。谓随蕴处界。五蕴。十二处。十八界。自类相似。此三科法。是法同分。所依也。由有实物名法同分。能令诸法互相似故。颂文同文。摄二同分。言有情者。谓简非情。故有情言亦摄法同分也。论云。若无实物无差别相名同分者。展转差别。诸有情中。有情有情等无差别觉及施设。不应得有。如是蕴等等。无差别觉及施设。如理应知(觉者。能缘同分。智觉也。施设者。施设同分名也。由实有同分。方有缘同分。智觉。及施设同分名。各以此智名。证实立有同分也。依经部宗同分假立故。此标宗意明实也)。
从此第三。明无想果。论云。已辨同分。无想者何。颂曰。
无想无想中心心所法灭
异熟居广果
释曰。无想无想中心心所法灭者。正释无想也。上言无想。无想异熟也。下言无想。无想天也。谓无想天中。有无想异熟。故论云。若生无想有情天中。有法能令心心所灭。名为无想。是实有物。能遮未来心心所法。令暂不起。如堰江河(解云。既能灭心。明有实物。依经部宗。无想是假故。此标宗言实物也)异熟居广果者。二门分别也。异熟者。五类分别门。谓修无想定。为异熟因。感五百大劫无想异熟。为果也居广果者。第二明所居处。无想有情。居在广果。非别有地谓广果天中。有高胜处。名无想天如初禅中。有高台阁。大梵王居名中间禅。问彼为恒无想。为亦有想耶。答生死位中。多时有想。言无想者。由彼中间。五百大劫。想不起故生死有想者。无想天中。初生有心。死时有心也。故契经言。彼诸有情。由想起故。从彼处没。然彼有情。如久睡觉还起于想。论云。从彼处没。必生欲界。非余处所。先修定行。势力尽故。于彼不能更修定故。如箭射空力尽便堕。若诸有情。应生彼处。必有欲界顺后受业。如应生彼北俱卢洲。必定应有生天之业。解云。此明无想天。必退堕也。余义可知。问生欲界何趣耶。答婆沙一百五十四云。有说生地狱。有说生恶趣。如是说者。定生欲界。处所不定。或生天趣。或生人趣。或生恶趣。问何故生欲。五趣不定。解云。谓诸外道。修无想定。于加行时。或起邪见。谤释种涅槃。或起见取。计无想天。为真解脱。或起戒取。计无想定。以为真道。如是等惑。为恶趣因。既修此定。次复离欲。或起生得或闻或思。如是等善。为善趣因。由善恶杂起故。生五趣不定也。
从此大文第四。明二定。于中有三。一明无想定。二明灭尽定。三明所依身。且初明无想定者。论云。已辨无想。二定者何(总问)。谓无想定。及灭尽定(总答)。初无想定。其相云何(别问)。颂曰。
如是无想定后静虑求脱
善唯顺生受非圣得一世
释曰。如是无想定者。前明无想灭心心所。有实体性。如是复有别物。心不相应。灭心心所。名无想定。约灭心同。名为如是。无想者定。名无想定。或定无想。名无想定。言无想者。者是假者假者。修无想人也。修无想人。成此定故。名无想定。无想之定。是依主释也。言或定无想者。无想即定。持业释也。后静虑者。明所依地。修无想定。依第四禅。于静虑中。最居后故。求脱者。明作意也。谓诸外道。计无想果。为真解脱。为求彼故。修无想定。善唯顺生受者。善谓三性门也。此无想定。唯是善性。此是善故。能招无想天中。五蕴异熟唯顺生受者。明报时也。谓无想定。于第二生。必受其果。唯言为简无顺现顺后。及不定受。故论云。若起此定。后虽退失。传说。现身必还。能起当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生(此文意。明唯顺生受也)非圣得一世者。非圣者。明修人也。谓唯外道。修无想定。必非圣者。论云。以诸圣者。于无想定。如见深坑。不乐入故。要执无想。为真解脱。起出离想。而修此定。一切圣者。不执有漏。为真解脱。及真出离。故于此定。必不修行(解云。计无想天。为真解脱。无想定。为真出离。无出离生死也)。得一世者。明成就也。谓无想定。初念起时。唯得现世。名为一世。如初受得别解脱戒。此无想定。从第二念已去。乃至未舍。是有记故。亦成过去。有法后得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若未出观。通成过现。以无心故。无未来修。无法前得也。若出观已。唯成过去。论云。若诸圣者。修得第四静虑地时。若为如静虑。亦得去来无想定不。解云。此问意者。如圣人初修得第四禅。过去已失静虑。及未来未起静虑。以曾习故。今时总得。以有心静虑通三世成就也。此圣人为如静虑。亦得曾习过去无想定。及未来未起。无想定不。以无想定属第四禅。圣人修得第四禅时。既得过未有心静虑。过未无想。应亦有得。故为此问也余亦不得(答也。余凡夫人。得第四禅。亦不得去来无想定。何况圣人乎)。所以者何(征也)。彼虽曾习。以无心故。要待加行。方便修得。故初得时。唯得一世(答前征也。彼无想定。于过去生。虽能曾习。以无心故。今时要须更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禅。而未修无想定。不可得之也)。
从此第二。明灭尽定。论云。次灭尽定。其相云何。颂曰。
灭尽定亦然为静住有顶
善二受不定圣由加行得
成佛得非前三十四念故
释曰。初句出体。次三句辨差别。第五第六句。明佛得也。灭尽定亦然者。此灭尽定。有实体性。灭心心所。同前无想。灭心心所。故言亦然。为静住者。明作意也。前无想定。为求解脱。以出离想作意为先此灭尽定。为求静住。以止息想作意为先。有顶者。明所依也。前无想定。依第四禅。此灭尽定。唯依有顶。谓下诸地皆名有想。行想粗动。难可止息。此有顶地。名为非想。行相微细。易可止息。故唯有顶。有灭尽定善二受不定者。善者三性门也。谓灭尽定。性唯是善。非无记染。谓是善心。所等起故二受不定者。明报时分也。二受谓顺生。顺后二受也。此灭尽定。通顺生顺后。及不定受。谓约异熟。有顺生受或顺后受。颂言不定。含二不定。一报定时不定。二时报俱不定故论云。或有不定受。此报定时不定。或全不受。谓若于下。得般涅槃。此时报俱不定。如阿罗汉得灭尽定。入般涅槃。不受果耳此灭尽定。唯招有顶。四蕴异熟。圣由加行得者圣者。明修人也。此灭尽定。唯圣者得。论云。非异生能起。怖畏断灭故。唯圣道力。所能起故。现法涅槃。胜解入故解云。谓灭尽定。依有顶起。彼已无色。若更灭心。便成断灭。故怖畏也。圣入灭定。作胜解心。如入涅槃故。异生不起也。加行得者。此灭尽定。唯加行得。非离染得。以心无故。要大加行。方可得也。又初得时。唯得现在世。从第二念。乃至未舍。通成过现。若出观已。唯成过去成佛得非前者。明佛得灭尽定也。成佛得者。明成佛时。得灭尽定也。非前者。非前加行得也。成佛得言。显离染得。谓佛世尊。尽智生时成佛位也。此时离染。得灭尽定。不由加行。而修得也。故论云。佛无一德由加行得。暂起欲乐。现在前时。一切圆德。随乐而起。故佛众德皆离染得解云。但离染时。得诸功德。故诸功德名离染得。随乐而起。非加行也。又论云。世尊曾未起灭尽定。得尽智时。云何得成俱分解脱。解云。菩萨学位。未起灭定。于成佛时。应有定障。云何得成俱分解脱。俱分解脱者。谓离定慧障也。于起灭定得自在故。如已起者。名俱解脱。解云答也。此灭尽定。于成佛时。虽复未起。得自在故。如已起者。名俱解脱。或得灭定入出心故。名俱解脱。即由此理。名离染得。后时不由加行起故。非得定体。以灭尽定无法前得。故不得也西方师。说菩萨学位。先起此定。后得菩提。云何此中不许彼说。解云。是经部宗。此许菩萨从见道出。便入灭尽定。从灭尽定出。方断有顶故。于尽智起。成俱解脱。论主问萨婆多宗。云何此中。不许彼说也。若许彼说。便顺尊者邬波鞠多。理目足论。如彼论说。当言如来先起灭定。后生尽智。解云。论主朋西方师。故为此释。三十四念故者。遮西方师说也。谓迦湿弥罗国。毗婆沙师说。非前起灭定。后方生尽智。所以者何。传说菩萨三十四念。成菩提故。谛现观中。有十六念。离有顶贪。有十八念。谓断有顶。九无间道。九解脱道。如是十八。足前十六。成三十四。一切菩萨。决定先于无所有处。已得离贪。方入见道。不复须断下地烦恼。于此中间。无容得起不同类心。解云。菩萨先断无所有处贪。后依第四禅。起三十四念。此三十四念唯无漏心。故不可说从见道出。起灭尽定。以入灭尽定心。是有漏故。此有漏心望三十四念。名不同类。故不可起。
从此第三。明二定所依。论云。已说二定有多同异。而于其中复有同异。颂曰。
二定依欲色灭定初人中
释曰。二定依欲色者。释依身也。二定者。谓无想定灭尽定。此二俱依欲色身起。问先无想定。不依无色。理在不疑。何故灭定不依无色。答命根依二法转。一色二心。若于欲色。起灭尽定。时虽复无心。命根依色转。生于无色。已无色身。若起灭尽定。便无色心。命依何转。是则断灭。非谓入定。故无色界不起灭定也。论云。若有人不许亦依色界。起无想定。便违此文。谓本论言。或有是色有此有非五行。谓色缠有情。或生有想天。住不同类心。或入无想定。或入灭尽定。或生无想天。已得入无想。是谓是色有此有非五行。解云。依婆娑有说。不许色界起无想定。故引本论。显彼非也或有是色有者。是色界有情也此有非五行者。虽色有情。不具五蕴也。过去迦叶佛说五蕴为五行。此有四类。一生有想天。住不同类心。生有想天者。色界天中。除无想天。余天名有想也。于有想天。起无色界心。及无漏心。与色界心。类不同故。名不同类也。此唯有色行二蕴。无余三蕴。非色系故。二生有想天已入无想定。三生有想天已。入灭尽定。四生无想天。已得入无想异熟。此后三类。受想识灭。唯有色行二蕴。故此四类。不具五行。此本论文。既言生有想天。或入无想定。或入灭尽定。故知二定色界起也灭定初人中者。此明灭定初起人中也。谓无想定。无始曾习起时即易。故于二界。皆得初起。此灭尽定。未曾修习。起时即难。故要人中。方起灭定。以人中有说力故。慧解利故。论云。此在人中。初修起已。由退为先。方生色界。依有色界身。后复修起。解云。灭定有退。故生色界。如不退者。直生有顶。生色界已由先习力。得起灭定也。然此二定。灭心心所但言无想灭受想者。谓加行中。偏厌此故。故别标也。且如外道计。有苦乐以为生死。欲修无想。先作是念。欲界有苦。初二三禅。有喜乐受。不了第四。有舍及余心心所法。而作是言。第四禅中。虽出苦乐。仍有想念。未得涅槃。我今须灭。故加行中。偏厌想也若诸圣者。以欲色界。有疲劳受。于第四静虑。无色有粗动想。为求静住。暂欲息心。故加行中。偏厌受想。故此二定。依加行中。立名也。故论云。此二定加行中。有厌逆此故。如亦知受等。唯名他心智。解云。他心智。虽知心所。然修加行。但欲知心。故从加行。名他心智也。然此二定。以二十二物为体。为修定前有二十一心所及心王一心所二十一者。谓大地十。大善地十。欣厌随一。为灭此故。有二十二物。不相应行。替处名无想等。故随灭尔许心心所法。为定体也。
从此大文第五。明命根。论云。已辨二定。命根者何。颂曰。
命根体即寿能持暖及识
释曰。上句会名。下句用证。论云。命体即寿。故对法言。云何命根。谓三界寿。解云。既将寿释命。故知命即寿。此复未了。何法名寿。谓有别法。能持暖与识。说名为寿。
从此第六。明四相。于中有二。一正明四相。二释难。就第一明四相中。一明本相。二明随相。且初明本相者。论云。已辨命根。四相者何。颂曰。
相谓诸有为生住异灭性
释曰。上句标章。下句出体。相者能相也。谓诸有为者。所相法也。诸有为者。谓五蕴法因缘造作。故名之为。色心等法。从因缘生。有彼为故。名为有为。相是标相。谓相法体。令是有为。故论云。由此四种是有为相。法若有此。应是有为。与此相违。是无为法。解云。正释相义生住异灭性者。出体也。此中于法。能起名生。能安名住。能衰名异。能坏名灭。性者体义。谓萨婆多宗。四相有实故也。论云。岂不经说有三有为之有为相。解云。此引经为难也。经说三相。论今说四。岂不相违。有三者能相也。有为者所相法也之者显依主释。重言有为者。令知此相。表示法体。成有为故。此三相者。有为之相。于此经中。应说有四。解云。于此经中。理应说四也不说者何(征也)所谓住相然经说住异。是此异别名。如生名起。灭名为尽。如是应知。异名住异。解云。有三师释经。此一师释也。经不说住说三相。一起。二住异。三尽。然经说住异相。是此论说。异相别名。谓依住辨异。故所以异。名住异也。如起者。生之别名。如尽相灭之别名。故知异相是住异之别名也。若法令行三世迁流。此经说为有为之相。令诸有情生厌畏故。谓彼诸行。生力所迁。令从未来流入现在。异及灭相。力所迁迫。令从现在。流入过去。令其衰异。及坏灭故住于彼行。摄受安乐。常乐与彼不相舍离。故不立在有为相中。解云。是第一师释经意也。三相迁行。故经说之。住乐安立故经不说也。又无为法。有自相住。住相滥彼。故经不说也注曰。此第二师释经也。无为湛然是自相住也。有谓此经说。住与异总合为一。名住异相。注曰。此第三师说也。经说住异。两相合说。不同初师。唯是异相。何用如是总合说为(问也)。住是有情所爱着处。为令厌舍。与异合说。如示黑耳与吉祥俱。是故定有四有为相(答也)。吉祥黑耳。姊妹二人。恒相随逐。姊名吉祥。所至之处。为吉祥事。妹名黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之处。能为衰损。愚人贪爱吉祥。智者为令厌舍。先示黑耳。住喻吉祥。异喻黑耳。欲令厌住。与异合说也。
从此第二。明随相。论云。此生等相。既是有为。应更别有生等四相(问也)若更别有应致无穷。彼复有余生等相故也(难也)相是有为。别有四相。相上有相。成无穷失耳。应言更有。然非无穷(双答也)所以者何(征也)颂曰。
此有生生等于八一有能
释曰。上句答问。下句答难。此者此前四本相也。生生等者。四小相也谓前四相。有生生等四种随相。故成有为。论云。诸行有为。由四本相。本相有为。由四随相。解云。诸行成有为。由四本相相。本相成有为。由四随相相。生生等者。等取住住异异灭灭此有三名。一名生生等。上生字是小生。下生字是大生。从小生生大生故。名生生小相中住。住本相住。名为住住。小相中异。异本相异。名为异异。小相中灭。灭本相灭。名为灭灭。如生生释之。二名随相。随本相故。三名小相。相一法故。本相亦有三名。一名本相。相本法故。二名大相。相八法故。三名生等。生八法故。不同小生唯生于生。故但名生。住等亦尔于八一有能者。通无穷难也。岂不本相如所相法。一一应有四种随相。此复各四展转无穷。为通此难。故有斯颂。四种本相。于八有能四种随相。于一有能功能别故。无无穷失。且如生相生色法时。九法俱起。一是本法。谓色自体。此上必有四本四随。故成九法。于九法内。生不能自生。生除自体。能生余八。本相中住。不能自住。住余八法。本相中异不能自异。异余八法。本相中灭不能自灭。灭余八法故四本相。于八法中。有功能也。于九法中。生不自生。是生生生。住不自住。住住来住。异不自异。由异异异。灭不自灭。由灭灭灭。故四随相。于一法中。有功能也。由此道理。无无穷失。故论云。是故生等。相复有相。随相唯四。无无穷失。又经云。有三有为之有为相。论云。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有。如居白鹭表水非无。亦勿谓表有为善恶。如童女相表善非善。解云。遥见白鹭。表知有水。如童女有好相。表生善子。有恶相表生恶子。今此四相。唯表有为。是有为法。不表有为是有义故。不同白鹭表有义也。又此四相。不表有为善恶性故。不同童女表善非善。
从此第二。释难。依经部宗。四相是假。不许有宗未来有体。实有生相。故论云。若生在未来。生所生法。未来一切法。何不顿生。颂曰。
生能生所生非离因缘合
释曰。此两句。答经部宗难也。因者六因。缘者谓四缘。论云。非离所余因缘和合。唯生相力。能生所生。故诸未来。非皆顿起。
从此大文第七。明名身等。论云。如是已辨诸有为相。名身等类。其义云何。颂曰。
名身等所谓想章字总说
释曰。名身等者。标章也。所谓下正释也。等者等取句身文身也想章字总说者。释上也。以想释名。以章释句。以字释文。以总说释身也论云名谓作想。解云。想者取像。或契约义。若取像名想。想是心所。如说色名。能生色想。因名生想。名为作想。若契约义。想即是名。谓诸贤圣。共为契约。立色等名。名即是想。由此名想。能有诠表故名作想。梵云那(上声)磨。唐翻为名。是随义。归义。赴义。谓随音声。归赴于境。呼召色等。名能诠义论云。句者谓章。诠义究竟。如说诸行无常等章。或能辨了业用德时相应差别。此章称句。解云。且如一色。有所见业。能发识用。青黄等德。过未等时。与四相合名为相应。不相应者。名曰差别。谓能辨色是所见等。此章称句也。梵云钵陀。义翻为句。正翻为迹。谓如象身有四足迹。且如一颂。总四句成。故今就义翻之为句。梵云缚迦。此翻为章。章者。诠义究竟故。以章释句文者。谓字。如说恶阿壹伊等字是不相应行中字。不同此方黑书之字。梵云便膳那。唐云文是能彰显义。近显名句。远显于义。西国风俗。呼扇盐酢。亦名便膳那。亦是能显义。扇能显风。盐酢能显食中味也。故旧译为味翻之谬矣身者聚集义。总说者。合集义谓合集总说二三等名。为聚集故。故以总说释身义也。论云。言总说者。是合集义。于合集义中。说嗢遮界故。解云。西方声明。造字有字界字缘。界是本义。以字缘助成种种义。且嗢遮是字界。本造字家。于合集义中。立嗢遮字界。后以字缘。助嗢遮界。转成三木讫底。唐言总说。既知总说之义。起自嗢遮。嗢遮是合集义。明知总说亦是合集。此文言于合集义。说嗢遮界。以证总说。是合集义。既以总说释身。故知多名合集为名身等也。然一名是名非名身。二名名身。如说色声。三名已去名多名身。如说色声香等者。有三名也。一句是句。非句身。两句是句。亦句身。三句已去。名多句身也。如说诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭此皆有三句。名多句身也。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。得名多文身也。论云。且如古者。于九义中。共立一瞿声。为能诠定量故。有颂曰。
方兽地光言金刚眼天水
于此九种义智者立瞿声
(一方。二兽。三地。四光。五言。六金刚。七眼。八天。九水。皆一瞿声。目斯九义。指方言瞿。瞿则目方。指兽言瞿。瞿即目兽也。余准可知耳)。
从此第三。诸门分别。于中有二。一辨名等。二明同分等。且初明名等者。论云。此名身等。何界所系。为是有情数。为是非有情数。为是异熟生。为是所长养。为是等流性。为善为不善。为无记此皆应辨。颂曰。
欲色有情摄等流无记性
释曰。言欲色者界系门也。谓此名身等。欲色界系谓名句文身。依声而有。无色无声故无名等。有情摄者。论云。又名身等有情数摄。能说者成非所显义。解云。能说者成者。显唯有情也。非所显义。明不通非情也。等流者。五类门也。此名身等。同类因生。于五类中。唯等流性非业所感故。不通异熟。非色法故。不通长养。无记者。三性门也。唯是无覆无记性摄谓名身等。依声而起。非是心力亲能发起。故唯无记。声是心力。亲能发起。故通三性也。
从此第二。明同分等。论云。如上所说余不相应。所未说义。今当略辨。颂曰。
同分亦如是并无色异熟
得相通三类非得定等流
释曰。同分亦如是者。为显同分如前名等。通于欲色。有情。等流。无覆无记。并无色者。谓显同分非唯欲色。亦通无色。并异熟者。谓明同分非唯等流。并通异熟性。由此同分是界通三。类通二义。界三者。三界也。类二者。等流异熟也。得相通三类者。得谓能得。相谓四相。此得及相。唯通三类。一有刹那。二等流性。三异熟性。苦法忍上。得及四相。是有刹那余。二可知非得定等流者。非得者非得也。定谓二定。无想灭尽也。非得及定。于五类门。同类因生。唯等流性。非业所感故。不通异熟。非色法故。不通长养。等流性故。非有刹那。是有为故。故不通有实也。
俱舍论颂疏论本第五
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第六
从此大文第三。明因缘。于中有二。一明六因。二明四缘。就正明六因中。复分为三。一正明因体。二明因得果。三明法从因生。就初正明因体中。文分三段。一总标名。二别显体。三三世分别。且初总标名者。论云。如是已说不相应行。前言生相生所生法。非离所余因缘和合。此中何法。说为因缘(此总。问也)。且因六种(总答)。何等为六(别问)。颂曰。
能作及俱有同类与相应
遍行并异熟许因唯六种
释曰。上三句颂。标六因名。第四一句。结归本宗。一能作因。二俱有因。三同类因。四相应因。五遍行因。六异熟因。此如后释。经部等宗。不许六因。无经说故。许有四缘。有经说故。然有部宗中。迦多演尼子。大阿罗汉。静室思惟。言有六因经。是诸天传来非余部许故论云。对法诸师。许因唯有如是六种。
从此第二。别显体者。六因不同。文即为六。且初第一能作因者。颂曰。
除自余能作
释曰。除自者。唯有为法也。谓有为法生。除其自体。自体非因。故须除也。余能作者。正明因体。有为法生时。除自体外余一切法皆不为障。名能作因。故颂余字通一切法。谓有为无为皆能作因体也。故论云。一切有为。唯除自体。以一切法。为能作因。由彼生时。无障住。故解云。以不障义。释能作因。故知能作因。宽通一切法。增上果狭唯有为法也。因能作果。名能作因。能作即因。持业释也。问若据此义。余五种因。亦名能作因。皆能作果故。何故此因独名能作。答论云。虽余因性亦能作因。然能作因更无别称。如色处等。总即别名。解云。所余五因。皆有别名。唯能作因未有别名。谓余五因所简别故。此能作因虽标总称。即受别名也。
从此第二。明俱有因。文分两段。一正明俱有因。二明心随转。且初正明俱有者。论云。如是已说能作因相。第二俱有因相。云何。颂曰。
俱有互为果如大相所相
心于心随转
释曰。俱有者。俱时而有也。互为果者。释俱有因也。论云。若法更互。为士用果。彼法更互为俱有因。解云。俱有作用。俱有即因名俱有因。持业释也。若果与因俱名为俱有。俱有之因。依主释也如大相所相心于心随转者。指体也。此有三类。如大者。谓四大种。第一类也。此四大种。造果之时。互相假籍生所造色。故互相望为俱有因相与所相者。第二类也。相者四法相也。此四法相。与所相法。更互为果。谓此能相相所相故。复因所相能相转故。故互为果。名俱有因心于心随转者。第三类也。谓心王与心随转法。亦更互为果。论云。是则俱有因。由互为果。遍摄有为法。如其所应。解云。结上三类也。如其所应者。谓有为法中有五。一四大互相望。二相所相相望。三四相自互相望。四心与心随转相望。五随转自互相望皆俱有因故。言如其所应也。又论云。法与随相非互为果。然法与随相为俱有因。非随相于法此中应辨。解云。此文是论主出有宗以互为果。释俱有因有过也。法者。所相法也。随相者。小四相也。法不因小相相。法非小相果。小相因法转。小相是法果故。言法与随相。非互为果。然法与随相为俱有因者。以随相因法转故也。法与随相为俱有因。非随相于法者。以随相不相所相法故。随相望法非俱有因。既法与随相。非互为果。而名俱有因。如何今以互为果义。释俱有因。此中应辨者。劝释通也。
从此第二。明随转。于中有二。一明随转体。二明随转义。且初明随转体者。论云。何等名为心随转法。颂曰。
心所二律仪彼及心诸相
是心随转法
释曰。前两句辨体。第三句结成。言心所者。谓四十六心所是也。言二律仪者谓静虑无漏。二种律仪此二律仪。入定则有。出定则无。名心随转。彼及心诸相者。彼谓彼前心所。及二律仪。及心者谓心王也。取彼法上生等四相。及心王上生等四相。名为诸相。故诸相字通彼及心王上相也。此等诸法名心随转如上三类。一心所。二定道律仪。三诸相是随转法也。
从此第二。释随转义。论云。如何此法名心随转。颂曰。
由时果善等
释曰。由时者。时有四种。一生。二住。三灭。四堕一世生在未来。住灭现在。若未来法。未至生相。及过去法。三相不摄故。生住灭外别说堕一世。此四相不同。总是时摄谓前随转。与此心王。同一生。同一住。同一灭。同堕一世。故名随转。由果等者。果谓一果。等取一异熟及一等流。谓前随转与心同得一果。同感一异熟。同得一等流。名心随转。此一果言意取士用及离系果。故异熟等流外。别说一果也。然士用果。总有四种。一俱生士用。此复有二。一俱有相应因。展转士用果。二及余同时。造作得者。二无间士用。此复有二。一等无间缘。所引起者。二及余邻次。造作得者。三隔越士用果。此复有二。一异熟果。二如农夫春种秋收。隔越士用果。四不生士用果。谓是择灭。体不生也此一果言。于俱生士用中。唯取同时造作得者。于无间中。除同性法无间。以同性无间等流摄故。取余异熟性无间果也。于隔越中。除异熟果。以三果中异熟摄故。取余隔越。远士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯摄士用及离系果。由善等者。等取不善无记。谓此随转与心。同善不善。及无记性。名心随转论云应知此中前一后一。显俱显共。其义不同。解云。前时言一。显俱一时也。后果言一。显共一果也由此十因。名心随转。谓时四种。果等三种。善等三种。是十因也。论云。此中心王极少。由与五十八法。为俱有因。谓十大地法。彼四十本相。心八本相。随相。名五十八法。五十八中。除心四随相。余五十四。为心俱有因。解云。五十八者。谓受等十大地法。此十法上。各有四大相。成四十。足前成五十。心王上四。本相四。随相为八。足前成五十八也心王与此五十八法。为俱有因。五十八法。为士用果。此五十八中。除心王上四小相。余五十四法。与心王为俱有因。心王为士用果。谓心不由随相相。然随相依心而得转故。随相望心但为果不为因也有八对法是俱有法非俱有因。故论云。诸由俱有因故。成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因(此标也)。谓诸随相。各于本法(此第一对谓小相。不相本法。虽与本法。俱有非俱有因也)。此诸随相。各互相望(解云。此第二对。谓随相。唯相本相。非互相生。展转相望。不同一果等。故虽俱有。非俱有因也)。随心转法。随相于心(解云。是第三对。随心转法上。四小相望心王。非一果等。非俱有因也)。此诸随相。展转相对(是第四对。随心转法上。随相自互相望。非互为果。理非因也)。一切俱生。有对造色。展转相对。(解云。是第五对。如色声等。是有对造色也。虽然俱有。非同一果等。非俱有因耳也)。少分俱生。无对造色。展转相对(解云。是第六对无对色者。谓别解脱戒无表也。七支无表。虽俱时有。由展转相望。非一果等。非俱有因也。简定道二无对色。言少分也)。一切俱生造色大种。展转相对(解云。是第七对。造色者所造也。大种者能造也。能造所造展转相望。非一果等。非俱有因。也)。一切俱生。得与所得。展转相对(解云。是第八对。然法俱得。与所得法。虽俱时有。此得或前。或后。或俱生。故以不定故。非俱有因也)。
从此第三。明同类因。论云。如是已说俱有因相。第三同类因相。云何。颂曰。
同类因相似自部地前生
道展转九地唯等胜为果
加行生亦然闻思所成等
释曰。同类因相似者。谓善五蕴。与善五蕴。展转相望为同类因(言展转者。如色蕴与色为因。与余四蕴为因。余四蕴等。望色等皆得名为因也)。染污与染污。无记与无记。五蕴相望应知亦尔。言亦尔者。同前善五蕴。亦展转为因也。自部地前生者。言自部者。于相似中。唯取自部。为同类因。非一切相似皆同类因也。部谓五部。即见苦所断乃至修所断此中见苦。唯与见苦所断为同类因乃至修所断。唯与修所断为同类因。言自地者。简自部中他地也。于自部中。唯取自地。为同类因非他地也。地谓九地。谓欲界四禅四无色也。如欲界见苦。唯与欲界为同类因。乃至有顶。唯与有顶。为同类因。以有漏法部系皆定。异地相望皆无因义也。前生者。于自地中。唯取前生为同类因。过去望现未名前生。现在望未来名前生。故前生字唯通过现。若过去世。与现未为同类因。若现在世。与未来为同类因也。道展转九地者。前言自地。依有漏说若无漏道九地相望。皆互为同类因。言九地者。谓未至。中间。四静虑。三无色也。依此九地。起无漏道。一一皆与九地为因。依未至地。起无漏道。能与九地道谛为因。乃至无所有处。起无漏道。亦与九地。为同类因。论云。此于诸地。皆如客住。不堕界摄。非诸地爱摄为已有。是故九地道。虽不同而展转为因。由同类故。解云。无漏非界系。虽起于诸地。如客人住也。有漏爱摄。故堕界摄。若无漏法。非九地爱摄为已有。故无漏道。不堕界摄也唯等胜为果者。简差别也。然唯得与等胜为因。非为劣因。为无漏道谓加行生故。岂设勤劳。劣法为果。故与等胜为同类因。且如已生苦法智忍。还与未来苦法智忍。为同类因。是为等因若苦法忍。与苦法智乃至无生智。为同类因。是名为胜智胜忍故。广说乃至诸无生智。唯与等类为同类因。更无有法胜无生智故。又诸已生见道修道。及无学道。随其次第。与三二一。为同类因。解云。见道与三为因。见修无学也。修道与二为因。除见道也。无学道与一为因。除见修道也。又于此中。诸钝根道。与钝及利。为同类因。诸利根道为利道为因。如随信行。及信胜解。时解脱道。随其次第。与六四二。为同类因。解云。见道二圣。一钝。二利。钝谓随信行。利谓随法行修道有二圣。一钝。二利。钝谓信胜解。利谓见至。无学道有二圣。一钝。二利。钝谓时解脱。利谓不时解脱。此约三道。总有六圣。今随信行与六为因。信胜解。与四为因。除见道二圣也。时解脱道。与二为因。除见修四圣也。若随法行。及见至不时解脱道。随其次第。与三二一为同类因。解云。随法行。与三为因。谓随法。见至。不时也。见至。与二为因。除随法也。不时与一为因。除随法及见至也。论云。诸上地道。为下地因。云何名为或等或胜。解云。此难九地道互为因。上地胜。下地劣。与下为因。是则与劣为因。非等胜也。论云。由因增长。及由根故。谓见道等。下下品等。后后位中。因转增长。解云。答前难也。不由地有上下。令道等有胜劣。虽依下地。望上地道。有二种因。得名为胜。一由因增长。第二及由根故。由因增长者。谓见道等下。释因增长也。等取修道。及无学道。后后位中。因转增胜。谓修无学道。在见道后。无学道在修道后。名为后后。又见道等。各有下下品等九品道也。此九品等位。后后位中。因亦转胜。如上地起见道。与下地修道等为因。及上地下下品等。道与下地上中品等道。为因。以后后位因增长也。第二由根者。上地钝根道。与下地利根道为因。论文不释根者。谓易解故。又论云。虽一相续无容可得随信随法二道现起。而已生者为未来因。解云。此文释伏难。伏难意者。难前及由根故。如一身中。已起钝根随信行道。不可更起利根随法行道如何可说上地钝根道。与下地利根道为因。故言虽一相续身无容二道起。而上地已起。随信行道。与下地未来。随法行为因。理无妨矣加行生亦然者。此明有漏加行生法。同前无漏。唯与等胜。为同类因。故言亦然闻思所成等者。正明加行善体也。谓闻思所成等者。等取修所成。因闻思修。所成功德。名彼所成。此之三慧。加功用行。方得发生。名加行善。闻所成法。与闻所成慧。为同类因。是名为等。闻所成法。与思修慧。为同类因。是名为胜。思与思修为同类因。除闻所成以闻劣故。修唯与修。为同类因。除闻思二。以二劣故欲界无修。是散地故。上二界无思。举心思时。便入定故。无色无闻无耳根故。论文约三界明因。读可解也此加行善束成九品。若下下品。为九品因。下中品。与八为因。乃至上上品。唯与上上品为因。除前劣故。生得善法。九品相望。展转为因。染污亦然。谓生得善。或从下品。生中上品。或从上品生中下品。容一一后皆现前故。故得九品展转为因。染污亦尔者。准生得说也。无覆无记。总有四种。谓异熟生。威仪路。工巧处。变化心。俱随其次第。与四三二一为因。解云。后胜前故也。
从此第四。明相应因。论云。如是已说同类因相。第四相应因相云何。颂曰。
相应因决定心心所同依
释曰。相应因者。心心所法。要须同依。方名相应。故言决定。谓同依言。即显必同所依。同所缘。同行相。同时。同事。五义具足。名为相应。论云。此中同言显所依一。谓若眼识。用此刹那眼根为依。相应受等。亦即用此眼根为依。乃至意识。及相应法。同依意根。应知亦尔。解云。心与心所。所依不异。名为一也。
从此第五。明遍行因。论云。如是已说相应因相。第五遍行因相云何。颂曰。
遍行谓前遍为同地染因
释曰。遍行者。谓十一遍使。及相应俱有法也。十一遍使者。谓苦谛有七。五见。疑。无明也。集谛有四。邪见。见取。疑。无明也。此等诸法遍与五部染法为因。名为遍行。遍行即因。持业释也。谓前遍者。唯取前生。遍行诸法为因。此之前生。简未来世。唯通过现。为同地者。不与异地染法为因也。论云。此与染法为通因故。同类因外更别建立。亦为余部此与染法。为通因故。由此势力。余部染法。及彼眷属。亦生长故。解云。为遍行因。取五部果。名为通因。若同类因。唯自部果。非通因也。言眷属者。谓与烦恼。相应俱有法也。
为此第六。明异熟因者。论云。如是已说遍行因相。第六异熟因相云何。颂曰。
异熟因不善及善唯有漏
释曰。唯诸不善及善有漏。是异熟因。异熟法故。问何缘无记。不招异熟答由力劣故。如朽败种问何缘无漏。不招异熟。答无爱润故。如贞实种无水润沃。又非系地。如何能招系地异熟。余法具二。是故能招。如贞实种。水所沃润。言异熟者。依萨婆多宗。因是善恶。果是无记。异类而熟。名为异熟。俱有等四。因。唯同类熟谓因与果。俱性同故能作一因。兼同异熟谓有同性果。有异性果。故今异熟因。唯异类熟。故唯此一名异熟因。
从此大文。第三明世摄。颂曰。
遍行与同类二世三世三
释曰。二世者。遍行同类。唯通过现二世也。三世三者。谓异熟相应俱有三因。通三世也。颂既不说能作因所居。义准应知。道三世非世。非世者无为也。
从此大文第二。明因得果。于中有四。一总标果体。二对因配果。三别显果相。四因取与时且初第一。总标果体者。论云。已说六因相别世定。何等为果。对彼成因。颂曰。
果有为离系无为无因果
释曰。上句出体。下句释妨果有为离系者。释体也。果有二种。一者有为。谓士用。增上。等流。异熟。此为六因。所引生故。名之为果。二者离系。择灭为体。由道所证。择灭名果道为证因。非为生因。故此证因非六因摄无为无因果者。释疑也。论云。若尔无为。许是果故。则应有因。要对彼因。乃可得说此为果故。又此无为。许是因故。则应有果。要对彼果。乃可得说此为因故。解云。无为是离系果。应名有因。无为是能作因。应名有果也。为遣此疑。故有斯颂。无为无因者。无六因故。谓无为法。体虽是果。是所证果。非是六因所引生果。故名无因。无为无果者。无五果故。谓无为法。于生不障。立能作因。非能证故。无离系果。无取与用。无有为果。是故择灭。是因无果。是果无因。余二无为。是因非果。故三无为。皆无因果。旧译无为非因果者。此翻谬矣。无为是能作因。不可言非因。无为是离系果。不可言非果。非即非其自体。无即乃是无他。故得言无。不可言非也。论云。何缘不许诸无间道。与离系果。为能作因(难合有因)。于生不障。立能作因。无为无生。道何所作(答前难也)。若尔谁果。果义如何(解云。此有两句问。一道既非因。未知谁果。二无因是果。果义如何也)。谓是道果。道力得故(言道果者。答谁果也。道力得者。答果义也)。若尔道果。应唯是得。道于得有能。非择灭故(解云。得者。离系得也。由道引故应有功能)。不尔。于得于择灭中。道之功能有差别故(答也)。云何于得。道有功能(征也)。谓能生故(答也)。得是有为。道能生故云何于灭道有功能(征也)。谓能证故(答由道证择灭也)。由此理故。道虽非灭因。而可得说择灭。为道果(结成也)。
从此第二。明对因配果。论云。总说已竟。于诸果中。应说何果何因所得。颂曰。
后因果异熟前因增上果
同类遍等流俱相应士用
释曰。后因者。谓异熟因。于六因中。最后说故。初异熟果。此因所得言前因者。谓能作因。于六因中。最初说故。后增上果。此因所得。由能作因有增上力所引得果。名为增上。增上之果。依主释也。谓能作因。于法不障。得增上名。或能作因。亦有胜力。如十处界于五识身。诸有情业。于器世间。言十处者。五根五境。亲生五识也。又耳等根。对于眼识生等。亦有展转增上生力。闻已便生欣见欲故。谓因耳闻。便欣见色。遂发眼识是则耳根。有增上力。能生眼识也同类遍等流者。此二种因。得等流果俱相应士用者。俱有相应。得士用果言士用果者。因有作用。如世士夫。营农等用。因名士用。果从因生。名士用果。士用之果。依主释也。如世间说鸦足药草。醉象将军。药草似鸦足。名鸦足也。将军破贼。如醉象。名醉象也。从譬为名。士用亦尔。论云。为唯此二。有士用果为余亦有(问也)有说余因亦有此果。唯除异熟。由士用果。与因俱生。或无间生。异熟不尔(此师立俱生无间。二士用果故除异熟也)有余师说。此异熟因。亦有隔越远士用果。譬如农夫。所收果实(此师更立隔越士用果。故通异熟。春种秋收。隔越士用也)。
从此第三。明果相。论云。异熟等果。其相云何。颂曰。
异熟无记法有情有记生
等流似自因离系由慧尽
若因彼力生是果名士用
除前有为法有为增上果
释曰。异熟无记法者。唯于无覆无记。有异熟果。言有情者。谓异熟果。不通非情也。有记生者。谓异熟果。善恶业感。名有记生。既异熟果。唯有记生。明知不通等流长养。以等流果及所长养通三性生。故不通也。此上是异熟果相等流似自因者。谓等流果。皆似自因。谓似同类遍行因故离系由慧尽者。尽者灭也。慧者择也。谓此择灭离系所显。故将择灭释离系果。若因彼力生是果名士用者。若法因彼势力所生。名士用果。如因下地加行心力。上地有漏.无漏定生。及因清净静虑心力。生变化无记心。此等名士用果。择灭名不生士用果。谓因道力。证得亦得士用果名。除前有为法有为增上果者。有为法生。余法不障。是增上果。故增上果唯有为法除前者。谓前已生。有为诸法。非增上果。谓果望因。或俱或后。必无果前因后。故言除前也。重言有为者。是除前外诸余有为。此余有为。或与因俱。或在因后。名增上果。论云。言增上果者。显依主释也。增上之果。问士用增上。二果何殊。答士用果名唯对作者。增上果称。通对此余。如匠所成对能成匠。俱得士用增上果名。对余非匠。唯增上果。解云。谓匠造屋。屋对匠人。是士用果。亦增上果。屋对非匠。唯增上果。以非匠不造屋。屋望非匠非士用果也。
从此第四。明因取与果。论云。于上所说。六种因中。何位何因。取果与果。颂曰。
五取果唯现二与果亦然
过现与二因一与唯过去
释曰。五取果唯现者。除能作因。五因取果。唯于现在。定非过去。彼已取故。亦非未来。彼无因故二与果亦然者。谓相应俱有二因。与果唯于现在。同前五因。故云亦然。由此二因得俱生果。正取果时。亦与果故过现与二因者。谓同类遍行。二因与果。通过现世现在世与果者。谓此二因。有等流果无间生故过去与果者。谓有隔念等流果也一与唯过去者。一谓异熟因。此异熟因。唯过去与果。谓异熟果。不与因俱。及无间生故。此因与果。唯过去世问取果与果。其义如何。答能为彼种。故名取果。种者因义。现在为因。能取后果。故取果用。唯于现在。正与彼力。故名与果。谓果将生。因与力用。令入现在。故名与果。故取与用唯目因也。论云。善同类因。有时取果。而非与果。应作四句第一句者。谓断善根时。最后所舍得。解云。最后善得住现在世。已成因义。故名取果。无后善得果。至生相故。此现在因。不名与果。也第二句者。谓续善根时。最初所得得。解云。续善根时。最初所得得者。谓得过去最后。所舍善得。此过去善得。名为与果。谓善得所引果。今时至生相故也。不名取果者。由已取故也。应言尔时。续者前得。解云。论主恐人不解前文所得得言。谓将通取过去诸得故。今解云。应说尔时续者。前得前得。是前最后。所舍善得也第三句者。谓不断善根。于所余诸位。解云。于一身中有所余诸善心位。能为因故。名为取果。有果生故。得名与果也第四句者。谓除前相。解云。除前三句相。所余未来善等。皆非取与也。
从此第三。明法从因生。论云。说因果已。复应思择。此中何法。几因所生(问也)。法略有四。谓染污法。异熟生法。初无漏法。三所余法(总标诸法也)。余法者何(别问三所余法也)。谓余异熟。余无记法。除初无漏。诸余善法(余无记者。谓工巧等。三无记也。余善法者。除苦法忍。外诸余无漏。及一切有漏善。此等是前三法外。名三所余也)。如是四法云何。颂曰。
染污异熟生余初圣如次
除异熟遍二及同类余生
此谓心心所余及除相应
释曰。染污异熟生余初圣者。标四法也如次者。言此四法除因门中。于下两句。如次除之。除异熟遍二者。此除一字四度言之。除异熟者初句染污法。除异熟因。余五因生第二除遍者。谓初句异熟生法。除遍行因。余五因生第三除二者。谓前第二句。三所余法。除前异熟遍行二因。从余四因生第四及同类余生者。谓第二句。初无漏圣。非但除异熟遍行二因。及除同类因。从余三因生。故颂除字。及余生两字。四度言也。此谓心心所者。此前所辨四法从因生者。唯是心心所法也。余及除相应者。此明色及不相应四法也。余谓色法。及不相应。是心心所外故。名为余故。余一字含此二法。谓色不相应也。此二法中各有四法。谓余染污等。且染污色。恶律仪是也。异熟色者。眼等五根是也。三所余色者。除初圣外所余无漏戒。及定共戒等。一切善色。兼工巧威仪。通果色也。初无漏色者。谓苦法忍上。道共戒也。不相应中。染污等四。思之可解。及除相应者。谓色不相应四法。如心心所。所除因外兼除相应。故言及也。且色及不相应染污法。除异熟因。及除相应因。余四因生。若色及不相应。异熟生法。除遍行因。及除相应因。余四因生。若色及不相应。三所余法。除异熟遍行二因。及除相应。余三因生。若色及不相应。初无漏法。除异熟遍行同类三因。及除相应。余二因生。一因生法。决定无有此颂甚巧。应善思之。已上不同。总是第一。明因已竟。
俱舍论颂疏论本第六
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第七
从此大文第二。明四缘。于中分二。一明四缘。二别解等无间。初就明四缘中。文复分三。一明四缘体。二明缘中作用。三明法从缘生。且第一明缘体者。论云。广说因已。缘复云何。颂曰。
说有四种缘因缘五因性
等无间非后心心所已生
所缘一切法增上即能作
释曰。说有四种缘者。说谓契经中。说有四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性言因缘者。因即是缘。持业释也等无间者。前后心心所。体各一故。名之为等。如心心所中。受体是一。余想等亦尔。故论云。谓无少受无间生多。或复从多无间生少。想等亦尔。于自类中。无非等义又解。前心心所齐等。与后心心所为缘。非是前受生后受。前想生后想。自类中等也又解后心心所。等用前心心所为缘故此等字。通缘及果言无间者。前心心所。生后心心所。中间无有余心间隔。名为无间。故此无间。通缘及果。或等无间即缘。是持业释也。或等无间之缘。是依主释所缘缘者。谓所缘境为缘。能牵生心心所法。所缘即缘。持业释也增上缘者。增上即缘。是持业释也。因缘五因性者。出因缘体。于六因中。除能作因。所余五因。是因缘性。等无间非后心心所已生者非后者。谓阿罗汉。临入涅槃。最后心心所。名之为后。此后心心所。非等无间缘。除后心外。诸余已生。心心所法。皆是等无间缘。论云。此缘生法。等而无间。依是义立等无间缘(解云。法者。此果法。此果法。与缘等也)由此色等。皆不可立等无间缘。不等生故。谓欲界色。或无间生欲界色界。二无表色(解云。谓受戒者。从第三羯磨。便入色界定。即欲界别解脱无表。与色界定共无表色。俱时生耳)。或无间生欲界无漏。二无表色(解云。谓第三羯磨。便入色界无漏定即欲界无表。与道共无表。俱时生耳)。由诸色法。杂乱现前。等无间缘。生无杂乱。故色不立等无间缘。尊者世友作如是说。于一身中。一长养色。相续不断。从此后复有第二长养色生。不相违害。故不可立等无间缘。大德复言。以诸色法无间生起。或少或多故。谓或有时。从多生少。如烧稻稗大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶。渐次增荣。耸干垂条。多所荫映(解云。大德谓法救也。诺瞿陀树子。甚少而生大树。荫得五百乘车也)。所缘一切法者。谓一切法。与心心所。为所缘也。心心所法。其性羸劣。执境方生。犹如羸人非杖不起。故一切法识所攀附。名为所缘。此所缘境。有别体性。是心心所。发生缘故。名所缘缘。增上即能作者。谓增上缘性。即能作因。以即能作因为增上缘。故此缘体广。名增上缘。一切皆是增上缘故。问既一切法。皆所缘缘。此增上缘。何独体广。答论有两释第一解云。俱有诸法。未尝为所缘。然为增上故。唯此体广。解云。如无我观。亦观一切法。于第一念。不见俱有故。俱有诸法。未尝为所缘。然此俱有法。为增上缘故。增上体广也第二解云。或所作广。名增上缘。以一切法各除自性。与一切有为。为增上缘故。
从此第二。明缘作用。此言作用。是与果用。论云。如是诸缘。于何位法。而兴作用。颂曰。
二因于正灭三因于正生
余二缘相违而兴于作用
释曰。前两句明因缘。第三句明二缘。第四句结用。通前三句也。二因于正灭者。谓相应俱有二因。于正灭时。而兴作用。言正灭者。谓现在世。以此灭相居现在。故名正灭时。此言作用。是与果用。由此二因令俱生果。有作用故三因于正生者。谓同类遍行异熟三因。于正生位。而兴作用。言正生者。谓未来法。居生相位。生现前故。名正生时由此三因。所引果法。至生相位。兴与果用。此上两句。明因缘竟余二缘相违者。谓等无间缘。及所缘缘。此之二缘。兴与果用。与上相违。等无间缘。于正生位。而兴作用。与前二因于正灭位。是相违也。以等无间。果法生时。开避路故。与其处也若所缘缘。于正灭位。而兴作用。与前三因。于正生位。是相违也。谓所缘缘。能缘灭位。方兴作用。由心心所。要现在时。方取境故颂中不言增上缘者。以增上缘于一切法。皆无障住。随无障位。或于正生。或于正灭。兴与果用。皆不遮也。
从此第三。明法从缘生。于中有二。一总明诸法。二随难别解且初总明诸法者。论云。已说诸缘及兴作用。应言何法。由几缘生。颂曰。
心心所由四二定但由三
余由二缘生非天次等故
释曰。前三句。辨缘生法。第四一句。遮外道宗。心心所由四者。谓心心所由四缘生。此中因缘。谓五因性。等无间缘者。谓心心所。必须前念等无间缘。引发生故。所缘缘者。缘境起故。增上缘者。除自性外余一切法。皆不障故二定但由三者。谓无想灭尽二定。由三缘生。非能缘故。除所缘缘。由因缘者。谓由二因。一俱有因。谓二定上生等四相。二同类因。谓前已生同地善法若无想定。无想天中。一切善法。是同地也。若灭尽定。有顶天中。一切善法。是同地也等无间缘者。谓入二定。前心心所法。为等无间缘。引生二定也增上缘者。谓如前说。论云。如是二定心等引生。碍心等起。故与心等。但为等无间。非等无间缘(解云。心等。等取心所也。余可知也)余由二缘生者。余谓色法。及不相应。此二类法。由因缘增上二缘所生。非能缘故。除所缘缘。非心等引生。无等无间缘非天次等故者。正破外道。此有两意。一正非。二立理。且正非者。非天等也。立理者。次等也。如涂灰外道。执大自在。天能生世间。胜论外道。执我能生世间。数论外道。执胜性。谓萨埵等三。能生一切法。我佛法中。唯有因缘。能生诸法。故言非天等等取我胜性等也。次等者。次谓次第。等等取无义利及违诸世间。立此三种理。破外道也。次第理者。论云。谓诸世间。若自在等。一因生起。则应一切俱时而生。非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。无义利者。论云。又自在等。作大功力。生诸世间。得何义利。又自在等。生地狱等无量苦具。逼害有情。为见如斯。发生自喜。咄哉何用此自在为。依彼颂言。诚为善说。由险利能烧。可畏恒逼害。乐食血肉髓。故名鲁达罗。解云。涂灰外道。说自在天有三身。法身遍充法界。报身居自在天。三目八臂。摩醯首罗也。化身随形六道。此颂说化身也有三阿修罗。将三国土。飞行虚空。向自在天上过。自在天见。以火箭射之。一时俱尽。此即火前险利。烧三国土也。以龙贯人髑髅。系于头颈。杀象取皮。涂血反被。此是可畏。恒逼害有情也乐食血肉髓者。显所食也。鲁达罗者。此云暴恶。自在天有一千名。此是一号。第三违世间者。论云。又若信受一切世间。唯自在天。一因所起。则为非拨现见世间。所余因缘人功等事。我胜性等。如自在天。应广征遣故。有一法唯一因生。
从此第二。随难别解。论云。前言余法。由二缘生。于中云何。大种所造。自他相望。互为因缘。颂曰。
大为大二因为所造五种
造为造三种为大唯一因
释曰。大为大二因者。大种望大种。但为俱有同类二因。非心所故。无相应因。同无记性故。无异熟因非是染故。无遍行因为所造五种者。初句大字。流至此中。应言大为所造五种也。谓四大种望所造色。能为五因。一生。二依。三立。四持。五养。此之五因。于前六因。能作因摄。此四大种。生所造色。名为生因。造色生已。随逐大种。如依师等。说为依因。大种任持所造色故。如壁持画。说为立因。令所造色相续不断。说为持因。增长因故。说为养因。如是则显大与所造。为起变持任长因性故。为起者。是生因也。为变者。是依因也。为持者。是立因也。为任者。是持因也。为长者。是养因也造为造三种者。所造望所造。但为三因。谓俱有。同类。异熟。俱有因者。谓随心转。身语二业。七支无表。展转为因同类因者。一切前生。于后同类。皆能为因。异熟因者。谓身语业。能招眼等。此即因果。俱所造也为大唯一因者。前句造字。流至此中。应言造为大。唯一因也。谓所造色。望四大种。但为一因。谓异熟因。由身语二业。能招异熟大种果故。
从此大文第二。别明等无间。于中有二。一明诸心相生。二明得心多少。就明诸心相生中。有二。一明十二心。二明二十心。复就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。且初列十二心者。论先问云。前已总说诸心心所。前能为后等无间缘。未决定说何心无间。有几心生。复从几心有何心起。今当定说(结前问起)。谓且略说。有十二心(答也)。云何十二心(问也)。颂曰。
欲界有四心善恶覆无覆
色无色除恶无漏有二心
释曰。且于欲界有四种心。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色无色界各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种。说有漏心。若无漏心。唯有二种。谓学无学。合成十二。
从此第二。正辨相生。论云。此十二心。互相生者。颂曰。
欲界善生九此复从八生
染从十生四余从五生七
色善生十一此复从九生
有覆从八生此复生于六
无覆从三生此复能生六
无色善生九此复从六生
有覆生从七无覆如色辨
学从四生五余从五生四
释曰。欲界善生九者。谓从欲界善心。无间容生九心。谓自界四心色界二心。无色一心。无漏二心。故成九也色界二心者。谓善染污也。从欲界心。入色界定生彼善心。又从欲界善心中死。往生色界。生彼染心。续生心中。必染污故。故论云。于入定时及续生位。如其次第。生善染心。无色界一心者。谓从欲界善心中死。生无色界。生彼染心。续生心中。必染污故。欲界不生无色善心者。以极远故。无色于欲界。四远故远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。所依远者。无色界心。不与欲界心为所依故行相远者。无色界心。唯于第四禅。作苦粗障行相。必无缘欲作苦粗等行相故所缘远者。不缘欲故对治远者。未离欲界贪。必无能起无色界定。能为欲界恶戒等法。厌坏及断二对治故。无漏二心者。谓从欲果加行善心入学无学观也此复从八生者。此欲界加行善心。复从八心生。谓自界四。色界二心。无漏二心。故成八也色界二心者。一色界善心。生欲界善。谓从定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。谓入定者。作如是愿。我宁起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼恼时。从彼染污定。生于下地善。为防退故。是则色染生欲界善也无漏二心者。从学无学观出入欲界善心时染从十生四者。染谓二染。不善有覆此二染心。从十心生。能生四心。从十生者。谓十二中。除学无学。谓自界四。色界三心。无色三心。此十心中。皆容命终生欲界染。故论云。于续生位。三界诸心皆可无间生欲界染心故能生四心者。谓自界四余无生理。谓欲界染心。不生上定及往彼界。故无生界理余从五生七者。余谓欲界无覆无记此无记心。善等心外名之为余。从五心生。能生七心。从五生者。谓自界四。及色界善。谓欲界通果无记。从色界善定生故。能生七心者。谓自界四。及色界二。无色界一。故成七也。色界二心者。一生彼善。谓通果无记。还生彼定。以通果心唯与定心相出入故。二生彼染。谓异熟。威仪。无记心中。命终。生彼染心。续生位也。无色界一心者。谓欲界无记心命终。约续生位生无色染心色善生十一者。色善谓色界善心无间。容生十一心。于十二心中。唯除无色无覆无记心。以无色界唯有异熟生无记心。夫异熟心。不许异地起。故不生也能生无色染心者。据命终说。此复从九生者。此色界善心。复从九心生。谓于十二心中。唯除欲界。二染污心。及除无色。无覆无记。所以可知。有覆从八生者。谓色界有覆心。从八心生。于十二心中。除欲二染及学无学此复生于六者。此色界有覆心。复能生六心。谓自界三。欲善不善。有覆无记。生欲善者。从染污定。生欲善也生欲不善有覆者。从色界染心命终。于续生位生欲二染也无覆从三生者。谓色界无覆无记。从三心生。谓自界三。余无生理此复能生六者。此色无覆心。复能生六心。谓自界三。欲界二染。无色一染。约续生位。思而可知。无色善生九者。谓无色善心。能生九心。言九心者。于十二心中。除欲界二善及无覆。除色界一所谓无覆此复从六生者。此无色善心。复从六心生。谓自界三。及色界善。并学无学有覆生从七者。无色有覆。能生七心。亦从七心。生生七心者。谓自界三。及色界二。生彼善染心。并欲界二不善有覆即此亦从七。无间起。谓除欲色染。及学无学心无覆如色辨者。无色无覆。如色界辨。从三心生。能生六心。从三心生者。谓自界三。能生六心者。谓自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆学从四生五者。谓有学心。从四心生。能生五心。从四心生者。谓三界善。及与学心。能生五者。于前四上。加无学一余从五生四者。余谓无学心。此无学心。从五心生。能生四心。从五生者。谓三界善学无学心。能生四者。于前五上。唯除学心。
从此第二。明二十心相生。论云。说十二心互相生已。云何分此。成二十心。颂曰。
十二为二十谓三界善心
分加行生得欲无覆分四
异熟威仪路工巧处通果
色界除工巧余数如前说
释曰。三界善心。各分二种。谓加行得。生得别故。欲界无覆。分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心色界无覆。分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。于无色界。无覆唯一。谓异熟生。故前无覆。合成八种。如是十二。为二十心。谓欲界八。二善。二染。四无记心也。色界六种。前八心上。除不善工巧二也。无色界四。于前六上。更除威仪通果二心也。兼学无学。故成二十威仪路心者。行住坐卧。名为威仪路。此用色香味触为体。此之威仪心所缘故。名之为路。威仪即路。名威仪路。缘威仪路。心名威仪路心。威仪路之心依主释也此威仪路心。总有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通眼等四识。除耳识也。及取意识。三似威仪路心。即通六识。如泛尔缘外色声等心。名似威仪路也。二工巧处心者。工巧处有二。一身工巧。谓刻镂等。二语工巧。谓歌咏等。若身工巧。以四境为体。以身工巧起时。不离四境故。若语工巧。以五境为体。以语起时不离五境故。此二工巧。心所缘故。名之为处。工巧即处。名工巧处。工巧处之心。名工巧处心。依主释也。此工巧心。略有三种。一起工巧心。唯在意识。二缘工巧心。通五识及意识。三似工巧心。亦通六识。通果心者。谓能变化心。及天眼耳通果。此能变化心。缘色等四境。谓化四境故。亦缘于声。有发语通果心故。论云。威仪路等三无覆心。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心唯是意识。威仪路。工巧处。加行。亦通四识五识(解云。此言加行者。是缘威仪等心也)有余师说。有威仪路。及工巧处。所引意识。能具足缘十二处境。解云。此师据似威仪路心说也。
从此大文第二。明得心多少。论云。于前所说十二心中。何心现前。几心可得。颂曰。
三界染心中得六六二种
色善三学四余皆自可得
释曰。三界染心中得六六二种者。此明染心。得心多少。欲界染心得六心。色界染心亦得六心。无色界染心。唯得二心且欲界染心得六心者。谓欲染心。正现前位。容得六心。谓欲界三。善恶有覆也。色无色界各一心。有覆无记也。兼学心成六也。且第一得欲善心者。论云。由疑续善。及界退还。欲界善心。尔时名得。解云。由疑续善。谓疑心。发生正见。能续善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退还者。谓从上界退还来生欲界染心也。于欲界续生。必是染心。正起染时。欲界善心。此时亦得起法前得得之也得欲不善有覆及色有覆心者。论云。由起惑退。及界退还。得欲二心。不善有覆。及得色界。一有覆心解云。由起惑退者。此据离色界烦恼。后时起欲染退也。正起欲惑退染心时。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此时总得也。界退还者。从无色界退还来生欲界。受生心中。得欲界二染。兼色界染心也。得无色有覆及学心者。论云。由起惑退。得无色界一有覆心。及得学心。故名得六(解云。由起惑退者。阿罗汉果。起欲界惑。退正起欲染时。得无色有覆。及学心也)色界染心正现前位得六心者。谓自界三。欲界无覆。无色有覆。及得学心。故成六也。且初得自界三欲界无覆者。论云。由界退还。得欲界一无覆无记心。及色界三。色界染心。亦由退得解云。由界退还者。此据无色命终。来生色界。正起色界续生染时。自界三心。欲界一通果心。此时总得也。色界染心亦由退得者。此明色染非但由前界退还得。亦由起色界惑退得也得无色有覆及学心者。论云。由起惑退。得无色界一有覆心。及得学心。故名得六(解云。由起惑退者。此据阿罗汉。起色界惑退故。得无色有覆。及与学心也)。无色界染心得二心者。论云无色染心。正现前位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染心。及得学心。故名得二(解云。由起惑退者。此据阿罗汉。起无色惑退。正起染时。得自界染。及学心也)。色善三学四者。谓色界善心。现在前位。十二心内。容得三心。一谓得自界善。及欲色界。通果无记。成三心也。所以然者。由升进故。得彼三心。谓从欲界。入未至定。得色善心。此则从欲入色界。名升进也。断欲惑尽。第九解脱道入根本地。得欲色界。二通果心。此即从加行。入根本地。名升进也学四者。谓有学心。正现前位。容得四心得有学心及得欲色界二通果心并无色善故成四也。得有学心者。由初证入正性离生。于苦法忍位。得有学心也。第二得欲色界二通果心者。谓由圣道离欲界染心。入根本地。得二界通果也。得无色善者。亦由圣道。离色界染。得无色善也。故论云。由初证入正性离生。及由圣道离欲色染(寻前文。即可解也)。余皆自可得者。余谓前说。染等心余。即欲界善。三界无记。及无色善。并无学心。故颂余字。含此六心。然此六心。正现前位。唯可自得不成他也论云。有余于此总说。颂曰。
慧者说染心现起时得九
善心中得六无记唯无记
释曰。此是论主引杂心师颂。明得心多少也。彼说染心现起得九。此论说得染有十四心。谓欲界六。色界得六。无色界得二也。此论据染心重得。说十四心。彼论约单得。唯说九心。此论十四心中。有五心重得。谓色界染心。且两度得。一欲界染时得。二色界染时得。杂心除一心也。无色界染心。及与学心。各三度得。谓三界染时。皆得也杂心各除二。兼前一心。总除五也。故说得九。各据一义。亦不相违善心中得六者。谓欲界无覆色界善及无覆无色界善。及学无学故成六心也。杂心据单得。唯说此六心。此论约重得。言得七心。谓色善三。学四名七心也。于此七中。除二心重言二心者。谓欲色界。无覆。各两度得。一色善时得。二学心时得。各除一心。取余五心。兼无学一。故成六也论云。为摄前义。复说颂言。由托生入定(一由托生者。是前界退还也。第二入定者。是前色善及学心也)。及离染退时(第三及离染者。是前离欲界染心也。第四退时者。是前由起惑退也)。续善位得心(第五续善位者。是前疑心续善也)。非前所成故(明得义也。此言得者。今时成就。名为得也)。此是论主。为摄前义。总为五门。勒显一颂。请细细寻焉。
俱舍论颂疏论本第七
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第八
从此第三。明世间品。于中有二。一者明有情世间。二者明器世间。就明有情世间中有二。一总辨有情。二判聚差别就总辨有情。复分三段。一明有情生。二明有情住。三明有情没就初明有情生中。复分九种。一明三界。二明五趣。三明七识住。四明九有情居。五明四识住。六明四生。七明中有。八明缘起。九明四有。此下第一。明三界者。论云。已依三界。分别心等。今次应说。三界是何。各于其中。处别有几。颂曰。
地狱傍生鬼人及六欲天
名欲界二十由地狱洲异
此上十七处名色界于中
三静虑各三第四静虑八
无色界无处由生有四种
依同分及命令心等相续
释曰。初一行明欲界。次一行明色界。后一行明无色界。初两句者列五趣名。梵云那落迦。此云苦具。义翻为地狱。以地下有狱故。非正翻也言傍生者。以傍行故言鬼者谓余生中。喜盗他物。又复是多。他所祀祖。宗又多希求以自存济。又多性怯劣身心轻躁。故名为鬼言人者。多思虑故。名之为人言天者。有光明故。或复尊高。神用自在。众所祈告。故名为天六欲天者。一四大王众天。二三十三天。三夜摩天。此云时分。谓彼天中。时时多分。唱快乐哉。四睹史多天。此云喜足。于五欲乐。生喜足心。五乐变化天。于五欲境。自变化故。六他化自在天。于他化中。得自在故第三句名欲界者。结上也。此上五趣。器及有情。总名欲界言二十者。明欲界中处有二十。由地狱洲异者。明二十所由也于上五趣。由地狱异。及由洲异。故成二十。地狱有八。名地狱异。一等活地狱。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻苏如本。等前活故。立等活名。二黑绳地狱。先以黑绳。秤量支体。后方斩锯。故名黑绳。三众合地狱。众多苦具。俱来逼身。合党相残。故名众合。四号叫地狱。众苦所逼。异类悲号。发怨叫声。名为号叫。五大号叫地狱。剧苦所逼。发大哭声。悲叫称怨故。名为大号叫。六炎热地狱。火随身转。炎炽周围。热苦难任故名炎热。七极热地狱。若内若外。自身他身。俱出猛火。互相烧害。热中极故。名为极热。八无间地狱者。受苦无间。或无乐间苦。故名无间言洲异者。有四大洲。一南赡部洲。此洲南边。有赡部树。今此洲名。或从林立名。或从果为名。名赡部洲。二东胜身洲。身形胜故。或身胜赡部。名东胜身洲。三西牛货洲。以牛为货易。故名牛货洲。四北俱卢洲。此云胜处。或云胜生。于四洲中。处最胜故。名为胜处。生最胜故。名为胜生地狱及洲。合成十二。并六欲天。傍生饿鬼。处成二十。若有情界。从自在天。至无间狱若器世间。乃至风轮。皆欲界摄。此上十七处者。标色界也。此欲界上。有十七处。名为色界。三静虑各三第四静虑八者。列十七名也。谓三静虑。处各有三。第四静虑。处独有八。合成十七处。器及有情。总名色界。第一静虑。处有三者。一名梵众天。大梵天王。所领众故。二名梵辅天。卫侍梵王。为臣辅翼故。三名大梵天。广善所生。故名为梵。此梵即大。故名大梵。由彼获得中间定故。最初生故。最后没故。威德等胜。故名大梵。第二静虑。有三天者。一少光天。于二禅内。光明最少。故名少光天。二无量光天。光明转增。量难限。故名无量光天。三极光净天。光明胜前。遍照自地。故名极光第三静虑。有三天者。一少净天。意地乐受。故名为净。于第三禅中。此净最少。名为少净。二无量净天。此净转胜。量难限故。名无量净天。三遍净天。此净周普。故名遍净第四静虑。有八天者。一无云天。此下空中。无所居地。如云密合。故说名云。此上诸天。更无云地。在无云首。故名无云。二福生天者。更有异生胜福。方可往生故。说名福生。三广果天。于色界中。异生生中。此最殊胜。故名广果天。四无烦天。烦谓烦杂。于无烦中。此最初故。得无烦名。五无热天。已得杂修上中品定。能善伏除上中品障。意乐调柔。离诸热恼。故名无热。六善现天。已得上品杂修静虑。果位易彰。故名善现。七善见天。已得上胜杂修静虑。离修定障。余品至微。见极清彻故。名善见天。八色究竟天。有色天中。更无有处能过于此故名色究竟。此五天名净居天。唯圣人居。无异生杂。故名净居。于色界中。立十七天。依经部宗也。若萨婆多宗。唯立十六天。除大梵天。谓梵辅天。中有高台阁。名大梵天。一主所居。更无别地。如世尊处座。四众围绕。故别不立大梵天也。除无想天者。谓广果天中。有高胜处。名无想天。非别有地。故不立也经部师。立大梵天者。谓大梵王。与梵辅等。处虽不别。身形寿量。皆不等故。故须别立。此经部宗。除无想天者。以无想天。与广果天。身寿等。所以无想摄入广果。更不别立若上座部。亦立大梵天。由身寿不同故。亦立无想天。谓与广果。因果别故。由此色界。即有十八天。无色界无处者。明无色界都无处所。以非色法无方所故。由生有四种者。此明无色虽无处所。由异熟生。差别有四。一空无边处天。修此定前。于加行位。厌有色身。思无边空。作空无边解。名空无边处。二识无边处。厌先外空。复思内识。作识无边解。名识无边处。三无所有处。次厌无边识。思无所有。作无所有解。名无所有处。四非想非非想天。谓此定体。非前七地粗想。名为非想。若想全无。便同痴暗。有细想故。名非非想。前三无色。从加行立名。第四无色。当体受称。又论云。复如何知彼无方处(问也)谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。复从彼没生欲色时。即于是处中有起故。解云(答前问也)。谓于是处得彼定者。谓随何等洲。修得无色定处也。即于修定处。命终受无色界生。后时从无色没。生欲色时。还即于过去。修得定处。中有起故。明知无色。无方所也。依同分及命令心等相续者。明无色界所依也。欲色有身。心依身而转。无色无身。心依同分及命根转问何故名欲界等。答界是总名。欲等是别。以别依总。名欲界等。具足应言欲所属界。名为欲界。色所属界。名为色界。无色所属界。名为无色界。略去所属字。但名欲界等。如言胡椒饮。及金刚环。饮与环俱是总名。胡椒金刚。并为别称。以别依总名胡椒饮。及金刚环。具足应言胡椒所属饮。金刚所属环。略去所属字。但名胡椒饮等。况法可知。问此中欲言。为说何法。答略说段食淫所引贪(解云。淫贪食贪名之为欲耳也)。如经颂云。世诸妙境非真欲。真欲谓人分别贪。妙境如本住世间。智者于中已除欲(此颂是佛说。舍利子为人。诵意取贪心。名欲非境也)。邪命外道。便诘舍利子言。若世妙境非真欲。真欲谓人分别贪。苾刍应名受欲人。起恶分别寻思故(解云。此外道意。取外境。为真欲体。不远而住难舍利子也)。若世妙境是真欲。真欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒观可意妙色故(解云。此外道师。实观可意色。舍利子报言。汝师实观可意色。而不名受欲人。明知真欲是贪。非关外境外道于是。默然而去也)。
从此第二明五趣。论云。已说三界。五趣云何。颂曰。
于中地狱等自名说五趣
唯无覆无记有情非中有
释曰。前两句列五趣名。下两句诸门分别。于中地狱等自名说五趣者。于三界中。有地狱等。说名五趣。谓前所说。地狱.傍生.鬼.及人.天。是名五趣。唯无覆无记者。三性分别。此五趣体。不通善染。唯无覆无记。过去业所招。是异熟生无记。若通善染。五趣便相杂。谓一趣中。具有五趣业烦恼故。亦不通外器。以外器中通于五趣。共受用故。有情非中有者。五趣唯是有情数摄。体非中有。趣是所往。中有是能往故中有非趣也。施设足论。作如是说。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄者何。所谓中有(解云。中有是化生故。四生摄是能往故。不是趣摄也)上来所明。五趣不通善染外器中有。明知界宽趣狭。以彼善染。外器中有三界摄故。由此理故。若是趣体。必是界摄。自有是界而非是趣。谓善染等。
从此第三。明七识住。论云。即于三界及五趣中。如其次第。识住有七。其七者何。颂曰。
身异及想异身异同一想
翻此身想一并无色下三
故识住有七余非有损坏
释曰。身异及想异者。是第一识住。谓人趣全。天趣一分。故论云。契经中说。有色有情。身异想异。如人一分天。是第一识住。一分天者。谓欲界天。及初静虑。除劫初起(解云。如劫初起。是第二识住。故今除也。次即辨之)。言身异者。状貌异故。彼由身异。或有异身。故名身异。言由身异者。约体以明。言有异身者。据成就说。言想异者。苦乐舍想。有差别故。彼由想异。或有异想。故名想异。言由想异者。约体以明。言有异想者。据成就说第二句者。是第二识住。于初静虑。取劫初起。故论云。有色有情。身异想一。是第二识住。如梵众天。谓劫初起(解云。理实亦取梵王梵辅。唯言梵众天者。举初摄后)。所以者何。以劫初起彼诸梵众起如是想。我等皆是。大梵王生。大梵尔时。亦起此想。是诸梵众。皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。其量高广。容貌威德。言语光明。一一皆与梵众不同。故名身异(已上论文)问何故梵王。梵众起一因想。答谓大梵王。于劫初时。独一而住。更无侍卫。遂发愿言。云何当令诸余有情。生我同分。时极光净天。见已悲愍。从彼处没。生为梵众。梵王才发愿。见有天生故。大梵王起如是想。我表能生也。彼诸梵众。初见大梵威德特尊天。又忆念知先因梵王发誓愿故。我来生此。是故梵众起如是念。我等皆是大梵王生翻此身想一者。此一句中。有两重识住。言翻此者。谓翻上身异想一。应言身一想异。是第三识住。故论云。有色有情。身一想异。如极光净天。为第三识住(解云。理实亦摄少光净天。无量光天。唯言极光净者。举后摄初也)。彼天显形。状貌不异。故名身一。乐非苦乐二想交参。故名想异。传说彼天厌根本地喜根已。起近分地舍根现前。厌近分地舍根已。起根本地喜根现前。如富贵人厌欲乐已。便受法乐。厌法乐已。复受欲乐。身想一者。是第四识住。论云。有色有情。身一想一如遍净天。是第四识住(解云。理实亦摄少净天。无量净天。唯言遍净天者。举后摄初也)。言身一者。状貌不异。言想一者。唯乐受想。又论云。初静虑中。由染污想。故言想一。第二静虑。由二善想。故言想异。第三静虑。由异熟想。故言想一(解云。此文结上。简差别也。由染污想者。谓同想一因。是戒禁取也。由异熟想。谓乐受想。业所招故)。并无色下三者。除有顶也。谓空处是。第五识住。识处是第六识住。无所有处。是第七识住。故识住有七者。总结也。言识住者。识所乐住。若欲色界五蕴为体。若无色界四蕴为体。余非有损坏者。简非也。余谓三恶趣。第四静虑。及有顶天。此等诸处。皆非识住。言有损者。简三恶趣也。谓三恶趣。有重苦受。能损于识。言有坏者。简第四禅。及有顶天也。谓第四禅。有无想定及无想事。有顶天中。有灭尽定。能坏于识。令相续断。故非识住。又论云。复说余处有情。心乐来止。若至于此。不更求出故。说名识住。于诸恶处。二义俱。无第四静虑。心恒求出。谓诸异生。求入无想。若诸圣者。乐入净居或无色处。若净居天。乐证寂灭。有顶昧劣。故非识住(解云。于第四禅。无云福生。广果三天。通凡圣居。若是凡夫。求入无想。若是圣者。乐慧者。求入净居。乐定者。求入无色。余可知也)。
从此第四。明九有情居。论云。如是分别七识住。已因兹复说九有情居。其九者何。颂曰。
应知兼有顶及无想有情
是九有情居余非不乐住
释曰。前七识住。兼有顶天。及无想处。是名为九。诸有情类。唯于此九。欣乐住故。立有情居。余处皆非。不乐住故。言余处者。谓诸恶处。非有情类自乐居中。恶业罗刹。逼之令住故。彼如牢狱。不立有情居。第四静虑。除无想天。所余八天。非有情居。如识住释。
从此第五。明四识住。论云。前所引经说七识住。复有余经说四识住。其四者何。颂曰。
四识住当知四蕴唯自地
说独识非住有漏四句摄
释曰。言四识住者。标名也。当知两字。流入下句。如经说言。识随色住。识随受住。识随想住。识随行住。四是所住。识是能住。识所住故。名四识住。当知四蕴者。辨体也。色受想行。名为四蕴。有漏四蕴。为识住体。自地者。唯取自地四蕴为体。以自地蕴爱所摄受识随爱力。依著于彼。得名识住。若于他地。无爱摄受。故非识住。故论云。非于异地色等蕴中。识随爱力。依著于彼。说独识非住者。此明识蕴非是识住。谓此识蕴。是能住识。不可能住立为所住。故识非识住。论云。非能住识。可名所住。如非即王可名王座。或若有法。识所乘御。如人船理。说名识住。非识即能乘御自体。是故不说识名识住。毗婆娑师所。说如是(解云。王喻能住识也。王座喻所住。四蕴也。如人船理者。人喻识蕴。船喻色等。四蕴义可知也)。又佛意说。此四识住。犹如良田。总说一切有取诸识。犹如种子。不可种子立为良田。仰测世尊教意如是(已上论文)有漏四句摄者。明同异也。同者。此四识住。与七识住。俱有漏摄异者。四句分别。谓四识住。位宽体狭。通恶趣等。故位宽也。非识蕴故体狭也。若七识住。体宽位狭。通识蕴为体。故体宽也。非恶趣等。故位狭也。互有宽狭。得成四句。有七识住。非四识住。谓七中识。以七中摄。是七识住。以识蕴故。非四识住。有四识住。非七识住。谓三恶趣。第四静虑。及有顶天。中有受等四蕴。以四蕴故。是四识住。恶趣等故。非七识住。第三俱句者。谓七中四蕴。第四俱非句者。谓除前相。即前恶趣等中。识蕴是也恶趣等故。非七识住。以识蕴故。非四识住。
从此第六。明四生。论云。于前所说诸界趣中。应知其生。略有四种。何等为四。何处有何(此有两问)。颂曰。
于中有四生有情谓卵等
人傍生具四地狱及诸天
中有唯化生鬼通胎化二
释曰。前两句答第一问。下四句答第二问。于中有四生者。标数。于三界中生有四生也。有情谓卵等者。列名。谓诸有情类有四种生。卵生。胎生。湿生。化生。如孔雀等。生从卵㲉。是名卵生。如牛马等。生从胎藏。是名胎生。如飞蛾等。生从湿气。是名湿生。如诸天等。诸根顿具。无而欻有。是名化生。人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生者。谓如世罗邬婆世罗。生从鹤卵。鹿母所生。三十二子。槃遮罗王。五百子等。解云。世罗此云大山。邬婆世罗。此云小山。近山生故。以山为名。婆娑论云。昔于此洲。有商人入海得一雌鹤。形色伟丽奇而悦之。遂生二卵。于后卵开。生二童子。端正聪明。年长出家。得阿罗汉果。大者名世罗。小者名邬婆世罗鹿母是毗舍佉夫人。毗舍佉。是二月星名。从星为名。此云长养。即功德生长也。是弥伽罗长者。儿妇有子名鹿。故名鹿母。从子为名。生三十二卵。卵各生一儿。般遮罗王有妃。生五百卵。生已羞耻。恐为灾变。以小函盛弃殑伽河。随流而去。下有邻国王。因观河水。有函遣人接取见卵。将归城内。经数日间。各出一子。养大骁勇。所往皆伏。无敢敌者。时彼邻国王。与彼父王。久来怨仇。欲遣征伐。先作书告。今欲决战。寻后兵至围绕其城。即欲摧破。般遮罗王。极大忙怖。王妃问委。慰喻王言。王不须愁。此五百子。皆是我儿。具陈前事。夫子见母。恶心必息。妃自登城。告五百子。说上因缘。如何今者。欲造逆罪若不信者。各应张口。妃按两乳。有五百道乳。各注一口应时信伏。因即和好。两国交通各无征伐人胎生者。如今世人人湿生者。如曼驮多。遮卢。邬波遮卢。鸽鬘。庵罗卫女。解云。曼驮多。此云我养。是布杀陀王。顶疱而生。颜貌端正。王抱入宫。诸宫皆言我能养也。故以标名。旧云顶生。此是义翻。然非正目。此王长大。为金轮王。遮卢。此云髀生邬波遮卢。此云小髀。于我养王。两髀之上。各生一疱。疱生一子。从所生处。为名以小标别。亦为轮王鸽鬘者。昔有一王。名为静授。于王腋下。有一疱生。生一女子。名为鸽鬘。如鸽飞出。王重如鬘。故以为名焉庵罗卫女。从庵罗树湿气。而生。从树为名人化生者。唯劫初起。傍生三种。人所共见。化生如龙。揭路荼等。解云。此云顶瘿。亦名苏刺尼。此云妙翅。旧云金翅鸟。地狱及诸天中有唯化生者。一切地狱。诸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。鬼胎生者。如饿鬼母。白目连言。我夜生五子。随生皆自食。昼生五亦然。虽食尽而无饱(解云。意表有胎生)论云。一切生中。何生最胜。应言最胜唯是化生。若尔何缘。后身菩萨。得生自在而受胎生。见受胎生有大利益故。谓为引导诸大释种亲属相因。令入正法。又引余类。令知菩萨是轮王种。生敬慕心因得舍邪归于正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大事。我曹亦尔。何不能为因发正勤。专修正法。又若不尔。族姓难知。恐疑幻化。为天为鬼。如外道论矫设谤。言过百劫后当有大幻出现世间。故受胎生。息诸疑谤。有余师说。为留身界。故受胎生。令无量人及诸异类。一兴供养。千返生天。及证解脱。若受化生。无外种故。身才殒逝复无遗形。如灭灯光。即无所见(已上论文。梵云驮都。此云界。佛身界也。亦名室利罗。此云体佛身体。旧云舍利。讹余可知也)。
从此第七。明中有。于中有二。一正明中有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一正明中有。三证有中有。三诸门分别。且初正明中有者。论云。此中何法。说名中有。何缘中有非即名生(此有两问)。颂曰。
死生二有中五蕴名中有
未至应至处故中有非生
释曰。上两句答初问。下两句答第二问。死生二有中五蕴名中有者。谓死有后在生有前。二有中间。有五蕴起。为至生处。故起此身。二趣中间。说名中有。未至应至处故中有非生者。答第二问。中有已起。不名生者。谓未至彼当来。所应至处。是故中有。不名为生。论云。何谓当来所应至处(问也)。谓引异熟。究竟分明。是谓当来。所应至处(答也)。解云。中有唯天眼见故。昧劣不明也。
从此第二。证有中有。依大众部。不立中有。故论云。有余部说。从死至生。处容间绝。故无中有(述大众部宗也)。此不应许(论主总非)。所以者何(大众部征也)。依理教故(总答)。何谓理教。颂曰。
如谷等相续处无间续生
像实有不成不等故非譬
一处无二并非相续二生
说有健达缚及五七经故
释曰。前六句依理证。第七第八句依教证。前两句立比量破大众部。如谷等相续者。谓如谷等种。春种秋收。中间必有芽等相续。处无间续生者。如谷种果。既是相续。要处无间。刹那续生。言无间者。谓无间绝种果中间。芽茎等也。如谷等相续处无间绝。有情相续。理亦应然。有情死生。是相续法。如何间绝。言无中有。此有比量。如谷等者。是同喻也。处无间者。是宗法也。续生者。是因也。量云。死生是有法。要处无间。是宗法。因云。以续生故。同喻云。犹如种果。种果是续生。种果无间绝。死生是续生。死生无间绝像实有不成不等故非譬者。破大众部救也。论云。岂不现见。有法续生。而于其中。处亦有间。如依镜等。从质像现。如是有情死有生有。处虽有间。何妨续生。解云。此大众部救也。言续生为因。因中有不定过。死有生有为如种果子。以续生故。必无间绝耶。为如质像。以续生故。亦有间绝耶。并曰。质像是续生。质像许间绝。死生是续生。死生亦间绝。为破此救。故有斯颂。此有二理。破之。一所立质像。实有不成。二像喻不等于法。由此二理。故非譬也。故论云。谓别色生。说名为像。其体实有。理所不成。设成非等。故不成喻。一处无二并者。释上像实有不成句也。论有四义。释一处无二并也。一云谓于一处。镜色及像。并见现前。二色不应同处并有。依异大种故(解云。于一镜处。不可实有像与镜色。二并生也。既二并生。故像不实也)第二云。又陕水上。两岸色形同处一时。俱现二像。居两岸者。互见分明。曾无一处。并见二色。不应谓此二色并生(解云。于一水处。两岸像生。二像既是。同生故知像非实有也)第三云。又影与光。未曾同处。然曾见镜悬置影中。光像显然。现于镜面。不应于此。谓二井生(解云。障光明生。名之为影。故知影处。不合有光。既见影中镜之光像。像非实也)第四云。或言一处无二并者。镜面月像。谓之为二。近远别见。如观井水。若有并生。如何别见。故知诸像。于理实无(解云。于一镜处。有面月二像。看面像则近。观月像则远。二像若实岂容一处。近远别见也)。又论云。然诸因缘。和合势力。令如是见。以诸法性。功能差别。难可思议(解云。令如是见者。谓镜质等势力。返见本面实无像)。非相续二生者。释上不等故非譬也。非相续者。汝所立像。非一相续。不等于法。夫言相续。此灭彼生。唯从镜中。有像现故。明知质像体类各别。非一相续。又像与本质。俱时而有。故知质像非是相续。若死生法。是一相续。要从此死后彼方生。汝将质像非一相续法。而喻死生一相续法者。不实等也。言二生者。汝所立像。托二缘生。不等于法。谓本质及镜。为二缘也。生有唯从死有为缘。故生有起。唯一缘生法也。汝以二缘生法。以喻一缘生法。是则不可等于法。故非譬也。已依正理。对破彼宗。故知死生必有中有。说有健达缚及五七经故者。引教证也。如契经言。入母胎者。要由三事。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三者健达缚。正现在前。此经既言健达缚。明知有中有。健达缚者。此云寻香。中有食香。名寻香也。及五七经故者。如契经言。有五不还。一者中般。二者生般。三者有行般。四者无行般。五者上流般。此经既说有中般。明知有中有。在中有中。般涅槃故。名中般也及七经者。又经说有七善士趣。大众部中。有余师释云。中般者。非是中有。有中天名中。住中天中得般涅槃。名中般也。故引七善士经。破彼所说。显成中有。故论云。又经说有七善士趣。谓于前五。中般分三。由处及时近中远故。譬如札火小星迸时。才起至近。则灭。初善士亦尔。譬如铁火小星迸时。起至中灭。二善士亦尔。譬如铁火大星迸时。远未堕土而灭。三善士亦尔。非彼所执。别有中天。有此时处。三品差别。故彼所执。定非应理。解云。初善士者。才受色界中有。未出欲界。得般涅槃。时处俱近也。第二善士。受中有已到二界中间。得般涅槃处时俱中也。第三善士。临到色界。未及受生。便般涅槃处时俱远也又大众部。更有释云。寿量中问。得般涅槃。故名为中般。非中有也。论主破云。又无色界。亦应说有中般涅槃。彼亦有寿量中间。般涅槃故。然无色界。无中般者。以嗢陀南伽他中。说总集众圣贤。四静虑各十(注曰)初禅有十人。得初禅定业。为第一人。又得初禅已。种解脱分善。为第二人。又得初禅已。现般为第三人。并前七善士。为十人。二三四禅准斯数说也三无色各七(于十中除中般三也)。唯六谓非想于前七中。又除上流。无上生故。准此颂文。无色界中。必无中般。故彼所执。皆成虚妄。又大众部引一经颂。证无中有。颂曰。
再生汝今过盛位(注曰)有外道婆罗门。名再生。年老来见世尊。世尊呵啧。汝今年老。已过盛位。胎外有五位。一婴孩。二童子。三少年。四盛年。五老年也至衰将近琰魔王(至衰老位)欲往前路。无资粮(无戒定慧资粮也)求住中间。无所止(大众部云。此颂云中间无所止。明知无中有若有中有。即有所止)论主释通云。此颂意显于彼人中。速归磨灭无暂停义。名无所止。或可中有名无所止。为至所生。亦无暂停。行无碍故。
俱舍论颂疏论本第八
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第九
从此第三。诸门分别。总有十一门。就中有三。一明中有形状。二明眼等九门。三明入胎门。且第一明中有形状者。论云。当往何趣。所起中有形状如何。颂曰。
此一业引故如当本有形
本有谓死前居生刹那后
释曰。上两句明形状。下两句释本有。此一业引故如当本有形者。此谓中有。与当本有。同一业引。由业同故。中有形状。如当本有。谓本有是人形。中有亦人形。余趣亦然。问于一狗等腹中。容有五趣中有顿起。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。答彼居本有。亦不恒烧。如暂游增。况居中有。言游增者。游十六增。彼无火也。又解。诸趣中有。虽居一腹。非互触烧。业所遮故。又论云。欲中有量。虽如小儿年五六岁。而根明利。菩萨中有。如盛年时。形量周圆。具诸相好。故住中有。将入胎时。照百俱胝四大洲等(此明菩萨中有)若尔何故。菩萨母梦。见白象子来入己右胁(难也)此吉瑞相。非关中有。菩萨久舍傍生趣故(答也)如讫栗枳王梦。所见十事(讫栗枳王者。云作事王也)谓大象井麨。栴檀妙园林。小象。二猕猴。广坚衣。斗诤。白象相端严。具六牙四足。正知入母胎。寝如仙隐林。如是所见梦。但表当来余事先兆。非如所见(已上论文)解云。讫栗枳王。迦叶佛父。作此十梦。来白世尊。佛言此表当来释迦如来遗法弟子之先兆也。王梦见有一大象。被闭室中。更无门户。唯有小窗。其象方便。投身得出。尾犹窗碍。不能出者。此表释迦遗法弟子。能舍父母妻子。出家而于其中。尚怀名利。如尾碍窗又梦见一渴人。求觅水饮。便有一井。具八功德。井随逐渴人。人不欲饮。此表释迦遗法弟子诸道俗等。不肯学法。有知法者。为名利故。随彼为说。而犹不学又梦见一人。将一升真珠。博一升麨。此表释迦遗法弟子。为求利故。将佛正法。为他人说。又梦见有人。将栴檀木。博以凡木。此表遗法弟子。以内正法。博外书典又梦见有妙园林。华果茂盛。狂贼坏尽。此表遗法弟子。广灭如来正法园也又梦见有诸小象。驱一大象。令之出群。此表遗法弟子诸恶朋党。破戒众僧。摈斥有德人也又梦有一猕猴。身涂粪秽。溏突己众。众皆避也。此表遗法弟子。以诸恶事。诬谤良善。见皆远避又梦见一猕猴。实无有德。众共扶捧。海水灌顶。立以为王。此表遗法弟子诸恶朋党举破戒僧。犹以为众首。又梦见一衣坚而亦广。有十八人。各执少分。四面争挽。衣犹不破。此表遗法弟子。分佛正法。成十八部。虽有少异执。而真法尚存。依之修行。皆得解脱。又梦见多人共集。互相征伐。死亡略尽。此表遗法弟子。十八部内。各有门人。部执不同。互兴斗诤也。此之十梦。但表先兆。非如所见。菩萨母梦见白象者。是善瑞先应非白象也。色界中有量如本有。与衣俱生。惭愧增故。欲界中有不与衣俱。由皆宿习无惭愧故。唯有鲜白苾刍尼。由本愿力。世世有自然衣。恒不离身。随时改变。乃至最后般涅槃时。亦以此衣。缠尸焚葬也。本有谓死前居生刹那后者。本过去业所感之有。名为本有。此之本有。在死有前。居生有后。中间诸蕴。为本有体。言生有者。初受生时一刹那蕴也。言死有者。最后命终一刹那死蕴也。欲色二界。具足四有。若无色界。唯阙中有。有余三有。
从此第二。明眼等九门。论云。已辨形状。余义当辨。颂曰。
同净天眼见业通疾具根
无对不可转食香非久住
倒心趣欲境湿化染香处
天首上三横地狱头归下
释曰。此有九门。同净天眼见者。第一眼境门。谓中有身。唯两眼境。一同类眼见。五趣中有。各见自类也。二净天眼见。言净天眼者。修得天眼。极清净故。能见中有。生得天眼。则不能观。以中有身极微细故。有余师说。天中有眼。能见五趣。人中有眼。能见四趣。除天中有也。鬼中有眼。能见三趣。除人天也。傍生中有眼。能见二趣。除人天鬼也。地狱中有眼。唯见自类也业通疾者。第二行速门。凌空自在。是谓通义。通由业得。名为业通。此通势用速故名疾。中有获得最疾业通。上至世尊。无能遮抑。以业势力最强盛故具根者。第三具根门一切中有。皆具五根无对者。第四无碍门。对谓对碍。中有凌空。金刚山等。所不能遮。故名无对。曾闻折破炎赤铁团。见有生虫故不可转者。第五不可转门。谓五趣中有。不可转也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有没。余中有起。天等亦然食香者。第六所食门。中有以香为食。由食香故。名健达缚。若少福者。唯食恶香。若多福者。妙香为食非久住者。第七住时门。婆娑师说。此住少时。一切中有。乐求生故。速往受生。必不久住。更有余师说。极多七七日。尊者世友说。极至七日。法救大德说。时无定限。生缘未合。中有恒存。故轮王中有。要至人寿八万岁时。方顿与果。以世尊说业力不思议故倒心趣欲境湿化染香处者。第八结生门。倒心者。此明中有先起倒心。驰趣欲境。彼由业力所起眼根。虽住远方。能见生处父母交会。而起倒心。若男中有。缘母起爱。生于欲心。若女中有。缘父起爱。生于欲想。翻此二缘。俱起瞋心。故施设论云。时健达缚。于二心中。随一现行。谓爱或恚。彼由起此二种倒心。便谓己身与所爱合。所泄不净。流至胎时。谓是己有。便生欢喜。此心生已。中有便没。受生有身。若男处胎。依母右胁。向背蹲坐。若女处胎。依母左胁。向腹而住。若非男非女。住于母胎。随所起贪。如应而住。必无中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。后胎增长。方作不男女。如上所明。是胎卵生。余湿化生。今次当说。湿化染香处者。夫论受生。皆须起染。湿化无胎。依何起染。故说湿生染香故生。谓远臭知生处香气。便生爱染。往彼受生。业有胜劣。香有净秽。若化生者。染处故生。谓远观知当所生处。便生爱染。往彼受生。业随善恶。处有净秽。于地狱趣。起倒心故。亦生爱染。谓彼中有。或见自身冷雨寒风之所逼切。见极热地狱。情欣暖触。投身于彼。或见自身热风盛火之所逼害。见寒地狱。心欲清凉。投身于彼。先旧诸师。作如是说。由先见彼造恶业时己身伴类。驰往赴彼天首上三横地狱头归下者。第九行状门。谓天中有。首正上升。如从坐起。人鬼傍生中有。行相还如人等。地狱中有。头下足上。故有颂曰。颠坠于地狱。足上头归下。由毁谤诸仙乐寂修苦行。此上所论。据人中死还生人趣。若通余趣。行相不定。故婆娑云。若地狱死。还生地狱。不必头下足上。若天中死。还生天中。不必首上足下。若地狱死。生于人趣。应首上升。若天中死。生于人趣。应头归下。
从此第三明入胎门。论云。前说倒心。入母胎藏。一切中有。皆定尔耶不尔。经言入胎有四其四者何。颂曰。
一于入正知二三兼住出
四于一切位及卵恒无知
前三种入胎谓轮王二佛
业智俱胜故如次四余生
释曰。此两行颂。是第十一入胎门。一切入胎。不过四位。一于入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。谓知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。谓知出胎兼知住入。兼言为显后带前故。四于一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒无知者。此前四位。唯说胎生。若卵生者。入胎等位。三时不知。名恒无知。恒无知同前胎生第四位故。颂言及也。问如何卵生。言入胎藏。答谓卵生者。先必入胎。从初名说。或可卵言据当名说。谓先入胎。后从卵生。说胎名卵。据当名说。如煮米时。即言煮饭。据当名也。前三种入胎谓轮王二佛者。约人以配也。第一入胎。谓转轮王。于入胎时。无倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。谓独胜觉。于入胎位。正知入住。不知出位。第三入胎。谓无上觉。入住出位。皆能正知。言二佛者。独觉大觉也。业智俱胜故者。释前所以也。第一业胜。正知入胎。谓转轮王。宿世曾修广大福故。第二智胜。正知入住。谓独胜觉。久习多闻胜思择故。第三福智俱胜。谓无上觉。旷劫修行胜福智故。如次四余生者。如次两字。配上业智俱胜。是轮王二佛也。四余生者。四谓第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三种。余胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位摄。
从此大文第二遮外道难。是数论胜论外道难也。论云。此中外道执我者言。若许有情转趣余世。即我所执有我义成。今为遮彼。颂曰。
无我唯诸蕴烦恼业所为
由中有相续入胎如灯焰
如引次第增相续由惑业
更趣于余世故有轮无初
释曰。前一行。明无我。但有由惑业。相续入胎也。后一行。明生死轮转。无我唯诸蕴者。无我者。正遮外道。谓外道执我。临命终时。能舍此蕴。于受生时。能续余蕴。若无有我。谁能蕴续。故有我也。为破此执。故言无我。故论云。内用士夫。此定非有。如色眼等不可得故(注曰)解云。外道执我。名为士夫。如士夫用也。故论主破言。此定非有如色等五境。是现量知。眼等五根。是比量知。汝今执我。非如色眼等现比量知。故不可得也。世尊亦言。有业有异熟。作者不可得。谓能舍此蕴。及能续余蕴。唯除法假(注曰)解云。作者我之异名也。众生生死。由业异熟。非由作者实我也。法假谓何(问也)依此有故。彼有。依此生故彼生。广说缘起(注曰)已上论文。解云。依此无明等有故。彼行等得有。彼无明等生故。彼行等得生。十二缘起假立于我。名为法假也唯诸蕴者。正立义也。唯有五蕴。更无实我。于此蕴上。假立为我。是正道理。非所遮遣。烦恼业所为由中有相续者。释难也。既无实我。应许诸蕴即能从此转趣余世。中有入胎。为遮此难。故有斯颂。蕴刹那灭。不可从此转趣余世。但由数习烦恼业力。令中有蕴相续入胎。入胎如灯焰如引次第增者。正明相续也。譬如灯焰虽刹那灭。而能相续转趣余世。诸蕴亦然。名转无失。故虽无我。但由惑业以为因故。诸蕴相续入胎义成。如业所引。令胎中蕴次第转增。次第增者。谓从羯罗蓝。乃至钵罗奢佉。名次第转增也。相续由惑业更趣于余世者。明三有轮转也。谓次第增。乃至命终现蕴相续。于现在世。复起惑业。以此为因。更趣于余世。故有轮无初者。明无始也。如是惑业。为因故生。生复为因。起于惑业。从此惑业。更复有生。故知有轮旋环无始又论文明次第增义。引经颂曰。
最初羯剌蓝(此云凝滑亦云和合)次生頞部昙(此云疱)从此生闭尸(此云血肉也)闭尸生健南(此云坚肉)次钵罗奢佉(此云支节)后发毛爪等及色根形相渐次而转增(发毛等。总是第五位。此上是胎内五位也)。
从此大文第八。明十二缘起。第一广明十二缘起。第二略摄喻显。就第一广明十二缘起中。一总辨。二别明。就总辨中。又分六段。一总判支位。二别显体性。三明本说意。四以略摄广。五遣通疑难。六会释经文。且初第一总判支位者。论云。如是蕴相续说三生为位。颂曰。
如是诸缘起十二支三际
前后际各二中八据圆满
释曰。前两句标名列数。下两句依世立支。十二支者。一无明。二行。三识。四名色。五六处。六触。七受。八爱。九取。十有。十一生。十二老死。言三际者。一前际。即是过去。二后际。即是未来也。三中际。谓现在世也。前后际各二者。谓前后际各立二支。无明行在前际。生老死在后际。中八据圆满者。此明中际立八支也。除前后际所余八支在现在世。据圆满者。中际八支非诸有情皆悉具有。今言八者。据圆满说。历八支位。名为圆满。若中夭者。不具八支。有历二支等。谓胎内死等也。又此八支。据欲界说。非色无色。谓色界中。无名色支。以彼化生。诸根顿具故。若无色界无名色及六处支。以无色故故大缘起经说具有故。彼说。佛告阿难。识若不入胎。名色得广大增长不。不也。世尊乃至广说。解云。此经既云。入胎方有名色等增长。明知八支据欲界说。以色界不入胎故。有时但说二分缘起。一前际摄。二后际摄。谓无明乃至受支。此七支前际摄。若爱乃至老死。此五支后际摄。前后因果。二分摄故。前因果者。谓无明行为因。识等五为果也。后因果者。谓爱取有为因。生老死为果。此约因果。分为二际。
从此第二。别显体性。论云。无明等支。何法为体。颂曰。
宿惑位无明宿诸业名行
识正结生蕴六处前名色
从生眼等根三和前六处
于三受因异未了知名触
在淫爱前受贪资具淫爱
为得诸境界遍驰求名取
有谓正能造牵当有果业
结当有名生至当受老死
释曰。宿惑位无明者。谓过去生。起烦恼时。名宿惑位。此位五蕴。至今果熟。总名无明。既是五蕴。独标无明者。论云。彼与无明。俱时行故。由无明力。彼现行故。如说王行。非无导从。王但胜故。总谓王行(解云。彼者彼宿惑位。五蕴也)。宿诸业名行者。谓宿生中。起诸业位。此位五蕴。总名为业。业名为行。造作义故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死识正结生蕴者。若于母胎等。正结生时一刹那位五蕴名识。受生识强。故别标识六处前名色者。从结生后。六处生前。中间诸位。所有五蕴。总称名色。中间诸位者。即是胎中。从羯罗蓝。至钵罗奢佉。五位也。论云。此中应说四处生前。而言六者。据满立故(四处除身意也)从生眼等根三和前六处者。此是钵罗奢佉。此位通多念也。从名色后三和已前生眼等根。此位五蕴。说名六处。六处创圆。根相显故。但标六处。于三受因异未了知名触者。三受因者。谓三受境。境名为因。能生受也。谓出胎后。三两岁来。根境识三能有对触。此位五蕴。总名为触。触相显故。故标触名。于三受境。未能了知。故未名受。在淫爱前受者。谓五六岁已去。十四十五已来。已了三受因差别之相。未起淫贪。此位五蕴总名为受。受用胜故。故别标受名。贪资具淫爱者。十五已去。贪妙资具。淫爱现行。未广追求。此位五蕴总名为爱。爱用胜故。别标爱名。为得诸境界遍驰求名取者。取谓贪也。年既长大。贪五欲境。四方驰求。不惮劳倦。此位五蕴总名为取。以取胜故。标以取名。爱取别者。初起名爱。相续转盛。别立取名。相续取境。转坚猛故有谓正能造牵当有果业者。因驰求故。积集能牵当有果业。此位五蕴总名为有。业名为有。有当果故。以业胜故。标以有名结当有名生者。从此舍命。正结当有。此位五蕴总立生名。当来生支。即如今识。当来生显。立以生名。现在识强。当体受称。至当受老死者。于当来世。受生已后。有名色支。次生六处支。次生触支。次生受支。此之四位所有五蕴。总名老死。如是老死。即如今世名色六处触受四支。从生支后老死相显。标老死名论云。又缘起支差别有四。一者刹那。二者连缚。三者分位。四者远续。云何刹那。谓刹那顷。由贪行杀。具十二支。痴谓无明。思即是行(通大地思贪必有也)。于诸境事了别名识(贪起有识。了境者也)。识俱三蕴。总称名色(注曰)言三蕴者。色想行三。此之三蕴与识俱起想蕴取全色蕴少分。除五根及表无表色。以别立支故。取余色蕴。即扶根四境是也行蕴亦取少分。除无明思触受贪及无惭无愧惛沉掉举并生异灭。以别立支故。取余行蕴。即作意等是也住名色根。说为六处(眼等五根住名色故。说此五根以为六处。虽然是五。六处摄故。说名六处也)六处对余。和合有为触(六处即是根。对余境识。三和有触)领触名受(贪相应受)贪即是爱(即行杀时。本贪心也)与此相应诸缠名取(谓无惭无愧惛沉掉举。名为诸缠。与贪相应也)所起身语二业名有(谓行杀时。起身语二业名为有支也)如是诸法起位名生。熟变名老。灭坏名死(此是三相。熟变是异相)复有说者。刹那连缚。如品类足。俱遍有为十二支位所有五蕴。皆分位摄。即此悬远相续无始。说名远续(已上论文)解云。言刹那者。一刹那也。连缚者。因果无间相连起也。若情非情。皆有生灭。念念相续故。刹那连缚。遍一切有为也。前解刹那唯是有情。此师解刹那亦通非情也。分位缘起。约顺生受业及不定受业。三世十二支五蕴分位也。远续者。即前分位。约顺后受业。及不定受业。隔越多生。无始远续之因果也。
从此第三明本说意。此中有两。一正明说意。二遣他愚惑。且初说意者。论云。世尊于此只说意者何。颂曰。
传许约位说从胜立支名
释曰。传许约位说者。传许。世尊唯约分位。说十二支。不据刹那等也。分位缘起。经部有破。论主意明故言传许。从胜立支名者。此通外难。分位缘起。皆具五蕴。何缘但立无明等名。为通止此难。以诸位中无明等胜。虽有五蕴。从胜立名。标无明等。广如前释经说分位唯是有情。论说刹那连缚通情非情。分位远续亦同经说。唯是有情。经为断惑唯说有情。论依法相。通情非情。为明此义。次下问起。即当第二遣惑门也。论云。契经何故唯说有情。颂曰。
于前后中际为遣他愚惑
释曰。世尊为遣三际愚惑故说缘起。唯约有情问如何有情前际愚惑。答谓于前际。生如是疑。我于过去世。为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。解云。曾有非有者。疑我有无也。何等我者。疑我自性。为即蕴我。为离蕴我也。云何曾有者。疑我差别。为当常我。无常我耶问如何有情。后际愚惑。答谓于后际。生如是疑。我于未来。为当有非有。何等我当有。云何我当有。解云。当有非有者。疑我有无也。何等我者。疑我自性也。云何我者。疑我差别也。问如何有情。中际愚惑。答谓于中际。生如是疑。何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。解云。何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差别也。我谁所有者。疑我因也。谓此现在我。过去谁因所有也。我当有谁者。疑我果也。谓我当有谁果也。为除如是三际愚惑故。经唯说有情缘起。以契经说。苾刍谛听。若有苾刍。于诸缘起缘已生法。能以如实正慧。观见彼。必不于三际愚惑。谓我于过去世。为曾有非有等。
从此第四。以略摄广。论云。又应知此缘起支。虽有十二支。而二三为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。
三烦恼二业七事亦名果
略果及略因由中可比二
释曰。前两句。正明相摄。下两句释妨也。三烦恼者。无明爱取烦恼为性。二业者。行有二支。以业为体。七事亦名果者。除前五支。余识等七。名之为事。是烦恼业所依事故。如是七事。亦名为果。义准。余法即亦名因。谓无明行为因。识等五为果。爱取有为因。生老死为果。略果及略因者。此举略门。由以为妨。后际略果。说二果故。谓识等五合为二果。是略果也前际略因。惑唯一故。谓爱取二惑。为无明一因。是略因也而于中际。广说果因。开事为五。谓识等五果也。惑为二故。谓开无明为爱取二也。何缘中际。广说果因。前后际略因略果。由中可比二者。释前妨也。由中际广。可以比度前后二际。广义已成。故不别说。说便无用。
从此第五释通疑难。论云。若缘起支唯十二者。不说老死果。生死应有终。不说无明因。生死应有始。或应更立余缘起支。余复有余。成无穷失(问也)。不应更立。然无前过。此中世尊由义已显。云何已显(征也)。颂曰。
从惑生惑业从业生于事
从事事惑生有支理唯此
释曰。从惑生惑业者。一从惑生惑。谓爱生取也。二从惑生业。谓取生有。无明生行也从业生于事者。谓行生识。从有生生也从事事惑生者。一从事事生。二从事惑生。从事事生者。即是事能生事也。谓识生名色。乃至触生于受也。从事惑生者。即是事能生惑也。谓受生爱也。有支理唯此者正释难也。由立有支其理如此。谓说名色生于六处。受生于爱。已显老死为事惑因。谓名色与受是老死。既受生爱。爱生于取。已表无明为事惑果。谓爱与取是无明也。无明有因。生死无始。老死有果。生死无终。故不须立余缘起支。故经言如是纯大苦蕴集。解云。如是者。如是十二因缘起也。无我我所。故名为纯。为果义边名为苦蕴。为因义边名为集也。此苦蕴集无始无终。故名为大。既十二支皆名苦集。故知无明有因。老死有果。若不尔者。此经言何用。
从此第六会释经文。论云。如世尊说。吾今为汝说缘起法缘已生法。此二何异(问也)且本论文。此二无差别。以俱言摄一切法故(解云。本论说缘起摄一切有为。缘已生法。亦摄一切有为。既言此二俱摄一切有为。明知无别也)。
从此论主。正释经意。颂曰。
此中意正说因起果已生
释曰。此两句正释经意。言此中者。此契经中也。因起果已生者。此经中意。诸支因分说名缘起。由因有缘。能起果故。故知因分名为缘起。诸支果分说缘已生。由果皆从缘所生故。故知果分。名缘已生。由此理故。如是一切二义俱成。诸支皆有因果性故。解云。一切者。十二因缘也。二义者。缘起缘已生也。又论云。若尔安立。应不俱成。解云。难也。诸支因果体既无别。如何安立缘起缘已生法。故云应不俱成。论云。不尔。所观有差别故。谓若能观此。名缘已生。非即观斯复名缘起。犹如因果父子等名。解云。答前难也。所望不同。二义常别。如行望无明。常名缘已生。不名缘起也。若行望识常名缘起。不名缘已生也。故体虽一。得成二义。如世间子望父边常名子。不名父。父望子边常名父。不名子。虽是一得有二名。况法可知。
俱舍论颂疏论本第九
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十
从此大文第二别明。于中有二。一别明四法。二别指余文。且别明四法者。一明无明。二明名色。三明触。四明受。就第一明无明。复分为二。一明释义。二引证。初释义者。论云。无明何义(问也)。谓体非明(答非智明)。若尔无明。应是眼等(难也。眼等五根。亦非智明。以应是无明也)。既尔此义应谓明无(此更别释明无之处名无明也)。若尔无明体应非有(难也。若明无之处名无明者。既是他无。体应非有也)。为显有体。义不滥余。颂曰(为显有体者。不同第二释。义不滥余者。不同初释也)。
明所治无明如非亲实等
释曰。明所治无明者。明有实体。谓此无明不了四谛。明所对治名曰无明。与明相违方名无明。非是离明之外皆是无明。亦非明无之处名无明也如非亲实等者。举喻释成。论云。如诸亲友所对怨敌亲友相违。名非亲友。非异亲友。非亲友无。解云。非异亲友者。谓说怨家。名非亲友。非异亲友。外皆名非亲友。此喻无明不滥眼等也。非亲友无者。谓不是亲友无处名非亲友。此喻无明有体也。非实者。谛语名实。此所对治虚诳言语。名为非实。非异于实皆名非实。亦非实无名为非实。等者。等取非法非义非事也。如不善法名为非法。不善义名非义。不善事名非事。此与善法等相违。名非法等也。论云。如是无明。别有实体。是明所治非异非无。解云。非异者。非是异明。之外总是无明也。非无者。非是明无处名无明也又契经说。无明缘行。故知有体。此则略证。
从此第二。广证。颂曰。
说为结等故非恶慧见故
与见相应故说能染慧故
释曰。初句引证。下三句破异说。说为结等故者。说谓经说。结是九结。等取三缚十随眠三漏四瀑流经说结等。皆有无明。岂无实体。说为结等。非恶慧见故者。破有余师说。有余师说。无明以恶慧为体。故彼云。如恶妻子名无妻子。如是恶慧。应名无明。论主破此。故言非恶慧见故。谓染污慧名为恶慧。于中有见故非无明。如身见等。是恶见慧。慧既有见。宁是无明。与见相应故者。破彼转救。谓余师言。若尔非见。恶慧应许是无明。如贪等相应慧。是非见恶慧也。既非是见。应是无明。为破此救故。言与见相应故。谓此无明。与见相应故。知无明不可是慧。无明若慧。岂有二慧。共相应耶。既许无明与见相应。故知无明不是慧也。说能染慧故者。引教证也。如契经言。贪欲染心。令不解脱。无明染慧。令不清净。此经既说无明染慧。故知慧体不是无明。无明若慧岂可慧体还能染慧。然无明体。谓不了知四谛三宝善恶业果。即是了知所治别法大德法救。说无明体。是诸有情。恃我类性。解云。无明恃我而起。即我慢之类也。
从此第二。明名色。论云。名色何义。色如先辨。今唯辨名。颂曰。
名无色四蕴
释曰。名谓非色四蕴。即受。想。行。识问名于四蕴。是行蕴摄也。如何四蕴。总说为名。答论有四释。一云随所立名。根境势力于义转变。故说为名。问云何随名势力转变。答谓随种种世共立名。于彼彼义。转变诠表。即如牛马色味等名。问此复何缘。标以名称。答于彼彼境。转变而缘。解云。已上论文。此师意者。如今时名随于古昔名之势力。方得于义转变诠表。或诠此境。或诠彼境。诠彼彼境。名为转变。名既如此。四蕴亦然。谓受等蕴。随根境势力。于境转变而缘。转变如名。故标名称。言转变缘者。谓缘此缘彼。名转变缘也。第二释云。又类似名。此解意者。谓一切法。不过二类。一者色类。二非色类。四蕴与名。同非色类。类似名故。四蕴名名。第三解云。随名显故。此解意者。谓色法粗着。有不须名显。如眼见也。四蕴微细。要须名显必藉名故。故标名称也。第四释云。有余师说。四无色蕴。舍此身已。转趣余生。转变如名。故标名称。解云。此师约舍身名转变。初师据缘境。名转变。转变虽同。二释别也。
从此第三。明触于中有三。一明六触。二明二触。三明八触。且初明六触者。论云。触何为义。颂曰。
触六三和生
释曰。触六者。是眼等六识。相应触也。谓眼识相应触。乃至意识相应触。触体虽一据识分六。三和生者。释触义也。谓根境识。三和所生。能有触对故名为触。论云。且如五触生。可三和合。许根境识俱时起故。意根过去法。或未来意识现在。如何和合。解云。此文难也。法或未来者。缘未来法也。言或者不定也。且据缘未来。亦通缘余世。故言或也。此难意者。谓意法识三各居一世。岂名和合。论云。此即名和合。谓因果义成。或同一果。故名和合。谓根境识三。同顺生触故。解云。答(前问也)此有两释。初释者。意法为因。意识为果。因果义成。即名和合。第二解者。根境识三同。一触果。同一果故。故名和合。此上两释。不约同世名和合也依萨婆多。离三和外。别有触体。是心所法。若是经部。三和即触。更无别体。论有相破。烦而不叙。
从此第二。明二触。论云。即前六触。复合为二。所以者何。颂曰。
五相应有对第六俱增语
释曰。五相应有对者。眼等五触。名有对触。触虽无对。谓依眼等是有对故。从所依为名。名有对触。有对之触依主释也。第六俱增语者。第六意触。名增语触。所以然者。增语是名。名能诠表。增胜于语。故名增语。名是意触所缘长境。故偏就此名名增语触。问何故名是意识长境。答谓如眼识但能了青。不了青名。意识了青。亦了青名。故青上名称之为长。长者余长也。增语是境。触是能缘。缘增语故。名增语触。增语之触。依主释也。故论云。增语触名就所缘立。有说意识名为增语。以此意识语为增上方于境转。五识不然。是故意识独名增语触与增语意识相应。名增语触。故论云。增语触名就相应立。
从此第三。明八触论云。即前六触。随别相应。复成八种。颂曰。
明无明非二无漏染污余
爱恚二相应乐等顺三受
释曰。明无明非二者。此有三触。一明触。二无明触。三非明非无明触。颂言非二者。是第三触也。无漏染污余者。释上三触也。余者。谓无漏染污外余有漏善无记也。无漏相应触。名为明触。染污相应触。名无明触。与有漏善无记。相应触名非明非无明触爱恚二相应者。此有二触。一爱触与贪相应也。二恚触。谓与瞋相应也。谓烦恼中。此二数起故。无明触外。别立此二也。乐等顺三受者。为约三受摄一切触。总为三触。一与乐受相应。名顺乐受触。二与苦受相应。名顺苦受触。三与舍受相应。名顺不苦不乐受触。问何故此触。名为顺受。答论有三释。一云。此三能引乐等三受故。解云。此则能引顺所引也。二云。或是乐等受所领故。解云。受领于触。触名顺受。此约所领顺能领也。三云。或能为受行相依故。解云。受之行相。依触而生。名为顺受。此据所依顺能依也。又论云。如何触为受所领行相依(问第二第三释也)行相极似触。依触而生故(答也)解云。行相极似触者。答触是受所领也。如世子孙媚好似父。名能领父。受似触相。说领触也。依触而生故者。明触受所依也如是合成十六种触也。初明六触。次明二触。又说明等三触。其次爱恚二触。后说顺乐等三触。故成十六。
从此大文第四。明受支。一总。二别。第一总者。论云。受何为义。颂曰。
从此生六受五属身余心
释曰。从此生六受者。从此六触。能生六受。谓眼触为缘。所生诸受。乃至意触为缘所生诸受五属身余心者。六中前五。为身受依色根故。色根名身。聚集义也。受依身起。名为身受。身之受故。是依主释也。意触所生受。说名心受。但依心故。名为心受。心之受故。亦依主释。此上二受。俱从所依为名。思之可解。萨婆多宗。受之与触俱时而起。触生于受同时因果。若经部宗。触既为因能生于受。故触与受必不同时。彼宗不许同时因果。论有相破。烦而不叙。
从此第二。别明于中有二。一开定数。二义分别。且初开定数者。颂曰。
此复成十八由意近行异
释曰。此复成十八由意近行异者。此前心受。由意近行异。复分成十八。应知此复声。显乘前起后。意近行异。有十八者。谓心受中。有喜忧舍缘六境起。各六近行。故成十八。且喜缘六境。有六喜近行。忧缘六境。有六忧近行。舍缘六境。有六舍近行。问若由自性。应但有三。喜忧舍三自性异故。若由相应应唯有一。一切皆与意相应故。若由所缘应但有六。色等六境。为所缘故答此成十八。具足由三。由自性相应所缘三义。乃成十八也于中十五名不杂缘。谓色等五。十五近行。境各别故。名不杂缘。三法近行。皆通二种。法且有二。一者别法。谓五境外。所余法也。二者通法。所谓五境。或二二合缘。乃至五五合缘。以杂缘故。此之五境。亦名为法。喜忧舍三。若缘别法。名不杂缘。缘别法时。兼缘色等。或唯合缘色等五境。名为杂缘。故法近行。通二种也问此意近行名。为因何义。答传说喜等。意为近缘。于诸境中。数游行故。有说。喜等能为近缘。令意于境数游行故身受不名意近行者。良谓身受。有二种依。一依五根。二依意根。非唯依意故不名近。由无分别故亦非行第三禅乐唯依意根。亦有分别。非近行者。谓欲界意识无乐根故。缘初欲界无乐近行故。上界乐亦不立也。又于意地有喜有忧。以相对故。各立近行。第三静虑虽有意乐。而无意苦无所对故。不立近行。
从此第二义分别。一系缘分别。二有漏无漏分别。初系缘分别者。论云。诸意近行几欲界系。欲界意近行几何所缘。色无色界为问亦尔。颂曰。
欲缘欲十八色十二上三
二缘欲十二八自二无色
后二缘欲六四自一上缘
初无色近分缘色四自一
四本及三边唯一缘自境
释曰。初两句明欲界。次四句明色界。后四句明无色界欲缘欲十八者。上欲明系十八。下欲明缘境十八。谓欲界系具足十八。缘欲界境。其数亦然色十二上三者。此明欲界近行缘上界境界数也。欲缘色界境。唯十二。谓喜忧舍各缘色四。三四十二。彼无香味。除香味六也。上三者。上谓无色。欲缘无色。唯得有三。谓喜忧舍。各缘彼法。彼无色等五所缘境。故有三法二缘欲十二者。二谓初禅二禅。此初二禅唯系十二。谓六喜六舍。但除六忧。彼无忧故。缘欲界境。共亦有十二。除六忧境也八自二无色者。谓初二禅缘自界八。谓彼喜舍各缘四境。除香味四。二无色者。缘无色二。谓喜与舍各缘彼法。后二缘欲。六者第三四禅名为后二。三四静虑唯系六种。彼无六喜。但有六舍。缘欲界境。亦得有六。色等六也。四自一上缘者。三四静虑缘自境四。谓舍缘四境。除香味二也。一上缘者。一缘无色。谓法近行初无色近分缘色四自一者。谓空处近分唯系四种。缘色界境亦有四种。谓空处近分起有漏道。能缘色界第四静虑色等四境。既缘有四。系亦四也。缘自界一。谓唯法境四本及三边唯一缘自境者。谓空处等四根本地及识处等三近分地。名为三边。此七地中唯一。谓法。无色根本不缘色界。彼上三边亦不缘色。故唯有法一近行也。不缘色义。定品当辨。
从此第二有漏无漏分别者。论云。此意近行通无漏耶。颂曰。
十八唯有漏
释曰。此意近行三界所系。故唯有漏。不通无漏。论云。谁成就几意近行耶。谓生欲界。若未获得色界善心。成欲一切初二定八三四定四无色界一。所成上界皆不缘下。唯染污故(解云。欲界有情成三界染故。虽未得上界善心。而成彼地染污近行也)论云。若已获得色界善心。未离欲贪。成欲一切初静虑十。唯成四喜染。不缘下香味境故。舍具成六。未至定中善心得缘香味境故。余随此理。如应当知。解云。未离欲贪。显未得根本也。言获得彼善。唯近分也。然近分地唯舍无喜。既得善舍。故舍有六。善缘下也。未得根本。成彼染喜。故唯有四。染不缘下也。又论云。若生色界。唯成欲界一舍法近行。谓通果心俱。解云。以通果心唯舍相应也。此上所论十八近行皆通有漏。是婆娑宗然依经部。于有漏中。唯取杂染。名为近行。于爱门立喜近行。或于憎门。立忧近行。或于不择舍门。立舍近行。以杂染故。所以近行名耽嗜依。是染喜忧舍也。为治染故。立出离依。即善喜忧舍也。故论云。即喜等为三十六师句。谓为耽嗜依出离依别。此句差别大师说故。耽嗜依者。谓诸染受。出离依者。谓诸善受。解云。染善相对。各有十八。成三十六句。
从此第二余指别文。论云。何缘不说所余有支。颂曰。
余已说当说
释曰。上来所明无明等四所余六支。已说当说故此不论。且识与六处。界品已说。前言识谓各了别。是识支也。名眼等五根。六处支也。行有二支。业品当说。爱取二支。随眠品。说。生老死二是识等摄。故无指陈。
从此大文第二略摄喻显。论云。此诸缘起略立为三。谓烦恼业异熟果事也。应寄外喻显别功能。颂曰。
此中说烦恼如种复如龙
如草根树茎及如糠裹米
业如有糠米如草药如华
诸异熟果事如成熟饮食
释曰。前四句喻显烦恼。次两句喻显业因。后两句喻显果事。烦恼如种者。如从种子芽茎等生。从烦恼生烦恼业事。烦恼如龙者。如龙镇池水恒不竭。烦恼镇业。感果无穷。烦恼如草根者。如草根未拔。苗剪剪还生。未拔烦恼根。趣灭灭还起。如树茎者。如树茎频生枝叶华果。从诸烦恼。数起惑业事。及如糠裹米者。如糠裹米能生芽等。烦恼裹业能感余生。业如有糠米者。如米有糠能生芽等。业有烦恼。能招异熟。业如草药者。如诸草药果熟为后边。业果熟已。更不招异熟。业如华者。如华于果为生近因。业为近因。能生异熟。果如成熟饮食者。如熟饮食但应受用。不可复转成余饮食。异熟果事既成熟已。不能更招余生异熟。
从此大文第九明四有者。论云。如是缘起烦恼业事。生生相续。不过四有。中生本死。如前已释。染不染义。三界有无。今当略辨。颂曰。
于四种有中生有唯染污
由自地烦恼余三无色三
释曰。前三句及第四句余三字三性分别门。最后三字三界分别。于四有中。生有唯染污。谓受生时。自地烦恼皆能润生。故对法者咸作是言。诸烦恼中。无一烦恼于结生位无润功能。然诸结生唯烦恼力。非由自力现起缠垢。解云。自力缠者。嫉悭忿覆悔眠也。垢谓六垢。此缠及垢起不籍他。故名自力。以自力故。要因思择。方始现前。初受生时。身心昧劣。故不起也。无惭。无愧。昏沉。掉举。是随从缠。烦恼起时。必相应故。于受生位。亦得起也又论云。虽此位中身心昧劣。而由数起或近现行引发力故。烦恼现起。解云。无始名数起。前生称近行。初受中有。亦唯染污。犹如生有。余三无色三者。除生有外所余三有。皆通三性。名为余三。善染无记也。无色三者。于无色界。唯有三有。但无中有。颂中不言欲色界者。故知于中具足四有。已上总是第一明有情生竟。
从此大文第二明有情住。论云。有情缘起已广分别。是诸有情由何而住。颂曰。
有情由食住段欲体唯三
非色不能益自根解脱故
触思识三食有漏通三界
意成及求生食香中有起
前二益此世所依及能依
后二于当有引及起如次
释曰。有情由食住者。标也。经说。世尊自悟一切法。正觉正说。谓诸有情一切无非由食而住。食有四种。一段。二触。三思。四识。段有二种。谓细及粗。细为中欲界有食香为食故。诸天中食及人劫初食。亦名为细。无便秽故。如油沃沙。散入支体故。或细汗虫。婴儿等食。亦名为细。谓身有细虫。因汗而生。名细汗虫也。段欲体唯三者。明段食体。如是段食唯欲界系。体唯三尘。谓香味触。言段食者。可成段别而饮啖故。谓以口鼻。分分受之。光影炎凉及涂洗等。虽无分段。有资益故。亦名为食。故段食言从多分说。光影炎凉名为食者。寒遇日光。及值炎火。热逢树影。并得风凉。有益于人。皆名食也。非色不能益自根解脱故者。明色非段食也。论云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。以不能益自所对根解脱者故。解云。且色不益自根者。自根是眼。眼见色时。而无益也。自根大种尚无有益。况能益余诸根大种。故色非食。不益解脱者。谓不还果。及阿罗汉。无段食贪。名为解脱。此不还等。色香味触俱得离贪。虽见美食。而不能益饮啖香味等。便即有益。一种离贪。见色无益。以此故知。色非段食。触思识三食者。触谓三和生触。思谓意业。识谓识蕴。皆能持身。并称为食。有漏通三界者。触思等三虽通无漏。而今食体唯取有漏。资益有故。若无漏法破坏诸有。故非食也。触等三食通三界摄。意成及求生食香中有起者。此通经说中有名也。谓契经说。食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。解云。言部多者。此云已生。五趣生已皆名已生。故部多言摄五趣也。言求生者。即是中有。以佛世尊以五种名说中有故。一名意成。从意所生。非精血等外缘成故。二名求生。常喜寻察当生处故。三名食香。香为食故。四名中有。二趣中间所有蕴故。五名为起。对向当生暂时起故。又契经言有坏自体起。有坏世间生。解云。起谓中有。生谓生有。此二无常可破坏故。名为有坏。中有非无标以自体。生有多过。称曰世间。又契经言。有补特伽罗。已断起结。未断生结。于此经中。广说四句。谓上流者。为第一句。谓无色上流也。于无色界。不受中有。已断起结。更有受生。未断生结也中般涅槃为第二句。正居中有。未断起结。更不受生。已断生结诸阿罗汉为第三句。更无生故。除前诸相为第四句。上来引经意。证中有名为起也又部多者。是无生义。谓阿罗汉不受生也。诸有爱者。说名求生。更受生故后四句颂者。明食废立。问诸有漏法。皆资长有。如何世尊说食唯四。答虽尔。就胜说四。无失。问其胜者何。答颂言前二益此世所依及能依者。此明二食胜也。言此世者。现在世也。言所依者。谓有根身。段食于彼能为资益。言能依者。谓心心所。触食于彼能为资益。如是二食。于已生身有资益功能。最为殊胜。后二于当有引及起如此者。明后二食胜也。言当有者。谓未来生。思食是业。能引当有。思食引已。识种子力能起当有。由业所熏识种子力。当有方起。故此二食能益当生。最为殊胜。故虽有漏皆资长有。而就胜说唯有四食。前二如养母。养已生故。后二如生母。生未生故。又论文明段食四句分别。第一句者。是段非食。谓所饮啖为缘。损坏诸根大种。第二句者。是食非段。谓触等三食。第三句者。亦段亦食。谓所饮啖。为缘。资益诸根大种。第四句者。谓除前相触等三食皆有四句。于中是触等而非食者。谓无漏触及有漏触为缘。损坏诸根大种。余思可解。论云。五趣四生。皆具四食。问如何地狱有段食耶。答饮铁丸等。虽于食已能为损坏。而能暂时解除饥渴。得食相故。亦名为食。又孤地狱饮食如人。故五趣中皆具四食。
从此大文第三明有情没。论云。今应正辨。何识现前。何受相应。有死生等。颂曰。
断善根与续离染退死生
许唯意识中死生唯舍受
非定无心二二无记涅槃
渐死足脐心最后意识灭
下人天不生断末摩水等
释曰。初两句标六法也。一断善根。二续善根。三离染位。四退惑时。五死。六生。许唯意识中者。于此六位。唯许第六意识相应也。死生唯舍受者。死生唯许舍受相应。苦乐明利不顺死生。舍受中庸。故顺死生。非定无心二者。二谓死生。定及无心无死生义。故言非也。言非定者。谓由三义。一身在下界。起上界定。必无死生。界地别故。二加行生故。然死生心任运而起。三能摄益故。生死有损。定既有益。故无死生。非无心者。在无心位。命必无损。若所依身。将欲变坏。心必定还。起属所依心。然后命终。更无余理。于无心位。亦无受生。以受生时烦恼为因。于无心位。无烦恼因。故无生也。二无记涅槃者。入涅槃心唯二无记。谓异熟生及威仪路。唯无记心入涅槃者。无记势力微。顺心断灭故。工巧稍强。通果定发。虽是无记。不入涅槃。渐死足脐心最后意识灭下人天不生者。明死时识也。言下者。三恶趣也。不生谓阿罗汉也。若顿命终。意识身根忽然总灭。若渐死者。堕于恶趣。识灭于足。若往人中。识灭于脐。若得生天。识灭于心。若得罗汉。识灭亦于心。有言于顶。上来所明皆据最后意识灭也。断末摩水等者。正明死义。末摩此云支节。然于身中。有百处异支节。其量甚小。触便致死。是谓末摩。水等者。等取风火。于此三大随一增盛。如利刀刃。触彼末摩。因此命终。故名为断此言断者。非如斩薪令成两段。但由三大触彼末摩。令身无觉。说名为断。地界不名断末摩者。谓无第四内灾患故。内三灾患。谓风热痰。痰是水增。痰热缘火起。风病风增。无第四灾故。无地界断末摩也。有说。此似外器三灾。外有水火风。内还有水火风。既外无地界灾故。内无地界患也。此断末摩唯人间有。非于天上。然诸天子将欲死时。有五衰相。一衣染尘垢。二华鬘萎悴。三两腋汗出。四臭气入身。五不乐本座。此五相现必定当死。
从此大文第二明三聚。论云。世尊于此有情世间生住没中。建立三聚。何谓三聚。颂曰。
正邪不定聚圣造无间余
释曰。上句标。下句释。谓诸圣人。名正性定聚。造五无间者。名邪性定聚。自余凡夫。名不定性聚。颂言余者。正邪定余即无间外余凡夫也。言正性者。所谓涅槃。定者是圣。有无漏道。远一切恶。故名为圣。获得毕竟离系得故。定尽烦恼。故名为定。圣于正性。得决定故。名正性定也言邪性者。谓三恶趣。定谓造无间人也。造五无间。必堕恶趣。故名为定。造无间人于邪性中。得决定故。名邪性定也不定性者。除正邪外所余有情。遇圣入圣遇邪入邪。名不定性聚。
俱舍论颂疏论本第十
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十一
从此大文第二。明器世间。一明所居器。二明能居量。三明三分齐。就明所居器中有二。一别明小器。二总明大千。就明小器中有八。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地狱。七明日月。八明天器。且初第一明三轮者。论云。如是已说有情世间。器世间今当说。颂曰。
安立器世间风轮最居下
其量广无数厚十六洛叉
次上水轮深十一亿二万
下八洛叉水余凝结成金
此水金轮广径十二洛叉
三千四百半周围此三倍
释曰。初句总标。余句别释。洛叉此云亿。论云。许此三千大千世界。如是安立形量不同。谓诸有情业增上力。先于最下。依止虚空。有风轮生。其量广无数。厚十六亿逾缮那。如是风轮其体坚密。假使有一大诺健那(此云露形神)。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。又诸有情。业增上力。起大云雨。澍风轮上。渧如车轴。积水成轮。于未凝结位。深十一亿二万逾缮那。问如何水轮。不傍流散。答有余师说。一切有情业力所持。令不流散。如所饮食未熟变时。终不流移堕于熟藏。有余师说。由风力持。令不流散。如篅持谷。有情业力。感别风起。搏击此水。上结成金。如熟乳停上凝成瞙。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金轮。厚三亿二万二轮。广量其数是同。谓径十二亿。三千四百半。周围其边数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十逾缮那。
从此第二。明九山。颂曰。
苏迷卢处中(此云妙高)次逾健达罗(此云持双。山顶有二双迹。山能持故。故以名焉)伊沙驮罗山(此云持轴。山峰上耸。犹如车轴。山能持故也)竭地洛迦山(竭地洛迦。西国树名。此国南方。亦有此树。名檐木山。山上宝树。其形似彼。故以为名也)蕴达黎舍那(此云善见见者称善)頞湿缚羯拏(此云马耳。山形似彼也)毗那怛迦山(此云象鼻山形似彼)尼民达罗山(此是鱼名。其鱼觜尖。山形似彼)。
于大洲等外有铁轮围山
前七金所成苏迷卢四宝
入水皆八万妙高出亦然
余八半半下广皆等高量
释曰。前两行半明九山。次两句明山体。后一行明山量。论云。于金轮上。有九大山。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围一世界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓如次四面。北东南西。金银。吠琉璃。颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。问如是宝等。从何而生。答亦诸有情。业增上力。复大云起雨金轮上。滴如车轴。积水涛奔。其水即为众宝种藏。由具种种威德。猛风钻击。变生众宝类等。如是变生金宝等。已复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘咸。令别成立内海外海。如是九山住金轮上。入水量皆等。八万逾缮那。苏迷卢山。出水亦尔。余八出水半半渐卑。谓初持双山。出水四万。乃至最后铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山一一广量。各各自与出水量同。
从此第三。明八海。颂曰。
山间有八海前七名为内
最初广八万四边各三倍
余六半半陕第八名为外
三洛叉二万二千逾缮那
释曰。妙高为初。轮围为后。中间有八海。前七名为内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周围量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万逾缮那。其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七量。广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。
从此第四。明四大洲。颂曰。
于中大洲相南赡部如车
三边各二千南边有三半
东毗提诃洲其相如半月
三边如赡部东边三百半
西瞿陀尼洲其相圆无缺
径二千五百周围此三倍
北俱卢畟方面各二千等
中洲复有八四洲边各二
释曰。前三行半。明大洲。后两句明中洲。论云。于外海中。大洲有四。谓于四面对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广。三逾缮那半。三边各有二千逾缮那(解云。此言车者。是西国车。彼国车形。前狭后阔。如人面也)又论云。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。一切菩萨。将登正觉。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有。坚固力能持此故(解云。以无余依者。除菩萨身。外更无余依身。起此定也。无余处者。除金刚座外。无余处所也。此定力大。余依余处。无坚固力。可能持故)东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十。三边各二千。西牛货洲圆。如满月经二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。等言为明无少增减。随其洲相。人面亦然复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。此云猫牛。二筏罗遮末罗洲。此云胜猫牛。东胜身洲。边二中洲者。一提诃洲。此云身。二毗提诃洲。此云胜身。西牛货洲。边二中洲者。一舍揥洲。此云谄。二嗢怛罗漫恒里拏洲。此云上仪。北俱卢洲。边二中洲者。一矩拉婆洲。此云胜边。二憍拉婆洲。此云有胜边。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有说唯一洲。罗刹婆居。即是此方。遮末罗洲也。
从此第五。明黑山等。颂曰。
此北九黑山雪香醉山内
无热池纵广五十逾缮那
释曰。此赡部洲。从中向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。一殑伽河。从池东面。出绕池一匝。方入东海。二信度河。从池南面。出绕池一匝。方入南海。三徙多河。从池北面。出绕池一匝。方入北海。此云孟津河是也。四缚刍河。从池西面。出绕池一匝。方入西海。无热恼池。纵广正等。五十逾缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。无由能至。于此池例。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。
从此第六。明地狱。论云。复于何处。置捺落迦。大捺落迦。何量有几。颂曰。
此下过二万无间深广同
上七捺落迦八增皆十六
谓煻煨屎粪锋刃列河增
各住彼四方余八寒地狱
释曰。此赡部洲下。过二万。有阿鼻旨大捺落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万逾缮那。以于其中。受苦无间。非如余七捺落迦受苦非恒。故名无间。且如等活捺落迦中。诸有情身。虽被种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。还活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。无如是事。有余师说。阿鼻旨中。无乐间苦。故名无间。余地狱中。虽无异熟而有等流。七捺落迦。在无间上。重累而住。其七者何。一极热。二炎热。三大号叫。四唬叫。五众合。六黑绳。七等活。有说。此七在无间傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵说此颂曰此八捺落迦我说甚难越以热铁为地周匝有铁墙四面有四门开闭以铁扉巧安布分量各有十六增多百逾缮那满中造恶者周遍暖交彻猛火恒洞燃。
释曰十六增者。八捺落迦。四面门外。各有四所。一煻煨增。谓此增内。煻煨没膝。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱燋烂坠。举足还生。平复如本。二尸粪增。谓此增内。尸粪泥满于其中。多有娘矩吒虫。觜利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。钻皮破骨。𠯗食其髓。三锋刃增。谓此增内。复有三种。一刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游彼。才下足时。皮肉与血。俱断碎坠。举足还生。平复如本。二剑叶林。谓此林上。纯以铦利剑刃为叶。有情游彼。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。揸掣食之。三铁刺林。谓此林上。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋。上下镵刺。有铁觜鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等。三种虽殊。而铁杖同。故一增摄。四烈河增。谓此增内。满热碱水。有情游中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮。骨肉糜烂。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。此河如堑。前三似园四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故说为增。本地狱中。适被害已。重遭苦故。有说。有情从地狱出。重遭苦。故说为增问诸地狱。狱卒是有情不。答有说非情问既是非情。如何动作。答有情业力。如成劫风。风虽非情。亦能成劫。问若尔云何。通彼大德法救善现说。如彼颂曰心常怀忿毒好集诸恶业见他苦欣悦死作琰魔卒(据此颂文。岂是非情)答琰魔王使。
诸罗刹婆。掷诸有情。置地狱中者。名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情者。故地狱狱卒。非实有情有说有情。问若尔何缘火不能烧彼。答此定由业力所隔碍故。或感异大种。故不被烧复有余八寒捺落迦。一頞部陀(此云疱寒风逼身。故生疱也)。二尼剌部陀(此云疱裂)。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆(此三忍寒声也)。六嗢钵罗(此云青莲华。寒逼身青故也)。七钵特摩(此云红莲华。身寒赤色。似红莲华故也)。八摩诃钵特摩(此云大红莲华。寒之更甚。身色弥红也)论云。此中有情。严寒所逼。随身声色变。以立其名(解云。初二地狱。随身变立名。次三随声立名。后三随色变立名也)此八并居赡部洲下。如前所说。大地狱傍。问此赡部洲。其量无几。下宁容受无间等耶。答洲如谷聚。上尖下阔。是故大海渐狭渐深也。如上所论十六地狱。一切有情。业增上力感。余孤地狱。各别业招。或多或少。或二或一。所止差别。多种处处不定。或近江河山边旷野。或在地下空及余处。诸地狱器安布如是。本处在下。支派不定。傍生住处。谓水陆空。本处大海。后渐流入余处。诸鬼本处。琰魔王国。于此赡部洲下。过五百逾缮那。有琰魔王国。纵广量亦然。从此展转。散居余处。或有端严具大威德。受诸富乐。自在如天。或有饥羸颜貌丑陋。如是等类。广说如经。
从此第七。明日月等。论云。日月所居。量等义者。颂曰。
日月迷卢半五十一五十
夜半日没中日出四洲等
雨际第二月后九夜渐增
寒第四亦然夜减昼翻此
昼夜增腊缚行南北路时
近日自影覆故见月轮缺
释曰。初句明日月近远。第二句明日月体量。次两句。明四时。后两行。明昼夜增减。论云。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有情。业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。运持日等。令不停坠。彼所住去此。四万逾缮那。持双山顶。齐妙高山半。日五十一。月唯五十。星最小者。唯一俱卢舍。其最大者十六逾缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所成。能冷能照。唯一日月。普于四洲。作所作事。北洲夜半。东洲日没。南洲日中。西洲日出。此四时等。余例应知日行此洲。路有差别。故令昼夜有减有增。从雨际第二月。后半第九日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐减也。昼时翻此。夜若渐增。昼便渐减。夜若渐减。昼则渐增。昼夜增时。增一腊缚。昼夜减时。减一腊缚。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。释曰。西国之法。分十二月。以为三际谓寒热雨。各有四月。略述两释。泰法师云。从二月十六日至六月十五日。为热际四月。从六月十六日。至十月十五日。为雨际四月。从十月十六日。至二月十五日。为寒际四月。雨际第二月。后半第九日。当此间八月九日。从秋分已去。夜增昼减也。寒际第四月。后半第九日。当此间二月九日。从春分已去。夜减昼增也。此约昼夜停等后。说增减也。光法师云。西方诸国。时节不定。还随方俗。以立三际。从十一月十六日至三月十五日。为热际。从三月十六日。至七月十五日。为雨际。从七月十六日。至十一月十五日。为寒际。雨际第二月。后半第九日。当此间五月九日。此与夏至。稍得相当。此时日极长。夜极短。从此已后。夜则渐增。若寒际第四月。后半第九日。当此间十一月九日。此与冬至。稍得相当。此时昼极短。夜极长。从此已后。夜则渐减。昼则渐增。故婆沙一百三十六云。摩诃陀月(当此间十一月也)白半之日。夜有十八。昼有十二。从此已后。昼增夜减。室罗筏拏月(当此间五月也)白半之日。昼有十八。夜有十二。从此已后。夜增昼减。解云。言十八十二者。谓十八十二。牟呼栗多也。据此文证。明知夜极长。后方说昼增。昼极长后方说夜增也。又此论云。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。故知五月。夏至已后。日则向南。说夜增也。十一月。冬至已后。日既向北。说昼增也。此上两释。泰法师意。约昼夜停等后。说有增减。光法师意。约昼夜极长后。说有增减。各据一义。任情取舍。更有多解。不能具叙依此论文。一百二十刹那。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。若至极长。有十八牟呼栗多。若至极短。有十二牟呼栗多。故知中间。延促总有六牟呼栗多。从夏至日。已去至冬至日。已来有一百八十日。日夜增一腊缚。计一百八十腊缚。足成六牟呼栗多。故冬至日。夜有十八。昼有十二也。若从冬至日。已去至夏至日已来。成六牟呼栗多。义准前说。故夏至日。夜有十二。昼有十八。问何故月轮。于黑半末白半初位。见有缺。答世施设论中。作如是释。以月宫殿行近日轮。月轮被日轮光。所侵照。余边发影。白覆月轮。令于尔时。见不圆满。又经部宗。先旧师释。由日月轮。行度不同。现有圆缺。问日等宫殿。何有情居。答是四王天下。天众所居。若空居天。唯住如是。日月等宫殿。若地居天。住妙高山诸层级等。
从此第八。明天器。一明天所居器。二明天器近远。就明天所居器。文复分二。初正明天器。二便显余义。初文分三。一明四天王天器。二明三十三天器。三明空居天器。且初第一明四天王天器者。论云。有几层级。其量云何。何等诸天。住何层级。颂曰。
妙高层有四相去各十千
傍出十六千八四二千量
坚手及持鬘恒憍大王众
如次居四级亦住余七山
释曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一层。相去十千。逾缮那量。如是乃至。从第三层级。尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍出围绕。尽其下半(妙高山下。四万名下半耳)最初层级。出十六千。第二第三。第四层级。如其次第。八四二千。有药叉神。名为坚手。住初层级。有名持鬘。住第二级。有名恒憍。住第三级。此三皆是。四大天王。所部天众。第四层级。四大天王。及诸眷属。共所居止。故经依此。说四大王众天。除层级外。七金山上。亦有天居。是四大天王。所部村邑。是名依地住。四大王众天。于欲天中。此天最广。
从此第二。明三十三天器。论云。三十三天住在何处。颂曰。
妙高顶八万三十三天居
四角有四峰金刚手所住
中宫名善见周万逾缮那
高一半金城杂饰地柔软
中有殊胜殿周千逾缮那
外四苑庄严众车粗杂喜
妙地居四方相去各二千
东北圆生树西南善法堂
释曰。三十三天。住苏迷卢顶。其顶四面。各八十千。与下四边。其量无别。山顶四角。各有一峰。其量纵广。各有五百。有药叉神。名金刚手。于中止住。守护诸天。于山顶中。有宫名善见。见者称善也。四面二千半。周万逾缮那。金城量高。一逾缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于践蹑时。随足高下。是天帝释所都大城。于其城中。有殊胜殿。种种妙宝。具足庄严。蔽余天宫。故名殊胜。面二百五十。周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面。四苑庄严。是彼诸天。共游戏处。一众车苑。随天福力。种种车现。二粗恶苑。天欲战时。甲仗等现。三杂林范。诸天入中。所玩皆同。俱生胜喜。四喜林苑。极妙境界。并集此苑。观此无厌名喜林也。此为外饰。庄严大城。四苑四边。有四妙地。中间各去苑。二千逾缮那。是彼诸天胜游戏处。诸天于彼捔指争胜欢娱。城外东北。有圆生树。是三十三天。受欲乐胜所也。其圆生树。盘根深广。五十逾缮那。耸干上升。枝条傍布。高广量等。百逾缮那。挺叶开华。妙香芬馥。顺风熏满。百逾缮那。若逆风时。犹遍五十。问顺风可尔。云何逆风熏。答有余师说。香无逆熏义。依不越树界故。说逆风熏(解云。言不越树界者谓树身外。枝条四面。各五十逾缮那。如在树下。近东边立去彼树身。五十逾缮那。若有东风。名为逆熏。此人由在树界。而得头上枝条等香故。言不越树界也)论主正解云。理实圆生。有如是德。所流香气。能逆风熏。虽天和风力所壅遏。然能相续。流趣余方。渐劣渐微。近处便歇。非能远至如顺风熏(五十逾缮那。名近处。百逾缮那。名远处也)又论云。如是华香。为依自地。随风相续转趣余方。为但熏风别生香气(问也。自地者。华也。香依华发。说华为自地也)此义无定。诸轨范师。于此二问。俱许无失(答也。依华依风名二问也)。若尔者何故。薄伽梵(此云功德聚也)。华香不能逆风熏根茎等香亦复尔。善士功德。香芬馥。逆风流美遍诸方(解云。引此颂意。难论主许华香。能逆风熏也。修善之士。名满四方。能逆风熏。华香不尔也)论主通云。据人间香。故作是说。以世共了无如是能。若据天香。能逆熏也。化地部经。说此香气。顺风熏满。百逾缮那。若无风时。唯遍五十。城西南角。有善法堂。三十三天。于彼评论如法。不如法事。
从此第三。明空居天。论云。如是已辨三十三天。所居外器。余有色天众所住器。云何。颂曰。
此上有色天住依空宫殿
释曰。此前所说。三十三天上有色诸天。住依空宫殿。谓夜摩天。都史多天。乐变化天。他化自在天。及梵众天。等十六处。并前天合成二十二天。名有色天。二十住空居也。
从此大文第二。便显余义。一明六天行淫。二明诸天初生。三明欲生乐生也。此即第一。明六天行淫。论云。如是所说诸天众中。六天行淫云何。颂曰。
六受欲交抱执手笑视淫
释曰。唯六欲天。受妙欲境。于中初二。依地居天。形交成淫。与人无别。然风气泄热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众。才抱成淫。都史多天。但由执手。乐变化天。唯相向笑。他化自在天。相视成淫随彼诸天男女膝上。有童男童女欻然化生。即说为彼天所生男女也。
从此第二。明诸天初生。论云。初生天众。身量云何。颂曰。
初如五至十色圆满有衣
释曰。且六欲天。初生如次。如五六七八九十岁人。生已身形。速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓彼言词。同中印度。
从此第三。明欲生乐生。论云。欲生乐生。差别云何。应知颂曰。
欲生三人天乐生三九处
释曰。欲生三者第一依受如生现前欲境故。谓诸有情。乐受现前诸妙欲境。彼于如是现前欲境中。自在而转。谓全人趣。及下四天第二依受如乐自化妙欲境故。有诸有情。乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而转。谓唯第五乐变化天第三依受如乐他化妙欲境故。谓诸有情。乐受他化诸妙欲境。彼于他化。妙欲境中。自在而转。谓唯第六。他化自在天。此上人天。受欲界生。是谓欲生差别三种乐生三者。三静虑中。于九处生。受三种乐一于初静虑。三处生中。受一种乐。谓离生喜乐。离欲界恶。生喜乐故第二静虑。三处生中。受一种乐。名定生喜乐。从初禅定中。生二禅喜乐故第三静虑。三处生中。受一种乐。名离喜妙乐。离第二禅喜。生第三禅乐。离喜之乐。名离喜妙乐。初静虑中。长时安住离生喜乐。第二静虑。长时离苦。第三静虑。长时受乐。故名乐生。
从此第二。明天器近远。于中有二。一明天器近远。二明下天见上。且初明天器近远者。论云。所说诸天。二十二处。上下相去。其量云何。颂曰。
如彼去下量去上数亦然
释曰。随从何天去下海量。彼上所至与去下同。谓妙高山。从第四层级。去下大海。四万逾缮那。是四天王天。从彼上去三十三天。亦如彼天。去下海量。如三十三天。去下大海。上去夜摩天。其量亦复尔。如是乃至。如善见天下去大海。逾缮那量。从彼上至色究竟天。亦与彼天去下大海量等。从此向上。复无所居。此处最高。名色究竟天。
从此第二。明下见上天。论云。于下天处生。升见上不。颂曰。
离通力依他下无升见上
释曰。三十三天。由自通力。能从本处。升夜摩天。或复依他。谓得通者。及上天者。接往夜摩天。所余诸天。升上例尔。若来若至。下见上天然下眼不能睹上界地。非境界故。如不觉彼触。因此义便。复明天量。有余师说。夜摩等四依处量。同妙高山顶。有余师说。上倍倍增。有余师说。初静虑量。等一四大洲。第二静虑。等小千界。第三静虑。等中千界。第四静虑。等大千界。
从此大文第二。总辨大千。论云。齐何量。说小中大千。颂曰。
四大洲日月苏迷卢欲天
梵世各一千名一小千界
此小千千倍说名一中千
此千倍大千皆同一成坏
释曰。千四大洲。乃至千梵世。如是总说为一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界总名大千界。如是大千。同成同坏。
从此大文第二。明能居量。一明身量。二明寿量。且初明身量者。论云。如外器量别。身量亦别耶。亦别云何。颂曰。
赡部洲人量三肘半四肘
东西北洲人倍倍增如次
欲天俱卢舍四分一一增
色天逾缮那初四增半半
此上增倍倍唯无云减三
释曰。赡部洲。人身多分。长三肘半。于中少分。有长四肘。东胜身洲。人身长八肘。西牛货洲。人身长十六肘。北俱卢洲。人身长三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱卢舍。四分之一。如是后后。一一分增。至第六天。一俱卢舍半色天身量。初梵众天。半逾缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上诸天皆增倍倍。唯无云天。减三逾缮那。谓遍净天。六十四逾缮那。至无云天。于一倍中。减三逾缮那。计成一百二十五逾缮那也所以无云减三者。从第三禅变易受生。入第四禅不变易受。难故减三劫也。舍受名不变易受也。又解谓。顺色究竟天一万六千劫。故减三劫。谓无云天减三劫。已上倍倍增。乃至色究竟增。满一万六千逾缮那也。
从此第二。明寿量。一明善趣寿量。二明恶趣寿量。三明中夭不中夭。且善趣寿量者。论云。身量既殊。寿量亦别。不亦别云何。颂曰。
北洲定千年西东半半减
此洲寿不定后十初叵量
人间五十年下天一昼夜
乘斯寿五百上五倍倍增
色无昼夜殊劫数等身量
无色初二万后后二二增
少光上下天大全半为劫
释曰。北俱卢洲人。定寿千岁。西牛货洲人。寿五百岁。东胜身洲人。寿二百五十岁。南赡部洲人。寿无定限。谓劫减位。极寿十年。于劫初时。人寿无量百千等数。不能计量。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可计算天寿短长。天上云何。建立昼夜。且人间五十年。为四天王天一昼一夜。乘此昼夜。三十日为月。十二月为年。彼寿五百岁。上五欲天。渐俱增倍。谓人间百岁。为第二天一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩等四。随如次人二四八百千六百岁。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。如次彼寿二四八千。一万六千岁。问持双已上。日月并无。诸天云何。建立昼夜及光明事。答依华开合。建立昼夜。又依诸鸟鸣静差别。或依天众寤寐不同。依已自身光明。成外光明事色界诸天中。无昼夜别。但约劫数。知寿短长。彼寿短长与身量等。谓若身量。半逾缮那。寿量半劫。若彼身量。一逾缮那。寿量一劫。乃至身量。长万六千逾缮那。寿量亦同。万六千劫。无色寿量。从下如次。二四六八万大劫。谓空处二万劫。识处四万劫。无所有处。六万劫。非想非非想。八万大劫应知如上所说劫量。少光已上。大全为劫。八十中劫。为一劫也。自此下诸天。大半为劫。四十中劫。为一劫也。由此理故。经说大梵。过梵辅天。寿一劫半。谓以成住坏各二十中劫。此六十中劫。为一劫半。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。言三天者。梵众。梵辅。大梵天也。
从此第二。明恶趣寿量。论云。已说善趣寿量短长。恶趣寿云何。颂曰。
等活等上六如次以欲天
寿为一昼夜寿量亦同彼
极热半中劫无间中劫全
傍生极一中鬼月日五百
頞部陀寿量如一婆诃麻
百年除一尽后后倍二十
释曰。四天王等。六欲天寿如其次第。为等活等六捺落迦一昼一夜。寿量如次亦同彼天。谓四天王天。寿量五百岁。于等活地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼等活地狱寿五百岁。乃至他化天。寿万六千岁。于第六炎热地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼炎热地狱。寿一万六千岁。第七极热地狱寿。半中劫。无间地狱。寿一中劫。二十增减。为一中劫也傍生寿量多少。无定限。若寿量极长。亦一中劫。故世尊言。大龙有八。谓难陀等。皆住一劫。而能持大地。鬼以人间一月。为一日。乘此成月岁。彼寿五百年问寒捺落迦。寿量云何。答世尊寄喻。显彼寿言。如此人间佉黎二十。成摩揭陀一麻婆诃量。佉黎此云斛。婆诃此云篅。麻者巨藤也。一麻婆诃量者。意取婆诃量。不欲取麻。如言一谷篅。颂言婆诃麻者。意欲取麻。如言一篅谷。有置巨藤。平满其中。设复有人。百年除一。如是巨藤。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。此二十倍。为第二寒地狱寿。如是后后。二十倍增。是谓八寒地狱等寿量。
从此第三。明中夭不中夭。论云。此诸寿量。有中夭耶。颂曰。
诸处有中夭除北俱卢洲
释曰。诸处寿量。皆有中夭。除北俱卢洲。彼定千岁。此言诸处有中夭者约处所说。非别有情。以诸处中有别有情不中夭故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。及最后有菩萨(谓王宫身也)佛记(树提伽也)佛使(耆婆也)随信随法行(见道圣人)菩萨。轮王。母怀彼二胎时。此等亦无中夭。
俱舍论颂疏论本第十一
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十二
从此大文第三。明三分齐。就中一明三极少。二明二量。且初明三极少者。论云。如是已约逾缮那等。辨器世间身量差别。约年等辨寿量有殊。二量不同。未说今说。此二建立。无不依名前二及名。未详极少。今应先辨三极少量。颂曰。
极微字刹那色名时极少
释曰。上句标。下句释也。极微者。是色极少也。刹那者。是时极少也。一字者。是名极少也。谓分折诸色。至一极微。为色极少。分折诸名。至于一字。为名极少。分折于时。至一刹那。为时极少。一字名者。如说瞿名。问何名刹那。答众缘和合。法得自体顷。又解或有动法。行度一极微。又解对法诸师。作如是说。由如壮士一度弹指顷。六十五刹那。如是名为一刹那量。
从此第二。明二量。就中一明逾缮那等。二明年等。且初辨逾缮那等者。论云。已知三极少。前二量云何(总问)。今且辨前逾缮那等(别问)。颂曰。
极微微金水兔羊牛隙尘
虮虱麦指节后后增七倍
二十四指肘四肘为弓量
五百俱卢舍此八逾缮那
释曰。极微为初。指节为后。应知后后皆七倍增。谓七极微为一微量。积微至七。为一金尘(一解云。尘向金上住。又解尘透金。过至下。水尘皆有两释也)。积七金尘为一水尘。积七水尘。为一兔毛尘(一解兔毛上住。一解量如兔毛端。乃至牛毛。皆有两释)。积七兔毛尘。为一羊毛尘。积七羊毛尘。为一牛毛尘。积七牛毛尘。为一隙游尘。积七隙游尘。为一虮。积七虮。为一虱。积七虱。为一𪍿麦。积七𪍿麦。为一指节。三节为一指。二十四指。横布为一肘。竖积四肘。为一弓。谓寻。竖积五百弓。为一俱卢舍。一俱卢舍者。计是从村。至阿练若(此云无喧杂)中间道量。说八俱卢舍。为一逾缮那(解云。计一肘。有一尺八寸。一弓有七尺二寸。乃至一俱卢舍。计有二里。一逾缮那。有十六里)。
从此第二。明年等。就中一明刹那至年。二明诸劫数。且初明刹那至年者。论云。如是已说逾缮那等。今当辨彼年等量别。颂曰。
百二十刹那为怛刹那量
腊缚此六十此三十须臾
此三十昼夜三十昼夜月
十二月为年于中半减夜
释曰。刹那百二十。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。三十牟呼栗多。为一昼夜。三十昼夜。为一月。十二月。为一年。于一年中。分为三际。谓寒热雨。各有四月。十二月中六月减夜。以一年内夜总减六。云何如是。故有颂曰。寒热雨际中。一月半已度。于所余半月。智者知夜减。
从此第二。明劫量。就中一明劫数。二明劫中人。三明劫中灾。且初明劫数者。论云。如是已辨刹那至年。劫量不同。今次当辨。颂曰。
应知有四劫谓坏成中大
坏从狱不生至外器都尽
成劫从风起至地狱初生
中劫从无量减至寿唯十
次增减十八后增至八万
如是成已住名中二十劫
成坏坏已空时皆等住劫
八十中大劫大劫三无数
释曰。劫有四种。一坏。二成。三中。四大。言坏劫者。谓从地狱有情不复更生。至外器都尽。坏有二种。一趣坏。二界坏界。坏复有二种。一有情坏。二外器坏。谓此世间。过于二十中劫住已。从此复有等住二十。坏劫便至。若时地狱。有情命终。无复新生。为坏劫始。乃至地狱。无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。然各先坏本处住者。人天杂居者。与人天同坏。若是时人趣。此洲一人。无师法然。得初静虑。从静虑起。唱如是言。离生喜乐。甚乐甚静。余人闻已。皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲。例此应说。北洲命尽。生欲界天。由彼无能入定离欲(北洲不入定显。不生色界也)。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已坏。若时天趣四大王天随一法然。得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时四大王天。有情都尽。是名已坏四大王天。余五欲天。例此应说。乃至欲界。无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世。随一有情。无师法然。得二静虑。从定起已。唱如是言。定生喜乐。甚乐甚静。余天闻已。皆入彼静虑。命终并得生极光净天。乃至梵世。有情都尽。是名已坏有情世间。唯器世间。空旷而住。余十方界。一切有情。感此三千大千世界。业尽于此渐有七日轮现。诸海干渴。众山洞然。州渚三轮。并从焚燎。风吹猛焰。烧上天宫。乃至梵宫。无遗灰烬。自地火焰。烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起。故作是言。下火风飘。焚烧上地。谓欲界火。猛焰上升。为缘引生色界火炎。余灾亦尔。如是始从地狱渐坏。乃至器尽。总名坏劫(已上释初行颂)所言成劫。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间。灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住二十。成劫便至。一切有情。业增上力。空中渐有微细风生。是器世间。将成前相。风渐增盛。成立如前所说。风轮水金轮等。然初成立大梵王宫乃至夜摩天宫。后起风轮等。是谓成立外器世间。初一有情。极光净没。生大梵处。为大梵王。后诸有情。亦从彼没。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣。北俱卢。西牛货。东胜身。南赡部。后生饿鬼傍生地狱。法尔后坏。必最先成。若初一有情。生无间狱。二十中成劫。应知已满(已上释第五第六句)此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。谓从风起造器世间。乃至后时。有情渐住。此洲人寿。经无量岁。至住劫初。寿方渐减。从无量劫减。至极十年。即名为初一住中劫(已上释第七第八句)此后十八。皆有增减。谓从十岁增至八万从八万岁减。至十年第二十劫唯增无减。谓从十岁。增至八万。名第二十劫。一切劫增。无过八万。一切劫减。唯极十年。十八劫中。一增一减。时量方等初减后增。故二十劫。时量皆等。此总名为成已住劫(已上释第九乃至第十二句也)所余成坏。及坏已空。虽无增减。二十差别。然由时量与住劫同准住各成二十中劫(已上释第十三第十四句也)成中初劫。起器世间。后十九中。有情渐住。坏中后劫。坏器世间。前十九劫。有情渐舍。如是所说。成住坏空。各二十中劫。积成八十。总此八十成大劫量。问劫性是何。答谓唯五蕴。时无别体。依法而立也。问经说三劫阿僧祇耶(此云无数)积何劫。成三劫无数。答累前大劫为十百千。乃至积成三劫无数。问既称无数。何复言三劫。答非无数言显不可数。解脱经说六十数中。阿僧祇耶。是第五十二一数问云何六十。答如彼经言。有一无余数。始为一。一十为十。十十为百。十百为千。十千为万。十万为洛叉。十洛叉为度洛叉。十度洛叉为俱胝。十俱胝为末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为大阿庾多。十大阿庾多为那庾多。十那庾多为大那庾多。十大那庾多为钵罗那庾多。十钵罗那庾多为大钵罗那庾多。十大钵罗那庾多为矜羯罗。十矜羯罗为大矜羯罗。十大矜羯罗为频跋罗。十频跋罗为大频跋罗。十大频跋罗为阿刍婆。十阿刍婆为大阿刍婆。十大阿刍婆为毗婆诃。十毗婆诃为大毗婆诃。十大毗婆诃为嗢蹭伽。十嗢蹭伽为大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽为婆喝那。十婆喝那为大婆喝那。十大婆喝那为地致婆。十地致婆为大地致婆。十大地致婆为醯都。十醯都为大醯都。十大醯都为羯腊婆。十羯腊婆为大羯腊婆。十大羯腊婆为印达罗。十印达罗为大印达罗。十大印达罗为三磨钵耽。十三磨钵耽为大三磨钵耽。十大三磨钵耽为揭底。十揭底为大揭底。十大揭底为拈筏罗阇。十拈筏罗阇为大拈筏罗阇。十大拈筏罗阇为姥达罗。十姥达罗为大姥达罗。十大姥达罗为跋蓝。十跋蓝为大跋蓝。十大跋蓝为珊若。十珊若为大珊若。十大珊若为毗步多。十毗步多为大毗步多。十大毗步多为跋逻欃。十跋逻欃为大跋逻欃。十大跋逻欃为阿僧祇耶。于此数中。忘失余八。若数大劫。至此数中阿僧祇耶。名劫无数。此劫无数。复积至三。经中说为三劫无数。非诸算计不能数知。故得说为三劫无数。问何缘菩萨发愿。长时精进修行。方期佛果。答无上菩提。甚难可得。非多愿行。无容得成菩提。菩萨要经三劫无数。修大福德智慧资粮。六波罗蜜多多。百千苦行。方证无上正等菩提。是故定应发长时愿。问若余方便。亦得涅槃。何用菩萨久修苦行。答为欲利乐一切有情故。求菩提发长时愿。云何令我具大堪能。于苦海瀑流。济诸含识故舍涅槃道。求无上菩提。问济他有情。于己何益。答菩萨济物。遂己悲心。故以济他。即为己益。问谁信菩萨。有如是事。答有怀润己。无大慈悲。于如是有情。此事实难信无心润己有大慈悲。于如是有情。此事非难信如有久习无哀愍者。虽无益己。而乐损他。世所同志如是菩萨。久习慈悲。虽无利己。而乐益他。如何不信。又此菩萨。由种性异有此志愿起。于他苦为己苦。用他乐为己乐。不以自苦乐为己苦乐事。不见异他益。而别有自益。依如是义。故有颂曰下士勤方便恒求自身乐中士求灭苦非乐苦依故上士恒勤求自苦他安乐及他苦永灭以他为己故。
此言上士。谓菩萨也。意说菩萨观他如己。故见他乐。即为己乐。
从此第二。明劫中人。就中一明佛独觉。二明轮王出现。三明劫初有王。且初明佛独觉者。论云。如是已辨劫量差别。诸佛独觉。出现世间。为劫增时。为劫减时。颂曰。
减八万至百诸佛现世间
独觉增减时麟角喻百劫
释曰。从此州人寿八万岁。渐减乃至寿极百年于此中间。诸佛出现。问何缘增位。无佛出耶。答有情乐增。难教厌故。问何缘减百年。无佛出耶。答五浊极增。难可化故。言五浊者。一寿浊。二劫浊。三烦恼浊。四见浊。五有情浊。劫减将末。寿等鄙下。如滓秽故。说名为浊。谓寿浊损命也。劫浊损资具。烦恼与见。衰损善品也。由烦恼浊。耽欲乐故。由其见浊。自苦行故。或烦恼浊。损在家善。或由见浊。损出家善。若有情浊。衰损自身身量色力。念智勤勇。及无病故。多病损无病也独觉出现。通劫增减。然诸独觉。有二种殊。一者部行。谓有部党。二者麟角。唯一出世。如麟一角。部行独觉。先是声闻。前三果人。后得无学。不由他悟。转名独胜。有余师说。先是异生。曾修声闻顺决择分。今自悟道。得独胜名。由本事中说。一山中有五百苦行外仙。有一猕猴。曾与独觉。相近而住。见彼威仪。后时猕猴。至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人。不应修苦行。麟角喻者。要百大劫。修菩提资粮。然后方成触角果也。
从此第二。明轮王出现。论云。轮王出现。为在何时(一问)几种(二问)几俱(三问)何威(四问)何相(五问)。颂曰。
轮王八万上金银铜铁轮
一二三四洲逆次独如佛
他迎自往伏诤阵胜无害
相不正明圆故与佛非等
释曰。初句答初问。次两句答第二问次一句答第三问。次两句答第四问。后两句答第五问。从此洲人寿无量岁。至八万岁。有轮王出。此王由轮旋转应道。威伏一切。名转轮王。金银铜铁轮应别故。谓铁轮王。王一洲界。铜轮王。王二洲界。银轮王。王三洲界。金轮王。王四洲界。轮王如佛。无二俱生。唯一出现。依萨婆多。十方世界。唯有一佛。依经部宗。十方世界。许十方佛。论有相破。烦而不叙。此四轮王。威定诸方。亦有差别。谓金轮王。诸小国王。各自来迎。作如是请。我等国土。安稳富乐。多诸人众。唯愿天尊。亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土。彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已。宣威竞德。彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国。现威列阵。克胜便止。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜已各安其所居。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。经说轮王有七种宝。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主藏臣宝。七者主兵臣宝如诸轮王。非唯七宝与余王别。亦有三十二。大士相与余王别。问若尔轮王。与佛何别。答佛大士相处。正明圆王相不然。故有差别。
从此第三。明劫初有王。论云。劫初人众。为有王为无。颂曰。
劫初如色天后渐增贪味
由堕贮贼起为防雇守田
释曰。劫初时人。皆如色界。诸根无缺。形色端严。身带光明。腾空自在。饮食喜乐。长寿久住有如是类。地味渐生。其味甘美。其香郁馥。时有一人。禀性耽味。嗅香取食。余人随学。竞取食之。尔时方名初受段食。资段食故。身渐坚重。光明隐没。黑闇便生。日月众星。从兹出现由渐耽味。地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之地饼复隐。尔时复有林藤出现竞耽食故。林藤复隐。尔时有非耕种。香稻自生。众共取之。以充所食此食粗故。残秽在身。为欲蠲除。便生二道。因斯遂复有男女根生由二根殊形相亦异。宿习力故。便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅。惑乱身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初发此时尔时诸人随取香稻。无所贮积。后时有人。禀性懒惰。长取香稻。贮拟后食。余人随学。渐多停贮。由此于稻生我所心。多收无厌。故随收处。无复再生。遂共分田。虑防远尽。于己分田。生吝护心。于他分田。有怀侵夺。劫偷过起始于此时为欲遮防。共聚评议。佥量众内一有德人。各以所取六分之一.雇令防护。封为田主。因斯故立刹帝利名大众钦承恩流率土。故复名大三末多王(此云共许王也)。自后诸王。此王为首时人或有情厌居家。乐在空闲精修戒行。因斯故得婆罗门名(此云净志)后时有王。贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮人者。多行贼盗。王为禁止。行轻重罚。为杀害业。始于此时。时有罪人。心怖刑罚。覆藏其罪。异想发言。虚诳语生。此时为首。
从此第三。明劫中灾。就中一明小三灾。二明大三灾。且小三灾者。论云。于劫减位。有小三灾。其相云何。颂曰。
业道增寿减至十三灾现
刀疾饥如次七日月年止
释曰。从诸有情起虚诳语。诸恶业道。后后转增。由恶业增。故此洲人寿量渐减。乃至极十。小三灾现。故诸灾患二法为本。一耽美食。二性懒惰。此小三灾。中劫末起。言三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。十岁时人。为非法贪相续增盛。不平等爱映弊其心。瞋毒增上。相见便起猛利害心。随手所执。皆成利刀。互相杀害又中劫末十岁时人。由具如前诸过失。故非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗又中劫末。十岁时人。亦具如前。诸过失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间多遇饥馑。既无支济。多分命终。由饥馑故。便有聚集白骨运筹。有二聚集。一人聚集。谓彼时人。由极饥羸。聚集而死。二种聚集。为益后人。辍其所食。置于小箧。拟为种子白骨亦二。一彼时人。命终未久。白骨便现。二彼时人。饥馑所逼。聚集白骨。煎汁饮之。运筹亦二。一由粮少。行筹食之。谓一家中。从长至幼。随筹至日。得小粗餐。二谓以筹。挑故场蕴。得少谷粒。多用水煎。分共饮之。以济余命然有圣教说治彼方。谓若人有能一昼一夜。持不杀戒。决定不逢刀兵劫起。若能以一诃黎怛鸡。起殷净心奉施众僧。决定不逢疾疫劫起。若有能以一抟之食。起殷重心。奉施众僧。决定不逢饥馑灾起刀兵劫起。极唯七日。疾疫灾起。七月七日。饥馑灾起。七年七月七日。过此便止。人寿渐增。东西二洲。有似灾起。谓瞋增盛。身力羸劣。数加饥渴。北洲总无。
从此第二。明大三灾。论云。前说火灾焚烧世界。余灾亦尔。如应当知。何者为余。今当具辨。颂曰。
三灾火水风上三定为顶
如次内灾等四无不动故
然后器非常情俱生灭故
要七火一水七水火后风
释曰。三灾火水风者。此大三灾。逼有情类。令舍下地集上天宫。初火灾兴。由七日现。次水灾起。由雨霖霔。后风灾生。由风相击。此三灾力。坏器世间。乃至极微。亦无余在。上三定为顶者。第二静虑。为火灾顶。此下为火。所焚烧故。第三静虑。为水灾顶。此下为水所浸润故。第四静虑。为风灾顶。此下为风。所飘散故。如次内灾等者。谓初静虑。寻伺为内灾。能烧烦恼心。等外火灾故。第二静虑。喜受为内灾。与轻安俱润身如水。等外水灾故。第三静虑。动息为内灾。息即是风。等外风灾故。下三静虑。有如是内灾。遭是外灾坏问何缘不立地亦以为灾耶。答以器世间。即是地故。但可火等。与地相违。不可说言地还违地。问第四静虑。何为外灾耶。答颂言四无不动故。彼无外灾。离内灾故。由佛说彼。名不动地故。内外三灾。所不及故。问若尔彼地。器应是常。答颂言然彼器非常情俱生灭故。谓彼天处。无总地形。但如众星居处各别。彼天生时。天宫随起。彼天死时。天宫随灭问所说三灾。云何次第。答颂言要七火一水七水火后风。要先无间。起七火灾。其次定应一水灾起。此后无间。复七火灾。还有一水灾。如是乃至满七水灾。复七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。一风灾起。应知八七火灾中间。有七水灾。次第八七火灾后。有一风灾。计数总有六十四灾问何缘七火灾后有一水灾。答谓顺极光净天寿八大劫故。谓缘水灾坏第二禅。既极光天寿。八大劫故。第八灾方有水灾。坏第二禅也。问何缘八七火灾后。方有一风灾。答谓顺遍净天。寿六十四大劫故。谓风灾起。坏第三禅。既遍净天。寿六十四劫故。第六十四灾。方是风灾。坏第三禅也。故论云。由彼有情所修定因于上渐胜。故感身寿。其量渐长。由是所居亦渐久住。由此善释施设足文遍净天寿。六十四劫。
俱舍论颂疏论本第十二
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十三
造作名业。此品广明。故名分别。释此品颂。总作三门。一明业体性。二释诸业名。三杂明诸业。就明业体性中。一正明业体。二诸门分别。三广明表无表。就正明业体中。一明所造业。二明能造大种。就明所造业中。一明二三业。二明五种业。此下第一明二三业。牒前问起。论云。如前所说。有情世间。及器世间。各多差别。如是差别。由谁而生。颂曰。
世别由业生思及思所作
思即是意业所作谓身语
释曰。初句总答。次句明二业。下两句明三业。世别由业生者。世间差别。由业所生。非自在天及大梵王。为一因主。作先觉因。生诸世间。外道计天先起欲观。欲受用境。名先觉因能生世间。此虚计也。业有善恶。果分净秽。人中善业。恶所陵杂。以杂业故。感身不净。感外资具。郁金栴檀。甚可爱乐。诸天善业。恶不能杂。名为纯业。以业纯善。所感内外。二事俱妙问此所由业其体云何。答思及思所作者。此明二业。于契经中。说有二业。一者思业。二者思已业。思已业者。谓思所作。思即是意业所作。谓身语者。此明三业。即前二业。开为三种。思是意业。思所作者。是身语业。因思起故。名思所作。言意业者。约等起立。业即是思。与意相应。意等引起。名为意业。言身业者。约所依立。身谓色身。业依身起。名为身业。言语业者。约自性立。以语自性即是业故。又论云。然心所思。即是意业。思所作业。名为身语二业。是思所等起故(解云。思名等起。思与心等。能引起身语业也)。
从此第二。明五业。一明表无表。二明身语表。二证有无表。且初第一。表无表者。论云。且身语二业。自性云何。颂曰。
此身语二业俱表无表性
释曰。身语各有表无表故。身语二业俱表无表性。
从此第二。别明身语表。论先问云。且身语表其相云何。颂曰。
身表许别形非行动为体
以诸有为法有刹那尽故
应无无因故生因应能灭
形亦非实有应二根取故
无别极微故语表许言声
释曰。前九句明身业。后一句明语业。初一句。论主述一切有宗。形为身表。次五句。论主破正量部动名身业。次三句。论主却破一切有宗实有形色。身表许别形者。一切有宗。许身表业。形色为体。由思力故。别起如是如是身形。名身表业。形谓形色。犹如合掌杀缚等形。形即是表。表善恶故。表即是业。有造作故。此之形色依身起故。名身表业非行动为体者。正量部说。动名身表。为破此故。说非行动。正量部计。有为法中。心心所法。及音声光明等。许刹那灭。定无行动。身表业色。许有动故。非刹那灭。如礼佛等身动转时。事若未终。此之动色无刹那灭。此身动时。表善恶故。故身表业。行动为体以诸有为法有刹那尽故者。立理正破。以诸有为有刹那故。定无行动。何以得知皆有刹那。以有尽故。既后有尽。知前有灭。故知有为法。皆刹那灭。故颂尽故二字。释上有刹那故也。颂中故字。两度言之。有刹那故。尽故。此应立量。身表业色。是有法。定无行动。是宗法。因云。有刹那故。同喻云。如心所等。并曰。心等有刹那。心等无行动。身表有刹那。身表无行动。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方故。不可言动名身表业。彼宗救云。我许身表无刹那灭。故有行动。即显论主刹那为因有不成过。为破此救。应立量云。身表业色定有刹那。以有尽故。如心所等。并曰。心所后有尽。心所有刹那。身表后有尽。身表有刹那。故以尽故二字。成立有为皆有刹那。其理极成也。故论云。诸有为法。皆有刹那。其理极成。后必尽故。谓有为法。灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果。故不待因(解云。果法待因。灭是无法。无法非果。故不待因。应立量云。灭不待因。以是无故。犹如兔角。既有为法。灭不待因。明知有为。皆刹那灭也)。应无无因故者。破彼转救。彼许法灭待因而灭。故论云。岂不世间现见薪等。由与火合故。致灭无。定无余量过现量者。故非法灭皆不待因(薪待火灭。即是待因。薪等现见现量证也)。为破此救。故言应无无因故。汝许薪等若待因灭。应一切灭无不待因。如生待因无无因者。并曰。生法待因生。无有无因生。灭法待因灭。无有无因灭。现见觉焰等。不待因而灭。明知薪等灭。亦不待因灭。应立量云。又薪等灭。定不待因。有为摄故。如觉焰等。觉焰是有为。不待因而灭。薪等是有为。亦不待因灭。心心所法。总名为觉。能觉境故。焰是灯焰。生因应能灭者。更以理逐之。又若薪等。火合为因。有熟变生。下中上别。下熟初黄。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即灭。若上熟生。中熟亦灭。应生中上熟因体即是灭下中熟因。生灭相违。岂容生因即能为灭。故以此理。显彼成非。论云。故无有因令诸法灭。法自然灭。是坏性故。自然灭故。才生即灭。由才生即灭故。刹那灭义成。有刹那故。定无行动身表是形理得成立形亦非实有者。是经部宗。标破有宗实有形色。故论云。然经部师。形非实有。谓显色聚。一面多生。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色于四方面。并多生中。假立方色。于一切处。遍满生中假立圆色。所余形色。如应当知(所余形色。谓高下等。皆假立也)。如见火㷮于一方面。无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实别类色体。应二根取故者。是经部师正立理破。汝萨婆多。若谓实有别类形色。则应一色二根取过。如长等色。一眼根见。二身根触。以身触时知长短故。由此应成二根取过。十二处中。理无色处二根所取。故知形色。本无实体。论云。然如依触取长等相。如是依显能取于形(解云。此文是经部立正义。言依触者。以形是假。身根触时。意识于中。依身根触。取假长等。故言依触。即是意识。依身根触。取长等也)。无别极微故者。说形假所由。谓离显色外。无别极微名为长等。但由显色。如是安布。差别相中。假立长等(方圆等相。名差别也)。然经部宗。形为身表。但假非实。形虽是表。而非是业。言身业者。以思为体。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。身之业故。故名身业。言语业者。亦思为体。谓发语思。依语门行。故名语业。语之业故。故名语业。言意业者。谓审虑思。及决定思。为意业体。故此三业。皆思为体。随门异故。立差别名。依意门行。名为意业。依身门行。名为身业。依语门行。名为语业。总有四思。一审虑思。二决定思。三动身思。四发证思。前二意业。第三身业。第四语业。以经部宗身语二表。色性钝故。唯无记性。不同有宗身语二业。以色为体。身业形色。语业意声。俱色摄也。故论云。谓前加行。起思惟思。我当应为如是如是。所应作事。名为思业。既思惟已。起作事思。谓随所思作所作事。能发身语。名思已业(解云。经部释经二业也。欲明二业。皆思为体。思惟者。谓审虑思。决定思是也)。语表许言声者。此明语业。谓即言声为语表业。此身语意。皆有无表。如前界品已分别竟。
从此第三。证有无表。如前界品。以经部宗不许无表是实有故。彼说无表。但是思种。谓审决动发。四现行思。于色心上。熏成种子。此思种上。防非止过。假立无表。但不作恶。即名无表。更无实体。故论云。经部亦说。此非实有。由先誓限。唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种。体非有故。又诸无表无色相故(解云。一由不作。即名无表。二无表。依过去大种。大种尚非有。无表岂得有。三又无色相。由此三因。故无表无实也)。故此已下。萨婆多宗。以八义证无表实有。颂曰。
说三无漏色增非作等故
释曰。此颂有八证。一说三色证。二说无漏色证。三说福增长证。四说非作成业证。五法处色证。六八道支证。七别解脱戒证。八戒为堤塘证。
说三无漏色者。此举二证。一说三色证。二说无漏色证增非作等故者。增谓第三福增长证。非作是第四非作成业证。余四证等字收第一说三色证者。以契经说色有三种。此三为处。摄一切色。一者有色有见有对(色处是也)。二者有色无见有对(眼等五根。声香味触)。三者有色无见无对(无表色也)。此经既说有无见无对色。明知实有无表也第二无漏色证者。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色。不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法此经既言有无漏色。明知无表。体必实有。除无表外。更无有色名无漏也第三福增长证者。如契经言。诸有净信。若善男子。或善女人。成就有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续。福业续起。无依亦尔。此经既言福业增长。福业增长。即是无表。谓彼施主。行施已后。或起恶心及无记心。或无心时。若无无表。依何法说福业增长。故知无表。实有体也。七有依福者。一施羁旅客。二施路行人。三施有病人。四施看病人。五施园林。六施常乞食。七随时施。如是七种。善故名福。作故名业。业依此七。故名为事。无依福者。无物布施。但起深心。随喜恭敬。亦生胜福也第四非作成业证者。又自非作。遣他杀等。若无无表。不应成业道。所以然者。谓发语处分。遣他杀等。此发语表。非业道摄。谓使未作杀等事故。若彼使者。行杀等竟。此前语表。更无异性。如何能教者。成杀等业道。明知别有杀等无表。来入身中。故能教人得成业道。故此业道。即无表摄。第五法处色证者。又契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处。所不摄法。无见无对。此经于法处中。不言无色。故知法处中。实有无表色。若无无表色。此经阙减。便成无用。谓经阙减无色言故。既不言无色。明知实有无表。第六八道支证者。若无无表。应无八道支。以八道支中。正语。正业。正命。此三是无表。故论云。以在定时无语等故(解云。在定不可语。无正语也。身不运动行礼佛等无正业也。不乞食等无正命也。既于定中。说正语等三。以在定中。有正语等。三无表色。出定之后。能起三正。不起三邪。故于定中。说正语等。此于因上。立果名故。因即无表色。果即正语等也)第七别解脱戒证者。若无无表。则亦应无别解脱戒。以受戒后虽起异缘恶无记心。而名苾刍。明知别有无表戒色。名别解脱戒。恶无记中。相续而转。名苾刍等。第八戒为堤塘证者。又契经说。离杀等戒。名为堤塘戒。能长时相续。堰遏犯戒过故。此经既说戒为堤塘。明知别有无表戒色。萨婆多宗。引上八证。证无表实从此经部。会通前说。且三色者。是定境色。非无表色。瑜伽(此云相应。谓心境相应也)师说。修静虑时。定力所生。定境界色。非眼根见。故名无见。不障处所。故名无对。第二无漏色。亦定境色。依无漏定。所生色者。名无漏色。第三福增长者。但是布施。现行善思。所熏成种。假立无表。名福增长。故论云。而前缘施。思所熏习。微细相续。渐渐转变。差别而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福业续起(解云。一熏习。二微细。三相续。四转变。五差别。此五并是种子异名)第四非作成业证者。亦思种为体。第五法处所摄色者。是前定境界色也。第六八圣道支者。论云。虽无无表。而在道时。获得如斯。意乐依止。故出观后。由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支(解云。依经部宗。道俱时思。名为意乐。与出定后三正为依。故名依止。此道俱思。假立无表。名道俱无表。无表无体。于此思上。立正语等。余文可知也)第七别解脱戒者。亦思种为体。于此思种上。有防非.止过功能。假立无表。故论云。谓由思愿力。先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立别解脱律仪(已上论文)第八。戒为堤塘者。论云。谓先立誓限。定不作恶。后数忆念。惭愧现前。能自制持。令不犯戒。故堤塘义。由心受持。略明经部思种之义。且如受戒。誓断七非。于加行位。熏成加行位熏成加行七思种子。后至受戒第三羯磨。遇胜缘已。从此加行。思种子上。复更熏成根本思种。与前加行思种。并起初念。七支种子。第二念。二七支种子。第三念三七支种子。乃至未遇舍缘。念念七支增长。若遇舍缘。即不增长。恶戒亦尔。又解。于一思种。刹那刹那。七支功能增长。大乘亦尔。然依大乘宗。熏第八识。若经部宗。熏于色心。即色心持种子。于色心上。有生果功能。假立种子。离色心外。更无别体。
从此第二。明能造大种。于中有三。一明表无表大种异。二明能造时同异。三明大种依地异。且初第一表无表大种异者。论云。前说无表大种所造。为表大种所造。为有异耶。颂曰。
此能造大种异于表所依
释曰。此者此无表也。无表与表异大种生。此无表色细。表色即粗。不可一四大种能生粗细二果。故须异也。
从此第二。明能造时同异。论云。如表与大必同时生。无表与大少分时异。颂曰。
欲后念无表依过大种生
释曰。言欲者。简色界定俱无表。定俱无表。与能造大时必同也。唯欲界系。初刹那后。所有无表。从过大生。谓初念无表。与大种俱。此时大种。悬造未来众多无表。故第二念所有无表。依过去大生。过去大种。能造无表。具生等五因。名为所依。此为所依。无表得起。无表起时。依现大种。现身大种。但能为依。非所依也。论云。为转随转因。如轮行于地。以手地为依(解云。过去大种。名转因。转之言起。无表起故。现身大种。名随转因。无表随逐大种转故。随转之因依主释也。以手掷轮。轮依地转。轮喻无表。手喻过去大种。地喻现身大种也)问初念大种。造后念无表。为即用彼造初念无表大种。为别起大种。造后念无表。答依婆娑论。此有三释。第一解云。即用造初念无表大种。造后念无表。第二解云。别起一具大种。悬造未来众多无表。第三释云。于初念时。起众多大种。悬造未来众多无表。刹那刹那四大别造。
从此第三。明能造地别生。论云。何地身语业。何地大种所造。颂曰。
有漏自地依无漏随生处
释曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大种也。欲别解脱。及色定共。此二律仪。名有漏戒。各随当地。大种所造。以有漏法系地定故。故论云。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。大种所造(已上论文)无漏随生处者。此明无漏戒所依大种。道共无表。名为无漏戒。此无漏戒。随身生处。大种所造。谓生欲界。无漏现前。即是欲界。大种所造。此欲无漏。虽依色界六地而起。不依彼地。大种所造。以无漏法。不堕界故。又无诸大种是无漏故。复不可说不系大种。由所依身。无漏起故。故随生处大种所造。如是乃至。身生第四静虑。无漏现前。唯是从地。大种所造。随生处故。义准前说。
此下第二。诸门分别。就中一约类以明。二约性界地辨。
此下第一。约类以明。论云。此表无表。其类是何。复是何类。大种所造。颂曰。
无表无执受亦等流情数
散依等流性有受异大生
定生依长养无受无异大
表唯等流性属身有执受
释曰。前六句。明异表类及所依大种。后两句。明表类及所依大种。无表无执受者。若定若散。一切无表。无变碍故。名无执受。亦等流情数者。谓无表色。同类因生。是等流性。亦言显此有是刹那。谓苦忍俱。道共无表。非等流故。名有刹那言情数者。又此无表依内身起。有情数摄散依等流性有受异大生者。明无表所依大种也。散谓欲界。别解脱无表也。依谓无表。所依大种。此散大种。同类因生。唯等流性。又此大种。散心果故。名有执受。必有爱心。执为自体。故有执受异大生言。显身三口四七支无表。一一各别。四大种造。以散七支展转相望。非一果故。故此七支。各别大造。定生依长养无受无异大者。明定无表所依大种。定生无表。总有二种。谓静虑戒。及无漏戒此二无表。所依大种。唯长养性。以在定中必能长养四大种故。定生大种。唯长养性也又定大种。是无执受以于定位。必无爱心执此大种。为内自体故。无执受无异大者。显定无表七支。同一四大种造。以此大种与定心俱。定心一故。故此大种。亦唯一具。又此七支。展转相望。同一果故。无异大造。表唯等流性者。身语表色。同类因生。唯等流性。属身有执受者。就中身表。以属身故。名有执受。语表不属身故。无执受也。然有新生等流大种遍住身分。造有表业。不破本身。身亦不大。异熟虚疏。有孔隙故。故得相容。
从此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。论云。已辨业门二三五别。此性界地。差别云何。颂曰。
无表记余三不善唯在欲
无表遍欲色表唯有伺二
欲无有覆表以无等起故
释曰。无表记余三者。三性分别。谓无表色。不通无记。唯善恶性。故说记言。余谓表业。及与意思。皆通三性。问何故无表。不通无记。答以无记心。势力微劣。不能引发强无表业。可因灭时。果仍续起。故无表业非无记也。不善唯在欲者。无表表思。于中不善。唯在欲界。善及无记。诸地皆有。无表遍欲色者。此明无表不通无色。以无色界无大种故。既无大种。无表宁有。又有身语。方有律仪。无色界中。无身语转。故无律仪。又毗婆沙师。作如是说。为治恶戒。故起尸罗。唯欲界中。有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。故无色中。无无表色。表唯有伺二者。欲界初禅。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有寻伺。方能发表。二禅已上。无寻伺故。故无表业。欲无有覆表以无等起故者。明有覆表唯在初禅也。夫论表业。约等起心。以判善恶。言等起者。能发心也。以欲界中。无有覆心能发表业。故有覆表。欲界无也。欲界虽有身边二见。是有覆心。是见所断。不能发业。夫发业者。唯修所断。问何名初禅有覆表业。答如大梵王于马胜所。起谄诳心。发身语业。名有覆表。论云。复以何缘。二定已上。都无表业。欲界无有有覆无记表业。
以无发业等起心故。有寻伺心。方能发业。二定已上。都无此心。又发表心。唯修所断。见所断惑。内门转故。以欲界中。决定无有有覆无记。修所断惑。是故表业。上三地皆无。欲界无有有覆无记表业(已上论文思而可知)。
从此第二。明三性所由。就中有二。一明三性所由。二明二种等起。且明三性者。论明四因能成三性。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。此中应辨。何法何性。由何因成。颂曰。
胜义善解脱自性惭愧根
相应彼相应等起色业等
翻此名不善胜无记二常
释曰。胜义善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃中。最极安隐。众苦都寂。犹如无病。是善是常。故名为胜。有实体故。复名为义。故此涅槃。名胜义善。自性惭愧根者。根谓无贪等三善根。及惭愧二。此之五法。体性是善。犹如良药。名自性善相应彼相应者。上相应是标。下相应是释。谓彼前无贪等五。余心心所。自性非善。与彼相应。而得善名。名相应善。如杂药水。等起色业等者。色业谓身语表无表业等。等取不相应中四相及得。二无心定。此等诸法。名等起善。以是自性。及相应善。所等起故。而得善名。如良药汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。胜义不善。谓生死法。由生死法。苦为自性。极不安隐。犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧。及贪瞋等。三不善根。性是不善。犹如毒药。相应不善。除无惭愧等外。余心心所法。要与无惭愧等相应。方名不善。如杂毒水。等起不善。谓身语业。不相应中。四相及得。以是自性相应不善所等起。故如毒药汁所引生乳。胜无记二常者。胜义无记。谓虚空非择灭。二常法也。以是常故。名为胜义。非道所证故。称曰无记。理实有为无记。名自性无记。此论略而不论。正理论具明。应知无记中。无有相应等起无记也。问若等起力。令身语业成善不善。即此业上能造大种。亦等起生。何故大种唯无记性。答以作者心。本欲起业。非四大种。故不成例。
从此第二。明等起义。引经难起。故论云。如上所言。见所断惑。不能发表。若尔何缘。契经中说由邪见故。起邪思惟。邪语。邪业。及邪命等(解云。邪见。是见所断惑。既从邪见。发邪语等。如何见惑。不发表乎)此不相违(总答)。何以故(征也)。颂曰。
等起有二种因及彼刹那
如次第应知名转名随转
见断识唯转唯随转五识
修断意通二无漏异熟非
于转善等性随转各容三
牟尼善必同无记随或善
释曰。初一行颂。明二等起。第二一行颂。约六识。明差别。后一行颂。约三性辨同异。等起有二种者。标也。表无表色等起。有二种也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二刹那等起。发业前心。名因等起。在先为因故与业俱心。名刹那等起同一刹那时故。如次第应知名转名随转者。因等起心。说名为转。谓能转业。转之言起。将作业时。能引发故刹那等起。名为随转。谓随业转。正作业时。不相离故见断识唯转者。此下四句分别。此初句也。谓见断识。唯能为转。但为远因。助寻伺心。能起表也。不为随转。于外门心。正起业时。见断无故(外门者谓修断)唯随转五识者。第二句也。谓五识身。无分别故。不能为转。外门起故。能为随转。修断意通二者。明俱句也。修所断识。有分别故。而能为转。外门起故。亦为随转。无漏异熟非者俱非句也。谓无漏法。唯在定故。不能发业。非转非随转。若异熟心。任运起故。不能发业。非转非随转。于转善等性随转各容三者。明转随转三性不同也。善等性者。等取不善无记也。三者三性也。谓转心。若善。随转容三性。转心。若不善随转。亦容三性。转心若无记。随转亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。谓佛转心。若是善性。后随转心。亦必是善。故言必同。无记随或善者。佛无记心。若是转者。其随转心。或是善性。亦通无记。是故言或。以佛世尊于说法时。心或增长。无萎歇故。故无记转心。通善心随转。言佛有无记心也。若依萨婆多宗。许佛有异熟。通果。威仪。三无记心也。若依大众部宗。说佛无无记心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契经言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽卧在定(那伽此云龙头。显佛世尊)。
俱舍论颂疏论本第十三
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十四
从此第三。广明表无表。一明三无表。二依三别解。且初明三无表者。论云。傍论已了。复应辨前表无表相。颂曰。
无表三律仪不律仪非二
释曰。无表有三者。一者律仪。二者不律仪三者非律仪。非不律仪。颂言非二者。即是第三非律仪。非不律仪也。能遮能灭恶戒相续。故名律仪。
从此第二。依三别解。就中有五。一别解律仪二总明成就。三明得戒因缘。四明舍差别。五约处明成就第一别解律仪中。一明三善律仪。二别明初律仪。且初明三善律仪者。论云。如是律仪差别有几。颂曰。
律仪别解脱静虑及道生
释曰。此标三律仪也。一别解脱律仪(谓欲廛戒)二静虑生律仪(谓色廛戒)三道生律仪(谓无漏戒)就第二别明初律仪中。一明初律仪。二安立四戒。三别解异名。且明初律仪者。论云。初律仪相差别云何。颂曰。
初律仪八种实体唯有四
形转名异故各别不相违
释曰。初句辨名。次三句明体。初律仪八种者。标也。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。谓正学六法故(于五戒上。加不非时食也)。四勤策律仪。勤为大僧之所策励。旧云沙弥。五勤策女律仪。六近事律仪。七近事女律仪。八近住律仪。如是八种。总名第一别解脱律仪也。实体唯有四者。明体也。名虽有八实体唯四。一苾刍。二勤策。三近事。四近住。所以然者。离苾刍戒。无别苾刍尼律仪。离勤策戒。无别正学勤策女律仪。离近事戒。无别近事女律仪。故体唯四。形转名异故者。释其所由也。形谓形相。即女男根。但由形转。名有异故。戒体无别。谓转根位。令本苾刍戒名苾刍尼律仪。或苾刍尼戒。名苾刍律仪。令本勤策戒名勤策女律仪。或勤策女及正学戒。名勤策律仪。令本近事戒。为近事女律仪。或近事女戒。为近事律仪。故论云。非转根位有舍先得。得先未得律仪因缘故。四律仪非异三体(解云。舍戒因缘。总有四种舍。得戒因缘。谓从他受等。今转根位。非四舍摄。故非有舍先得戒因缘也又转根位。无得先未得戒之因缘。故知尼等四戒。不异苾刍等三体也)问若从近事。受勤策戒。复从勤策。受苾刍戒。此三律仪。为由增足远离方便。立别别名。如只金钱加一名双。或五钱上加五名十。十上加十。成二十耶。为此三戒其体各别具足顿生。答三种律仪。其体各别。具足顿生。故于苾刍身中。有二百六十五戒。俱时而转。问三种律仪。同不杀等。既尔相望。同类何别。答由因缘别。相望有异。因谓求戒。心名因也。本求五戒等。心有别也。缘谓戒师名缘。如五戒从一人受。十戒从两师受。大戒从十师受。缘有别也。以诸远离。依因缘发故。因缘别远离有异。戒名远离远离恶也。又论云。若无此事。舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然。故三各别。然此三种。互不相违。于一身中。俱时而转。非由受后。舍前律仪。勿舍苾刍戒。便非近事等(解云。舍苾刍时。既名近事等。明知三戒俱时转也)。
从此第二。安立四律仪。论云。近事。近住。勤策。苾刍。四种律仪。云何安立。颂曰。
受离五八十一切所应离
立近事近住勤策及苾刍
释曰。初两句标戒数。下两句立戒名。谓若受离五所应远离。安立第一近事律仪。五所应离者。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应远离。安立第二近住律仪。八所应离者。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘歌舞观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应远离。安立第三勤策律仪。谓于前八。涂饰香鬘。歌舞观听。开为二种。复加受畜金银等宝(解云。讥嫌重故。开一为二。妨废修道。制畜金银也)若受离一切所应远离身语业。安立第四苾刍律仪。
从此第三。别释异名。论云。别解脱律仪。名差别者何。颂曰。
俱得名尸罗妙行业律仪
唯初表无表名别解业道
释曰。此有六名。一能平险业。故名尸罗。训释言词者。谓清凉义。如伽陀言。受持戒乐。身无热恼。故名尸罗。二智者称扬。故名妙行。三所作自体。故名为业。问岂不无表亦名无作。如何今说所作自体。答有惭耻者。受无表力。不造众恶。故名不作表思所造。得所作名。四能防身语。故名律仪。第五第六名者。颂言唯初表无表名别解业道。名别解脱者。第五名也。业道者。第六名也。初谓初念。谓受戒时。别别弃舍种种恶故。依初别舍义。立别解脱名。第二念等。虽能舍恶。非初舍故。不得名为别解脱也第二念等。但得名为别解脱律仪。能防非故。故律仪名。通初后位。无差别也。别解脱律仪者。别解脱之律仪。依主释也。又此初念。亦名业道。第六名也。本求戒思。今日究竟。依业畅义。立业道名。谓戒前思。名之为业。初念戒体。名之为道。思所游履故。业家之道。故名业道。故初刹那。名别解脱。初弃恶故。亦得名为别解脱律仪。能防非故。亦得名为根本业道。畅思起故。第二念等。不名业道。非畅思故。名为后起。根本后故。
从此第二。总明成就。于中有二。一总明成就。二约世明成就。就初总明。复分三段。一明成三戒。二明断律仪。三会经二律仪。此下第一。明成三戒。论云。谁成就何律仪。颂曰。
八成别解脱得静虑圣者
成静虑道生后二随心转
释曰。初句明成别解脱。次两句明成定道。后句明差别。八成别解脱者。始自苾刍。终于近住。此之八众。成别解脱戒也。得静虑者。谓得根本四静虑。及未至中间。兼上三静虑近分。总名静虑。诸近分地近静虑故。得静虑名。如近村邑得村邑名。得圣者。谓学无学也。若得静虑者。成静虑生律仪。谓戒从静虑生。或依静虑故。名静虑生律仪。若得圣者。成道生律仪。后二随心转者。唯定道二名心随转。入定则有出定则无。与定心。俱名心随转。别解脱戒。非心随转。异心无心。亦恒转故(异心者。恶无记也)。
从此第二。明断律仪。论云。静虑无漏。二种律仪。依何义故。名断律仪。颂曰。
未至九无间俱生二名断
释曰。未至九无间者。谓未至地。九无间道。有断律仪。此无间道。通静虑道及无漏道也。俱生二名断者。二谓静虑无漏戒。此戒与未至九无间道。俱时而生。名俱生二也。此俱生二。以能永断欲廛恶戒。及能起惑。名断律仪。前八无间。俱生二戒。能断欲惑。名断律仪。第九无间。俱生二戒。能断欲惑。兼断恶戒。名断律仪。以此恶戒是缘缚断。要断能缘九品惑尽。方名为断。故前八品。不断恶戒。唯未至地。能断欲惑。故取未至也。无间道断惑。解脱道证灭。故唯无间。名断律仪。有静虑律仪。非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道。有漏律仪。取所余未至地有漏解脱道律仪。及上地有漏静虑律仪。以有漏故。名静虑律仪。不断惑故。非断律仪。第二句者。依未至定。九无间道。无漏律仪。以无漏故。非静虑律仪。以无间道。故名断律仪。第三句者。谓未至定。九无间道有漏律仪。以有漏故。名静虑律仪。无间道故。名断律仪。第四句者。除未至定。九无间道无漏律仪。取所余未至地。无漏解脱道。及上地一切无漏律仪。以无漏故。非静虑律仪。非无间道故。非断律仪也。
无漏律仪。非断律仪。亦有四句。准前四句。思而可知。
从此第三。会经二律仪。论云。若尔世尊所说。略戒颂曰身律仪善哉善哉语律仪意律仪善哉善哉遍律仪(遍律仪者。总叹三业)。
又契经说。应善守护。应善安住眼根律仪。问此上两经意及眼根。此二律仪。以何为自性。答此二自性。非无表色。若尔是何。颂曰。
正知正念合名意根律仪
释曰。正知正念合名意根律仪者。合前二种正知正念。名意根律仪。正知是慧。正念是念。以此念慧。能防过非。故二律仪。慧念为体。
从此第二。约世明成就。一成就无表。二成就表。三明恶戒名。四成表无表。就成无表中。一约世明成就。二约世成处中。三住善恶成中。且初约世明成就者。论云。今应思择。表及无表。谁成就何。齐何时分(问也)且辨成无表律仪不律仪。颂曰(答也。表在后文明也。此唯明无表。故言且也)。
住别解无表未舍恒成现
刹那后成过不律仪亦然
得静虑律仪恒成就过未
圣初除过去住定道成中
释曰。前三句。明别解脱无表。次一句。明不律仪无表。次两句。明定共无表。次一句。明道共无表。后一句。双明定道。住别解无表未舍恒成现者。别解无表。未舍已来恒成现在。此未舍言。遍流至后定道句中。以说成就必未舍故。刹那后成过者。此明别解脱无表初刹那后亦成过去。法后得故。成过去也。由此初念。唯成现世。若第二念。通成二世。无法前得。不成未来。问何故无法前得。答不随心。色势微劣故。无法前得。不律仪亦然者。此明不律仪无表。约世成就。如别解脱戒。故言亦然。谓至未舍恶戒已来恒成现在。初刹那后。亦成过去。得静虑律仪恒成就过未者。此明静虑戒。未舍已来恒成过去及与未来。恒成就过者。谓余过去生。所失静虑戒。今初刹那。必还得彼过去定戒。恒成未者。随心转色。势力强故。若未舍已来。恒成未来。圣初除过去者。谓圣所住。无漏律仪。于初刹那苦法忍位。必成未来。不成过去。此类圣道。先未起故。过去既无。故不说成就。若第二念。恒成过未。与定戒同也。住定道成中者。住谓现住。中谓现在。过未中故。正在定中。说名为住。若在观位。成现在戒。名为成中。若出观时。不成现在。以定道戒随心转故。
从此第二。约世成处中。论云。已辨安住善恶律仪。住中云何。颂曰。
住中有无表初成中后二
释曰。言住中者。谓非律非不律也有。无表者。谓此住中未必一切皆有无表。或有无表。故标有言。若有无表。即是善戒。或是恶戒。种类所摄。初成中后二者。住中无表初成现在。初刹那后。成过现二世也。
从此第三。明住善恶成中。论云。住律仪不律仪。亦有成恶善无表。不设有成就。为经几时。颂曰。
住律不律仪起染净无表
初成中后二至染净势终
释曰。上二句。答前问。下二句。答后问。若住律仪。起染无表者。如诸苾刍起胜烦恼。作杀缚等。住不律仪。起净无表者。如屠人等起淳净心。作礼佛等。然此二心。未断已来。所有无表。恒时相续。故此无表。至染净势终也。初念唯成现在。后念成过现二世从此第二。明成表者。论云。已辨无表。成表云何。颂曰。
表正作成中后成过非未
有覆及无覆唯成就现在
释曰。前两句。明成善恶表。下两句。明成无记表。表正作成中者。此表谓律不律。及处中表也。正作此表业。恒成现在。名为成中。后成过非未者。此上表业。初刹那后。通成过去。非成未来。不随心色。势微劣故。有覆及无覆唯成就现在者。明无记表也。唯成就现在者。谓无记表。唯法俱得。成现在世。无前后得。不成过未。法力劣故。此无记表。性昧钝故。从他起故。唯成现在有覆无记等。能发之心。虽是无记。不随他起。通成三世。谓无记心。名为劣心。无记表业。从劣心起。其力倍劣彼能起心。故表成现心成三世。有差别也。
从此第三。明恶戒异名。论云。此不律仪。名差别者。颂曰。
恶行恶戒业业道不律仪
释曰。此有五名。是不律仪名之差别。是诸智者。所呵厌故。果非爱故。立恶行名。污净尸罗。故名恶戒。身语所造。故名为业。根本所摄。故名业道。不禁身语。名不律仪。然业道名。唯目初念。通初后位。立余四名。
从此第四。成表及无表。论云。或成表业。非无表等。应作四句。其事云何。颂曰。
成表非无表住中劣思作
舍未生表圣成无表非表
释曰。初两句。是第一句。下两句是第二句。成表非无表者。标也。住中劣思作者。释也。住非律非不律。名为住中。谓住中人。以微劣心。造善造恶。唯发表业。以心轻故。不发无表。舍未生表圣成无表非表者。谓经生圣住胎藏位。表业未生。过去生者。今时已舍。故不成表。但成无表。若欲色圣。成过未定道无表。若无色界圣。成过未道共无表俱句者。谓住处中。重心造业。及未经生。圣人亦成表。成无表名俱句也俱非者。谓诸异生。住胎藏中。不成表及无表也从此第三。明得戒缘别。一明得三律仪。二明时分齐。三明近住戒。四明近事戒。五明得三戒别。从此第一明得三律仪。论云。此诸律仪。由何而得。颂曰。
定生得定地彼圣得道生
别解脱律仪得由他教等
释曰。定生得定地者。明得定戒也。有漏未至中间。四根本禅。及上三近分静虑。名为定地。此定生戒。与定心俱。故得定地。得定戒也。彼圣得道生者。明得道戒也。彼谓彼前静虑。复说圣言。简取六地。谓未至中间。四根本定。唯此六地。有无漏道。故说圣言。简取无漏六静虑地。得彼圣道。得道生戒。与心俱故。别解脱律仪得由他教等者。明得别解脱戒也。言他教者。从师受故。此有二种。一从僧伽得。僧伽此云众。苾刍及尼正学。依众发戒。名从僧伽得。二依补特伽罗得。是别人也。余勤策等。五种戒。不从众发。名从补特伽罗得。颂云等者。毗婆沙师说。有十种得具戒法。故说等言。一由自然谓佛独觉。自然是智。以不从师。证此智时。得具足戒。二由证入正性离生。谓憍陈如等五比丘。见道生时。得具足戒。三由佛命善来苾刍。尔时得戒。谓耶舍等。正理论云。由本愿力。佛威加故。四由信受佛为大师。得具足戒。谓大迦叶也。五由善巧酬答。谓苏陀夷。年始七岁。佛问汝家在何。彼答言。三界无家。称可佛心。未满二十。佛许僧中羯磨受戒。六由敬受八尊重法。谓大生主。梵云摩诃波阇波提。大梵天王。名大生主。生众生多故。从梵王边。乞得以所乞处为名。佛遣阿难为说八法。彼闻敬重。便即得戒。七由遣使。谓法授尼。此尼端正。恐路有难。不住僧中。僧遣使尼。传法往与授戒。彼便得戒。以尼端正。别开此缘。八由持律为第五人。边国僧少。许五人受。要须一人持律羯磨。故云第五。九由十众得。谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部。共集受具足戒。佛遣阿难。为说三归。彼便得戒。如上所得别解脱律仪非必定。依表业而发。
从此第二。明戒时分齐。一明别解脱戒。二明不律仪。今即是初戒时分齐者。论云。又此所说。别解脱戒。应齐几时。要期而受。颂曰。
别解脱律仪尽寿或昼夜
释曰。苾刍等七众。要尽形寿。唯近住戒。一昼夜受。以戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。故时定尔。若依经部。或一昼夜或多昼夜。皆容受得近住律仪。毗婆沙师言。曾无契经说过昼夜。受近住成。是故我宗。不许斯义。
从此第二。明恶戒时。论云。依何边际。得不律仪。颂曰。
恶戒无昼夜谓非如善受
释曰。要期尽寿。造诸恶业。得不律仪。非一昼夜。谓此非如善戒受故。谓必无有立限对师。我一昼夜受不律仪戒。此是智人所诃厌业。无对师故。无一昼夜。要期尽寿。虽不对师。由起毕竟坏善意乐。得不律仪。
从此第三。明近住戒。就中一明受方法。二明具八支。三明不受近事得近住。且初明受方法者。论云。说一昼夜近住律仪。欲正受时。当云何受。颂曰。
近住于晨旦下座从师受
随教说具支离严饰昼夜
释曰。此有七意。一于晨旦。谓受此戒。要日出时。此戒要经一昼夜故。若旦有碍缘。斋竟亦得受。二须下座。谓在师前。居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬。不发律仪。三从师受。谓必从师。无容自受。以后若遇诸犯戒缘。由愧戒师。能不违犯。四随教说。受此戒者。应随师教受者后说。勿前勿俱。异此授受。二俱不成。五具足受八支。方成近住。随有所阙。近住不成。六离严饰。憍逸处故。常严身具。不必须离。缘彼不能生憍逸故。七昼夜谓至明旦日初出时。若不如斯依法受者。但生妙行。不得律仪。云近住者。近阿罗汉住。以随学彼故。或近尽寿戒住。或名长养长养薄少。善根有情。令其善根渐增长故。如有颂曰由此能长养自他善净心是故薄伽梵说此名长养。
从此第二。明具八支。论云。何缘受此。必具八支。颂曰。
戒不逸禁支四一三如次
为防诸性罪失念及憍逸
释曰。前两句者。离杀等四。名为戒支。防性罪故离饮酒一。名不放逸支。酒必放逸。犯性戒故离涂饰等三。名禁约支。以能随顺厌离心故下两句者。释上立三支也。所以立第一戒支者。为防性罪故。杀生等四。名为性罪立第二不放逸支者。防失念故立第三禁约支者。防憍逸故而说此八。名八斋支者。依经部宗。此之八种。总名为斋。别说为支支者分也。以别成总。得支名故。是故斋名。假而非实。如车众分(揽众分成。名为车也)。及四支军(揽象马车步。四支成名军也)。五支散等(揽五分药。成名散也)。其车军散。三是假名也若萨婆多宗。离非时食是斋体。八中一故。亦斋支。所余七支。八中一故。是斋支。非是离非时食。非斋也。
从此第三。明不受近事。得近住。论云。为唯近事即得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。
近住余亦有不受三归无
释曰。余亦有者。余谓三归也。不受近事。但受三归。亦得近住故。言余亦有。不受三归。必不得近住。故言不受三归无。或有不知要受三归。方始发戒。或复忘误。直受近住。亦发得戒。由意乐力。发律仪故。
从此第四。明近事戒。一明发戒时。二会经文。三明三品戒。四明三归体。五明离邪行。六明娶妻不犯。七明离虚诳语。八明遮饮酒。此下第一。明近事律仪。依经部宗。受三归名三归近事。后说五戒相。名五戒近事。受三归时。未发五戒。于此五戒。随受多少。皆发得戒。若萨婆多宗。受三归竟。即发五戒。要须五戒。方名近事。故论云。如契经说。佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就。归佛法僧。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦(此云近事)。愿尊忆持。慈悲护念。齐此名曰邬波索迦。为但受三归。即成近事(引经起问)。外国诸师。说唯此即成(经部宗答。唯此三归。即成近事也)。迦湿弥罗国诸论师言。离近事律仪。则非近事(有宗义也。要五戒名近事)。若尔应与此经相违(经部难也。此大名经。但说三归。不言五戒也)。此不相违。已发戒故(有宗答也)。何时发戒(经部征已上论文)。颂曰。
称近事发戒说如苾刍等
释曰。称近事发戒者。答发戒时也。大名经中。称近事言。此时发戒。谓经云。自称我是邬波索迦愿尊忆持。慈悲护念。此时即发近事五戒。称近事等言。便发律仪故。本求戒心。拟受五戒。故受三归。即发五戒。以经复说我从今日。乃至命终。舍生言故。此经意。说舍杀生等。略去杀等。但说舍生。故于前时。已发五戒。说如苾刍等者。举喻释成也。说谓经说舍杀生等。由如苾刍。一白三羯磨竟发苾刍戒。后说四重学处者。令识相坚持。近事戒亦然。先受三归已。发近事戒。后说舍生等。令识相坚持。是故近事。必具律仪。
从此第二会经文。颂曰。
若皆具律仪何言一分等
谓约能持说
释曰。前两句。引经难。后一句。通释也。经部师言。若具律仪。方名近事。何故世尊言。有四种。一能学一分(谓一戒也)。二能学少分(谓二戒也)。三能学多分(谓三戒四戒也)。四能学满分(谓五戒也)。谓约能持说者。有宗通释也。理实近事。须具五戒。谓约能持。说一分等。能持先所受故。说能学言。若不尔者。应言受一分等。经既不言受一分等。明知能学。约能持说。
从此第三。明三品戒。论云。此近事等。一切律仪。何缘得成下中上品。颂曰。
下中上随心
释曰。上品心受戒。得上品戒。乃至下品心受。得下品戒。故戒随心。有三品别。由此理故。或有罗汉。成下品戒。异生成上品戒。
从此第四。明三归体。论云。诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。
归依成佛僧无学二种法
及涅槃择灭是说具三归
释曰。归依佛者。不归佛身。但归依成佛无学法。由无学法。能成佛故。又佛得无学法。是殊胜故。又佛得无学法。能觉悟一切故由此三义故。归依也无学法者。谓佛身中。尽无生智。无漏五蕴为体归依僧者。谓归依成僧二种法。所谓学法。无学法。此二种法。能成四向四果僧故。故归依也。归依法者。唯归涅槃。涅槃即择灭也。一切众生身中。所证择灭。是善是常。寂灭一相故。通归依若依论主。归依佛者。非直归依佛无学法。亦归依佛身。以损生身。成无间罪。故知佛身亦真佛体。故须归依。归依僧者。亦归僧身。以所依身是苾刍故。故通归依。此能归依。语表为体。问归依者。何义。答是救济义。由归三宝。解脱苦故。如世尊言。众人怖所逼。多归依诸山(山神名也)园苑及丛林(亦神名也)孤树制多等(孤树神。制多外道塔也)。此归依非胜。此归依非尊。不因此归依。能解脱众苦。诸有归依佛。及归依法僧。于四圣谛中。恒以慧观察知苦(苦谛)知苦集(集谛)知永超众苦。知八支圣道(遣谛)。趣安稳涅槃(灭谛)。此归依最胜。此归依最尊。必因此归依。能解脱众苦。是故归依。普于一切受律仪处。为方便门。
从此第五。明离邪行。论云。何缘世尊于余律仪处。立离非梵行。唯于近事一律仪中。但制令其离欲邪行(离欲邪行者。自妻不非时也)颂曰。
邪行最可呵易离得不作
释曰。此有三意。制欲邪行。一最可呵责。侵他妻故。感恶趣故。非非梵行。二易远离故。谓邪行易远离。在家耽欲。离非梵行。难故不制离非梵行也。三得不作故。谓诸圣者。于欲邪行。决定不作。得不作律仪。经生圣者。性戒成就。虽易多生。亦不犯故。离非梵行。则不如是。谓初二圣。有自妻故。有非梵行。由上三因。是故近事。制欲邪行。若不尔者。应经生圣犯近事戒。有自妻故。
从此第六。明娶妻不犯。论云。诸有先受近事律仪。后娶妻妾。于彼妻妾。先受戒时。得律仪不(问也)。理实应得。勿但于一分。得别解脱律仪(答也)。若尔云何。后非犯戒(难也)。颂曰。
得律仪如誓非总于相续
释曰。得律仪如誓者。如本受誓。而得律仪。本受誓云。我于一切有情。誓断欲邪行罪。非总于相续者。谓誓不言我总于一切有情相续。离非梵行。故于有情得离邪行戒。不得离非梵行戒。故后娶妻妾。非毁犯前戒。
从此第七。明离虚诳语。论云。何缘但制离虚诳语。非离间语等。为近事戒。亦由前说三种因故。谓虚诳语。最可呵故。诸在家者。易远离故。一切圣者。得不作故。复有别因。颂曰。
以开虚诳语便越诸学处
释曰。学处者戒名学处。所应学故。越者违越若开诳语。便越学处。被检问时。于所犯戒。便言我不作。因斯于戒。多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪。皆制虚诳语。
从此第八。明离饮酒。论云。何缘于彼诸遮罪中。不制离余。唯遮饮酒。颂曰。
遮中唯离酒为护余律仪
释曰。遮罪虽多。饮酒过重。谓饮酒者。心多放逸。必犯律仪。为护律仪。故遮饮酒。酒无定量。少分亦醉。故佛严制。乃至茅端亦不许饮酒非性罪。佛教遮制。不许令饮。违遮得罪。故名遮罪。如杀生等。未制戒时。圣必不犯。故名性罪。性是罪故。又性罪相。唯染心行。疗病饮酒。不为醉乱。许无染心。故非性罪。
俱舍论颂疏论本第十四
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十五
从此大文第五。明得三律仪别。就中一明得处时同异。二明有情支因。三明得恶处中。此下第一明得处时同异。论云。此别解脱。静虑无漏。三种律仪。从彼得一。亦得余二不。不尔云何。颂曰。
从一切二现得欲界律仪
从根本恒时得静虑无漏
释曰。上两句。明得别解脱戒。下两句。明得定道戒。从一切二现得欲界律仪者。一从一切。得欲律仪。二从二得欲界律仪。三从现得欲律仪。从一切者。谓根本业道。加行后起。此发罪处。名为一切。谓别解脱。离根本罪及加行后起罪故。于一切发恶处。得别解脱戒。二从二得者。二谓二类。一有情类。性罪遮罪。性谓杀生等。遮谓女人同宿等。二非情类。性罪遮罪。性谓盗外财。遮谓堀地等。今受善戒。能离性罪及与遮罪。故从二类发罪处。得别解脱戒。三从现得者。论云。谓从现世蕴处界得。非从去来。谓此律仪。有情处转。去来非是有情处故(解云。有情处者。一有情。二有情处。处有二种。一所依处。二所止处所以离邪淫。于守护有情边。发戒若离杀生。于有情所依处发戒。若不堀地。于有情所止处发戒也)从根本恒时得静虑无漏者。一从根本得静虑无漏戒。二从恒时得静虑无漏戒。从根本者。谓从根本业道处。得定道律仪。此二律仪。于定位中。唯有根本。定前定后。无此戒故。故无加行后起位也。由定道戒唯根本故。故得戒时。唯于根本起恶处。得。别解脱戒。加行后起。皆容有故。故于三处。皆发得戒。论云。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。尚不从彼加行后起。况从遮罪(已上论文)第二从恒时得者(恒谓三世也)。谓从三世。发定道戒。由定道戒。与心俱转。谓戒俱心能缘三世。故心俱戒亦防三世。由上差别。应作四句论云第一句者。谓从现世加行后起及诸遮罪(以现世故。得别解脱戒。加行等故。不得定道戒也)第二句者。谓从去来根本业道(由根本故。得定道戒。由去来故。不得别解脱戒也)第三句者谓从现世根本业道(以现世故。得别解脱戒。是根本故。得定道戒也)第四句者。谓从去来加行后起(由去来故。无别解脱戒。加行等故。无定道戒也)又论云。非于正得善律仪时。可定有现世恶业道等。是故应言从现处得。理实应言防护未来。定不应言防护过现(解云。此文是论主。弹前第三。第一句。谓正得善戒。岂有现世。恶业道等。等取第一句。中。加行后起及遮罪也。弹已正言。是故应言从现处得。此意者。第一第三句。应加处字。义即无妨。谓现在虽无业道等体。而有发业等处。故于业道等处。发戒义无妨也若论发戒。有通三世。论其防罪理应未来。遮不起故。过去已灭。现在已生。不可防也)。
从此第二。明有情支因者。论云。诸有获得律仪不律仪。从一切有情支因。有异不。此定有异。异相云何。颂曰。
律从诸有情支因说不定
不律从一切有情支非因
释曰。律从诸有情者。从一切有情。发律仪故。以于一切有情住善意乐。方发律仪。异则不然。以恶意乐不全息故。支因说不定者。支谓七支。因谓受戒心支不定者。有从一切支得谓苾刍戒有从四支得。谓勤策等戒因不定者。谓下中上心不俱起故或有住戒非一切因。谓或下心。或中或上。受近住近事勤策戒。或有住戒由一切因。谓以下心受近事戒复起中心。受勤策戒。后起上心。受苾刍戒。具此三心。名一切因。论云。若人不作五种定限。方可受得别解脱戒。谓有情支处时缘定有情定者。念我唯于某类有情。当离杀等。言支定者。念我唯于某律仪支。能持不犯。言处定者。念我唯于其类方域。当离杀等。言时定者。念我唯于某日月等时。能离杀等。言缘定者。念我唯除斗战等缘。能离杀等。若作五种定限受者。不得律仪。但得律仪相似妙行。不律从一切有情支非因者。谓不律仪。从一切有情得。心拟遍杀诸有情故。从一切支得。谓不律仪。具一切支。身三口四。皆造恶故。非因者。非一切因。下品等心。不俱起故。问如屠羊等。不律仪人。于一生中。不与不取。于已妻妾。住知足心。哑不能言。无语四过。如何于彼具一切支。答彼遍损善阿世耶故(阿世耶。此云意乐也)虽哑不言。以手指挥而身表语所欲说义。故得具支。若不要期尽寿。及不具支。兼不遍有情者。但得处中恶。不名不律仪依经部宗。随所期限。支具不具。于诸有情。遍与不遍。皆得不律仪。近事戒亦然。随受多少。皆得戒也。唯除八戒。以时促故。要须具支。及遍有情。方发戒也。不律仪者。谓诸屠羊.屠鸡.屠猪.捕鸟.捕鱼.猎兽.劫盗.魁脍.典狱.缚龙.煮狗.罝弶.恶王.典刑.罚人.听察.断罪等人。言缚龙者。谓以咒术。系缚龙蛇。戏乐求物。以自存活。煮狗者。西国恶旃陀罗人。呼为煮狗。或可煮狗以充所食。听察者。谓御史等。断罪者。谓大理等。
从此第三。明得恶处中。论云。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。云何方便。未说当说(余无表者。谓处中也)。颂曰。
诸得不律仪由作及誓受
得所余无表由田受重行
释曰。上两句。得恶戒方便。下两句。得处中方便。得不律仪。由二种因。一者由作。二者由誓受。由作者。谓彼生在不律仪家。初作杀等。起加行时。便发恶戒。谓生屠家。少小见杀。起誓心轻。不发恶戒。要作杀等。得不律仪。二由誓者。谓生余家。为活命故。怀杀害心。便发誓言。我从今日。乃至命终。谓我当作如是事业养活自身。起誓心时。便发恶戒。谓生余家。少小已来。未曾见杀。誓心必重。故发恶戒。得所余无表者。余谓余处中无表也。由田受重行者。得处中因也。一者。由田。谓于如是诸福田。所施园林等。彼施无表。初施便生。二者。由受。谓自誓言。若未礼佛。不先食等。于其斋日。誓常施食。但起誓心。便发无表。三者。由作。谓起如是殷重作意。行善行恶。便发无表。由此三因。得余无表。
此下大文第四。明舍差别。就中一舍别解脱。二舍定道戒。三舍不律仪。四舍处中。五舍诸非色。此下第一。明舍别解脱。论云。如是已说得律仪等。舍律仪等。未说当说。且初云何。舍别解脱戒。颂曰。
舍别解调伏由故舍命终
及二形俱生断善根夜尽
有说由犯重余说由法灭
迦湿弥罗说犯二如负财
释曰。前四句。有宗。第五句。经部。第六句。法密宗。后两句。有宗通难。言调伏者。意显律仪。由此能令根调伏故。除近住戒。所余律仪。由四缘舍。一由故舍者。须具三缘。一由意乐厌戒心故。二对有解人相领解故。三发有表业谓陈舍辞违受表故。三缘有阙。舍戒不成非唯起心。谓在梦中。舍不成故非唯起表。痴狂心等。不成舍故。非唯此二。对傍生等。舍不成故。故具此三。方成故舍。二由命终者。戒依身得。所依舍时。戒随舍故三由二形俱生者。谓男女根生。由所依变。心随变故。又二形人。非戒依故。四由断善根者。戒依心发。善心既断。戒亦随舍。五由夜尽者。戒期限过故。舍近住戒由上五缘。所余律仪。唯由四缘。舍谓除夜尽。总论别解脱。由五缘舍有说由犯重者。经部师。云于四重禁。若随犯一。亦舍勤策及苾刍戒。余说由法灭者。法密部宗。正法灭时。舍别解脱。戒以法灭时一切学处结界羯磨皆止息故。犯二如负财者。萨婆多宗。释犯重不舍戒也。所以然者。非犯一边一切律仪应遍舍故。如犯僧残等。亦不舍戒也。然有二名。谓持犯戒。如有财者。负他债时名为富人及负债者。犯戒亦尔。若于所犯发露悔除。名具尸罗。不名犯戒。如还债者但名富人。今略叙两宗。经部宗所以言犯重舍戒者。以世尊言若犯重者非释迦子。害沙门性。破苾刍体。坏灭堕落立他胜名(波罗陀夷。此云他胜。恶法名他。他来胜己也)。世尊既言非释迦子等。明知舍戒也。有宗通云。此经中言非苾刍者。谓非胜义苾刍。胜义苾刍是诸圣人。由犯重故。不成圣果故。言非苾刍。又经部引律明四苾刍。一名相似苾刍(谓俗人假名苾刍也)。二自称苾刍(谓犯重自称苾刍也)。三乞丐苾刍(谓出家人。以乞自活)。四破惑苾刍(谓圣人也)。律文既说犯重。非是苾刍。名自称苾刍。故知舍戒也。又有宗引经。证不舍戒。如世尊说。纯陀当知。沙门有四。更无第五。所言四者。一胜道沙门(谓佛独觉。自然觉故)。二示道沙门(谓舍利弗。说法示道故也)。三命道沙门(阿难以戒定慧。为命故也)。四污道沙门(犯重比丘也。律云摩诃罗。谓老比丘喜盗他物也)。此经既说犯重。名污道。仍号沙门。明知有戒经部通云。相似沙门。名为沙门。非有戒体名沙门也。详论主意。经部为正。故论主调有宗言。若如是人。犹有苾刍性。应自归敬礼如是类苾刍。前法密宗论主破云。正法灭时。虽无一切结界羯磨及毗奈耶。未得律仪。无新得理。而先得者。亦无舍义。
从此第二。明舍定道戒。论云。静虑无漏。二律仪等。云何当舍。颂曰。
舍定生善法由易地退等
舍圣由得果练根及退失
释曰。舍定生善法者。标也。由易地退等者。明二缘舍。一易地舍。谓从下地。生上地时。舍下地法也。或上地没。生下地时。舍上地法也。二由得退。谓获胜定。还退失时。颂言等者。等取舍众同分。亦舍少分殊胜善根。少分殊胜善根者。唯暖等四。名殊胜善。若异生舍。命终时舍或生当地。或生上地。皆舍暖等。既当地舍。故非易地。以易地舍唯上下故。明舍定戒。由上三缘。如色界定由易地退舍。舍无色定亦如此也。唯无律仪。与色界异。舍圣由得果练根及退失者。明三缘舍圣也。一由得果。若得后果。舍前果道。及向道故。二由练根。谓转根时舍钝根道故。三由退失。退失果道胜果道故。向道名胜果道。趣胜果故。此文总明舍无漏法。戒随法故。故舍无漏戒。亦同上三缘。
从此第三。舍不律仪。论云。如是已说舍诸律仪。不律仪。云何舍。颂曰。
舍恶戒由死得戒二形生
释曰。舍不律仪。有三种缘。一者由死舍所依故。二由得戒。谓得别解脱戒。或得静虑律仪。恶戒便舍。三由二形生。所依变故。论云。住恶戒者。虽或有时起不作思。舍刀剑等。若不受得诸善律仪。诸不律仪。无容弃舍。譬如虽避发病因缘。不服良药。病终难愈。
从此第四。舍处中无表。论云。处中无表。舍复云何。颂曰。
舍中由受势作事寿根断
释曰。处中无表。舍由六缘。上句由字下句断字。六度言之。一由受断。谓舍所受。作是念言。我从今时。弃先所受。二由势断。谓由净信烦恼势力。所引无表。彼二限势。若断坏时。无表便舍。三由作业断。谓如所受后更不作。如先礼佛今不作也。四由事物断坏故。舍谓以所施寺舍敷具。制多园林。及所施为。罝网等事坏。无表便舍。五由寿命断。命断坏时。无表便舍。六由根断。根谓善根。本因善根。发处中无表。今起加行。断善根时。便舍善根所引无表。颂文根字。理应通不善根。谓起加行。断不善根。便舍不善根所引处中无表。论文唯言断善根者。影取不善根也(言加行者。处中劣故。但加行时。舍也)。
从此第五。舍非色善染。论云。欲非色善。及余一切非色染法。舍复云何。颂曰。
舍欲非色善由根断上生
由对治道生舍诸非色染
释曰。舍欲非色善者。此有二缘。谓心等善。名非色善。一由根断。谓断善根。二由上生。谓生上界。舍诸非色染者。诸谓三界。三界非色染者。心等法也。由一缘舍。谓由对治道生。若此品类。对治道生。当舍此中所有烦恼及彼助伴(助伴者。相应俱有能得也)。
从此大文第五。约处成善恶。论云。善恶律仪。何有情有。颂曰。
恶戒人除北二黄门二形
律仪亦在天唯人具三种
生欲天色界有静虑律仪
无漏并无色除中定无想
释曰。恶戒人除北二黄门二形者。明恶戒处。于人趣中。唯三洲有。除北俱卢。彼无极重无惭愧故。故无恶戒。于三洲中。除黄门等。亦无恶戒。扇搋半择。名二黄门。律仪亦在天者。人天两趣。容有律仪。于人趣中。除北俱卢。彼无受戒。无别解脱戒不入定故。无定道戒二形等人。亦无善戒。于一身中。起男女欲俱增上故。又无志操。于正思择。无堪能故。无有极重惭愧心故。扇搋等身。如卤咸田。不生嘉苗恶草。故无善戒恶戒也。唯人具三种者。谓具别解脱。静虑无漏。三种律仪。别解脱戒。天趣无也。生欲天色界有静虑律仪者。此二界中。俱能入定。有静虑戒。于无想天。唯得成就。无色界无。谓无色故。无漏并无色者。谓无漏戒。欲色界有。并在无色。于无色界。虽不现行。而得成就。圣人生在无色界中。成就色界过去未来无漏律仪。法前后得。得不失故。除中定无想者。谓于色界。中定梵王。及无想天。唯是异生。无无漏戒故。须除也。余十六天。有圣人故。皆容得有无漏律仪。
从此大文第二。释经诸业。就中有十一。一明三性业。二明福等三业。三明三受业。四明三时业。五明身心受。六明曲秽浊。七明黑黑等。八明三牟尼等。九明三恶行等。十明十业道。十一明三邪行。
从此第一。明三性业。论云。且经中说。业有三种。善恶无记。其相云何。颂曰。
安不安非业名善恶无记
释曰。谓安稳业。说名为善。得可爱果。济众苦故不安稳业。名为非善。招非爱果。损有情故言非业者。非前二业。立无记名。不可记为善不善故。
从此第二。明福等三业。论云。又经中说。业有三种。福非福等。其相云何。颂曰。
福非福不动欲善业名福
不善名非福上界善不动
约自地处所业果无动故
释曰。初句标。次下释。福非福。不动者。标也。欲善业名福者。招可爱果。益有情故不善名非福者。招非爱果。损有情故上界善不动者。上二界善。名不动业。问岂不世尊说下三定。皆名有动。答初禅有寻伺动。二禅有喜受动。三禅有乐受动。故立动名。不动经中。据能感得不动异熟。说名不动。问如何有动。定招无动异熟。为答此问。故颂言约自地处所业果无动故。虽下三定有灾患动。约处言之。业果不动。如初定业招初禅果。初禅处定。无容转令二地处受。业果处定立不动名。然欲界中。有天等业。由别缘力。转人等中受。故非不动。
从此第三。明三受业。论云。又经中说业有三种。顺乐受等。其相云何。颂曰。
顺乐苦非二善至三顺乐
诸不善顺苦上善顺非二
余说下亦有由中招异熟
又许此三业非前后熟故
顺受总有五谓自性相应
及所缘异熟现前差别故
释曰。初一颂正明三受。次一颂引证。后一颂明顺受。顺乐苦非二者。标也。一顺乐受业。二顺苦受业。三顺不苦不乐受业等。即非二也。善至三顺乐者。释顺乐受。始从欲界。至第三禅。所有善业。名顺乐受。诸不善顺苦者。释顺苦受。欲界不善业。名顺苦受业。上善顺非二者。释不苦不乐受。第三禅上。从第四禅。乃至有顶。所有善业。名为上善。名顺不苦不乐受业。论云。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮。此中名受(解云。此相应俱有名资粮也)余说下亦有由中招异熟者。有余师说。第三禅下。亦有第三顺非二业。中谓中间禅也。由中定业。招中异熟故。明知下地。有不苦不乐受业。谓生中间。唯有舍受。故彼业感顺非二果。又许此三业非前后熟故者。引证意明下地有舍异熟。此是发智本论说也。彼云。颇有三业非前非后受异熟耶(解云。同一时受。言非前非后也)彼论答曰。有谓顺乐受业色。顺苦受业。心心所法。顺不苦不乐受业。心不相应行。乃至广说(解云。顺乐色者。于人天中。眼等五根。色香昧触。顺苦心心所者。谓感人天苦受及相应法。顺不苦不乐受业。心不相应者。于人天中。命根众同分。得四相此是第一节文于广说中。更有一节文。俱舍略引。但言乃至广说。第二节文。顺乐受业。心不相应行。能感人天命根等四。顺苦受业色者。谓感人天中。色香味触顺不苦不乐受业。心心所法。此业能感不苦不乐受。及相应异熟也)。今引彼文。意取第二节文为证以说不苦不乐受。业感不苦不乐受异熟。明知欲界。有舍异熟。以本论说三业俱时受异熟果。由此证知。下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。上界无苦故。三业之言唯说欲界问岂不业是善恶。受果无记。此业与乐。体性既殊。如何说为顺乐受等。答业能为因。利益乐受。故约利益。说名顺受。或复此业。是乐所受。谓乐是业。异熟果故。果领于因。此即所受顺能受也。或复彼乐。是业所受。由此能受乐异熟故。因受于果。此即能受。顺所受也。顺受总有五者。标也。总说顺受。略有五种。谓自性相应者。已下别释也一自性顺受三受为体自性是受故。自性不违。名为顺受。二相应顺受。以触为体。谓触与受相应。名相应顺受。如契经说。顺乐受触。乃至广说。及所缘异熟者。第三所缘顺受。色等六境为体。谓所缘境。顺能缘受。名所缘顺受。四异熟顺受。谓感异熟业。顺异熟果。故名异熟顺受。如契经所说。顺现受业。乃至广说。现前差别故者。第五现前顺受。现谓现在。受正现行。即是受体。现前不违。名现前顺受。言差别者。上说五受。是差别也。此前所说。顺乐受等。于此五中是第四异熟顺受。由业能招受异熟故。虽业与受体性有殊。而得名为顺乐受等。
从此第四。明三时业。就中一明四业。二明差别。三明中有业。四明定业。五明现法果业。六明业即受果。此下第一。明四种业。论云如是三业。有定不定。其相云何。颂曰。
此有定不定定三顺现等
或说业有五余师说四句
释曰。此有定不定者。标也。此前三业。有定不定。定三顺现等者。别释也定有三业。一顺现法受。谓此生造。即此生受。二顺次生法受。谓此生造。第二生受。三顺后法受。谓此生造。第三生后。受依经部说。顺现受业。其力最强。必受现生后。若顺生受业。其力稍劣。必受生后受。不受现受。顺后受业。其力最劣。不受现生。唯受后受。随初熟位名顺现等并不定业。合成四种。言不定者。不定受故。谓不定受异熟故。或于三世。时不定故。立不定名。或说业有五者。或有欲令不定受业。复有二种。谓于异熟。有定不定。开为二种。一异熟定时不定。谓果必受。于三世时。即不定也。二异熟与时俱不定谓果与时俱不定受也。但有果定时不定业。无有时定果不定者。但于时定。于果必定。以时离异熟无别性故。四业五业。开合为异其理无别余师说四句者。谓余譬喻师说。业分八种。故为四句。彼许时定于果不定。于不定中。时复分三。兼前五业故。成八种第一句者。于时分定异熟不定。谓顺现等三业。三世时定。于果不定。若现世受其果。即受现。若不受永更不受。于时必定。于果不定。顺现既然。生后亦尔。此分三种。一谓顺现定。果不定。二顺生定。果不定。三顺后定。果不定第二句者。有业于异熟定。于时不定。谓不定业。定得异熟。此但为一。谓果定时不定第三句者。有业于二俱定。谓顺现等。定得异熟。此有三种。一谓顺现时果俱定。二谓顺生时果俱定。三于顺后时果俱定第四句者。有业于二。俱不定。谓时不定业。非定得异熟。此但为一。谓果不定。时不定。论云。彼说诸业。总成八种。谓顺现受。有定不定。乃至不定。亦有二种(解云。顺现等三定者。第三句是也。顺现等三不定者。第一句是也。第四不定中定者。第二句是也。不定中不定者。第四句是也)。
从此第二。明差别。论云。于此所说业差别中。其相云何。颂曰。
四善容俱作引同分唯三
诸处造四种地狱善除现
坚于离染地异生不造生
圣不造生后并欲有顶退
释曰。四善者。论主评取。说四业家于理为善。但于时中。说定不定。释经所说四业相故。容俱作者。今此四业容一时作。谓于一时。自行淫欲。遣使行杀。或盗或诳。业道齐成。或一感现。或一感生。或一感后。或一不定。一时造四未必皆尔。故说容言问几业能。引众同分耶。答颂言引同分唯三。于四业中。除顺现受。现身同分。先业引故。问何界何趣。能造几业。答颂言诸处造四种者。已下句共答此问也。总而言之。诸界诸趣。或善或恶。随其所应。容造四种。地狱善除现者。此下约别论也。于地狱中。四种善业。除顺现受。无爱果故。恶容造四。坚于杂染地异生不造生圣不造生后者。不退性名坚。此通异生及圣也。彼于离染地。若不退异生。不造生业。以不退性离此地染。于第二生必不生故。故无生业。容造余三。不退圣人。于离染地。不造生后。以不退性必无还生下诸地故。故无生后。容造余二。并欲有顶退者离欲圣人。及有顶圣。虽有退堕。而亦不造欲界有顶生后二业。同前不退圣故。颂致并言。夫从离欲有顶。退者必是退果。诸退果者。必不命终。还修得果故。于离染地。永更不生。故无生后业也。
从此第三。明中有造业。论云。住中有位。亦造业耶亦有云何。颂曰。
欲中有能造二十二种业
皆顺现受摄类同分一故
释曰。于欲界中。住中有位。容有能造二十二业。谓中有位。胎内五位。胎外五位。中有能造此十一位定不定业故。名二十二。皆顺现受摄类同分一故者。中有所造。十一种定业。皆顺现受摄。以中有身与生有十位。一类同分。无差别故。此一同分。同一业引。故类无别。由类无别故。此定业。皆顺现摄。又此中有。由与生有同业引故。故不说有顺中有受业。此即是彼顺生顺后。顺不定业所引生故。
从此第四。明定业相。论云。诸定受业。其相云何。颂曰。
由重惑净心及是恒所造
于功德田起害父母业定
释曰。诸定业相。略由四因。一由重惑及重净心。谓重烦恼。或重善心。所造业也。二及是恒所造。虽不重心造但恒所造也。三于功德田。起谓佛法僧。或得胜果者。谓预流无学。或得胜定者。谓慈定。灭定于此田所虽无重惑及重净心。亦非常行。以田胜故。必定受业。第四于父母所随轻重心。行损害事。业果必定。此上四因。皆定业摄。
从此第五。明现法果业。颂曰。
由田意殊胜及定招异熟
得永离地业定招现法果
释曰。由田意殊胜者。一由田胜。二由意胜。由田胜者。闻有苾刍。在僧众中。作女人语。便变为女。由意胜者。闻有黄门。救脱于牛黄门事故。转为丈夫。此等传闻。其类非一。得永离地业定招现法果者。此显报定时不定业谓阿罗汉人。不还随在何地离此地染。名得永离地业。此永离地业圣未离染时。于此地中造善恶业。及离染位所修善业。此等诸业。于异熟定时不定者。此业必能招现法果。谓于此地。更不受生。故招现果。若于此地。有生后定业。彼必定无永离染义必于生后。受异熟果。若于异熟及时。俱不定者。由永离染故。更不受异熟。
从此第六。明业即受。论云。何田起业。定即受耶。颂曰。
于佛上首僧及灭定无诤
慈见修道出损益业即受
释曰。于佛上首僧者。佛于僧中。最为上首。名上首僧。佛虽非声闻僧。而是圣僧摄也。及灭定无诤者。此下有五。一从灭定出。谓此定中。得心寂静。以无心故。极似涅槃故。初出此定。是胜上依身。二从无诤定出。谓此定中。止他烦恼。谓缘无量有情为境故。初出此定。无量胜功德。熏身相续转慈见修道出者。三从慈定出。谓此定中。缘无量有情为境。增上安乐意乐随逐故。初出此定无量胜功德。熏身相续转。四从见道出。谓此见道。永断见惑故。初出定时。净身续起。五从修道出。谓此道中。永断修惑得阿罗汉。故出此道时。净身相续起。此上五种。取初出定。名功德田。若行损益。其业即受。
从此第五。明二受。就中一明二受。二明心狂等。今即是初明二受。论云。颇有唯招心受异熟。或招身受非心受耶。亦有云何。颂曰。
诸善无寻业许唯感心受
恶唯感身受是感受业异
释曰。诸善无寻业者。谓从中定已上。乃至有顶善。此名无寻业。唯感心受。身受必与寻伺俱生。故无寻业。不感身受。恶唯感身受者。恶唯招苦。苦在五识。故招身受。心俱苦受。决定名忧。忧非异熟。故恶不感心受异熟。
从此第二。明心狂等。论云。有情心狂。何识因处。颂曰。
心狂唯意识由业异熟生
及怖害违忧除北洲在欲
释曰。心狂唯意识者。以五识身无分别故。必无心狂。是故心狂。唯在意识。由业异熟生者。已下明狂总有五因。一由业异熟。谓由彼用药物咒术。令他心狂。或令他饮药毒药酒。或现威严。怖禽兽等。或放火烧山。或造坑阱。陷损众生。或余事业令他失念。由此当来感别异熟。能令心狂。及怖害违忧者。第二由怖。非人惊怖遂致心狂。第三由害。谓恼非人。非人瞋故。伤害支节。能令心狂。第四由违。大种乖违。能令心狂。第五由忧。谓丧亲爱。愁忧发狂。如婆私吒等。除北洲在欲者。明处也。欲界五趣。皆容有狂。地狱恒狂。余趣容有。欲界圣中。佛无有狂。自余诸圣。大种乖违。容有心狂无异熟生。由得圣故。亦无惊怖。超五畏故(不活畏。恶名畏。大众畏。死畏。恶趣畏也)。亦无伤害。非人敬故。亦无愁忧。证法性故。
从此第六。明曲秽浊。论云。又经中说业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰。
说曲秽浊业依谄瞋贪生
释曰。说者经说也。依谄生三业名曲。依瞋生三业名秽。依贪生三业名浊也。
俱舍论颂疏论本第十五
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十六
从此第七明黑黑等。就中一明四业。二明无漏断。三明异说。此下第一明四业。论云。又经中说。业有四种。谓或有业黑黑异熟。或复有业白白异熟。或复有业黑白黑白异熟。或复有业非黑非白。无异熟业。能尽诸业。其相云何。颂曰。
依黑黑等殊所说四种业
恶色欲界善能尽彼无漏
应知如次第名黑白俱非
释曰。初两句标。次四句释。论云。佛依业果性类不同。所治能治殊。说黑黑等四(前三业果殊。第四所治能治殊也)恶色欲界善者。恶谓欲界。诸不善业。一向名黑。染污性故。异熟亦黑。不可意故色界善业。一向名白。不杂恶故。异熟亦白。是可意故欲界善业。名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故善性是白。而非是黑。黑来陵杂。立黑白名。故黑白名约前后间杂。不据自性也。故论云。此黑白名。依相续立。非据自性。所以者何。以无一业及一异熟。是黑是白。互相违故(已上论文)问欲界恶业果。善业果杂故。应名白黑。答不善业果。非必应为善业果杂。如阐提身。即无善业。于地狱中。无可意果。欲善业果。必为恶杂。以欲界中恶胜善。故谓欲邪见。能断善根。欲界善业。不能断恶。故欲界恶强于善也能尽彼无漏者。彼是所治也。无漏能治也。谓无漏业。能尽彼前黑等三业。名非黑非白。不染污故。名为非黑。不招白异熟。故名为非白。论云。此非白言。是密意说。谓佛于彼大空经中。告阿难陀。诸无学法纯善纯白。一向无罪(解云。既言无学纯白。故知无漏法。名非白者。是密意说。不显了也)应知如次第名黑白俱非者。配上两句。如次言之。前句恶名黑。色善名白。色欲善名俱。无漏名非黑非白也。
从此第二。明无漏断。论云。诸无漏业。皆能断尽前三业。不不尔云何。颂曰。
四法忍离欲前八无间俱
十二无漏思唯尽纯黑业
离欲四静虑第九无间思
一尽杂纯黑四令纯白尽
释曰。四法忍者。谓见道中。四法忍也。离欲者。流入下句。谓离欲前八无间道。即欲修道。八无间道也。俱者此八无间道。及前四法忍。俱行思也。此有十二无漏思。唯尽纯黑业。谓能永断不善业故离欲四静虑第九无间思者。一离欲第九无间道思。二离四静虑。第九无间道思也。一尽杂纯黑者。取前离欲第九无间道。一无漏思。能尽杂业及纯黑业。此时总断欲界善故。能尽杂业。亦断第九不善业故。能尽纯黑。四令纯白尽者。谓取前离四静虑。一一地中第九无间思。此有四思。令纯白尽。谓各能永断当地善法故。论云。何缘诸地有漏善法。唯最后道能断非余以诸善法非自性断。断已有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时。方说名为断彼善法。善法尔时得离系故。由此乃至缘彼。烦恼余一品在。断义不成。善法尔时未离系故。解云。缘缚断者。有漏善法。被烦恼缚。断此能缘九品惑尽善法离系。名缘缚断。断已不行。名自性断。善法断已。容现行故。非自性断。断善法者。不断善体。但断善上能缘烦恼。成就善故。故得现行。言容行者。谓善忧根。断已不行。所缘善法断已皆行故。致容言也。
从此第三。叙异说。颂曰。
有说地狱受余欲业黑杂
有说欲见灭余欲业黑俱
释曰。有说地狱受余欲业黑杂者。有余师说。地狱受业。名为黑黑业。余欲界业。若善若恶。皆名杂业。以地狱异熟唯不善业感故。顺彼受名黑黑业。余欲界异熟。通善恶业感故。顺彼受名黑白业。有说欲见灭余欲业黑俱者。有余师说。欲见无所断业。名黑黑。余欲修所断业名俱。俱者。黑白也。谓见所断业。无善杂故。名为黑黑。余欲修所断业有善不善。故名俱业。
从此第八。明三牟尼等。论云。又经中说有三牟尼。又经中言有三清净。俱身语意。相各云何。颂曰。
无学身语业即意三牟尼
三清净应知即诸三妙行
释曰。牟尼者此云寂默。无学身语业者。谓身语二牟尼也。即意者。第三意牟尼也。谓即意。名牟尼非意业也。胜义牟尼。唯心为体。相隐难知。谓由身语离众恶故。可比知心。故此身语有比用故。立为牟尼。意业非是胜义。复非能比故。非牟尼又身语业。是远离体。意业不然无无表故。由远离义。建立牟尼。是故即心。由身语业。能有所离。故名牟尼。唯于无学。立牟尼者。诸烦恼言。永寂静故。烦恼喧诤。由如言也。三清净应知即诸三妙行者。诸身语意。三种妙行。即名三清净。此三清净。通有漏善及无漏善。有漏暂离垢。无漏永离垢。故皆名清净。
从此第九。明三恶行等。论云。又经中说有三恶行。又经中说有三妙行。俱身语意。相各云何。颂曰。
恶身语意业说名三恶行
及贪瞋邪见三妙行翻此
释曰。三业不善。名三恶行。意恶行中。非直意业。及取贪瞋邪见。亦名意恶行。三妙行者。翻三恶行。谓身语意一切善业。及非意业。无贪无瞋正见也。
从此第十。明十业道。就中一明业道性。二明业道名义。三义便明断善。四明业道俱转。五明约处成业道。六明业道果。就明业道体中。一正明业道体。二明业道差别。且第一明业道体者。论云。又经中言有十业道。或善或恶其相云何。颂曰。
所说十业道摄恶妙行中
粗品为其性如应成善恶
释曰。所说十业道者标也。谓经所说十业道也。摄恶妙行中粗品为其性者。出体也。三恶行。及三妙行中。若粗显易知。摄为十业道也。如应成善恶者。属当也。如其所应。摄前妙行。名善业道。摄前恶行。为不善业道。言粗品者。简非粗显。身恶行中。加行后起罪。及饮酒打缚等。此非粗显虽是恶行。非业道摄。令他有情断命失财。失妻妾等。此相粗显。说为业道。令远离故。语恶行中。加行后起罪。及轻染心语。所谓轮王。北洲染心歌咏等。或行诳等。阙缘不成。是语轻也。此非粗显。非业道摄。意恶行中。思非业道。夫言业道。与业为道。思即是业。不可自体为自体道。是故恶行思。非业道也。轮王北洲贪等是轻。亦非业道。身妙行中。加行后起善。及离饮酒施供养等。语妙行中。谓爱语等。皆非粗显。非业道摄。意妙行中。谓诸善思。是业非道。故亦非业道摄也。
从此第二。明业道差别。就中一明表无表。二明三根。三明依处。四问答分别。五明业道相。就明表无表中。分二。一约根本明。二约前后辨。且初约根本明者。论云。十业道中。前七业道。为皆定有表无表耶。不尔云何。颂曰。
恶六定无表彼自作淫二
善七受生二定生唯无表
释曰。恶六定无表者。谓杀生。不与取。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。如是六种。定有无表。表有无不定。若遣他为根本成时。自表无故。唯有无表。彼自作淫二者。一彼自作二也。二淫二也。彼自作二者。彼六恶业。自作有二。谓表无表。正起表时。彼便死等。论云。后方死等。与遣使同。根本成时。唯无表故(解云。将刀杀怨。正下刀时。是身表业。起表之时。怨命未终。起表已后。怨命方终。名后死等。唯有无表。表已无故也)淫二者。邪淫必有表无表也。谓要自作方受乐故。非遣他为如自生喜善七受生二者。七善业道。若从受生。必具表无表二。受生尸罗。必依表故定生唯无表者。谓定道戒。俱依定生。此唯无表。但依心力而得生故。无有表也。
从此第二。据前后辨者。论云。加行。后起。如根本耶。不尔云何。颂曰。
加行定有表无表或有无
后起此相违
释曰。加行定有表无表或有无者。业道加行必定有表。无表不定。或有或无。殷重心起。则有无表。轻心则无后起此相违者。后起与此加行相违。谓后起位。无表定有。表则不定。随前业作。则有表业。异此则无。问于此义中。如何建立加行后起及根本耶。答且不善中。最初杀业。如屠羊者。将行杀时先发杀心。从床而起。执持价直。趣卖羊廛。搘触羊身。酬价捉取。牵还养饴。将入屠坊。手执刀杖。若打若刺。至命未终如是皆名杀生加行。随此表业。彼正命终。此刹那顷。表无表业。是谓杀生根本业道。由二缘故。令诸有情根本业道。杀罪所触。一由加行。二由果满(命终名果满也)此刹那后。杀无表业。随转不绝。名杀后起。及于后时。剥截治洗。若秤若卖。或煮或食。赞述其美。表业刹那如是亦名杀生后起(前言后起有表业者。即此文是也)余六业道。随其所应。三分不同。准例应说。论云。贪瞋邪见。才现在前即说名为根本业道。故无加行后起差别(解云。杀生等七。通加行。根本后起。贪瞋等三。唯根本也)从此第二。约三根以辨。就中一明恶加行。二明生善三位。三明究竟业道。且第一明恶加行者。论云。又经中说。苾刍当知。杀有三种。一从贪生。二从瞋生。三从痴生。乃至邪见有三。亦尔。此中应说。何相杀生。名从贪生。问余亦尔(问也)非诸业道一切。皆由三根究竟。然其加行。不与彼同(经言十业道。从三根生。约加行说)。云何不同。颂曰。
加行三根起彼无间生故
贪等三根生
释曰。加行三根起者。不善业道。加行生时。一一从三不善根起。依先等起。故作是说(前经云杀生等。从三根生者。依先等起说先等起者。即加行也)。杀生加行。由贪起者。如有为欲得彼身分。或为得财。或为戏乐等。起杀生加行。从瞋起者。如为除怨发愤恚心。起杀加行。从痴起者。如有祠中杀马祭天。谓是法心。又诸王等。依世法律。诛戮怨敌。谓成大福。又波剌私。作如是说。父母老病。杀得胜福。免困苦故。又诸外道说蛇蝎等。为人毒害。杀便无罪。羊鹿牛等。本拟供养。故杀无罪。此等从痴。起杀加行偷盗加行。从贪起者。谓随所须。起盗加行。从瞋起者。谓欲时怨。发愤恚心。起盗加行。从痴起者。谓诸王等。夺恶人财。谓法应尔又婆罗门言。世间财物。于劫初时。大梵志天王。施诸梵志。于后梵志势力微弱。被诸卑族。侵夺受用。今时梵志于世他财。种种受用。皆用已财。无偷盗罪。此等从痴起盗加行邪淫加行。从贪起者。谓于他妻。起染着心。或求财等。从瞋生者。除怨发愤。起淫加行。从痴生者。谓波剌私。赞于母等。行非梵行。又诸外道。赞诸女男受持牛禁。不简亲疏。随遇随合。又外道言。一切女人。如臼。华。果。熟食。阶橙道。路桥般。世间众人应共受用。此等从痴。起淫加行虚诳语等。语四业道。从贪瞋生。准前应说。然虚诳语。从痴生者。如外道论言。若人因戏笑。嫁娶。对女王。及救命。救财。虚诳语无罪。又因邪见。起诳语等。此等加行。从痴所生。又诸吠陀。及余邪论。杂秽语摄。若言传习无有罪者。此语加行。从痴所生问杀生等七。皆有加行。从三根生。贪瞋邪见。既无别加行。如何可说从三根生。答颂言彼无间生故。贪等三根生。谓彼不善。三根无间。生贪等三。故说贪等。从三根生。谓或有时。从贪无间。生贪业道。从二亦然。瞋及邪见。从三亦尔。前念名根。后名业道。根道义别。故说业道从三根生。
从此第二。明生善三位。论云。已说不善从三根生。善复云何。颂曰。
善于三位中皆三善根起
释曰。十善业道。加行根本。后起三位。以是善故。皆无贪等。三善根生。无贪等三。必相应故。故皆具三。善三位者。离恶加行根本后起。名善加行根本后起。且如勤策受具戒时。来入戒场乃至一白。二羯磨等。皆名善业道加行。第三羯磨竟。一刹那中。表无表业。名根本业道。从此已后。至说四依。及余依前。相续随转。表无表业。皆名后起(四依者。常乞食。树下坐。着粪扫衣。食陈弃药。余依前者。谓未死已来身也)。
从此第三究竟业道。论云。如先所说。非诸业道一切。皆由三根究竟。何根究竟何业道耶。颂曰。
杀粗语瞋恚究竟皆由瞋
盗邪行及贪皆由贪究竟
邪见痴究竟许所余由三
释曰。杀粗语。瞋恚究竟皆由瞋者。究竟者。是成辨终了义。要瞋现前。成辨终了杀等三故。盗邪行及贪皆由贪究竟者。要由贪心。成此三故。邪见痴究竟者。由上品痴。成邪见故。许所余由三者。虚诳离间。及杂秽语名为所余。此诳语等。一一皆由三根究竟。以贪瞋等。现在前时。一一能令此三成故。
从此第三。明业道依处。论云。诸恶业道。何处起行耶。颂曰。
有情具名色名身等处起
释曰。此有四节。一有情处。二众具处。三名色处。四名身等处。等取句文也。杀粗语瞋恚。于有情处起。虽骂非情。过轻非业道偷盗。邪行。及贪。于众具处起。若情非情。以是他人所受用具。皆名众具。若偷畜等。于有情处起。偷金银等。非情处起邪淫唯于有情处起贪通情非情处起也唯邪见一。名色处起。色谓色蕴。名谓余蕴。此之名色。通诸因果。邪见拨因果。故于名色起。诳语。离间。杂秽语。三于名身等处起。谓行诳等。巧作言词。故诳等三必依名等。
从此第四。问答分别。就中一杀已非业道。二他杀成业道。且初杀已非业道者。论云。有起加行。定欲杀他。而与所杀生。俱死或前死。亦得根本业道罪耶颂曰。
俱死及前死无根依别故
释曰。俱死者。能杀与所杀。俱时命终也。前死者。能杀前死。所杀者后死也。无根者。彼俱死前死。无根本业道也。依别故者。释无业道所以也。若能杀俱死前死者。以所杀生其命由存。不可令彼能杀生者。成杀罪故。若所杀者。正命终时。其能杀者。别依生故。谓受余身。名为别依。此别依身。非罪依止。谓未曾起杀生加行。成杀业道理不应然。
从此第二。他杀成业道。论云。若有多人。集为军众。欲杀怨敌。或猎兽等。于中随有一杀生时。何人得成杀生业道颂曰。
军等若同事皆成如作者
释曰。如军等中。若一人行杀时。众皆成业道。如亲作杀者。彼由同许。为一事故。
从此第五。明业道相。就中分六。一明杀。二明盗。三明淫。四明诳语。五明离间等。六明意业道。且第一明杀者。论云。今次应辨成业道相。谓齐何量名曰杀生。乃至齐何名为邪见。且先分别杀生相者。颂曰。
杀生由故思他想不误杀
释曰。要具五缘。名杀生业道。一由故思起杀心也。二于他有情。颂言他者。他有情也。他简自。自杀非业道。有情简非情。杀非情无业道。三他有情想。颂言想者。他有情想也。他简自想。有情简非情想。于他作自身想。有情作非情想。杀皆非业道。四作杀加行。谓持刀至彼。五不误而杀。谓唯杀彼。不漫杀余。颂言杀字。一杀加行。二不误杀也问刹那灭蕴。念念自灭。如何成杀。答息风名生。依身心转。若有令断不更续生。如灭灯光铃声名杀。或复命根名生。断命令不续名杀。谓以恶心。隔断他命。乃至一念应生不生。唯此非余。杀罪所触。此上两释。不续名杀。应知杀者。但杀未来。过去已灭。现在不住。不可言杀生。但遮未来体用。不相续故名为杀。又解。若据断体。唯是未来。若论衰用。亦通现在。谓令现蕴。无有势用引后蕴故(婆沙论中。有此两说)。
从此第二明盗。论云。已分别杀生。当辨不与取。颂曰。
不与取他物力窃取属己
释曰。前颂不误故思及想。此三流至后门。更不重说。盗具五缘。一由先发起欲盗故思。从前流来。二于他物中。自盗非业道。三起他物想。自物想非业道。第三想缘。从前流来。四或力。或窃起盗加行。五不误而取。令属己身。属己颂有。不误前来。具此五缘。方成业道。
从此第三明淫。论云。已辨不与取。当辨欲邪行。颂曰。
欲邪行四种行所不应行
释曰。总有四种。行不应行。一于非境。谓行他妻。或父。或母。或父母亲。乃至或王所守护境。二于非道。谓行自妻口。及余道。三于非处。谓于寺中制多迥处。四于非时。谓怀胎时。饮儿乳时。受斋戒时。设自妻妾。亦犯邪行于苾刍尼。行非梵行。一解。从国王边得罪。不忍许故。第二解。于自妻妾。受斋戒时。尚不应犯。况出家者。举重况轻。但有侵陵。成邪行罪若犯童女。于所许处得罪未许他者。于能护人。此及所余皆于王得。
从此第四明诳语。一明诳语。二明见闻等。且第一明诳语者。论云。已说欲邪行。当辨虚诳语。颂曰。
染异想发言解义虚诳语
释曰。要具四缘。成诳业道。一于所诳境界。异想发言。谓见言不见等。二所诳者。解所说义。相领会也。三起染心。四者不误。前三颂有。不误前来。若所诳者。未解言义。杂秽语摄。非诳业道。
从此第二。明见闻等。论云。经说诸言。略有十六。谓于不见。不闻。不觉。不知。言实见等。或于所见。所闻。所觉。所知中。言不见等。如是八种。名非圣言。若于不见。乃至不知。言不见等。或于所见。乃至所知。言实见等。如是八种。名为圣言。何等名为所见等相。颂曰。
由眼耳意识并余三所证
如次第名为所见闻知觉
释曰。若境由眼识。所证名为所见。谓色是也。若境由耳识所证。名为所闻。谓声是也。若境由意识所证。名为所知。谓法境也。若境由鼻舌身三识所证。名为所觉。谓香味触也。颂言余三者。即鼻舌身三识也。色声及法。皆通三性。唯香味触。是无记性。谓无记性。如死无觉。故能证者。偏立觉名。依经部宗。若是五根。现量所证。色等五境。名为所见。若是从他。传闻六境。名为所闻。若运自心。以种种理。比度所许。六境名为所觉。若意现量。证得六境。名为所知。于五境中。一一容起见闻觉知。四种言说。于第六境。除见有三(解云。第六境者。谓法境。无见有闻觉知三也。意识名现量者。从五识后。亲起意识。所证五境。定中意识。亲证六境。名现量意识也)。论云。先轨范师。作如是说。眼所现见。名为所见。从他传闻。名为所闻。自运己心。诸所思构。名为所觉。自内所受。及自所证。名为所知(解云。自内所受者。谓耳鼻舌身识。所证四境。名内所受自所证者。谓现量意识。所证六境也。由上准知。色境具四言说。余声等五。唯三言说。除所见一。应审思之耳)。
从此第五。明离间等三语。论云。已辨虚诳语。当辨余三语。颂曰。
染心坏他语说名离间语
非爱粗恶语诸染杂秽语
余说异三染佞歌邪论等
释曰。要具四缘。成离间语。染心坏他语者。此有四缘。一染污心。二发坏他语。若他坏不坏。皆成离间语。三所闻者。解所说义。相领解也。四者不误。后之二缘。从前流来非爱粗恶语者。亦具四缘。一染污心。二发非爱语。毁呰于他。三者解义。四者不误。名粗恶语。染心语三字。并从初句流来。应言染心非爱语说名粗恶语。解义不误。亦从前来。诸染杂秽语者。诸染心语。名杂秽语。染所发言。皆杂秽故。诸染颂有。加语一字。故语一字。初句流来。此杂秽语。具二缘成。一染污心。二所发语。余说异三染佞歌邪论等者。有余师说。异虚诳等。前三种语。余染心语。名杂秽语。谓佞歌等。佞谓谄佞。如苾刍邪命发谄佞语。歌谓歌咏。如讽吟相调。及倡伎者。邪论谓不正见所执言词。等者等取染心悲叹。及诸世俗戏论言词。此等皆是杂秽语也。轮王出世。虽有歌咏。从出离心发非实染心。有余师言。此时嫁娶歌咏过轻。不成业道。
从此第六。明意业道。论云。已辨虚诳等。当辨意三。颂曰。
恶欲他财贪憎有情瞋恚
拨善恶等见名邪见业道
释曰。恶欲他财贪者。谓于他财起非理欲。生力窃心。如是恶欲。名贪业道。憎有情者。谓欲于他行伤害事。如是瞋恚。名瞋业道。若瞋自身。及瞋非情。过轻非业道。轮王北洲贪等。是轻皆非业道。拨善恶等见者。如契经说云。无施与。无爱乐。无祠祀。无妙行。无恶行。无妙恶行。业果异熟。无此世间。无彼世间。无父无母。无化生有情。无世间。无沙门。或婆罗门。无阿罗汉。解云。此经无施者。谓无施福也。无爱乐者。无戒福也。无祠祀者。无修福也。无此世者。无现在也。无彼世者。无过未世也。婆沙论云。现在世既见。何以言无。答外道无明所盲。虽能眼见。亦拨为无。不应责无眼者。愚盲者堕坑也。或可无此世者。不谤世体。但谤因果。无此世为他世因。无此世为他世果。无父母者。谤无父母感子业也。无施等者。谤因邪见。无果等者。谤果邪见。无沙门等者。谤圣邪见。颂言拨善恶等者。是谤因邪见。等取谤果。及谤圣也。
俱舍论颂疏论本第十六
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十七
从此大文第二。释业道名义。论云。如是已辨十业道相。依何义名业道。颂曰。
此中三唯道七业亦道故
释曰。此中三唯道者。此十业道中。贪等三唯道也。业之道故。立业道名。谓贪等相应思说名为业。以彼贪等转故思转。彼贪等行故思行。如彼贪等势力。而思有造作故。故贪等三。与思为道。七业亦道故者。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由等起思托身语转故。身语七思所游履。亦业之道故。前七业。业之道故。立业道名。上业身语业。下业等起思故。名业业。故业道者。具显业道业业道义。虽不同类。业道名同。而一业为余业。一道为余道。犹如世间车牛名同。而一车牛名为余车牛故于典籍中。如言识住。虽四识住。性类不同。识住名同而一识住名为余识住故离杀等七。无贪等三。立业道名。类前应释。
从此第三。义便明断善。论云。如是所说。十恶业道。皆与善法现起相违。诸断善根。由何业道。断善续善。差别云何。颂曰。
唯邪见断善所断欲生得
拨因果一切渐断二俱舍
人三洲男女见行断非得
续善疑有见顿现除逆者
释曰。唯邪见断善者。唯有上品圆满邪见。能断善根。然本论中。说贪瞋痴三不善根。能断善者。由不善根能引邪见故。邪见断推在彼根。如火烧村火由贼起。故世间说被贼烧村。所断欲生得者。所断善根。唯是欲界。生得善也。谓断善时。色无色善。先不成故。不可说断。问何缘唯断生得善根。答加行善根。先已退故。谓断善根。先加行位。舍加行善。至断善时。唯断生得。拨因果一切者。明邪见相也。拨因邪见。无妙恶行。拨果邪见。无善恶果。一切者。一切邪见。皆能断善。谓自界缘。若他界缘。若有漏缘。若无漏缘。如是邪见。皆能断善。有余师说。唯自界缘。及有漏缘。方能断善。余不能断。为对彼说。故言一切渐断者。明断善根渐断而非顿断。谓九品邪见。断九品善根。逆顺相对断。初下下品邪见。能断上上品善根。乃至上上品邪见。能断下下品善根。善根从上品。至下品名逆也。邪见从下至上名顺也。二俱舍者。二谓善根。及律仪也。断善根时。二俱时舍。论云。若彼律仪。是此品心。所等起果。此品心断。舍彼律仪。以果与因。品类同故(解云。九品善心。各能发戒。戒是其果。若断下品善。唯舍下品戒。_乃至断上品善。唯舍上品戒也)诸律仪果。有从加行。有从生得善心所生若从加行善心生者。律仪先舍。后断善根(解云。断善根加行。舍加行善。舍加行时。加行善根。所生律仪。同一时舍。此言先舍者。据先加行位舍也)人三洲男女者。明能断善根。处及人也。人趣三洲。非在恶趣。染不染慧。不坚牢故。亦非有天趣。现见善恶诸业果故。除北俱卢洲。彼无极恶阿世耶故(此云意乐)。唯男女身。志意定故。见行断非得者。此断字通上下。唯见行人。能断善根。非爱行者。诸爱行者。恶阿世耶。极躁动故。诸见行者。恶阿世耶。极坚深故。由此理趣。非扇搋等能断善根。爱行类故。又此类人。如恶趣故(言见行者。自慧见理。而行义也。爱行者。但信他语。爱乐而行也)。断非得者。善断应知。非得为体。谓断善位。善得不生。非得续生。非得生位。名断善根。故断善根。非得为体。续善疑有见者。疑谓疑有。见者谓正见。谓因果中生疑有心。此或应有。从疑有心。或发正见。定谓有非无。尔时善根得还续起。故名续善。疑有续善。疑无断善。为简疑无。故言疑有。顿现除逆者者。顿谓善根。九品顿续。然后后时。渐渐现起。如顿除病。气力渐增。现谓现世。现身续善除造逆者。经说造逆。并断善人。彼定现身。不能续善。定从地狱。将没将生。方能续善。受地狱果毕。名为将没。正住中有。未生地狱。名为将生。若由过去。宿习邪见。以为因力。彼断善根。将死时续。若由现在邪教缘力。彼断善根。将生时续由自他力。应知亦尔(自谓自推求。他谓逢恶友也)。又爱乐坏。非加行坏。是人现世。能续善根。若二俱坏。要死方续。见坏戒不坏。亦现世续善。戒见两俱坏。要死后续善(相仪中护。名戒不坏)。有断善根。非堕邪见。应作四句。第一句者。布赖那等(此云满也。起邪见名断善。不造逆非邪定也)。第二句者。谓未生怨等(是阿阇世王。造逆堕邪定。信佛不断善也)。第三句者。谓天授等(是提婆达多。名起邪见名断善。造三逆堕邪定也)。第四句者。谓除前相。
从此第四。明思俱转。论云。已乘义便。辨断善根。今复应明本业道义。所说善恶。二业道中。有几并生。与思俱转。颂曰。
业道思俱转不善一至八
善总开至十别遮一八五
释曰。业道思俱转者。标也。思谓刹那等起思也。此明业道与能起思。同一刹那俱时而转。不善一至八者。明不善业道。或一至八。与思俱转。一俱转者。有两种一。且初一者。谓离所余七恶色业。贪等三中。随一现起。贪嗔邪见。必不俱生。故随一起。与思俱转。第二一者。谓先加行。遣使杀等。造六恶业。不染心时。于前六中。随一究竟。善无记心。名为不染。染心究竟。成二俱转。故言不染。谓简染心成二俱转也二俱转者。谓以嗔心。究竟杀业。若起贪位。成不与取。或复起贪。成欲邪行。或时起贪成杂秽语。此上四类。名二业道。与思俱转三俱转者。谓以瞋心。于属他生。盗离本处。断其命根。俱时杀盗。瞋杀盗三。与思俱转。又先加行。遣使杀等。造恶色业。贪瞋邪见。一正起时。于前杀等。随二究竟。既贪等一。杀等随二。故三俱转。四俱转者。此有三类第一四者。谓欲坏他。说虚诳语。意业道一。语业道三。以坏他故。是离间语说虚诳故。复成诳语此是染言。必兼杂秽。故语业三第二四者。又欲坏他。说粗恶语。意业道一。语业道三。以坏他故。是离间语说粗恶故。复成粗语此是染言。必兼杂秽。故语业三第三四者。若先加行。遣使杀等。造恶色业。贪等现前。于前杀等。随三究竟。既贪等一。杀等随三。故四俱转。五俱转者。谓先加行。造恶色业。贪等现前。随四究竟。六俱转者。贪等现前。随五究竟。七俱转者。贪等现前。随六究竟。准上应知。八俱转者。于加行位。遣于使杀等。造六恶业。自行邪行。此七业道。一时究竟。行邪欲故。必有贪心。成八俱转贪瞋邪见。自力现前。必不俱行。故无九十。与思俱转(各当头起。名为自力)善总开至十者。十善业道。通据隐显。名为总开。隐谓处中善。显谓律仪也。隐显通论。有十俱转。别据显相。无一无八。无五俱转。唯据律仪。不约处中。名为显也。且约显中二俱转者。此有二种。且初二者。谓善五识。现在前时。无散善七。以善五识。故有无贪无瞋。无分别故。无正见一。第二二者。谓依无色。尽无生智。现在前时。无散善七。依无色故。无定戒七。尽无生故。有无贪瞋。以息求故。无正见也(无散善者。谓不受欲界。散律仪也)三俱转者。谓与正见。相应意识。现在前时。无七色善。以是正见故。必有无贪无瞋正见三业道也。无七色者。谓不受戒。及不入定。无七善色也。四俱转者。谓恶无记心。现在前时得近事近住勤策律仪。以恶无记故。无无贪等三。受近住等戒。故有四善律仪。谓身三语。一谓四支戒也。六俱转者。谓善五识。现在前时。得上三戒。谓近事等。以善五识故。有无贪无嗔。于前四上。加无贪瞋。故成六也。七俱转者。此有二种。且第一七者。谓善意识。无随转色。正见相应。现在前时。得上三戒。谓近事等。正见相应故。必有无贪无瞋正见三也。得近事等戒故。复有四支。故成七也。第二七者。或恶无记心。现在前时。得苾刍戒。成七善无表也。九俱转者。此有三种。第一九者。谓善五识。现在前时。得苾刍戒。善五识故。有无贪无瞋得苾刍戒。有七色善。故成九也。第二九者。或依无色。尽无生智。现在前时。得苾刍戒。以尽无生智故。无正见一。有无贪无瞋二。得苾刍戒。有七色善。故成九也。第三九者。谓静虑摄。尽无生智。现在前时。以静虑故。有定戒七。尽无生故。有无贪无瞋。故成九也。十俱转者。此有二种。第一十者。谓善意识。无随转色。正见相应。现在前时。得苾刍戒以正见故。有无贪等三。得苾刍戒。有七色善。故成十也。第二十者。谓余一切。有随转色。正见相应。心正起位。以随转色。有定戒七。正见相应故。有正见等三。名十俱转也。论云。别据显相。所遮如是。通据隐显。则无所遮。谓离律仪。有一八五(解云。处中善。名离律仪。谓非律仪故也)。一俱转者。谓恶无记心。现在前时。得一支远离(受一支戒也)。五俱转者。谓善意识。无随转色。正见相应。得二支等(解云。正见相应。有正见等三也。又得二支远离。便成五也。等者。等取恶无记心中。得五支远离也)。八俱转者。谓此意识。现在前时。得五支等(解云。此前意识。有正见等三。更得五支。便成八也等谓等取善五识。现在前得六支远离也)。
从此第五。约处成善恶。论云。善恶业道。于何界趣处几唯成就。几亦通现行。颂曰。
不善地狱中粗杂瞋通二
贪邪见成就北洲成后三
杂语通现成余欲十通二
善于一切处后三通现成
无色无想天前七唯成就
余处通成现除地狱北洲
释曰。不善地狱中粗杂他瞋通二者。十不善业。于地狱中。唯粗恶语。杂秽语。瞋。此三通二。谓成就现行二种也。由相骂故。有粗恶语。由悲叫故。有杂秽语。由互相憎。故有瞋恚。贪邪见成就者。于此地狱中。此二成就。而不现行。无可爱境。贪不现行现见业果。邪见不起。又地狱中。业尽死故。无杀业道。无摄财物。无盗业道。无摄女人。无邪淫罪。业镜现前。不可拒讳。以无用故。无虚诳语。即由此无用。及常离故。无离间语。北洲成后三者。北俱卢洲。成就后三。贪瞋邪见。而不现行。不摄财物。为我所故。贪不现行身心柔懦。复无恼害。瞋不现行无恶意乐故。邪见不现行杂语通现成者。北俱卢洲。杂秽语。通现及成。由彼有时。染心歌咏。无恶意乐故。彼无杀等六。又寿量定故。无杀也。无摄财物。故无盗也。无摄女人。故无邪淫也。身心懦故。无粗恶语。及无用故。无离间语。及虚诳语。彼处行非梵行者。谓彼男女。执手相牵。往诣树下。树枝垂覆。知是应行。树不垂枝。并愧而别余欲十通二者。余欲界中。天鬼傍生。及三洲人。十恶业道。皆通成就现行二也。然有差别。天。鬼。傍生。前七业道。唯有处中。无不律仪。人三洲中。二种俱有善于一切处后三通现成者。此明十善业道。三界五趣。此一切处。无贪等三。皆通成就。及现行也无色无想天前七唯成就者。谓圣人生无色界。成就过未无漏七支律仪。彼无色故。必不现行。无想天中。以无心故。亦不现行。唯成就过未静虑律仪然无色那含。于过去欲色界五地身中。随依何地。或二三四五地。曾起曾灭无漏律仪。生无色时。成彼过去曾起一地。成过去一地戒。乃至曾起五地。成过去五地戒也若未来世。依五地身。无漏律仪。皆定成就(五地欲界。四静虑也)余处通成现除地狱北洲者。余欲色界。人天四趣。除地狱北洲。名为余处。身语七支。各皆通现行及成就也。然有差别。谓鬼傍生。有处中善。若于色界。唯有律仪。三洲欲天。皆具处中。律仪二种。
从此第六。明业道三果。论云。不善善业道。所得果云何。颂曰。
皆能招异熟等流增上果
此令他受苦断命坏威故
释曰。初两句总明三界。下两句别释所以也。十恶业道皆招异熟等流增上三果者。从此命终生捺落迦。是异熟果。来生人中。受等流果。谓杀生者。寿量短促。不与取者。资财乏匮。欲邪行者。妻不贞良。虚诳语故。多遭诽谤。离间语者。亲友乖穆。粗恶语者。常闻恶声。杂秽语故。言不威肃。贪者贪盛。瞋者瞋增。邪见者增痴。增上果者。所有资具由杀生故。光泽鲜少。不与取故。多遭霜雹。欲邪行故。多诸尘埃。虚诳语故。多诸臭秽。离间语故。所居险曲。粗恶语故。田多荆棘硗确碱卤。杂秽语故。时候变改。贪故果少。瞋故果辣。邪见故果少。或无也。问何缘此十。各招三果。答此令他受苦。断命坏威。故且初杀生。令他受苦。受异熟果。断他命故。受等流果。令他失威。受增上果。余恶业道。如理应思。由此准知。善业三果。离杀生等。生于天中。受异熟果。来生人中。受等流果。谓离杀者。得寿命长。余上相违。如理应说。
从此大文第十一。别明邪命。论云。又契经说。八邪支中。分色业为三。谓邪语业命。离邪语业。邪命是何。虽离彼无。而别说者。颂曰。
贪生身语业邪命难除故
执命资贪生违经故非理
释曰。瞋痴生语业名邪语。瞋痴生身业名邪业。从贪所生。身语二业。以难除故。别立邪命。谓贪能夺诸有情心。彼所起业。难可救护。为于正命令殷重修故。佛离前别说为一。如有颂曰。俗邪见难除(俗人)。由恒执异见。道邪命难护(道出家人)。由资具属他执命资贪生者。有余师执。缘命资具。贪生身语。名为邪命。非一切贪皆名邪命。戏乐歌咏虽从贪生。不资命故非邪命也违经故非理者。破余师说。此释违经。戒蕴经中。观象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外境。虚容延命。故据此经文。但是贪生皆名邪命也。
从此大文第三。杂明诸业。就中分十。一明业得果。二明本论业。三明引满因。四明三重障。五明三时障。六明菩萨相。七明施戒修。八明顺三分业。九明书等体。十明诸法异名。就第一明业得果中分六。一总明诸业果。二三性相对果。三三世相对果。四诸地相对果。五明三学相对果。六三断相对果。且初总明诸业果者。论云。如前所言果有五种。此中何业有几果耶。颂曰。
断道有漏业具足有五果
无漏业有四谓唯除异熟
余有漏善恶亦四除离系
余无漏无记三除前所除
释曰。断道者。诸无间道。以无间道能证无为断。及能断惑。得断道名。此道有二种者。通有漏无漏也。有漏业具足有五果者。于前断道。若有漏业。具足五果。既是有漏。能招自地可爱异熟等流果者。谓自地中。后若等若胜。诸相似法。离系果者。断惑所证择灭无为士用果者。谓道所牵俱有士用。谓道所牵。次解脱道无间士用。谓道所修。未来功德。隔越士用。谓道所证。诸无为断。不生士用增上果者。谓离自性。余有为法。唯除前生。无漏业有四谓唯除异熟者。于前所断道。若无漏业。具足四果。无漏不招果故。唯除异熟。余有漏善恶亦四除离系者。异前断道。故说为余。所余有漏。若善若恶。亦有四果。非断道故。除离系果。余无漏无记三除前所除者。除前断道。所余无漏。及无记法。唯有三果。除前所除异熟离系以无漏及无记。不招果故。除异熟果非断道故。除离系果。
从此第二。三性相对果。论云。已总分别诸业有果。次辨异门。有业果相。于中先辨善等三业果。颂曰。
善等于善等初有四二三
中有二三四后二三三果
释曰。善等于善等者。上善等是业也。下善等是法也。等取不善及无记也。将善等业。望善等法。以明果数。善等三业。色行二蕴。少分为体。善等三法。五蕴为体。初有四二三者。初谓善业。以善法为四果。除异熟果。善业以不善法为二果。谓士用。增上。因善引生。是士用果。善法不障。是增上果。善业以无记法。为三果。除等流及离系。性不同故。除等流果。非择灭故。除离系果。中有二三四者。中谓不善。在善无记中间。故名中也。不善业。以善法为二果。以不善法为三果。以无记法为四果。言二果者。谓士用增上。言三果者。除异熟及离系。言四果者。唯除离系。问无记与不善。如何为等流。答谓遍行不善。及见苦所断余不善业。为同类因。以身边见有覆无记。为等流果后二三三果者。后谓无记。善恶后故此无记业。以善法为二果。以不善法。为三果。以无记法。亦为三果以善法为二果者。谓士用增上。以不善法为三果者。除异熟及离系。问云。何不善与无记。为等流。答身边无记。为同类因。以诸不善。为等流果。以无记法。为三果者。除异熟及离系。
从此第三。明三世果。论云。已辨三性。当辨三世颂曰。
过于三各四现于未亦尔
现于现二果未于未果三
释曰。此以三世业。对三世法。为果差别。此三世业。色行二蕴。少分为体。若三世法。五蕴为体。过于三各四者。谓过去业。以三世法。各为四果。唯除离系。现于未亦尔者。现在世业。以未来法。亦唯四果。同前过去数。故言亦尔也。现于现二果者。谓现在世业。以现在法。为二果。谓增上果。及士用果。未于未果三者。谓未来业。以未来法。唯有三果。除等流及离系。不说后业有前果者。前法定非后业果故。
从此第四。明诸地果。论云。已辨三世。当辨诸地。颂曰。
同地有四果异地二或三
释曰。此约诸地业。望诸地法。为果差别。应知诸地业。唯色行二蕴少分。诸地法通五蕴也。同地有四果者。于九地中。随何地业。以同地法。为四果。除离系异地二或三者。若是有漏业。以异地法为二果。谓士用增上。若无漏业。以异地法为三果。于前二果。更加等流。不堕界故。有等流果。
从此第五。明学等三果。论云。已辨诸地。当辨学等。颂曰。
学于三各三无学一三二
非学非无学有二三五果
释曰。此约学等三业。以学等三法。为果差别。学等三业。唯色行二蕴少分。学无学色蕴。无漏戒也。行蕴者。道共思也非学非无学色蕴。有漏色少分学等三法。通五蕴也。非学非无学法。兼取三无为。学于三各三者。谓有学业。于学等三法。各为三果。且学业以学法。为三果者。除异熟及离系。以无学法。为三果者。亦除异熟及离系。以非学非无学法。为三果者。除异熟及等流。无学一三二者。谓无学业。以学法为一果。唯增上。若无学业。以无学法。为三果。除异熟及离系。无学业。以非学非无学法为二果。谓士用增上非学非无学有二二五果者。谓非学非无学业。以学法为二果。谓士用增上以无学法为二果。谓士用增上以非学非无学法为五果。
从此第六。明见断等三果。论云。已辨学等。当辨见所断颂曰。
见所断业等一一各于三
初有三四一中二四三果
后有一二四皆如次应知
释曰。此以三断业。望三断法。为果差别。见所断业等者。等取修所断业。及非所断业见所断业。唯行蕴少分为体。修非二断业。俱以色行二蕴少分为体见所断法。四蕴为体。修所断法。五蕴为体。非所断法。无漏五蕴。及无为为体一一各于三者。谓三断业。一一各于三断法为果者。此句总标也。初有三四一者。初谓见所断业。以见所断法。为三果。以修所断法。为四果。以非所断法为一果。言三果者。除异熟及离系。见所断法。唯染污。非异熟。言四果者。除离系。言一果者。唯增上也。中二四三果者。中谓修所断业。在二断中间。故名中也。若修所断业。以见所断法。为二果。以修所断法。为四果。以非所断法。为三果。言二果者。士用增上言四果者。除离系。言三果者。除异熟等流。后有一二四者。后谓非所断业。以见所断法。为一果。以修所断法。为二果。以非所断法。为四果。言一果者。谓增上。言二果者。士用增上。言四果者。除异熟。皆如次应知者。随其所应遍上六门。所配因果皆如次。释唯后置者。略法应尔。
从此大文第二。释本论业。论云。因辨诸业。应复问言。如本论中所说三业。谓应作业。不应作业。非应作业。非不应作业。其相云何。颂曰。
染业不应作有说亦坏轨
应作业翻此俱相违第三
释曰。染业不应作者。有说染污三业。名不应作。谓从非理作意生故。有说亦坏轨者。有余师说。非直染业名不应作。坏轨则亦名不应作坏轨则者。是无记业也。应如是行住。应如是着衣食。若不如是。名不应作。违礼仪故。应作业翻此者。翻不应作。名应作业。有说善业。名为应作。有余师说。合轨则业。亦名应作。俱相违第三者。俱违前二。名为第三非应作非不应作。若依初说。唯无记业也。依第二师释。除轨则外。余无记是也。
从此第三。明引满因。就中分二。一明业感多少。二明引满因体。且初明业感多少者。论云。为由一业但引一生。为引多生。又为一生但一业引。为多业引。颂曰。
一业引一生多业能圆满
释曰。一业引一生者。释引业也。旧云总报业也。依萨婆多宗。但由一业。唯引一生。若许一业能引多生。时分定业应成杂乱。若此一生。多业所引。应众同分分分差别。以业果别故(分分差别者。谓数死数生也)故知一业。唯引一生。多业能圆满者。释满业也旧云别报业也。谓一生身。圆满庄严。许由多业。譬如画师先以一色图其形状。后填众彩。一色图形。喻一引业。后填众彩。喻漏业多。是故虽有同禀人身。而于其中有具支体色力庄严。或有缺减。
从此第二。明引满因体。论云。非唯业力能引能满。一切善不善。有漏法皆容引满。以业胜故。但标业名然于其中。业俱有者。能引能满若不与业为俱有者。能满非引。势力劣故。如是种类其体是何。颂曰。
二无心定得不能引余通
释曰。二无心定得者。二无心定者。谓无想定灭尽定也。此与诸业。非俱有故。不为引因。但能为满得者。善恶得也。得与诸业。非一果故。唯满非引。除此二类。所余善恶。皆通引满。
从此第四。明三障。就中有二。一正明三障。二别明业障。就明三障中二。一明障体。二约处辨。且初明障体者。论云。薄伽梵说。重障有三。谓业障。烦恼障。异熟障。如是三障其体是何。颂曰。
三障无间业及数行烦恼
并一切恶趣北洲无想天
释曰。三障者标也。无间业者。出业障体。谓五无间业。名为业障。一害母。二杀父。三害阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。及数行烦恼者。出烦恼障体。烦恼有二。一者数行。谓恒起烦恼。通上下品。二者猛利。谓上品烦恼。唯约数行。为烦恼障。上品烦恼。非数行者。虽复猛利非恒起故。易可伏除。不说为障。下品烦恼。虽非猛利。若数行者。难可数除故。说为障故。烦恼中无论上下。但数行者。名烦恼障。并一切恶趣。北洲无想天者。出报障体。三恶趣全。北洲无想天。是异熟障问此障何法。答谓障圣道及圣道加行(加行者。七方便行也)。论云。此三障中。烦恼与业。二障皆重。以有此者第二生内。亦不可治(解云于第二生。亦不得道。名不可治也)。又论云。毗婆沙师作如是释。由前能引后故。后轻于前(解云。烦恼引业。业引异熟也)约异熟果。决定更无余业余生。能为间隔。故名无间。或造此业。必堕地狱。中无间隔。故名无间。
从此第二。约处辨者。论云。三障应知。何趣中有。颂曰。
三洲有无间非余扇搋等
少恩少羞耻余障通五趣
释曰。三洲有无间非余扇搋等者。除北俱卢。于三洲中。唯女及男。造无间业。非余扇搋等。少恩少羞耻者。释扇搋等。虽杀父母无无间业。谓彼父母于彼少恩。少爱念故。彼于父母。惭愧心微。无重恩故。故无无间。由此道理。鬼及傍生。虽害父母。亦无无间。又大德说。傍生类中。觉慧分明。亦成无间。如聪慧马。曾闻有马。人贪其种。令与母合。觉知是母。便即羞死。又若人害非人父母。不成逆罪。心境劣故(此据人从非人生也)余障通五趣者。余烦恼障。及异熟障。通在五趣。然异熟障。于人趣中。唯北俱卢。于天趣中唯无想天。
俱舍论颂疏论本第十七
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十八
从此第二。别明业障。就中分六。一明业障体。二明破僧。三明成逆缘。四明加行定。五明罪重大果。六明无间同类此下第一出业障体者。论云。于前所辨三重障中。说五无间。为业障体。五无间业。其体是何。颂曰。
此五无间中四身一语业
三杀一诳语一杀生加行
释曰。初句标也。四身一语业者。杀父。害母。杀阿罗汉。出佛身血。此四身业。破和合僧。此一语业。三杀一诳语者。谓害父母。杀阿罗汉。名为三杀。破僧诳语。名一诳语。此四是根本业道也。一杀生加行者。一谓出佛身血。是杀生加行罪。以如来身不可害故。无根本也问破僧是虚诳语。何缘名破僧。答因受果名。诳语是因。僧破是果。谓因诳语。僧方破故。或此诳语。能破僧故。名为破僧。从用为名。
从此第二。明破僧。就中分五。一明僧破体及成。二明能破成时处。三明具缘成破僧。四明破二僧别。五明无破法轮时。且第一明破僧体及成者。论云。若尔僧破。其体是何。能所破人。谁所成就。颂曰。
僧破不和合心不相应行
无覆无记性所破僧所成
释曰。僧破不和合者。谓僧破体。是不和合性。此不和合。于和合上非得为体。谓僧未破。众共和合。许有圣道。能得入圣。僧被破已失和合性。于和合上有非得生。名不和合。故不和合性。是和合上非得为体心不相应行。无覆无记性者。此不和合。心不相应。行蕴所摄。是无记性。问既无记性。岂成无间。答如是破僧。因诳语生。诳语是无间故。说破僧是无间果。非无间体。因受果名。故说无间。名为破僧。所破僧所成者。僧破无记。非能破者成此僧破但是所破。僧众所成。
从此第二。明能破成时处。论云。此能破人。何所成就。破僧异熟。何处几时。颂曰。
能破者唯成此虚诳语罪
无间一劫熟随罪增苦增
释曰。初两句明罪体。次一句明处时。后一句明苦增。能破者唯成此虚诳语罪者。能破僧者。提婆达多。成破僧罪。诳语为性。即破僧俱生。语表无表。为此罪体。无间一劫熟者。此必无间。大地狱中。一劫受苦。余逆不必生无间狱。问若造多逆。皆次生熟。如何多逆。同感一生。答颂言随罪增苦增。随彼罪增。苦还增剧。谓由多逆感地狱中多猛苦。具受二三四五倍重苦。
从此第三。明具缘成破僧。论云。谁于何处能破于谁。破在何时。经几时破。颂曰。
苾刍见净行破异处愚夫
忍异师道时名破不经宿
释曰。苾刍者。要大苾刍。方能破僧。必非在家苾刍尼等。见净行者。见谓见行人。非爱行者。净谓持戒者。非犯戒人。以犯戒者言无威故。破异处者要异处破。非对世尊。以诸如来言词威肃对必无能(异处者。谓象头山中。调达在彼。破僧去鹫峰山。北可三四里。佛在鹫峰山也)。愚夫者。唯破异生。非破圣者。以诸圣者。证法性故。有说得忍。亦不可破。前说未得圣者。名愚夫。后说未得忍者。名愚夫。颂言愚夫含此二义。忍异师道时名破者。忍言谓信。信师异佛。信异佛说。于此时中。名破法轮。谓提婆达多。作如是言。我是大师。非沙门乔答摩。我所说五法是道。非乔答摩所说。八支是道。愚痴苾刍信提婆达多是我大师。信彼五法是出离道。正起此信。即法轮破。言五法者。正理云。一不应受用乳等(等取酪生苏。熟苏。醍醐也)。二断肉。三断盐。四应被不截衣服。五应居聚落边寺。婆沙云。一尽形着粪扫衣。二尽形常乞食。三尽形一坐食。四尽寿常居迥露。五尽寿不食一切肉味盐苏乳等。不经宿者。此夜必和。不经宿住。谓日暮时破。至夜三更和。如是名曰破法轮僧。能障圣道轮。名破法轮也。坏僧和合。名为破僧也。
从此第四。明破二僧别。论云。何洲人几破法轮僧。何洲人几破羯磨僧。颂曰。
赡部洲九等方破法轮僧
唯破羯磨僧通三洲八等
释曰。赡部洲者。唯赡部洲。能破法轮。以有佛故。九等者。要须九人。谓八苾刍。分为二众。以为所破。四为正众。四是邪众。能破第九。故众极少。由须九人。等言为明多少亦无限。通三洲八等者。唯破羯磨。通在三洲。有圣法故。极少八人。多亦无限。谓一界中。僧分二部。别作羯磨。故须八人。过此无遮。故言八等。
从此第五。明无破法轮时。论云。于何时分。无破法轮。颂曰。
初后疱双前佛灭未结界
于如是六位无破法轮僧
释曰。初者谓世尊转法轮未久后者。谓佛将般涅槃。此二时中。僧一味故。不可破坏。疱前者。疱谓疮疱。于正戒上。邪戒为疱。于正见上。邪见为疱。疱未起时。名为疱前。要二疱生方可破故(五法是邪戒也。谤八圣非道。是邪见也)双前者。目连止第一也。舍利弗观第一也。名第一双。未有止观第一双时。名为双前。要彼和僧。法尔由彼速还合故。佛灭者。佛灭度后。无真大师为敌对故。未结界者。无一界中僧分二部故。于上六位。无破法轮。
从此大文第三。明逆缘。论云。且止傍论。应辨逆缘。颂曰。
弃坏恩德田转形亦成逆
母谓因彼血误等无或有
打心出佛血害后无学无
释曰。弃坏恩德田者。由弃恩田坏德田故。成无间罪。父母恩田。身生本故。佛及罗汉。名为德田。谓具诸胜德。及亦能生一切有情胜功德故。坏德所依。故成逆罪。问父母形转。杀成逆耶。答颂言转形亦成逆。以依止身一故。杀必成逆。问设有一女人。羯剌蓝堕。余女人收取。置产门中生子。杀何成害母逆。答颂言母谓因彼血言彼血者。本生母也。杀成逆罪。身生本故。虽杀后母。无有逆罪。诸有所作。应咨后母。养汝身故。误等无或有者。无谓由逆罪。拟杀父母。误杀余人。拟杀余人。误杀父母。皆不成逆。等者等取害余人。无有表也。如有一人起一加行。害母及余人。有二无表。表唯有一。唯母上有表。余人上无其表。以无间业势力强故。必有表也尊者妙音说。有二表。表是积集。极微成故。表微各异。由有表业。他命方断。故必有表。或有者。若害阿罗汉。无阿罗汉想。于彼身上。起定杀心。无简别故。亦有逆罪。故云或有。若有害父。父是阿罗汉。得一逆罪。身是一故。打心出佛血害后无学无者。无者无无间也。此无字通两处。一不起杀心。但起打心。出佛身血无无间罪。二杀后无学。亦无无间。谓杀时。未成无学。将死时方成无学。名后无学也。
从此第四。明加行定无间。论云。若造无间。如加行定成不可转。为有离染及得圣果耶。颂曰。
造逆定加行无离染得果
释曰。五逆加行。若必定成。中间决定。无离染得果。
从此第五。明罪重大果。论云。于诸恶行无间业中。何罪最重。于诸妙行世善业中。何最大果。颂曰。
破僧虚诳语于罪中最大
感第一有思世善中大果
释曰。破僧罪大者。提婆达多。知法非法。为欲破僧。而起虚诳语。为最大罪。由此伤毁佛法身故。障世生天解脱道故。谓僧已破。乃至未和。一切世间。入道。得果。离染。漏尽。皆悉被遮。习定。温诵。思等业息。大千世界。法轮不转。天人龙等。身心扰乱。故招无间一劫异熟。余四无间。第五次重。第三次重。第一次轻。第二最轻。恩等少故。感第一有思世善中大果者。思是业也。谓感第一有顶业思。于世间善中。为最大果。感八万大劫故。约异熟果。有顶业胜据离系果。金刚喻定。相应思者。能得大果。一切结断。为此果故。为简此故。说世善言。
从此第六。明无间同类。论云。为唯无间罪。定生地狱(问也)。诸无间同类。亦定生彼。有余师说。非无间生(解云答也。无间同类。非第二生。即堕地狱。名非无间生。谓通顺后受也)。同类者何。颂曰。
污母无学尼杀住定菩萨
及有学圣者夺僧和合缘
破坏率堵婆是无间同类
释曰。污母及污无学尼者。杀母罪同类。杀住定菩萨(百劫修相菩萨)。杀父罪同类。杀有学圣者。杀罗汉罪同类。夺僧和合缘(僧资具等)。破僧罪同类。破坏率堵婆(此云高显也)。出佛身血罪同类。
从此第五。明三时障。论云。有异熟业于三时中。极能为障。言三时者。颂曰。
将得忍不还无学业为障
释曰。若从顶位将得忍位。感恶趣业皆极为障。以忍超彼异熟地故(地狱果是)。如人将离本所居国。一切债主。皆极为障。若有将得不还果时。欲界系业。皆极为障。唯除随顺现法受业(以不还果。受欲现业。故除也)。若有将得无学果时。色无色业。皆极为障。亦除顺现。二喻如前。
从此大文第六。明菩萨相。就中分四。一明住定位。二明修相业。三明供养佛。四明六度圆。此下第一明住定位。论云。如上所言。住定菩萨。为从何位得住定名。彼复云何。说名为定。颂曰。
从修妙相业菩萨得定名
生善趣贵家具男念坚固
释曰。从修妙相业者。谓三无数劫外。于百大劫。修三十二妙相果业。得住定名。此有六义。得名为定。一善趣定。常生人天。非恶趣故。二生贵家定。常生婆罗门。或刹帝利。巨富长者。大婆罗门家(此云豪族)三具根定。于贵家中。常具胜根。无缺减故。四男定。常受男身。不为女故。五念定。常忆宿命。六坚固定。所作善事。常无退屈。谓于利乐诸有情中。他来违逆。皆能堪忍。心无厌倦。如世传有无价驮婆(此云无价奴。不用钱买。名无价奴也)当知此言。目彼菩萨。由久修习无缘(无缘亦起。故名无缘)大悲。任运恒时。系属他故。普观众生。皆摄同已。或常观已。如彼仆使。谓于一切难求事中。皆能堪忍。劳迫事中。皆能荷负。
从此第二。明修相业。论云。修妙相业。其相云何。颂曰。
赡部男对佛佛思思所成
余百劫方修各百福严饰
释曰。赡部男对佛者。修妙相业。唯赡部洲人。觉慧利故。要男子身。已超女故言对佛者。唯现对佛也。佛思思所成者。此妙相业。观佛超思。思所成摄。余百劫方修者。三无数外。余百大劫。修妙相业。诸佛因中。法应如是。唯释迦佛。精进炽然。能超九劫。九十一劫。修妙相成也。各百福严饰者。三十二相。业各百福庄严。百个善思。名为百福。如修足下平满相。时。先起五十思。修治身器。使令清净。次起一思。正牵引彼。后起五十思。令其圆满。譬如农夫先治畦陇。次下种子。后以粪水。而覆溉之。修足既然。余相亦尔。五十思者。谓十善道。各有五思。且初不杀业。有五思者。一离杀思。二劝道思。三赞美思。四随喜思。五回向思。乃至正见。应知亦尔。是名五十思。问何名为一福量。答有说。唯除近佛菩萨。所余一切有情富乐果业。名一福量。有说感大千世界业。为一福量。有说量无边际。唯佛能知。
从此第三。明供养佛。就中分二。一明佛数。二明所逢佛。初明佛数者。论云。今我大师。昔为菩萨。于三无数劫。供养几佛耶。颂曰。
于三无数劫各供养七万
又如次供养五六七千佛
释曰。初无数劫。供养七万五千佛。第二无数劫。供养七万六千佛。第三无数劫。供养七万七千佛。
从此第二。明所逢佛。论云。三无数劫。一一满时。及初发心。各逢何佛。颂曰。
三无数劫满逆次逢胜观
燃灯宝髻佛初释迦牟尼
释曰。言逆次者。自后向前。谓于第三无数劫满。逢胜观佛。第二劫满。逢燃灯佛。第一劫满。逢宝髻佛。最初发心。逢释迦牟尼。发弘誓言。愿我当作佛。一如今世尊。彼佛世尊。末劫出世。正法住一千年。故今如来一一同彼。
从此第四。明六度圆者。论云。我释迦牟尼。于何位中。何波罗蜜多。修习圆满。颂曰。
但由悲普施被折身无忿
赞叹底沙佛次无上菩提
六波罗蜜多于如是四位
一二又一二如次修圆满
释曰。但由悲普施者。明施也。若时普菩萨施一切乃至眼髓。而无吝惜。但由悲心。非求胜生(人天生也)。齐此布施波罗蜜多。修习圆满。被折身无忿者。明戒忍二也。若时菩萨。被折身支。心无少忿。齐此所修。戒忍圆满。折身不报。净戒圆满。心无忿故。忍辱圆满。赞叹底沙佛(此云圆满)者。此明精进。若时菩萨。勇猛精进。因行遇见底沙如来。坐宝龛中。入火界定。威光赫奕。特异于常。专诚瞻仰。忘下一足。经七日夜。以无怠。净心以妙伽陀。赞彼佛曰。
天地此界多闻室逝宫天处十方无
丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等
释曰。天地者。天上地下也。此界者。此三千界也。毗沙门宫。此云多闻室。信敬名闻满十方故。逝宫者。大梵天王宫也。外道执彼为常。佛为破彼呼为逝宫。天处者。诸余天处也。非直逝宫等。无有似佛。十方世界。亦无似佛。寻地。寻山。寻林。遍无与佛等也。如是赞已。便超九劫。齐此精进波罗蜜多。修习圆满。次无上菩提者。此明定慧也。金刚喻定。邻次成佛。名次无上。齐此定慧波罗蜜多。修习圆满。于如是四位者。初施位。第二无忿位。第三精进位。第四次无上位也。一二又一二者。一者初施位。一波罗蜜多也。二者无忿位。二波罗蜜多也。又一者。于精进位。一波罗蜜多也。又二者。次无上位。二波罗蜜多也。
从此大文第七。明施戒修。就中分二。一略明施戒修。二广明施戒修。此下第一。略明者。论云。契经说。有三福业事。一施类福业事。二戒类福业事。三修类福业事。此云何立福业事名。颂曰。
施戒修三类各随其所应
受福业事名差别如业道
释曰。施戒修三类者。定名为修。类谓性类。谓施戒修。各别性类也。各随其所应受福业事名者。谓施等三。皆名为福。于中或有是福业事。或是业不是事。或是事不是业。名各随所应也且初施类中。有身语二业。名福业事。善故名福。作故名业。思所托故名事。事者所依义也彼身语上。能等起思。唯名福业。善故名福。作故名业。思不自托。故不名事思俱有法。唯受福名。体非造作。故不名业。思不正托。故不名事。思正托者。谓身语也戒类既唯身语业性故。皆具受福业事名。准前应释修类中慈唯名福事。善故名福。慈相应思。托慈为门。而造作故。故慈名事。谓业之事故也慈俱时思。及俱时戒。唯名福业。善故名福。作故名业。除思戒外余俱有法。唯受福名。差别如业道者。如业道中。谓前七种。是业亦道。贪瞋等三。是道非业。道名通十。业唯前七。今福业事通局亦尔。福名即通。事业不定。此等差别。如业道也。有说唯思。是真福业。福业之事。谓施戒修。以三为门。福业转故。
从此第二。广明施戒修。就中分三。一明布施。二明戒修。三明法施。第一布施中。复分为九。一明布施。二明施益差别。三明施果别因。四明施福最胜。五明施果无量。六明业轻重相。七明造作增长。八明施制多福。九明果由内心。此下第一明布施者。论云。云何法名施。施招何果。颂曰。
由此舍名施谓为供为益
身语及能发此招大富果
释曰。由此舍名施者。由此无贪心。及能发身语。方能舍财物故。无贪等是真施体。谓为供为益者。谓为供养饶益有情。故行施也。身语及能发者。此明舍具。谓身语业。及此能发。名为舍具。言能发者。谓无贪心。及一聚心心所故。有颂曰。若人以净心(无贪心也)。辍已而行施。此刹那善蕴(此有五蕴。能发有四蕴。所发身语。是色蕴也)。总立以施名准此颂文。故知布施五蕴为体。言施类福者。类之言体。意明此福以施为体。如叶类器。此器以叶为体也。戒修类福。准此应释。
从此第二。明施益差别。论云。为何所益。而行施耶。颂曰。
为益自他俱不为二行施
释曰。为益自者。为益自身。而行施也。谓未离欲。若凡若圣。及离欲贪。诸异生类。奉施制多。此名自益。招异熟故。制多无益。不受用故。为益他者。为益他身。而行布施也。谓离欲圣。施诸有情。自身无益。于第二生。不受果故。于他有益。他受用故。为俱益者。俱谓自他。为益自他。而行施也。谓未离欲贪。若圣若凡。及离欲异。生施诸有情。自身为益。于第二生。受施果故于他有益。他受用故。不为二行施者。不为自他。而行施也。谓离欲圣。奉施制多。自不招果。他不受用。俱无有益。唯为恭敬报恩故也。
从此第三。明施果别因。就中分二。一明主等异。二明主财田。此下第一明主等异。论云。前已总明施招大富。今次当辨施果别因。颂曰。
由主财田异故施果差别
释曰。施果差别。由三种因。谓主。财。田。施。差别故。果有差别。
从此第二。明主财田。就中分三。一明主。二明财。三明田。此下第一明主。论云。且由施主。差别云何。颂曰。
主异由信等行敬重等施
得尊重广爱应时难夺果
释曰。主异由信等者。谓施主异。由有信等七种圣财。差别功德也。一深信。二持戒。三多闻。四智慧。五舍施。六惭。七愧或有具七。或有不具。故名主异。由主异故。施之与果。俱有差别行敬重等施者。等取自手。应时。无损。三施也。若有施主具七圣财。行敬重等四施。能招尊重等四果。谓若施主。行敬重施。感他尊重。若自手施。感广大财。爱乐受用。若应时施。感应时财。所须应时故。若无损施。感难夺财。不被偷劫。及火等坏。
从此第二。明财异。论云。由所施财。差别云何。颂曰。
财异由色等得妙色好名
众爱柔软身有随时乐触
释曰。财异由色等者。谓所施财。或阙或具色香味触。故名财异。谓所施财。色具足故。便感妙色。香具足故。便感好名。如香芬馥遍诸方故。味具足故。便感众爱。触具足故。感柔软身及有随时生乐受触。如女宝等。果有减者。由因阙故。
从此第三。明田异。论云。由所施田。差别云何。颂曰。
田异由趣苦恩德有差别
释曰。趣苦恩德。四田不同。名为田异。由趣别者。若施傍生。受百倍异。施犯戒人。受千倍果。是名趣异。由苦别者。谓七有依福。济他苦故。福不可量。一施行路人。二施羁旅客。三施病者。四施看病人。五施寺园林。六施常食。西国信士。于远绝处。恐行侣饥饿。造舍置财。多贮饮食。通施一切。或有但标供出家者。常施食故。名施常食。七随时施者。于寒热风。随时施彼故。由恩别者。如父母等。得万亿倍。由德别者。施持戒人。得亿倍果。乃至施佛。得无量果。
从此第四。明施福最胜。论云。于诸施中。最胜者何。颂曰。
脱于脱菩萨第八施最胜
释曰。最胜有三。一解脱人。施解脱人。其福最胜。二若诸菩萨。所行惠施。是普利乐诸有情因。亦为最胜。三八种施中。第八最胜。一随至施。随近已至。方能施与。二怖畏施。见财欲坏。宁施不失。三报恩施。四求报施。五习先施。谓习先父祖所行惠施。六希天施。谓欲生天也。七要名施。八为庄严心。为除悭吝。为得瑜伽(定也)。为得上义(涅槃乐也)。而行惠施。名庄严心。
从此第五。明施果无量。论云。如契经说。施预流向。其果无量。施预流果。果量更增。乃至广说。颇有施非圣。果亦无量耶。颂曰。
父母病法师最后身菩萨
设非证圣者施果亦无量
释曰。一父。二母。三病人。四法师。五最后身菩萨。谓王宫生身。住最后有也。如是五种。设是异生。但施亦能。招无量福。
从此第六。明业轻重相。论云。欲知诸业轻重相者。应知轻重者。略由六因(标宗)。其六者何(问起)。颂曰。
后起由根本加行思意乐
由此下上故业成下上品
释曰。此有六因。后起者。第一因也。谓作罪已随前更作。田者。第二因也。于上四田作损益事。根本者。第三因也。谓根本业道。加行者。第四因也。谓引根本。名加行也。思者。第五因也。谓因彼思。业道究竟。意乐者。第六因也。所有意趣。我当造作如是事等。先从意乐。引起加行。次从加行。引生于思。次复从思。引发根本。此之根本。必于田起。于后方有后起现前。今依义次。从后向前。由此下上故业成下上品者。由此前六各有下上品故。业得成下上品也。或有诸业于前六中。唯由后起。得成重品。定于后起。立异熟果。或有诸业由田成重。如于恩德田中。造业则重。于余人等。造业则轻。或有于田由根本力。业成重品。非由余四。如于父母。行杀罪重。于父母所。行盗则轻。所余加行。思意乐三。业成重品。准前释之。若有六因。皆是上品。此业最重。翻此最轻。除此中间。业非轻重。
从此第七。明造作增长。论云。如契经说。有二种业。一造作业。二增长业。何因说业。名增长耶(问也)。由五种因(答也)。何等为五(问也)。颂曰。
由审思圆满无恶作对治
有伴异熟故此业名增长
释曰。此有五因。由审思者。第一因也此由字通下两句。审思造业。业名增长。率尔思作。但名造作也。由圆满者。第二因也。于十业道。或由一业。便堕恶趣。或一业不堕。由二业方堕。乃至或九。不堕。由十业方堕恶趣。齐堕恶趣。名为圆满。此圆满业。名增长也。未圆满时。但名造作由无恶作对治者。第三因也造恶不追悔名无恶作也。造恶不忏洗。名无对治也。此名增长。若能追悔。及能忏洗。但名造作。由有伴者。第四因也。谓作不善。以不善为助伴。名增长也。无不善助伴。但名造作。由有异熟者。第五因也。谓造恶业。定感异熟。名增长也。不招异熟。但名造作。善翻上应知。
从此第八。明施制多福。论云。如前所明。未离欲等。持已所有。奉施制多。此施名为唯为自益。既无受者。福如何成。颂曰。
制多舍类福如慈等无受
释曰。制多舍类福者。福有二类。一舍。二受。舍谓舍财。施福便起受谓前人。受用施物。施福方起。布施制多。虽无受福。有舍类福也。如慈等无受者。举例释成。如修慈等。等悲喜舍。修慈等时。虽无受者及摄益他。但从善心。生无量福故。施制多。虽无受用。追申敬养。福从心生。
从此第九。明果由内心。论云。若于善田。殖施业种。可招爱果。若于恶田。虽施但应招非爱果(难也。此难非理也)所以者何。颂曰。
恶田有爱果种果无倒故
释曰。恶田者。傍生等也。虽施恶田。施种善故。还招爱果。良以种果无颠倒故。种谓施因。果谓施果。现见田中。种果无倒。如从末度伽种。末度伽果生。其形如枣。其味极美。从赁婆种。赁婆果生。其果太小。如苦练子。其味极苦。
从此大文第二。明戒修。就中分三。一明戒。二明修。三明戒修果。此即第一。论云。今次应辨戒类福业事。颂曰。
离犯戒及遮名戒各有二
非犯戒因坏依治灭净等
释曰。身三口四。诸不善色。是名性罪。以性罪故。名为犯戒。言遮罪者。非时食等。离犯戒及遮。俱说名戒。各有二者。此戒各有表无表二也。下两句者。明戒四德。一非犯戒坏。离前犯戒也。二不为犯戒因坏。因者谓贪等烦恼也。三依治者。治谓四念住等。治前犯戒及彼因故。四依灭者。灭谓涅槃。回向涅槃。非胜生故(人天生也)颂言净者。具上四德。戒名清净。与此相违。名不清净等者。复有异说。戒净由五种因。一根本净。离恶根本也。二眷属净。离恶方便也。三非寻害。离恶觉也。四念构受。念受三宝也。五回向寂。求涅槃也。
从此第二。明修类福。论云。已辨戒类。修类当辨。颂曰。
等引善名修极能熏心故
释曰。等引者定也。谓离沉掉。名之为等。引生功德。名之为引。此定地善。极能熏心。令成德类。故独名修。
从此第三。明戒修果。就中一明戒修果。二明梵福量。具初戒修果者。论云。前辨施福能招大富。戒修二类所感云何。颂曰。
戒修胜如次感生天解脱
释曰。戒感生天。就胜为言。理实布施。亦感生天。不如戒也。修感解脱。就胜为言。理实持戒。亦感解脱。不如修也。
从此第二。明梵福量。论云。经说四人。能生梵福。一为供养如来驮都(此云性。佛身体也)建率都婆于未曾处。二为供养四方僧伽。造寺施园。四事供养。三佛弟子。破已能和。四于有情。普修慈等。如是梵福其量云何。颂曰。
感劫生天等为一梵福量
释曰。先轨范师(或经部。或大众部。轨范师也)。作如是说。感一劫生天乐。为一梵福量。四十中劫。名为一劫。同梵辅天一劫寿故。故有伽陀言。有信正见。人修十胜行者。便为生梵福。感劫天乐故。十胜行者。于前四梵福上。更加六种。一为救母命舍自身命。二救父命舍自身命。三救如来命舍自身命。四于正法中出家。五教他出家。六未转法轮。能请转法轮。引此颂意。证知四梵福感劫天乐也。颂言等者。等取毗婆娑说。此言梵福量者。同前妙相业中一福量也。
从此大文第三。明法施。论云。财施已说。法施云何。颂曰。
法施谓如实无染辨经等
释曰。说法无倒。称为如实。不求名利。是无染心。若能如实。以无染心。辨契经等。令生正解。名为法施。
从此大文第八。明顺三分善。论云。前已别释三福业事。今释经中顺三分善。颂曰。
顺福顺解脱顺决择分三
感爱果涅槃圣道善如次
释曰。顺福分善者。谓感世间可爱果善。顺解脱分者。谓定能感涅槃果善。所造功德。回求涅槃者是也。此善生已。名为身中有涅槃法。若人闻说生死有过。涅槃有德。毛竖悲泣。当知此人已殖顺解脱分善也。如见得雨场有芽生。当知穴中先有种子。顺决择分善者。谓暖等四善根。此能感圣道。圣道名决择。感圣道故。名为顺也。
从此第九。明书印等。论云。如世间说有书印算文数。此五自体云何。颂曰。
诸如理所起三业并能发
如次为书印算文数自体
释曰。诸如理所起者。正起书等之加行也。三业者。谓身语意业。并能发者。谓受等四蕴。能发前三业也。如次者。谓前三业等。如次为彼书印等体。为书印者。谓前身业。及彼能发。五蕴为体。书谓手书。印谓克印。并是身业。身业是色。及能发彼。受等四蕴。故通五蕴。此之五蕴。能成书印。故名书印。算文数自体者。算谓语算。文谓语字。故算及文。用前语业。及彼能发五蕴为体。数谓意思。思能计数。一十等数。故数用前意业。及能发四蕴为体。
从此第十。明诸法异名。论云。今应略辨诸法异名。颂曰。
善无漏名妙染有罪覆劣
善有为应习解脱名无上
释曰。善无漏者。谓道谛及择灭也智者。称扬故。名为妙。染谓染法。此名有罪。所诃厌故。亦名有覆。覆圣道故。亦名为劣。极鄙下故善有为法。名为应习。应可修习令增长故问何故无为。不名应习。答无为无变。不可修习令增长故。又习为果。无为无果故。非应习解脱者。谓涅槃。是善是常。超一切法。故名无上。
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第十九
释曰。贪等烦恼。名曰随眠。随逐有情。增昏滞故。故名随眠。此品广明。故名分别。就此品中分二。一明惑体。二明惑灭。就明惑体中分三。一明根本惑。二诸门分别。三杂明诸烦恼。就明根本惑中分五。一明增数。二明见修断。三明五见。四明四倒。五明七九慢。就第一明增数中分四。一明六随眠。二明七随眠。三明十随眠。四明九十八随眠。且初第一明六随眠者。论云。前言世间差别。皆由业生。业由随眠。方得生长。离随眠业。无感有能(标宗)。所以者何(征也)。随眠有几(问数)。颂曰。
随眠诸有本此差别有六
谓贪瞋亦慢无明见及疑
释曰。随眠诸有本者。由此随眠是诸有本故。业离此无感有能。诸有者。三有也此略应知。差别有六。一贪。二贪瞋。三慢。四无明。五见。六疑。颂说亦言。非直瞋名贪瞋。意显慢等亦由贪力。于境随眠增。以一切惑生皆因贪力故。是故应言贪瞋贪慢乃至贪疑也。及声显六体各不同。
从此第二。明七随眠。论云。若诸随眠。体唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰。
六由贪异七有贪上二界
于内门转故为遮解脱想
释曰。六由贪异七有贪上二界者。前六随眠。由贪异故。分成七种也。一欲贪。二有贪。故名贪异。谓欲界贪。名为欲贪。上二界贪。名为有贪。于内门转故者。释有贪名也。上二界贪。多分托内门转。少分缘外门转故。立有贪名内门者定也。贪缘定起。以内为门。名内门转。谓上二界。多起定贪故也。少分缘外门转者。谓彼亦缘色声味触法外境界也。为遮解脱想者。又由外道于上二界。起解脱想。佛为遮彼。立有贪名。显彼所缘非真解脱。此中自体立以有名。自体者。谓定及所依身也。谓彼有情。多贪等至(定也)及所依身。定之与身。名之为有。缘有起故。名为有贪。有之贪故。依主释也。义准欲界贪。名欲贪。贪着五欲外境界故。欲之贪故。亦依主释也。
从此第三。明十随眠。论云。即上所说六种随眠。于本论中。复分为十。如何成十。颂曰。
六由见异十异谓有身见
边执见邪见见取戒禁取
释曰。前六随眠。由见异故。分成十种。五是见性。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取余贪等五。非是见性。
从此第四。明九十八。论云。又即前所说六种随眠。于本论中。说九十八。依何义说九十八耶。颂曰。
六行部界异故成九十八
欲见苦等断十七七八四
谓如次具离三二见见疑
色无色除瞋余等如欲说
释曰。初六句明欲界。后两句明上二界。六行部界异者。标也。行谓见行。谓六随眠。由见行异(行谓行解)。分别为十。即此十种部界不同。成九十八。部谓五部。谓见苦。见集。见灭。见道。修所断部。界谓欲色。无色。三界。欲见苦等断十七七八四者。此明欲界有三十六也。苦等等取余四部也。十谓见苦。有十随眠。七七谓见集。见灭。各七随眠。八谓道谛。有八随眠。四谓修道。有四随眠。谓如次具离三二见见疑者。释上数也。具者见苦具十也。离三见者。谓集灭各七。离身见。边见。戒禁取三也。离二见者。谓道谛有八。除身边二见也。离见疑者。谓修道四。除五见及疑也。故颂上见字。两度言之。一离三见。二离二见也。如是合成三十六种(苦下具十。集灭各七。二七十四。足前成二十四。并道八成三十二。加修道四故。成三十六也)。前三十二。名见所断。才见谛时。彼则断故后修道四。名修所断。见四谛已后后时中。数数习道。时彼方断故论云。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断(问也。此中者。光法师解云。此十随眠中也。宝法师云。此论前文。将五见疑。配四谛竟。后言余贪等。四各通五部则有此问。故知此中。此贪等四中。宝解为善之也)。若缘见此所断为境。名见此所断余名修所断(解云。答也。光法师云。此有二意。一缘见此。为境。此者。此四谛也。谓五见疑。亲迷四谛。名缘见此也。二缘见此所断。为境所断是五见疑也。谓贪等四。非亲迷谛。但缘五见疑上起故。名缘见此所断也此中意者。若五见疑。缘苦谛起。名见苦所断。乃至缘道谛起。名见道断。若贪等四。缘见苦所断五见疑为境。名见苦所断。乃至缘见道谛所断。三见疑为境。名见道谛断。不缘见此为境。及见此所断为境。名修所断。若依宝法师。解云。此贪等四。若缘见此所断为境。名见所断。不缘见此所断。为境名修所断也)。如是三十六中。见分十二。谓苦下五见。集灭各二见道谛有三见。故成十二也。疑分为四。四谛各一也。余四各五。余贪等四。各通五部。四五二十也。兼前十二见及四疑故。欲界中有三十六。色无色。除瞋余等如欲说者。色无色界。于五部下。各除瞋恚。余与欲同。故色无色各三十一。两界合论成六十二。通前三十六。总计成九十八使。更加十缠。名一百八烦恼。
从此第二。明见修断。论云。于此所断九十八中。前八十八。名见所断。忍所害故后十随眠。名修所断。智所害故(总标)如是所说见修所断。为决定不(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
忍所害随眠有顶唯见断
余通见修断智所害唯修
释曰。前三句明忍所害随眠。第四句明智所害随眠。忍所害随眠有顶唯见断者。忍谓见道中。法类智忍也。前八十八。名忍所害随眠。于中有顶地摄。唯见所断。以有顶惑唯类智忍方能断故余通见修断者。余八地中。忍所害随眠。通见修断。谓圣者断。唯见非修。法类智忍。如应断故(上七地。类忍断。欲界一地。法忍断也)。若异生断。唯修非见。数习世俗。智所断故智所害唯修者。后十随眠。名智所害。唯修所断。以诸圣者。通用无漏世俗二智断故。若诸异生。唯世俗智。方能断故。
从此第三。明五见。就中分二。一正明五见。二别释戒禁取。且正明五见者。论云。由行有殊。分见为五。名先已列。自体如何。颂曰。
我我所断常拨无劣谓胜
非因道妄谓是五见自体
释曰。前三句出体。第四句结成。我我所者。执我我所。名有身见也身即是有。故名有身。以五取蕴为体。缘于有身。执我我所。执即是见。见缘有身。名有身见。有身之见。依主释也。西国名萨迦耶见。此云坏身见。或名有身见。故论云。坏故名萨。聚谓迦耶。即是非常。和合蕴义(非常是坏义。和合是聚义)。迦耶即萨。名萨迦耶。即五取蕴(迦耶体也)。为遮常一想。故立此名。要此想为先。方执我故(解云。此上是经部释。为遮外道计于常想。立其萨名。遮计一想。立迦耶各。是则坏身之见。名坏身见也)。毗婆沙师。作如是释。有故名萨。身义如前。勿无所缘计我我所。故说此见缘于自身。缘萨迦耶。而起此见故。标此见名萨迦耶(已上论文。释有身之见也)断常者。于我我所。执断常。名边执见。断常名边。执即是见。依边起执。边之执故。依主释也。边执即见。持业释也拨无者。拨无因果。名为邪见。邪即是见。名为邪见。持业释也劣谓胜者。于劣谓胜。名为见取。见谓身见。边见。邪见。执此三见。以为胜故。名为见取。见之取故。是依主释也。除三见外。执余有漏。以为胜者。亦名见取。理实应立见等取名。略去等言。但名见取非因道妄谓者。非因谓因。非道谓道。名戒禁取。戒谓佛法中。五戒等也。禁谓外道。狗牛等禁也。执此禁戒以为因道。名戒禁取。戒禁之取。依主释也论云。如大自在生主。或余非世间因(执我等。生世间也)。妄起因执。投水火等。种种邪行。非生天因。妄起因执(已上非因执因也)受持戒禁。数相应智非解脱道妄起道执(外道计算数智。得涅槃也)。理实应立戒禁等取名则。略去等言。但名戒禁取(已上论文。等取执非戒禁余法也)。
从此第二。别明戒禁取者。论云。若于非因。起是因见。此见何故。非见集断(解云。既迷因起。应见集断也)。颂曰。
于大自在等非因妄执因
从常我倒生故唯见苦断
释曰。执自在等生世间者。必先计度彼体是常。起常倒也。执为一我。起我倒也。执常我已。方起因执。故非因执。从常我生。常我二倒。唯见苦断。故彼非因执因。亦见苦断。以常我倒身边见摄迷粗果故。故见苦断然戒禁取。总有二类。一非因执因。二非道计道非因。执因。复有二类。一迷执我常法起。二迷宿作苦行等起(计狗等生天因)。此二迷苦果。故皆见苦断非道执道。亦有二类。一执有漏戒等。为解脱道。此迷粗果故。亦唯见苦断。二执谤道邪见。及疑。为清净道。此戒禁取。违道谛强。见道谛断。
从此第四。明四倒。论云。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒(问也)。应知颠倒。总有四种。谓一于非常。执常颠倒。二于诸苦。执乐颠倒。三于不净。执净颠倒。四于非我。执我颠倒(答也)。如是四倒。其体云何。颂曰。
四颠倒自体谓从于三见
唯倒推增故想心随见力
释曰。初两句出体。第三句废立。第四句通经。四颠倒自体谓从于三见者。谓边见中。唯取常见。以为常倒。于见取中。取计乐净。为乐净倒。于身见中。唯取我见。以为我倒也。唯倒推增故者。此举三因。以立四倒。言三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益故。谓戒禁取。非一向倒。执有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂时离染证灭。缘少净故。非一向倒。断见邪见。非妄增益。无门转故。余贪瞋等。不能推度。非见性故。是故余惑。非颠倒体。想心随见力者。通经也。若唯见是倒。何故经言于非常。计常有想心见三倒。于苦不净非我。亦有想心见三倒。答理实应知。唯见是倒。想心随见。亦立倒名。与见相应。行相同故。此十二倒。依婆娑师。预流永断。见及相应。见所断故。分别部说。八唯见断。四通见修断。谓乐净中。各有想心。此四想心。预流未断。故引颂言。尊者庆喜(阿难)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想乱倒故。汝心焦热。远离彼想已。贪息心便净(据此颂。圣人由有想心倒也)。由此颂文。故经部说八想心倒学未全断。
从此第五。明七九慢。就中分二。一正明七九慢。二明未断不起。且第一明七九慢者。论云。为唯见随眠有多差别。为余亦有。颂曰。
慢七九从三皆通见修断
圣如杀缠等有修断不行
释曰。初句正答。第二句明见修断。下两句明修道不行。且慢七者。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢令心高举。总立慢名。行转不同。故分七种。于他劣谓已胜。于他等谓已等。虽然称境。以心高举。说名为慢。于他等谓已胜。于他胜谓已等。名为过慢。过前慢故。
于他胜谓已胜。名慢过慢。慢他过故。
执我我所。令心高举。名为我慢。恃我起故未得谓得。名增上慢于多分胜。谓已少劣。名为卑慢于无德中。谓已有德。名为邪慢。成就恶行。名为无德。恃恶高举名为邪慢也慢九者。发智论说。慢类有九。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。从三者。此九慢类。从前七慢中。三慢流出。其三慢者。谓慢。过慢卑慢也。初我胜慢类。从过慢出。第二我等慢类。从前慢出。第三我劣慢类。从卑慢出。第四有胜我慢类。亦从卑慢出。第五有等我慢类。从前慢出。第六有劣我慢类。从过慢出。第七无胜我慢类。从前慢出。第八无等我慢类。从过慢出。第九无劣我慢类。从卑慢出。问无劣我慢。高处是何。答谓自爱乐胜有情聚返顾已身。虽知极劣。而自尊重。得成无劣我慢也。皆通见修断者。七慢。九慢。皆见修断。缘见所断。起者。名见所断。缘事起者。名修所断。修所断慢。圣未断时。虽复成就。或有现行。或不现行。不现行者。我慢一也。所余六慢。圣可现行。前九慢类。圣亦不现行。故颂言有修断不行者。即九慢类。及我慢也。圣如杀缠等者。举例释也。如杀生缠。是修所断。圣虽未断。必不现行。杀缠既尔。慢类亦然。杀生缠者。谓瞋是也。等者。等取盗淫诳缠无有爱全有爱一分。言无有者。谓三界非常。于此贪求名无有爱。一类众生。被苦所逼。作如是念。愿我死后。断坏无有。故于无有。而起爱也。有爱一分者。有诸异生。愿我当为蔼罗筏拏。大龙王等(蔼罗筏拏。水中龙象。从水为名帝释所乘也)于当有起爱。名为有爱。愿为龙象等。是有爱中。一分爱也。此一分爱。缘傍生故。圣不起也。杀等诸缠。缘事起故。皆修所断。
从此第二。明未断不起。论云。何缘圣者。未断不起。颂曰。
慢类等我慢恶作中不善
圣有而不起见疑所增故
释曰。慢类等者。谓九慢类也。等取杀等诸缠。无有爱全。有爱一分也。此慢类等。及与我慢。并恶作中。不善恶作圣有而不起者。此上慢等。圣有而不起也。见疑所增故者。释不起所由也。九慢我慢。我见所增。杀等诸缠。邪见所增。由起邪见。行杀等也。无有爱全。断见所增。有爱一分。常见所增。不善恶作。由疑所增。此见及疑。圣已永断故慢类等。圣不现行。论云。而由见疑背已折故(解云。慢类等已。见疑为背。圣断见疑。名背已折也)。
从此大文第二。诸门分别。就中分八。一明遍行非遍行。二明漏无漏。三明二种随增。四明二性分别。五明根非根。六明惑能系。七明惑随增。八明次第起。且初第一明遍行非遍行者。论云。九十八随眠中。几是遍行几非遍行。颂曰。
见苦集所断诸见疑相应
及不共无明遍行自界地
于中除二见余九能上缘
除得余随行亦是遍行摄
释曰。见苦集所断者。遍行随眠。唯在苦集谛也。诸见疑相应及不共无明者。苦下五见。集下二见。名为诸见。疑者。苦集下疑也。相应者。谓与见疑。相应无明也。不共者。谓苦集下。不共无明也。总有七见。二疑。二无明。名十一遍使也。遍行自界地者。谓此十一。力能遍行自界。自地。五部诸法。名为遍行。一遍缘五部。二遍随眠五部。三为因遍生五部。依此三义。立遍行名于中除二见余九能上缘者。明九上缘惑也于十一中。除身边二见。余九随眠。能缘上界上地。名九上缘惑也。不执上界。为我我所故。身见不缘上也。边见必依身见起故。故边见不缘上也。缘上界者。于上二界。或各缘一。或二合缘。缘上地者。于上八地。或一一别缘。或二二合缘。乃至或八地。合缘除得余随行亦是遍行摄者。十一随眠。相应俱有。名为随行。此之随行。亦遍行摄。遍行因故随眠上得。以与随眠非一果故。不名遍行。故除得也。
从此第二。明漏无漏缘。论云。九十八随眠中。几有漏缘。几无漏缘。颂曰。
见灭道所断邪见疑相应
及不共无明六能缘无漏
于中缘灭者唯缘自地灭
缘道六九地由别治相因
贪瞋慢二取并非无漏缘
应离境非怨静净胜性故
释曰。初一行颂。总明第二行颂。别释第三行颂简法。见灭道所断者。谓见灭所断。取邪见疑无明三。见道所断。取邪见疑无明三。各三成六颂言相应者。谓与见疑。相应无明也。及不共无明者。总名无明也。六能缘无漏者。此六烦恼。亲迷灭道。名无漏缘。除此六外。所余烦恼。皆有漏缘。义可准知。于中缘灭者。唯缘自地灭者。于六烦恼中。缘灭谛者。唯缘自地择灭。不缘他地择灭。以九地灭上下相望。非因果故。故缘自地。非他地也。谓欲界系。三种随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶。三种随眠。唯缘有顶诸行择灭缘道六九地者。六烦恼中。缘道谛者。通缘六地及九地道。论云。谓欲界系。三种随眠。唯缘六地。法智品道(六地。未至。中间。四本静虑。唯此六地。有法智品也)。若治欲界若能治余。皆彼所缘。以类同故(解云。未至地法智。能治欲界也。中间等五地。法智品能治余上界也。皆彼所缘者。此六地法智品。虽治不同。皆为欲界三惑所缘。以同是法智品类故。皆得缘之也)。缘九地者。色无色界。八地各有三种随眠。一一能缘九地类智品道(九地。谓未至等。更加三无色。除有顶也)。若治自地。若能治余皆彼所缘。以类同故(已上论文。解云。若治自地者。谓类智品。治当地也。治余地者。谓类智品。治余七地。此九地道。虽治不同。皆为八地。三惑所缘。以同是类智品故)。由别治相因者。释上缘道六九地也。一由别治。二由相因也。由相因者。由互相望为同类因。若缘法智。即缘六地者。以六地道。各互相望同类因故若缘类智。即缘九地者。以九地道。各互相望。同类因故由别治者。谓类智品。不治欲界。名别治也。虽法类智。亦互相因。而类智品。不治欲界。故类智品。非欲三所缘。论云。法智品。既能治色无色。彼应为八地。各三所缘(问也)。非此皆能治色无色。苦集法智品。非彼对治故(答也。解云。上界苦集。细欲界苦虫粗。缘粗不可断细故。缘欲界苦集。不能治上也。缘细以可断粗。故灭道法智。能治上也)又论云。亦非全能治色无色。不能治彼见所断故(解云。以上界见惑。唯类忍断。若异生断。唯俗智断。唯有顶地。非异生断故。故灭道法智。不能全治也)又论云。二初无故。非彼所缘(解云。答前问也。一四谛中。阙初苦集。二见修断中。阙初见断。故言二初无也。由此二无。故法智品。非彼八地。各三所缘)又论云。即由此因。显遍行惑。有缘诸地苦集。无遮。境互为缘因。非能对治故(解云。即由此因者。由前缘灭。自地缘道。六九地因也。故显遍行中。九上缘惑。能缘上八地。苦集无遮也。境互为缘因者。简灭谛也。以九地苦集境。互为增上缘。互为能作因。由互为缘因故。缘诸地苦集无遮也非能对治故者。简道谛也。为苦集境。非能对治故。或缘一地。或二合缘。乃至总缘八地。不同缘道谛。若缘一地时。即缘六地。或缘九地。故。言非能对治也)。贪瞋慢二取并非无漏缘者。灭谛下贪。瞋。慢。见取。及道谛下。贪。瞋。慢见取。戒禁取。此等烦恼不缘灭道。名非无漏缘。应离者。明贪不缘灭道。以贪随眠应舍离故。若爱灭道。是善法欲。非是贪也境非怨者明瞋不缘灭道。以瞋缘怨境。灭道非怨故。非瞋境也。静者。明灭道非慢境也。慢缘粗动。灭道寂静故。非慢境也。净者。明灭道谛。非戒禁取境也。非净执净。是戒禁取。灭道真净。故非戒禁取境也。胜性者。明灭道非见取境也。灭道真胜。执以为胜非见取也。是故贪等。不缘无漏。
从此第三。明二随增。论云。九十八随眠中。几由所缘。故随增。几由相应。故随增。颂曰。
未断遍随眠于自地一切
非遍于自部所缘故随增
非无漏上缘无摄有违故
随于相应法相应故随增
释曰。初一行颂。明所缘随增。次两句。简法。后两句。明相应随增。未断遍随眠于自地一切者。烦恼随增。要须未断。故初颂首。标未断言。通后位也。遍随眠于自地一切者。五部也。遍行随眠。谓于自地五部诸法。所缘随增。遍缘五部。以为所缘。能缘烦恼。于所缘境。随住增长。故名随增。非遍于自部者。非遍行随眠。唯缘自部。故于自部。所缘随增。所缘故。随增者。属上两句也。非无漏上缘者。六无漏缘惑及九上缘惑。无所缘随增。故言非也。无摄有违故者。释上无随增义。无漏上境。无身见爱摄为已有。名无摄有。以无摄有故。无所缘随增。如衣润湿埃尘随住。衣喻法也。润喻爱也。埃尘随住。喻惑随增也。违故者。又无漏法。及上地境。与惑相违。虽被惑缘。以相违故。无随增也。如于炎石。足不随住。炎石喻无漏上境也。不随住者。喻不随增也。随于相应法相应故随增者。随谓随何烦恼。谓遍行。非遍行。漏。无漏缘。自界缘。他界缘。此等诸惑。于所相应受想等法。由相应故。于彼随增。
从此第四。二性分别。论云。九十八随眠中。几不善。几无记。颂曰。
上二界随眠及欲身边见
彼俱痴无记此余皆不善
释曰。上二界随眠者。色无色界。一切随眠也。及欲身边见者。欲界中。身边见也。彼俱痴者。彼欲界身边见。相应无明也。无记者。此上烦恼。唯是有覆无记性也。谓不善性。有苦异熟。苦异熟果。上二界无。故彼随眠唯无记性。欲身边见。迷自事故。非欲损害他有情故。唯无记性。依经部宗。身见有二。一者俱生。唯以无记性。二者分别。是不善性。与身俱起。名曰俱生。因邪思起。名为分别。此余皆不善者。此身边外余欲界系。一切随眠。唯不善性。
从此第五。明根非根。就中分二。一明不善根。二明无记根。且初第一。明不善根者。论云。于上所说。不善惑中。几是不善根。几非不善根。颂曰。
不善根欲界贪瞋不善痴
释曰。唯欲界系。一切贪瞋。及不善痴。简身边见相应痴也。名不善根。有三义。一唯不善。二是烦恼。简随烦恼也。三与一切不善为根。由具三义。名不善根。所余烦恼。非不善根。义准可知。
从此第二。明无记根。就中分二。一明无记根。二因便明四记。且初明无记根者。论云。于上所说无记惑中。几是无记根。几非无记根。颂曰。
无记根有三无记爱痴慧
非余二高故外方立四种
中爱见慢痴三定皆痴故
释曰。前三句。萨婆多说。后三句。经部师说。无记根有三者。标也。毗婆娑师说。不善根既三。无记根亦三也。无记爱痴慧者。列数也。一无记爱。上界贪也。二无记痴。谓上界痴。及欲界身边见。相应痴也。三无记慧。此通有覆及与无覆。言有覆者。上界染慧。及欲界身边见慧也。言无覆者。异熟生等。四无记也。非余二高故者。简法也。非余者。上界疑慢也。此非无记根。谓疑于二趣。转性摇动故。不应立根慢于所缘。高举相转。异根法故。夫根法下转也。慢既高举。故不立根外方立四种者。外国诸师。立无记根有四种也。中爱见慢痴者。列四名也。中谓无记。善恶中故。一无记爱上界贪也。二无记见。上界见。及欲身边见也。三无记慢。上界慢也。四无记痴。谓上界痴。及欲身边见。相应痴也。三定皆痴故者。释立四无记所以也。三定者。爱见慢三。依定而转。愚夫修定。不过此三。谓爱上定。及见上定。慢上定也。皆痴者。此三皆依无明力转。有斯胜用。故立此四。为无记根。
从此第二。明四记事。颂曰。
应一向分别反诘舍置记
如死生殊胜我蕴一异等
释曰。上两句标。下两句指事释之。且问记有四。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记(记者答也)如问死者。一切有情。皆当死不。应一向记。一切有情。皆定当死如问生者。一切有情。皆当生不。应分别记。有烦恼者。受生无烦恼者。不生如问殊胜。应反诘记。有作是问。人为胜劣。应反诘言。为何所方。若言方天。应记人劣。若言方下(恶趣)应记人胜如问我蕴一异者。应舍置记。若作是问。我与五蕴为一为异。应舍置记。此不应问。若有我体。何问一异。本无我体。一异不成。如问石女生儿。为白为黑。应舍置记。谓石女本自无儿。何得论其黑白此上依毗婆沙师说。颂言等者。等取发智本论。及契经说。发智如论说。今且叙经。云何有问。应一向记。谓问诸行者。无常耶。此问名为应一向记云何有问。应分别记。谓若有问诸有故思。造作业已。为受何果。此问名为应分别记。造善受人天。造恶受恶趣云何有问应反诘记。谓若有问士夫想。与我为一为异(此问假我)应反诘言。汝依何我。作如是问。若言依粗我(色蕴上我)。应记与想异(想色不同。故言异也)。此问名为应反诘记云何有问。但应舍置记。谓若有问世为常(一问)。无常(二问)。亦常亦无常(三问)。非常非无常(四问)。世为有边(五问)。无边(六问)。亦有边亦无边(七问)。非有边非无边(八问)。如来死后为有(九问)。非有(十问)。亦有亦非有(十一问)。非有非非有(十二问)。为命者即身(十三问)。为命者异身(十四问)。此问名为但应舍置(已上论文)解云。此经问世。及问如来兼命者。皆是我之异名。此有十四问。皆不可记。名十四不可记事。以我体既无故。皆应舍置答也。
俱舍论颂疏论本第十九
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十
从此第六。明惑能系。就中分二。一约世明能系。二约断明能系。就约世明能系中。分二。一正约世明系。二明三世有无。此下第一。正约世明系。论云。谓诸有情。于此事中(所系境事)随眠随增应说过去。现在。未来。何等随眠。能系何事。颂曰。
若于此事中未断贪瞋慢
过现若已起未来意遍行
五可生自世不生亦遍行
余过未遍行现正缘能系
释曰。初句明所系事。后七句明能系惑。第二句未断字。第八句能系字。通在中间句也欲晓此颂。且要先知随眠有二。一者自相。谓贪瞋慢。缘别法起。名为自相。二者共相。谓见疑痴。缘多法起。名为共相。缘共相境也若于此事中者。所系事也。未断贪瞋慢者。能系惑也。于所系事。未断贪瞋慢名为能系也。过现若已起者。此贪瞋慢于所系事。过去已生。未断。现在已生。能系此事以贪瞋慢是自相惑。非诸有情定遍三世诸事起故。不名遍行。现在已生。不标未断者。体现在前。必然未断义必有之。故不标也。应知遍行。须具二义。一者世遍缚三世故。二者事遍。能缚一切自所缘故。过现意识。贪瞋慢三。虽于世遍。阙于事遍。谓有缘此境。不缘余境故。未来意遍行者。未来意识。贪瞋慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚。以未来意识。缚三世境及一切事故。能遍系名遍行也。谓未来意识。境流三世故。名世遍。又此意识。种类无边。于所缘事。必能遍缚。亦名事遍。五可生自世者。未来五识。相应贪瞋。若未断。可生者。唯系自世。在未来世。唯系未来。若流至现。唯系现在。若落谢过去。唯于过去。谓境必俱故。不生亦遍行者。未来五识。相应贪瞋。若未断不生。亦遍系三世。及一切自所缘事。谓所缘境。或在未来。或流至现在。或谢过去。识虽未来缘阙不生。由未断故。性能系彼三世境也。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世。言事遍者。谓不生五识。种类无边。于自所缘。必能遍缚。余过未遍行者。余谓见疑无明。贪等外故。名之为余。见疑无明。若在过去。或于未来。未断皆能。遍缚三世一切事境。以共相惑。定遍起故现正缘能系者。见疑无明。于现在世。正缘境时。随于何境。能系此事。此现在惑。虽具二遍。以不定故。不说遍行。此能系字。通上诸句。思而可知。
从此第二。明三世有无等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理证。二叙说定宗。且初教理证者。萨婆多宗说。有三世。经部不许。欲将破彼。今且叙宗。论云。应略标宗显其理趣。颂曰。
三世有由说二有境果故
说三世有故许说一切有
释曰。上两句证。下两句结宗。三世有由说者。三世实有。由经说故。经言。苾刍当知。若过去色。非有。不应多闻圣弟子众勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众。勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众勤断欣求。二有境果故者。二者谓契经说。识二缘生。如说眼识以眼及色。为二缘。乃至意识以意根及法。为二缘。意根过去。法通三世。过未若无。能缘意识。应阙二缘。过去无故。便阙意根。过未无故。复阙法境。已上教证也。有境者。此下有二种理证。此初理也。以识起时。必有境故。有境识生。无境不生。其理决定。过未若无。所缘无故。识亦应无。有果者第二理也。又过去业。有当果故。过去若无。其过去业。体应非有由业无故。当果应无。既业有果故。知过未理必实有。下两句者。结宗说三世实有故。许是一切有宗也。
从此第二。定宗。论云。今此部中。差别有几(问数)。谁所立世。最善可依(问宗差别)。颂曰。
此中有四种类相位待异
第三约作用立世最为善
释曰。上两句。答初问。下两句。答第二问。今此部中。差别有四。一类异。二相异。三位异。四待异。尊者法救。作如是说。由类不同。三世有异。谓从未来。至现在时。舍未来类。得现在类。若从现在流至过去。舍现在类。得过去类。但类不同。非体有异。如破金器。作余物时。形虽有殊。金色无异尊者妙音。说相不同。三世有异。谓法在过去。正与过去相合。而不名为离现未相。以过去相显。但名为过去。现在正与现在相合。而不名为离过未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。随显得名。准过去说尊者世友说。位不同。三世有异。未作用位。名为未来。正作用位。名为现在。作用谢位。名为过去。至位位中。作异异说。如运一筹。置一位名一。置百位名百。置千位名千。历位有别。筹体无异尊者觉天说。待不同。三世有异。待谓观待。前观于后。名为过去。后观于前。名为未来。观待前后。名为现在。如一女人名女。名母。观母名女。观女名母论主评云。法救执法有转变故。应置数论外道朋中。以数论执法有转变故也。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所立。世还杂乱。三世法中。应有三世。谓过去世。有多刹那。前后刹那。应名去来。中名现在。未来现在。类亦应然故此四中。第三世友立世最善。以约作用位。立世差别故。
从此第二。经部广破。颂曰。
何碍用云何无异世便坏
有谁未生灭此法性甚深
释曰。前三句。经部破。第四句。有宗答。何碍用云何者。此用字两度言之。一何碍用。二用云何。何。碍用者。经部破云。汝说三世法体常有。应一切时能起作用。何法碍用。时有时无用云何者。汝说法体由作用故。三世有别。又此作用。云何得说为去来今。且作用中。而得更立有余作用。用上有用。便致无穷无异者。有宗救也。用不离体。名为无异。既用即体。体既无无穷之过故。用亦无无穷之失也世便坏者破也。此经部重破。若言无异。三世便坏。体既恒有。用亦应然。何得有时。名为过未。故彼所执。世义破坏。有谁未生灭者。更以理破之。若说过未如现实有。应俱名现。谁未已生。名为未来。谁复已灭。名为过去。故不许法本无今有。有已还无。则三世义。皆不成立。又经部云。汝萨婆多。许体恒有。而说性非常。如是义言。所未曾有。依如是义。故有颂曰许法体恒有而说性非常性体复无别此真自在作(此颂经部调有宗也。言如外道说。自在天。自作诸世间。须作即作也)此法性甚深者。萨婆多救也。如向所难。我不能通者。谓法性甚深。非寻思境。岂不能释。便拨为无。论主意朋经部故。作斯释。
从此第二。约断明离系。论云。今应思择。诸事已断。彼离系耶。设事离系。彼已断耶(问也)。若事离系。彼必已断有事已断而非离系(答也)断非离系。其事云何(征起)。颂曰。
于见苦已断余遍行随眠
及前品已断余缘此犹系
释曰。上两句明见道。第三句。明修道。第四句。通上两位。应言余遍行随眠缘此犹系也。及前品已断。余缘此犹系于见苦已断余遍行随眠者。谓苦智已生。集智未生。苦智已生。见苦已断。集智未生。有余集谛遍行随眠也。此集下遍行随眠。缘此苦谛。犹系也。是则苦谛虽断。而集惑犹系。是名断非离系也。及前品已断者。于修道位九品随眠。于前八品。随断何品。名前品已断。前品已断。未断后品。能缘此前品者。于前品犹系。故前品虽断。而后品犹系。是名断非离系。
从此大文第七。明惑随增。就中分二。一正明惑随增。二明有随眠心。且初正明随增者。论云。何事有几。随眠随增(问也)。若随事别。答便费多言论。是故应造略毗婆沙。由此虽劳少少功力。而能越渡大大问流。谓法虽多略有十六种。即三界五部(三五十五)。及无漏法(足前成十六也)。能缘彼识。名数亦然(识亦十六)。应知何法。何识境。易思何事何随眠随增(境识既解。境即是事。事上惑增。自当了也)。此中且应知。何法何识境。颂曰(已上论文)。
见苦集修断若欲界所系
自界三色一无漏识所行
色自下各三上一净识境
无色通三界各三净识境
见灭道所断皆增自识行
无漏三界中后三净识境
释曰。前两行颂。明苦集修三境。后一行颂。上两句。明灭道境。下两句明无漏境。见苦集修断者。通标三界三部也。若欲界所系者。简别前三部也。自界三色一无漏识所行者。此上欲界所系。苦集修断各五识缘。谓自界三。及色界一。并无漏识。名为五识。自界三者。即如前说。苦集修也。及色界一者。谓修所断。以色界修断得缘欲界苦集修也。无漏识者。谓无漏识。亦缘欲界苦集修也色自下各三上一净识境者。谓色界所系。苦集修断。各八识缘。谓自界三。及下界三。下即欲界也。三谓前说。苦集修断并上界一。谓无色界。修所断识。能缘色界苦集修故兼无漏净识。亦缘色界苦集修断故。此八识一一。各皆容缘色界苦集修断也。无色通三界各三净识境者。无色所系。苦集修断。各十识缘。谓通三界。各三为九。三谓苦集修也无漏净识为十。此之十识。一一皆容缘无色界。苦集修断见灭道所断皆增自识行者。约三界说。且欲界系见灭道所断。为六识缘。五识如前。更增第六见灭所断识。见道所断。亦六识缘。五识如前。更增第六见道所断识。自谛下识。名为自识也。色界见灭。见道所断。各为九识缘。八识如前。各增自一无色界见灭。见道各十一识。缘十事。如前各增自一。准前欲界说也无漏三界中后三净识境者。谓无漏法。通十识缘。谓三界中。各后三部。谓见灭。见道。修所断识。兼无漏识。以为第十。此之十识。一一皆容缘无漏也为结前义。复说颂曰。
见苦集修断欲色无色系
应知如次第五八十识缘
(解云。欲界三部。五识缘。色界三部。八识缘。无色三部。十识缘。义如前说)
见灭道所断各增自识缘(六识等缘也)
无漏法应知能为十识境
论云。如是了知十六种法。为十六识所缘境已今应广辨何事何随眠随增。若别疏条。恐文烦广。故我于此。略示方隅。且有问言。所系事内。乐根有几随眠随增应观乐根总有七种。谓欲界一。即修所断(乐在五识。故唯修断)。色界五部(色有意乐。故通五部)。无漏第七(谓第三禅。无漏乐也)。无漏乐根。非诸随眠之所随增。如前已说。七中前六(谓欲界一。色界五也)。随其所应。欲修所断。及诸遍行色界一切。随眠随增(欲界修断。缘自部乐。及苦集遍行。随眠能缘修断乐。色界乐根。既通五部。故一切识。皆缘乐根。言一切者。五部惑也)若有问言。缘乐根识。复有几种随眠随增(前约乐根。此约乐根上识也)。应观此识总有十二。谓欲界四除见灭断(解云。欲界见苦。见集遍行。及修所断。能缘乐根。欲界道谛。邪见疑无明。能缘无漏乐也。灭谛。体非乐根故。灭谛所断。不缘乐也)。色界五部。无色界二。即见道谛。及修所断(无色道谛。邪见疑。无明。缘下第三禅。无漏乐故。无色道谛所断。有缘乐识也。无色修所断。生得加行善。通缘九地。类智品道。故彼修断。得有缘下第三禅。无漏乐根识也)。无漏第十二。皆能缘乐根(此上明缘乐识。总计有十二也。谓欲界有四。色界有五。足前成九。无色界有二。足前成十一。更加无漏识。故成十二也)此随所应欲界有四部。色界有为缘。无色界二部。及诸遍行。随眠随增(解云。此文正明缘乐识上。随眠随增也。欲界有四部。除见灭断也色界有为缘者。取五部下。缘有为惑。除灭谛下。邪见疑无明。彼缘无为也。缘灭谛邪见等。非是缘乐根识。故须除也无色二部。谓道谛断。及修所断。谓道谛下邪见.疑.无明。是缘乐识。此下贪瞋痴等。缘邪见等。起故道谛下贪等。名乐根识上。随眠随增也无色修所断识。既缘乐根故。修所断烦恼。于缘乐识上。随眠随增也。及诸遍行者。即无色界苦集下。遍行随眠缘彼道谛所断。及修所断。乐根识也)若复有问言。缘缘乐根识。复有几种随眠随增(解云。此问缘乐根识上。随眠随增也)。应观此识。总有十四。于前十二。更加二种。即无色界。见苦集断(取遍行也)。如是十四识。能缘缘乐根(能缘缘乐上识)。此随所应。欲色如上。无色四部。除见灭断。随眠随增(此正明随增。上来具注论文。欲令寻论者易晓其义。是故叙之矣)。
从此第二。明有随眠心。论云。若心由彼。名有随眠。彼于此心定随增(问也)。此不决定。或有随增。谓与心相应。及缘心未断相应已断。则不随增。依此义门。故作是说。颂曰。
有随眠心二谓有染无染
有染心通二无染局随增
释曰。有随眠心二者。标也。谓有染无染者。列数也。有随眠心。总有二种。有染无染心。差别故。与惑相应。名为有染。于有漏中。善无记心。名为无染。有染心通二者。有染污心。名有随眠。此有随眠。通有随增或不随增。故云二也。有随增者。一谓染心。与惑相应。随眠未断。二谓缘此染心。随眠未断。故名有随增不随增者。此谓染心。相应已断。则不随增。仍说有随眠。以恒相应故已断缚性。故不随增。不断伴性。故恒相应也。相伴性必不可断。有伴性故。名有随眠无染局随增者。简不随增。故名为局。以无染心非惑相应。不由伴性。名有随眠。唯局随增。名有随眠。谓由随眠缘无染心。随眠未断。名有随眠。言未断者。随增义故。故唯局随增。名有随眠也。
从此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。论云。如上所说十种随眠次第生时。谁前谁后。颂曰。
无明疑邪身边见戒见取
贪慢瞋如次由前引后生
释曰。一无明。二疑。二邪见。四身见。五边见。六戒禁取。七见取。八贪。九慢。十瞋。烦恼生时。先由无明。于谛不了。由不了故。次引生疑。于四圣谛。生犹预故。从此疑心。引生邪见。谓定拨无苦集灭道。由拨无谛。引身见生。谓苦蕴中。拨无苦理。便决定执此为我故。从此身见。引边见生。谓依我执断常边故。从此边见。引生戒禁取。便计前执。为能净故。从戒禁取。引见取生。谓计能净已。或必执为能胜故。从此见取。次引贪生。谓自见中。情深爱故。从此贪后。次引慢生。恃自见解。生高举故。从此慢后。次引生瞋。违已见中。必憎嫌故。如是且依次第起说。越次第者。前后无准。
从此第二。明起惑因。论云。诸烦恼起。由几因缘。颂曰。
由未断随眠及随应境现
非理作意起说惑具因缘
释曰。由三因缘。烦恼现起。一由未断随眠。即惑因也。二随应境现。说言无随应者。随其所应也。如顺境生贪。违境生瞋等。此惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。由上三因。烦恼现起。说惑具因缘者。此上三因。谓此且据具因缘。说或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。
从此大文第三。杂明诸烦恼起。分三。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖差别。就明漏等四门。分二一出体。二释名。此下出体。论云。即上所说。随眠。并缠。经说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
欲烦恼并缠除痴名欲漏
有漏上二界唯烦恼除痴
同无记内门定地故合一
无明诸有本故别为一漏
瀑流轭亦然别立见利故
见不顺住故非于漏独立
欲有轭并痴见分二名取
无明不别立以非能取故
释曰。初两行明三漏。次一行明瀑流及轭。后一行明四取。欲烦恼并缠除痴名欲漏者。此四十一物。名欲漏体。谓欲界系。根本烦恼。有三十一。并十缠成四十一有漏上二界唯烦恼除痴者。此有五十二物。为有漏体。谓上二界。根本烦恼。各二十六。五部惑中。各除瞋痴也。两界合论。故成五十二。彼上二界。虽有昏沉掉举二缠。不立为漏体者。以缠少故。又此二缠。随从他起。不自在故。同无记内门。定地故合一者。明上二界。合为有漏也。一同无记性。二同内门转(缘定及身。名内门转也)三同是定地。由此三义。二界随眠。合为一漏。无明诸有本故别为一漏者。三界无明。各有五种。此中十五物。为无明漏。谓由无明。为三有根本。别为一漏也。瀑流轭亦然者。瀑流与轭。体与漏同故。说亦然。谓前欲漏。折出诸见。名欲瀑流。及名欲轭。如是有漏。折出诸见。名有瀑流。及名有轭。折出诸见。名见瀑流。及名见轭如是已显二十九物。名欲瀑流。谓贪。瞋。慢。各有五种(十五也)。疑四(四谛下疑也。足前成十九)。缠十(足前成二十九)。二十八物。名有瀑流。谓贪与慢各十(上二界。各五。总成二十)。疑八(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)。三十六物。为见瀑流。谓三界中。各十二见(苦下五见。集灭各二。见为四。足前成九。道谛下三见。故成十二也)。十五物。为无明瀑流。谓三界无明。各有五也。应知四轭。如瀑流说。别立见利故者。折出诸见。别名见瀑流及见轭者。以见推求性猛利故。见不顺住故非于漏独立者。令住生死。名为漏义。见性猛利。不顺住义。由此于漏。不独立名。但可与余合说为漏欲有轭并痴见分二名取者。此明四取体。同四轭。欲轭并痴。名为欲取。有轭并痴。名我语取。见轭分二。一名戒禁取。二名见取。应知三十四物。为欲取体。谓贪。瞋。慢。无明。各五(四五二十)。疑有四(足前成二十四)。并十缠(足前成三十四)。三十八物。为我语取体。谓贪。慢。无明。各十。疑有八(上界合论)。六物为戒禁取体。三界各有二戒禁取。故为六也(若下一道下一)。三十物。为见取体。三界各有十种见(十二见中。除二戒禁取)。上界烦恼。名我语取者。我语谓内身。依之说我。故上界烦恼。多缘内身。名我语取。我语之取。依主释也。于诸见中。别立戒禁取者。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。谓在家众。计自饿等。为天道故。诸出家众。计舍可爱境。为清净道故。无明不别立以非能取故者。不立无明。别为取者。能取诸有。故名为取。谓不了相。名为无明。非能取故。不立为取。但可与余。合说为取。此上四取。依萨婆多宗说也若依经部。四取谓以贪为体性。贪缘五欲境起。名为欲取。贪缘六十二见起。名为见取。贪缘戒禁起。名戒禁取。贪缘三界我语起。名我语取。故彼四取。以贪为体。
从此第二。释名。论云。此随眠等。名有何义。颂曰。
微细二随增随逐与随缚
住流漂合执是随眠等义
释曰。微细者。释随眠义也。根本烦恼。行相难知。故名微细。犹如眠也二随增已下。三义释随。且第一二随增者。所缘随增相应随增。能随烦恼。于所缘境。及所相应。增昏滞故随逐者。第二释随义。烦恼起得。此烦恼得。随逐有情。常为过患也随缚者。第三释随义。烦恼现行。随缚有情住流漂合执者。释上漏等名也。住者。能令众生久住生死流者。能令有情三界流转于六根门。泄过无穷故。名为漏。漂者。极漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受种种苦。故名为轭。执者为有漏依。执取生死。故名为取。是随眠等义者结上也。
俱舍论颂疏论本第二十
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十一
从此第二。明结等六门。就中分二。一正明结等。二诸门分别。就正明结等。分二。一明结等五门。二明六垢。就明结等五门分二。一标章。二别释。且第一标章者。论云。如是已辨随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所。为复有余。颂曰。
由结等差别复说有五种
释曰。除漏等外。由结等差别。复有五种。一结。二缚。三随眠。四烦恼。五缠。
从此第二。别释就中分五。一释结。二释缚。三释随眠。四释随烦恼。五释缠。就明结中分三。一明九结。二明五下分结。三明五上分结。且初第一九结云何。颂曰。
结九物取等立见取二结
由二唯不善及自在起故
缠中唯嫉悭建立为二结
或二数行故为贱贫因故
遍显随惑故恼乱二部故
释曰。结九者。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。谓三见也。六取结。谓二取也。七疑结。八嫉结。九悭结。于中恚。嫉。悭。唯欲界系。余遍三界也问何缘三见名。为见结。二取名为取结。答颂言物取等。谓三见二取。一则物等。二则取等。言物等者。物者体也。三见有十八物。二取亦十八物。故名物等。见十八者。谓苦下有身边二见。四谛下。各有邪见。合成六见。三界各六。故成十八。取十八者。苦下有二取。集灭各有一取。谓唯见取。道下亦二取。故成六取。三界各六。故名十八。言取等者。三见等。是所取也。二取等。是能取也。故名取等。谓由戒取。执身见等。为能净故。或起见取。执身见等。以为胜故。故身见等。名为所取。戒见二取。名能取也。由二唯不善及自在起故者。谓嫉悭二。唯不善性。又嫉。悭。唯自在起。不随从他。唯自力起故。名自在起。由二义胜故。于缠中别立为结。此释非理。论主破云。若缠唯八。此释可然。许有十缠。此释非理。以忿覆二种。亦具两义故。故应立为结。由此应言嫉悭过失尤重。一数现行故。谓由嫉悭数现行也。二为贱贫因故。嫉为贱因。悭为贫因也。三遍显随惑故。谓遍显欢戚随烦恼也。谓嫉与忧相应。遍显戚随惑也。悭喜相应。遍显欢随惑也。四恼乱出家在家二部故。谓出家于教法。为嫉悭恼乱。在家于财物。为嫉悭恼乱。五或恼乱天阿素洛故。谓天帝释。有甘露味。阿素洛。有女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。便兴斗诤。六或恼乱人天二胜趣故。七或恼乱他及自部故。部者众也。谓悭恼自众。嫉恼他朋。由上七义。故于十缠。唯二立结。颂言恼乱二部故者。应知摄后四种二部也。
从此第二。明五下分结。论云。佛于余处。依差别门。即以结声。说有五种。颂曰。
又五顺下分由二不超欲
由三复还下摄门根故三
或不欲发趣迷道及疑道
能障趣解脱故唯说断三
释曰。又五顺下分者。一身见。二戒禁取。三疑。四欲贪。五瞋。问何缘此五。名顺下分。答下谓欲界。此五顺益下分界故。名顺下分。由二不超欲由三复还下者。正释顺下也。由贪瞋二。不超欲界。设有能超上生有顶。由身见等三。还生欲界。故说贪瞋如守狱卒。身见等三。如防逻人故。说此五名顺下分。有说言下分者。谓下有情。即异生也。及取下界。谓欲界也。前三能障超下有情。后二能令不超欲界故。五皆得顺下分名。问如诸预流。断六烦恼。云何经说断三结耶。答此有二师。第一释者。颂云摄门根故三。言摄门者。谓身见在一门。即苦门也。戒禁取在二门。谓苦道门也。疑通四门。谓四谛门也。说断三种。摄彼三门故。说断三已说断六。言摄根者。谓边见依身见转。见取依戒禁取转。邪见依疑转。故说断三种。摄彼三根。故说断三。已说断六。或不欲发趣。已下第二释也。或言。谓显有余师释。凡趣异方。有三重障。一不欲发趣。二迷正道依邪道故。三疑正道。趣解脱者。亦有三障。一不欲发趣。谓由身见。执我我所。怖畏解脱。不欲发趣。二者迷正道。谓由戒取。执非道故。迷于正道。三者疑于道。谓由疑故。于道犹豫。佛显预流永断如斯。趣解脱障。故说断三。
从此第三。明五上分结。论云。佛于余经。如顺下分。说顺上分。亦有五种。颂曰。
顺上分亦五色无色二贪
掉举慢无明令不超上故
释曰。顺上分五。一色界贪。二无色界贪。三色无色掉举。四色无色慢。五色无色无明。由此五种。能令有情不超上界。名顺上分结。以贪过重。两界别论。
从此第二。明三缚。论云。已说结缚云何。颂曰。
缚三由三受
释曰。缚有三种。一者贪缚。二者瞋缚。三者痴缚。何缘说此三。为缚。谓依三受。故立三缚。谓于乐受。贪缚随增。谓于苦受。瞋缚随增。谓于舍受。痴缚随增。所缘相应。俱随增故。谓于舍受。亦有贪瞋。非如痴故。
从此第三。明随眠。论云。已分别缚。随眠云何。颂曰。
随眠前已说
释曰。随眠有六。乃至九十八品。初已说也。
从此第四。明随烦恼。颂曰。
随烦恼此余染心所行蕴
释曰。随烦恼此余者。此随眠外。余。缠垢等。名随烦恼。随根本烦恼起故。名随烦恼也。此随烦恼。是染心所。行蕴所摄。
从此第五。明缠。颂曰。
缠八无惭愧嫉悭并悔眠
及掉举昏沉或十加忿覆
无惭悭掉举皆从贪所生
无惭眠昏沉从无明所起
嫉忿从瞋起悔从疑覆诤
释曰。前一颂标缠。次一颂半明根本等流。缠八者。品类足论说。或十者。毗婆沙师说。缠有十。一无惭。二无愧。三嫉。四悭。五悔。六眠。七掉举。八昏沉。九忿。十覆。无惭。无愧。根品已释。嫉谓于他诸兴盛事。令心不喜。悭谓财法巧施相违。悔即恶作。根品已释。眠谓令心昧略为性。悔眠二种。虽通善恶。今十缠中。唯取染污。掉举昏沉。亦根品已释。令心愤发。说名为忿。隐藏自罪。说名为覆。无惭。悭。掉举。是贪家等流果也。无愧。眠昏沉。是无明等流。嫉。忿。是瞋家等流。悔是疑等流。覆有说贪等流。有说痴等流。有说贪痴等流。有说智人覆。是贪等流。无智人覆。是痴等流。颂云覆诤者。三说不同。故名为诤。
从此大文第二。明烦恼六垢。颂曰。
烦恼垢六恼害恨谄诳憍
诳憍从贪生害恨从瞋起
恼从见取起谄从诸见生
释曰。前两句明六垢。次四句明本惑等流。一恼。二害。三恨。四谄。五诳。六憍。此从烦恼生。秽污相粗。名烦恼垢。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。害谓逼迫。行打骂等。恨谓结怨。谄谓心曲。诳谓惑他。憍根品已释。诳憍贪等流。害恨瞋等流。恼见取等流。谄五见等流。颂言诸见者。即五见也。
从此大文第二。诸门分别。就中分五。一三断分别。二三性分别。三三界分别。四六识相应。五五受相应。且第一三断者。论云。此垢及缠。为何所断。颂曰。
缠无惭愧眠掉惛见修断
余及烦恼垢自在故唯修
释曰。缠中无惭。无愧。睡眠。惛沈。掉举。此五与见惑相应。是见所断。与修惑相应。是修所断。余谓嫉悭忿覆悔。及烦恼六垢。此之十一。自在起故。唯修所断。不随他惑。自力而起。唯与无明。共相应故。名为自在。
从此第二。明三性。论云。此随烦恼。谁通何性。颂曰。
欲三二余恶上界皆无记
释曰。欲三二者。欲界眠。昏。掉。三。通不善无记二性。与身边见相应。是无记性。余恶者。所余随惑。皆不善性。上界皆无记者。上二界中。一切随惑。皆唯无记性。
从此第三。三界分别。论云。此随烦恼。谁何界系。颂曰。
谄诳欲初定三三界余欲
释曰。谄。诳。唯在欲界初禅。臣众相依故三三界者。三谓昏。掉。憍。三。皆通三界。余欲者。余者。除前五外。所余随惑。唯欲界系。
从此第四。明六识相应。此下总明本惑及随惑。于六识中。何识何地起。颂曰。
见所断慢眠自在随烦恼
皆唯意地起余通依六识
释曰。见所断惑。及修所断慢眠。并自在随烦恼。即前嫉等五缠。及六垢是也。此见断等。唯意地起。依五识身。无容起故。余通依六识者。余谓修断贪。瞋。无明。及与修惑相应。无惭。愧。昏。掉。并大烦恼中。不信。懈怠。放逸。此等名余也。此余惑等。一一皆通六识地起。
从此第五。明五受相应。就中分二。一明本惑相应。二明随惑相应。且第一明本惑相应者。颂曰。
欲界诸烦恼贪喜乐相应
瞋忧苦痴遍邪见忧及喜
疑忧余五喜一切舍相应
上地皆随应遍自识诸受
释曰。欲界诸烦恼中。贪与喜受乐受相应。以欢行转遍六识故。瞋与忧苦相应。以戚行转遍六识故。言痴遍者。谓痴遍与前四受相应。以欢戚行转遍六识故。邪见忧及喜者。谓邪见以欢戚行转唯意地故。与忧喜相应。先造罪业。后起邪见。喜受相应。不惧报故。先造善业。后起邪见。忧受相应。福唐捐故。疑忧余五喜者。疑与忧受相应。以戚行转唯意地故。余五喜者。谓余身见等四。及慢为五。此之余五。与喜相应。以欢行转唯意地故。一切舍相应者。约通相应说。此上一切。皆舍相应。以诸随眠相续断时。必住舍受。上地皆随应遍自识诸受者。此明上界所有烦恼随其所应。遍与自地诸识俱起。诸受相应。如初禅中。具有四识。若眼等三识。所起烦恼。与乐舍相应。若意地起惑。即与喜舍相应二禅已去。乃至有顶。唯有意识。若二禅起惑。即与喜舍相应。若第三禅起惑。即乐舍相应。第四已去。乃至有顶。所起烦恼。唯舍相应。
从此第二。明随惑五受相应。论云。已辨烦恼诸受相应。今次复应辨随烦恼。颂曰。
诸随烦恼中嫉悔忿及恼
害恨忧俱起悭喜受相应
谄诳及眠覆通忧喜俱起
憍喜乐皆舍余四遍相应
释曰。随烦恼中。嫉。悔。忿。恼。害。恨。此六唯与忧受相应。以戚行转唯意地故。悭喜受相应。谓以欢行转。唯意地故谄。诳。眠。覆。此四通与忧喜相应。以欢戚行转。唯意地故憍与喜乐相应。二禅已下。喜受相应。第三禅侨。乐受相应。以欢行转。唯意地故颂言背舍者。此上随惑。约通相应说。一切皆与舍受相应。相续断时。必住舍故。余四遍相应者。余谓无惭。无愧。昏沉。掉举。此四通与五受相应。以欢戚行转。遍六识故。
从此第三。明五盖。论云。今次应辨盖相云何。颂曰。
盖五唯在欲食治用同故
虽二立一盖随蕴故唯五
释曰。上两句明盖。下两句废立。盖五唯在欲者。佛说盖。有五。一欲贪。二瞋恚。三昏眠。四掉悔。五疑。然此五盖唯在欲界。以契经说如是五种。纯是圆满。不善聚故。上界无不善。故知唯在欲。问何缘昏眠二法。及掉悔二法。合为一盖。答颂言食治用同故。虽二立一盖。食谓所食。治谓能治。即非是食也言食同者。且昏眠盖。同有五食。一𧄼瞢。二不乐。三颦呻。四食不平等性。即过度饱也。五心昧劣性。即因疲劳生也。言治同者。此二非食。谓光明想。言用同者。此二俱能。令心沈昧掉悔二盖。言食同者。谓四种法。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四随念昔寻。随所经事。忆念寻求也。言治同者。此二非食。谓奢摩他。言用同者。此二能令心不寂静。问诸烦恼等。皆有盖义。何缘世尊唯说此五。答颂言障蕴故唯五。谓贪恚盖。能障戒蕴。昏眠能障慧蕴。掉悔能障定蕴。定慧无故。于四谛疑。疑故能障解脱蕴。及解脱知见蕴。皆不得起。故唯此五。建立为盖。依经部释。昏眠障定。掉悔障慧。定障理应先慧障故。
从此大文第二。明惑灭。就中分六。一明断惑四因。二明四种对治。三明断烦恼处。四明四远性。五明断惑得灭。六明九种遍知.此下第一。明断惑四因。论云。今应思择。他界遍行。及见灭道断。有漏缘诸惑。于彼断位。不知彼所缘。知彼所缘时。而彼不断。如是诸惑。断由何因解云。问也。他界遍行者。九上缘惑也。此遍行所缘者。上界苦集是也。及见灭道断有漏缘诸惑者。谓灭道下。贪瞋慢是也。谓贪。瞋。慢。缘邪见疑无明。起名有漏缘。此贪等所缘者。即邪见疑无明也。于彼断位者。若他界遍行断位者。谓苦集智忍生时也。若灭道有漏缘。断位者。谓灭道智。忍生时也。不知彼所缘者。若断他界遍行时。不知上界苦集也。若断灭道有漏缘时。不知彼邪见疑无明也。以灭道智忍。但知灭道谛故。知彼所缘时而彼不断者。知他界遍行所缘者。谓上界苦集类智也。而彼他界。遍行不断者。谓已断故。故不断也知灭道下。有漏缘惑。所缘时者。谓苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼灭道下。邪见。疑。无明。体是苦集故。苦集智忍生。能知彼也。而彼贪瞋邪见等。不断者。谓未起灭道智忍故也。又论云。非要遍知所缘故断(答前问也)。若尔断惑。总由几因(却征也)。由四种因(总答)。何等为四(问也)。颂曰。
遍知所缘故断彼能缘故
断彼所缘故对治起故断
释曰。前三句。明断见惑因。第四句。明断修惑因。且断见惑。总由三因。遍知所缘故者。第一因也。此名遍知所缘故断。谓苦集断自界缘惑。以自界缘。缘自欲界苦集谛故。苦集忍生。既知苦集。故知自界缘惑断。由遍知所缘故断。言所缘者。即苦集也。及见灭道断。无漏缘惑。以邪见。疑。无明。缘灭道无漏。灭道忍生。知灭道谛故。彼邪见。疑。无明。即断。名遍知所缘故断。言所缘者。即灭道谛也断彼能缘故者。第二因也。此名断彼能缘故断。谓见苦集。断他界缘。以自界缘惑缘他界缘惑。他界缘惑。是所缘境。自界缘惑。是能缘心也。若断自界缘惑时。彼他界缘惑即随断。名断彼能缘故断。言能缘者。即自界缘是也断彼所缘故者。第三因也。此名断彼所缘故断。谓见灭道。断有漏缘惑。以灭道下贪等有漏缘惑。缘邪见等无漏缘惑。无漏缘惑。名为所缘。所缘若断。彼能缘有漏缘惑亦随断。故名断彼所缘故断。言所缘者。即无漏缘惑是也对治起故断者。明断修惑。由第四因。此名对治起故断。谓九品修惑。由九品能对治道。断若上上品惑。下下品道。为对治。乃至下下品惑。上上品道。为对治。此对治门。后当广释。
从此第二。明四种对治。论云。所言对治。总有几种。颂曰。
对治有四种谓断持远厌
释曰。对治有四。一断对治。谓无间道。断烦恼故。二持对治。谓解脱道。此道能持择灭得故。无间道后。名解脱道也。三远分对治。谓胜进道。令所断惑得转更远故。解脱道后。名胜进道也。四厌患对治。谓加行道。缘苦集谛。深生厌患故。无间道前。名加行道也。论主正此文云。第一加行。二无间。三解脱。四胜进。
从此第三。明断惑处。论云。诸惑永断。为定从何。颂曰。
应知从所缘可令诸惑断
释曰。应知诸惑。得永断时。不可令其离相应法。以相近故但可令惑远离所缘。令彼所缘。不复生故。
从此第四。明四远性。论云。所言远分。远性有几。颂曰。
远性有四种谓相治处时
如大种尸罗异方二世尊
释曰。上两句标。下两句释。远性有四。一相远。二治远。三处远。四时远。如大种者。如四大虽俱。以相远故。亦名为远。如尸罗者。如持犯戒。此名治远。虽一身中。有持戒犯戒。以相治故。亦名为远。异方者。如东西海。此名处远。虽同一世界。方处隔故。亦名为远。二世者。如过未世者。此名时远。虽一法上立此二世。望现在世。时分隔故。亦名为远。等言。为明举事未尽。如所造色等亦名相远。如善恶性等。亦名治远。如南北海等亦名处远。故致等言。
从此第五。明断惑得灭。论云。前言惑断由治道生。道胜进时。所断诸惑。为再断不(第一问)。所得离系。有重得耶(第二问)。颂曰。
诸惑无再断离系有重得
谓治生得果练根六时中
释曰。初句答第一问。下三句答第二问。诸惑无再断者。诸惑顿断。若更不退。必无后时再。断惑义。离系有重得者。离系者。谓择灭无为也。道胜进时。重起胜得。得前无为。是故无为。更许重得。所言重得。总有六时。谓治生一。得果有四。练根第六时也。治生时者。谓解脱道。得果时者。谓得预流。一来。不还。阿罗汉果。练根时者。谓练钝根。转为利也。此六时中。诸惑离系。随道胜进。重起胜得。如欲界系。见四谛断。色无色界。见三谛断。除道谛也。所有无为。具六时得。色无色界。见道谛断。所有无为。唯五时得。以治生时。即得果故。不应于此。分为二时。解云。道类智起。名治生时。即得预流果也。故六时中。除治生一欲界修断。五品无为。亦五时得。除预流果欲界修断。第六品无为。唯四时得。谓于前五。更除一时。得果治生。时无异故。解云。第六解脱道起。名治生时。即得一来果。除治生一时也欲界修断。第七八品无为。亦四时得。得果四中。除前二故。欲界修断。第九品无为。唯三时得。谓于前四中。又除一时。以治生时即得果故。解云。第九解脱道起。名治生时。即得不还果。除治生一时也色无色界。修断无为。唯除有顶。第九品无为。所余无为。亦三时得。得果四中。除前三故。有顶第九。唯二时得。谓前三内。又除一时。以治生时即得果故。解云。第九解脱道起。名治生时。即得阿罗汉果。除治生一时也。此约钝根及次第证者说。若利根者。则无练根。若超果者。则不定也。
从此第六。明九遍知。就中分六。一列九遍知名。二明六对果。三明建立遍知缘。四明成就遍知。五明集遍知处。六明得舍遍知。此下第一。列遍知名。且遍知有二。一智遍知。二断遍知。智遍知者。谓无漏智。于四谛境。周遍而知。名智遍知也。断遍知者。谓即诸断。断即是择灭。由断显故。择灭名断。断遍知者。此于果上。立因名故。遍知是因。断名为果。故断名遍知者。是果上。立因名也。论云。为一切断立一遍知(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
断遍知有九欲初二断一
二各一合三上界三亦尔
余五顺下分色一切断三
释曰。初句标数。次三句明见谛六遍知。后二句明修道三遍知。欲初二断一者。谓欲界系。初苦集二断。立一遍知。二各一合三者。二谓欲界。灭道二谛。各立一遍知。言合三者。欲界四谛。合成三遍知也。一见苦集断遍知。二见灭断遍知。三见道断遍知上界三亦尔者。上二界四谛。合成三遍知。如欲界数。故言亦尔。一色无色。见苦集断遍知。二色无色。见灭断遍知。三色无色。见道断遍知。此上六种遍知。名三界见谛。所断法断。六种遍知。言法断者。择灭名也余五顺下分色一切断三者。余谓三界。修断法。断立三遍知。见断外故。名之为余。欲修惑尽。立一遍知。名五顺下分结尽遍知。此遍知体。并前见谛。六种遍知。及此修断。九品无为。总集名为五顺下分结尽遍知。故论云。五顺下分结。尽遍知并前立故解云。并前见谛也色一切断三者。色谓色界。修道惑尽。立一遍知。名色爱尽遍知。一切断者。谓无色修道惑尽。立一遍知。名一切结尽遍知。此遍知体。总集三界见修无为。名一切结尽遍知体也。故论云。一切结尽。通前遍知。并前立故解云。并前见修断无为也。颂言三者。结上三界修道。立三遍知也问何缘色无色修断。别立遍知。非见所断。答以色无色。修所断惑。治不同故。遍知别立。见断治同。遍知合说。
从此第二。明六对果。论云。如是所立。九种遍知。应辨于中。几何道果。颂曰。
于中忍果六余三是智果
未至果一切根本五或八
无色边果一三根本亦尔
俗果二圣九法智三类二
法智品果六类智品果五
释曰。此有六对果。初两句明忍智果。次两句明未至根本果。次两句明无色近分根本果。次一句明俗圣果。次一句明法类智果。次两句明法类智品果。于中忍果六者。于遍知中。忍果有六。谓见谛六。遍知也。忍谓八忍。六种遍知。是忍所得。名为忍果。余三是智果者。余谓修断。三种遍知。此三智果。唯智得故。未至果一切者。谓未至定。能断三界见修惑故。具有九遍知果。故言一切。根本五或八者。毗婆沙师说。根本静虑。果唯有五。以根本地唯能永断色无色界见修惑故。故有上界见谛三果。修断二果。以不能断欲界惑故。故欲界四遍知。非根本果也或八者。或言。谓显妙音师说。彼说根本有八遍知果。于前五上。更加欲界见谛三遍知果。谓先凡位。离欲界染。后依根本地。入见谛时。于欲界系见四谛断。许别道引无漏得故别道引者。谓法智及法忍也。此别道位。起能得得。得欲界见谛。三种遍知。故此见谛。三遍知。亦是根本地果。除顺下分。以顺下分。唯是未至果故。谓根本地。所起见道。无容修彼欲界修惑。断对治故。以见修不同。故不修也。故五下分遍知。非根本地果也无色边果。一者边谓空处近分。近空处故。名无色边。以空处近分起有漏道。能断色界修惑尽故。唯得色爱尽。一遍知果也三根本亦尔者。无色前三。根本除有顶也。唯得一切结尽。一遍知果。一数同前。故言亦尔俗果二者。俗道果二。谓世俗道。能断欲界色界修所断故。得顺下分。及色爱尽。二遍知果。圣九者。谓圣道力。能断三界见修惑尽。得九遍知果法智三者。法智果三。谓法智力。能断三界修惑尽故。得修断三遍知果类智果二。谓类智力。但能永断色无色界。修所断故。得色爱尽一切结尽。二遍知果法智品果六者。品者类也。法智法忍。同品类故。名法智品。前说法忍得三果。法智得三果。今法智品。忍智双说。故得六果类智品果五者。品同前释。前说类忍得三果。类智得二果。今类智品。忍智双说。故得五果。
从此第三。明遍知缘。论云。何故一一断。不别立遍知。唯就如前九位建立。颂曰。
得无漏断得及缺第一有
灭双因越果故立九遍知
释曰。且由三缘。立六忍果。一得无漏断得。谓得无漏择灭得故。二缺有顶。谓有顶地。五部惑中。随不成就一部惑故。不成名缺。三灭双因。谓灭自部同类因。及他部遍行因故。名灭双因。谓五部各自部为同类因。若苦集互。为遍行因。余三部。用苦集为遍行因如诸异生能断苦集。有灭双因。阙余二缘。虽得无为。不立遍知。若诸圣者。入见道位。至苦类忍现行已前。虽得无漏得。阙余二缘。不立遍知。谓苦类忍。虽断有顶惑。犹现在前。而不名缺。至苦类智集法忍位。虽缺有顶。未灭双因。未灭集下遍行因故谓集法忍。虽断集部。未不成就。故不名灭。集法智位。三缘具故。方立遍知。故后法智。类智位中。所得无为。皆三缘具故。立遍知越界者。此明四缘立三智果。谓于前三。加越界故越欲界故。立顺下分越色界故。立色爱尽越无色界。故立一切结尽遍知杂心论师。总立五缘。于前四上。加离俱系。谓离自部系。及他部系。名离俱系。与双因别者。因宽系狭故也。谓系唯随眠。因通相应俱有法也。
从此第四。明成就遍知。论云。谁成就几遍知。颂曰。
住见谛位无或成一至五
修成六一二无学唯成一
释曰。住见谛位无者。见道有十五心。前五心来。无遍知也。或成一至五者。于见道位。至第六集法智。及集类忍。唯成一遍知。至第八集类智。及灭法忍。成二遍知。至第十灭法智。及灭类忍。成三遍知。至第十二灭类智。及道法忍。成四遍知。至第十四道法智。及第十五道类忍。成五遍知。故言一至五也。修成六一二者。修谓住修道位。从道类智。乃至未离欲染。成六遍知。及离欲者。却退亦成六遍知全离欲染。色爱未尽。成一遍知。谓顺下分或先离欲。来入见道。至道类智。未起色爱尽。胜果道时。亦成就一。谓顺下分又从色爱尽。起色缠退。及无学位。起色缠退。亦成顺下分一也若色爱永尽。成二遍知。谓顺下分。及色爱尽或先离色爱者。来入见道。从道类智。后起色爱尽胜果道。至未全离无色爱前。成顺下分及色爱尽二从无学位。起无色缠。退亦成顺下分色爱尽二无学唯成一者。谓一切结尽遍知。
从此第五。明集遍知。论云。何缘不还。阿罗汉果。总集诸断。为一遍知。颂曰。
越界得果故二处集遍知
释曰。具二缘故。总集遍知。一者越界。二者得果。离欲染时。越欲界故。得不还故离无色染时。越无色界故。得无学果故。故于两果。总集遍知。
从此第六。明得舍遍知。论云。谁舍。谁得。几种遍知。颂曰。
舍一二五六得亦然除五
释曰。舍一者。谓无学道退。舍一切结尽。一遍知也。及色爱尽退。舍色爱尽遍知。并全离欲退。舍五顺下分一遍知也。舍二者。谓诸不还。从色爱尽。起欲缠退。舍色爱尽。及顺下分。二遍知也及得阿罗汉时。亦舍前二遍知也。舍五者。谓先离欲。来入见道。至道类智。证不还果时。得顺下分一。舍前见道。五遍知也。言舍六者。谓未离欲。圣得离欲时。得五顺下分一遍知。舍前忍果六遍知也。得亦然除五者。谓得遍知。有得一。得二。得六。如前舍数。故言亦然。唯除得五。言得一者。谓得未得。九遍知中。一一渐得。皆名得一。前见道位。成二三四五等者。约成就说。成通先后故也。得唯据初。故渐得中。无有初得二三四五等。遍知也。此下言得二六者。唯约退位得说。非据渐得也。及从无学。起色缠退。亦名得一。谓顺下分。言得二者。谓从无学。起无色缠退。名为得二。谓色爱尽。及顺下分。言得六者。谓从不还退。一刹那中。得忍果六也。
俱舍论颂疏论本第二十一
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十二
贤。谓贤和。圣谓圣正。此品广明。故名分别。就此品中。大文有三。一总明道体性。二明道所证谛。三约道辨人。且初第一明道体性者。论云。如是已说烦恼等断。于九胜位。得遍知名。然断必由道力故得。此所由道其相云何。颂曰。
已说烦恼断由见谛修故
见道唯无漏修道通二种
释曰。前已广说诸烦恼断。由见谛道及修道故。于中见道唯是无漏。修道通二种谓有漏无漏也。十五心位。见道速能治三界故于四谛下。一刹那中。顿断九品见所断故。非有漏道有此堪能。故唯无漏。
从此第二。明道所证谛。就中分二。一明四谛。二明二谛。就明四谛中分二。一正明四谛。二别显苦谛。且第一明四谛者。论云。如向所言。由见谛故此所见谛。其相云何。颂曰。
谛四名已说谓苦集灭道
彼自体亦然次第随现观
释曰。谛四名已说者。谓界品。初云无漏谓道谛。此说道谛也。择灭谓离系。此说灭谛也。及苦集世间。此说苦集谛也。次第列者。一苦。二集。三灭。四道。问今此品。列四谛。与彼界品所说体有何异耶。答颂言彼自体亦然。谓显体同彼故。说亦然声。问四谛次第。何缘如是。答颂言次第随现观现观者。见道也。谓现观位先所观者。便在先说。问何缘现观。次第必然。答谓暖等。加行位。如是观故。问何缘加行位。如是观耶。答谓若有法。是爱着处。能作逼恼。为苦恼因。最初观苦。次复观苦以谁为因。便观集谛。次复观苦以谁为灭。便观灭谛。次复观苦灭以谁为道。便观道谛。如见病已次寻病因。续思病愈。后求良药。故良医经云。夫医王者。谓具四德。能拔毒箭。一善知病状。二善知病因。三善知病愈。四善知良药。如来亦尔。为大医王。如实了知苦集灭道故。加行位如是次第观现观位中次第亦尔。如已观地踪马奔驰。言现观者。应知此目现等觉义。谓现前觉观谛境也。问何故经中说为圣谛。答圣见四谛。无颠倒故。名为圣谛。故有颂曰圣者说是乐(灭谛涅槃)非圣说为苦(外道谓涅槃为苦也)圣者说为苦(有漏也)非圣说是乐(言有漏乐)。
从此第二。别明苦谛。论云。唯受一分(五受中苦受也)。是苦自体。所余并非。如何可言诸有漏行皆是苦谛。颂曰。
苦由三苦合如所应一切
可意非可意余有漏行法
释曰。苦由三苦合者。标也。苦谛由三苦合名为苦谛。一苦苦性。谓苦受。生时苦。住时苦。名苦苦也二坏苦性。谓乐受。生时乐。住时乐。坏时苦。名坏苦也三行苦性。谓不苦不乐受。由行成苦。众缘造作故。无常性故。名行苦也。如所应一切者。一切有漏。如其所应。与三苦合。皆名苦谛。一可意有漏法。与坏苦合。名为苦也。二不可意。有漏法。与苦苦合。名为苦也。三余有漏法。与行苦合。名为苦也谓除可意不可意。外名余有漏应知。此中说可意。名坏苦。说不可意。名苦苦者。且约别论。理实可意。及不可意。皆名行苦。无常性故。故一切行。行苦故苦。行苦微细。唯圣观见。故经部师。鸠摩罗多颂曰如以一睫毛置掌人不觉若置眼睛上为损及不安愚夫如手掌。不觉行苦睫。智者如眼睛。缘极生厌怖(缘是行苦)故诸愚夫。于无间狱。生苦怖心。不如众圣于有顶蕴。以有顶蕴是行苦故。问若诸法中。亦许有乐。何缘但说苦为圣谛。答萨婆多宗中。有一类释。由乐少故。如置绿豆乌豆聚中。以少从多。名乌豆聚。谁有智者。沥水洗痈。有少乐生。计痈为乐经部祖师。以颂释言。能为苦因故。能集众苦故。有苦希彼故。说乐亦名苦婆娑正义解云。理实应言。诸有及乐。体皆是苦。以就行苦同一味故。由此言苦。为谛非乐又依经部宗及大众部等。定无实乐。受唯是苦愚夫颠倒妄谓之乐。故世尊言。汝应以苦观于乐受萨婆多宗言。乐实有。佛言以苦观乐受者。意显乐受。有二种性。一有乐性。依自相门。自性乐故。二有苦性。谓依异相门。亦是无常变坏法故故言以苦观乐受者。依行苦及坏苦说。非苦苦也。故有颂曰。诸佛正遍觉。知诸行无常(行苦)及有为变坏(坏苦)故说受皆苦于前两说。论主评云。对法诸师。言实有乐。此言应理又萨婆多宗。苦集一物因果分二。即苦谛体为因义边。亦名集谛若依经部宗。唯说贪爱。为集谛体。以经唯说贪爱为集故萨婆多云。经就胜故。说爱为集。理实一切。皆是集谛。故薄伽梵。伽陀中说。业爱及无明为因。招后行令诸有相续。名补特伽罗此颂既言业与无明为因招果。故知非唯爱为集谛。
从此第二明二谛。论云。谛有二种。一世俗谛。二胜义谛。如是二谛其相云何。颂曰。
彼觉破更无慧折余亦尔
如瓶水世俗异此名胜义
释曰。彼觉破便无者。若彼物觉。物破便无。名世俗谛。如瓶被破瓶觉则无。如衣被破衣觉亦无。故瓶衣等名世俗谛。慧折余亦尔者。谓若有物以慧折余。彼觉则无亦是世俗。如水被慧分折色香味触时。水觉则无。如折火亦尔。火觉则无。故此水火。名世俗谛。如瓶水世俗者。如瓶世俗属初句也。如水世俗。属第二句也。然此瓶水。未被折时。假立此名。称为世俗。依世俗理。说有瓶等。是实非虚。名世俗谛。异此名胜义者。异此瓶水。名胜义谛。如青色等。碎至极微。色觉常在。及慧折味等。乃至极微。味觉常在。及慧分折受等四蕴。至一刹那。彼觉常在。故彼色等。名胜义谛。此真实有。故名胜义。依胜义理。说有色等。是实非虚。名胜义谛依经部说。如无漏智及此后得世间正智。所取诸法。名胜义谛。除此已外。余智取法。名世俗谛。
从此大文第三。约圣道辨人。就中分三。一明圣道加行。二约三道辨人。三明诸道差别。就明加行中。复分为二。一总标。二广明。此下第一。总标加行者。论云。已辨诸谛。应说云何方便勤修。趣见谛道。颂曰。
将趣见谛道应住戒勤修
闻思修所成谓名俱义境
释曰。将趣见谛道。应先住戒。然后勤修闻思修慧因闻思修。所成慧故。慧名所成。依闻所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起修所成慧。问三慧何别。答闻所成慧。唯缘名境。未能舍文而观义故。思所成慧。缘名及义。未全舍文而观义故。颂言俱者。谓名义也。修所成慧。唯缘义境。已能舍文而观义故。
从此第二。广明加行。就中分四。一明身器清净。二明五停心位。三明四念住。四明四善根。此下第一明身器清净。论云。诸有欲于修精勤学者。如何净身器。令修速成。颂曰。
具身心远离无不足大欲
谓已得未得多求名所无
治相违界三无漏无贪性
四圣种亦尔前三唯喜足
三生具后业为治四爱生
我所我事欲暂息永除故
释曰。身器清净略由三因。一身心远离。二喜足少欲。三住四圣种。具身心远离者。身远离者。离相杂住。心远离者。离不善寻无不足大欲者。第二因也。无不足者。喜足也。无大欲者。少欲也。前二易可成。由喜足少欲。问无不足无大欲。此之二无。差别云何。答颂言谓已得未得多求名所无。谓已得衣等。更多希求。名不喜足。是喜足所无也。若未得衣等。更多希求。名为大欲。是少欲所无也。治相违者。此明喜足少欲。与此不喜足大欲相违也界三者。喜足少欲。若有漏者。通三界。若无漏者。通九地。所治二种唯在欲界无漏无贪性者。喜足少欲。亦通无漏。无贪为体。所治二种。以贪为性。四圣种亦尔者。释第三因也。能生众圣。故名圣种。四圣种体。亦是无贪。同前喜等。故言亦尔前三唯喜足者。一衣服喜足圣种。二饮食喜足圣种。三卧具喜足圣种。四乐断乐修圣种。谓乐断烦恼。乐修圣道也。问第四圣种。既非喜足。如何亦用无贪为体。答以能弃舍欲贪有贪故。此第四亦无贪性。问何须立此四圣种耶。答颂言三生具后业。前三圣种。助道生具。最后圣种。助道事业。以诸弟子舍俗生具及俗事业。世尊哀愍。立此助圣道生具事业。令修行者。解脱非久也。问何故安立如此二事。答颂言为治四爱生。一衣服爱。二饮食爱。三卧具爱。四有无有爱。治四爱故。立四圣种。我所我事。欲暂息永除故者。此更异释。我所事欲者。衣服等三。此上起贪心。名我所事欲也。我事欲者。谓身也。身上起贪。名我事欲。为佛意欲令诸弟子。暂息我所事欲。故立前三圣种。永除我所及我事欲。故立第四圣种。
从此第二。明五停心位。七方便也。就中有二。一总标。二别释。且总标者。论云。如是已说修所依器。由何门故。能正入修。颂曰。
入修要二门不净观息念
贪寻增上者如次第应修
释曰。正入修门要者有二。一不净观能治贪欲。二持息念能除乱寻。
从此第二别释。就中分二。一释不净观。二释持息念。就不净观中。复分为二。一明行相。二诸门分别。且初明行相者。论云。此中先应辨不净观。如是观相云何。颂曰。
为通治四贪且辨观骨锁
广至海复略名初习业位
除足至头半名为已熟修
系心在眉间名超作意位
释曰。修不净观。正为治贪。贪有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪。四供奉贪。缘青瘀等。修不净观。治显色贪。缘虫食等。治形色贪。缘虫蛆等。治妙触贪。缘尸不动。治供奉贪若缘骨锁。修不净观。通治四贪。以骨锁中无四贪境故。今应且辨修骨锁观。此唯胜解作意相应言胜解者。假想观也。谓于色中。作不净殊胜解也。此不净观。少分缘故。不断烦恼。夫断惑者。要须遍缘故也。但能伏贪。令不现行然瑜伽师。修骨锁观。总有三位。一初习业位。二已熟修位。三超作意位。修不净观。应先系心于自身分。或于足指或额或余。随所乐处。安止其心。心得住已。依胜解力。假想思惟。皮肉烂堕。渐令骨净。乃至具观全身骨锁。见一具已复观第二。渐次一房一寺乃至遍地。以海为边。骨锁充满为令胜解得增长故。渐略而观。乃至唯观一具白骨。齐此渐略。不净观成。名初习业位。为令略观胜解力增。于一具中。先除足骨。思惟余骨。渐次乃至。除头半骨。思惟半骨。齐此转略。名已熟修位。为令略观胜解自在。除头半骨。系心眉间。专注一缘。湛然而住。齐此极略。名超作意位论云。有不净观。有所缘少非自在少。应作四句作意已熟。所缘自身。名为第一句。作意熟故。非自在少。所缘一身故名所缘少作意未熟。所缘至海。名第二句。作意未熟。是自在少。所缘至海。故非所缘少作意已熟。所缘至海。为第三句。自在所缘。俱非少也作意未熟。所缘自身。为第四句。自在所缘。二俱少也。
从此第二诸门分别。论云。此不净观何性(一问)。依几地(二问)。缘何境(三问)。何处生(四问)。何行相(五问)。缘何世(六问)。为有漏为无漏(七问)。为离染得。为加行得(八问)。颂曰。
无贪性十地缘欲色人生
亦净自世缘有漏通二得
释曰。无贪性者。答初问也。谓不净观。无贪为体。十地者。答第二问。通依十地。谓四根本静虑。及四近分中间欲界言四近分者。谓四禅各有近分也缘欲色者。答第三问。唯缘欲界显形色人生者。答第四问。唯在人趣生。除北俱卢。以天趣中。无有青瘀等。故无此观不净者。答第五问。以不净为行相自生缘者。答第六问。若在过去。缘过去世。若在现在。缘现在世。若在未来。缘未来世。名自世缘。若不生法。通缘三世。有漏者。答第七问。既是假想观。故唯有漏。通二得者。答第八问。通离染得及加行得。若曾修得。有离染得。曾未得者。有加行得。
从此第二。别释持息念。就中分二。一明念差别。二明息差别。且释念差别者。论云。说不净观相差别。已次应辨持息念。此差别相云何。颂曰。
息念慧五地缘风依欲身
二得实外无有六谓数等
释曰。此有八门。息念慧者。第一出体门。此之息念。以慧为体。息即是风。念持息故名为息念。体虽是慧。而名念者。由念力持。慧于境中。得分明故。经言阿那阿波那念。阿那者。此云遣来。谓持息入。是引外风。令入身义。阿波那者。此云遣去。谓持息出。是引内风。令出身义。五地者。第二依地门。谓依初禅近分。及二三禅近分。并中间欲界。此念唯与舍受相应故。在近分中间欲界。非余地也。谓苦乐受。能顺引寻。此念持寻故唯舍受缘风者。第三境界门。此定缘风依欲身者。第四依身门。唯依欲界人天趣身。除北俱卢二得者。第五辨得门。通离染得及加行得实者。第六作意门。此与真实作意。相应非假想也外无者。第七简邪门。佛教方修。外道无有。以诸外道无说者故。自不能觉微细法故数等者。第八辨相门。此相差别。由具六因。一数。二随。三止。四观。五转。六净。数者谓系心。缘出入息。从一至十。此有三失。一数减失于二谓一。二数增失。于一谓二。三杂乱失。于入谓出。于出谓入。离此三失。是名正数。中间错乱。复应从一次第数之。终而复始。乃至得定随谓系心。缘出入息。不作加行。随息而行。止谓系念。唯在鼻端。或于足指。随所乐处。安止其心。观谓观察此息风。已并观息俱大种造色。及依色住。心心所法。具观五蕴。以为境界。转谓移转。转息风觉。乃至世第一法位。净谓胜进。入见道位等。乃至尽智等。为摄六相故。说颂曰持息念应知有六种异相谓数随止观转净相差别。
从此第二明息差别。论云。息相差别云何应知。颂曰。
入出息随身依二差别转
情数非执受等流非下缘
释曰。此有六门。入出息随身者。第一依身门。谓息随身。以息是身一分摄故依二差别转者。次第二依息门。身心名二。息依身心转也。要具四缘。息方得转。一息所依地。谓欲界初二三禅。名有息地也。二风道通。谓口鼻也。三毛孔开。四入出息地。粗心现前前三名身差别。后一名心差别。生无色界。四缘俱阙。若羯剌蓝。頞部昙。闭尸。健南。四位唯有粗心及息地。阙余二缘。及在欲界初二三禅。入二无心定。唯有三缘。阙粗心一也若在欲界等。入第四定。唯有二缘。阙粗心及毛孔开。以第四定极淳厚故。引彼大种。遍满身中。毛孔不开也若身生第四定。有风道通。谓口鼻也。及容有粗心。谓起下地威仪。通果心也。阙余二缘。此上诸位。随阙一缘。息皆不转故。论云。谓要身中(息所依也)。有诸孔隙(孔是风道通。隙是毛孔开也)。入出息地。粗心现前(第四缘也)。息于尔时。方得转故。出第四定等。及初生时。息最先入(谓息先无故也)。入第四定等。及后死时。息最后出(息新断故)情数者。第三依情门。息是有情数摄。身一分故。非执受者。第四非执受门。息非执受。不与根合故。等流者。第五五类门。息是等流性。同类因生故。非下缘者。第六息观门。息唯自上地心之所缘。非下地心缘上地息。如身生欲界。起欲界心。自地心也。起上初二三禅心。缘欲界息者。上地心也。若初禅息。唯三地缘。第二禅息。通二地缘。第三禅息。唯自地缘。若生下地。无上息故。又生上地。起下地心。非是缘息心。故下地心。不缘上地息也。如生初禅。起欲界心。唯是通果。然此通果。唯缘欲界所变化事若生上二禅等。起初禅等心。通威仪通果。威仪唯缘初禅身业。通果亦唯缘初禅变化。故起下地心。而不能缘上地息也。
俱舍论颂疏论本第二十二
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十三
从此第三。明四念住。就中分二。一明别相念住。二明总相念住。且初明别相者。论云。如是已说入修二门。由此二门。心便得定。心得定已。复何有所修。颂曰。
依已修成止为观修念住
以自相共相观身受心法
自性闻等慧余相杂所缘
说次第随生治倒故唯四
释曰。依已修成止为观修念住者。依前二门。已修成止。梵云奢摩多。此云止也次应为观修四念住。观者。梵云毗钵舍那。即是慧也。以自相共相观身受心法者。释也或以自相。或以共相。别观身受心法身受心法。各别自性。名为自相。大种造色。是身自性。受是受性。心是心性。除此三外。所余诸法。名法自性一切有为。皆非常相(通道谛也)。一切有漏。皆是苦性(唯苦集谛也)。及一切法。空非我性(通四谛及虚空非择灭也)。此非常等。诸法共有。名为共相共相别观者。谓且观身与余有为。同非常相。与余有漏。同是苦相。与一切法。同空非我相。受等亦尔问如何得知念住成满。答观身至一极微一刹那时。名为身念住满。观受心法。至一刹那。名受等满。以非色故。无一极微自性闻等慧余相杂所缘者。出体也。念住有三。一自性念住。以慧为体。此通三慧也。慧名念住者。谓由念力。令慧住境。或由慧力。令念住境。故名念住二相杂念住。谓慧及相应。并俱有四相为体。互相杂故。名为相杂三所缘念住。谓身。受。心法。为体。此是念住所缘境故三中相杂。能断烦恼。以摄慧故。自性不能断惑。以太减故。夫断烦恼。必须慧解及俱有法。自性唯慧。故太减也。所缘念住。不能断惑。以太增故。有非俱有故。太增也所缘念住。复有三种。一缘自相续身。二缘他相续身。三缘自他俱相续身。其身受心法。各有三。缘自他俱相续异故身受心法。四各有三。总成十二。说次第随生者。说四念住次第。随生先后也。谓身最粗。次受是粗。次心是粗。法最为细。摄涅槃故随境粗者。应先观故。故身念住。最初生也。又论云。或诸欲贪。于身处转。故四念住。观身在初。然贪于身。由欣乐受。欣乐于受。由心不调。心之不调。由惑未断。法中摄惑故。法第四也。故观受等。如是次第。治倒故唯四者。此四念住。观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。治彼常乐我净四颠倒故。故唯立四论云。四中三种。唯名不杂缘。第四所缘。通杂不杂。若唯观法。名不杂缘。若于身等。二三或四。总而观察。名为杂缘。解云。于身等四。或二二合缘。三三合缘。或四总缘。杂身等故。名杂缘也。
从此第二。明总相缘。论云。如是熟修杂缘身等。法念住已。复何所修。颂曰。
彼居法念住总观四所缘
修非常及苦空非我行相
释曰。言彼居者。彼观行者。居此总杂法念住也。总观身等四所缘境。修四行相。谓非常等前别相位。有杂缘者。或二三四今此杂缘。唯总相缘四。与前别故。总相念住。唯是总杂法念住也。
从此第四。明暖等四善根。就中有五。一明善根观行。二诸门分别。三明善根胜利。四明三乘转根。五明修果远近。且第一明观行者。论云。修此观已。生何善根。颂曰。
从此生暖法具观四圣谛
修十六行相次生顶亦然
如是二善根皆初法后四
次忍唯法念下中品同顶
上唯观欲苦一行一刹那
世第一亦然皆慧五除得
释曰。从此生暖法者。从此总相念住成就已。次生暖法。此法如暖立暖法名。圣道如火。能烧惑薪。圣火前相。故名为暖具观四圣谛修十六行相者。此明暖位也。此暖善根。分位长故。能具观四圣谛。及能具修十六行相。观苦圣谛。修四行相非常苦空非我观集圣谛。修四行相。因集生缘观灭圣谛。修四行相灭静妙离观道圣谛。修四行相。道如行出。释此相义后当辨之次生顶亦然者修暖善根。有下中上。至成满时。有善根生。名为顶法。亦观四谛。修十六行相。同前暖位。故言亦然。暖顶二善根。俱名动善。可退动故。动善根中。顶为最胜。如人顶故。名为顶法又忍位。是进暖位。是退此顶。在进退两际。犹如山顶。故名为顶如是二善根皆初法后四者。暖顶二善根。初安足时。皆法念住。后增进时。通四念住。初安足者。谓此暖顶。以十六行相。最初游践四圣谛迹。名初安足。即初起也。谓见道中。唯法念住。以暖顶位。顺见道故。故初安足。唯法念住。后增进时。稍容预故。故得通修四念住也次忍唯法念者。从顶善根。有善根生。名为忍法。忍可四谛。最殊胜故。又无退故。名为忍法。忍初安足。及后增进。唯法念住。近见道故。故初与后。皆法念住颂言下中品同顶者。此忍善根。有下中上品。下中二位。同前顶位。具观四谛。修十六行相也。上唯观欲苦一行一刹那者。上品忍位唯观欲苦。唯以一行一刹那心。名为上忍也今略明忍位下中上品者。若下品忍。具观四谛。修十六行。中品忍位。减缘减行上下八谛。名之为缘。所缘境故上界四谛。有十六行。欲界四谛。有十六行。总计合成三十二行。名之为行。能缘行故。应知七周减缘。二十四周减行。谓以四行。观欲界苦。如是乃至以四行相。观欲界道。后以三行。观上界道。减余一行。名一周也又以四行。观欲界苦。如是乃至后以二行。观上界道。减余二行。第二周也又以四行。观欲界苦。如是乃至以一行相。观上界道。减余三行。第三周也又以四行。观欲界苦。如是乃至以四行相。观欲界道。不观上界道。名为减缘。减缘之时。虽亦减行。减缘摄故。不名减行。此第四周也。此第四周。即是一周减缘摄也如减上界道谛。如此减余七谛行相。亦尔。唯于缘中。不减欲苦。减余七谛。名七周减缘总而言之。上下八谛。各减三行。谓欲界苦下。一行相留故。不减。所余七谛。余一行相。与缘同减故。但言三。三八二十四。名二十四周减行。理实言之。三十一周减行。谓余七行。减缘摄故。是故但言二十四也。于减行中。初减一行。名中忍初。如是乃至。减欲界苦下二行相时。但有二行。二刹那心。观欲界苦名中忍满唯有一行一刹那心。观欲界苦。名为上忍就此中忍。未减道时。虽减行相。犹观道故。故得具修四种谛也。颂言中品忍同顶位观四谛者。约此说也至中忍满。唯观一谛。不具四也又于中忍。未减道时。修十六行相。此言修者。但是得修行。虽起一。能起得。修彼未来四谛下十六行相。故言修也。颂言中忍同前顶位修十六行相者。约此中忍未减道说也若此中忍。减道谛时。但修十二行相。非十六行也。既减彼道。心无欣慕。故彼道下。四行相亦。不起得修也。由此道理。减灭谛时。但修八行。谓不修彼灭道谛下各四行故减集谛时。但修四行。谓唯修苦下四种行故故于中忍。有修十六十二。八四行相于上忍位。亦修四行。唯起一行一刹那心。以观苦故故能起得。修彼苦下四行相也。问于上忍位。减彼三行。何故修彼所减行耶。答虽减彼行。不减谛故。起欣慕心。故得修彼所减行相。于中忍位。修所减行。准此理说。于三十二行中。唯留欲界苦下一行者。拟入见道故。须留也。余三十一。如名次第。从后向前。渐渐除之。缘既从后除之。行亦从后减也问苦下一行。为留何行。答入见道人有二行者。一者利根。谓是见行见行有二。若着我者。留无我行。着我所者。即留空行二者钝根钝根亦二我慢增者。留无常行。懈怠增者。即留苦行又依西方德光论师。解减行云。欲苦四行。从后除之。如留无常。入见道者。先减非我。次减空。后减苦若留苦行。入见道者。先减非我。次减空。后减无常若留空行。入见道者。先减非我。次减苦。后减无常若留非我。入见道者。先减空。次减苦。后减无常。减欲苦谛。四行既然。减余七谛四行亦尔。谓余七谛。各有四行。与此欲苦四行。相属如名次第。拟宜相当。以说其减。且如无常入见道者。于上界道。先减出。次减行。次减如。后减道。以道属无常故。后减也。若以苦行。入见道者。于上界道。先减出。次减行。次减道。后减如以如属苦故后减也。若以空行。入见道者。于上界道。先减出。次减如。次减道。后减行。以行属空。故行后减也若以非我。入见道者。于上界道。先减行。次减如。次减道。后减出。以出属非我故后减也减余六谛。各四行相。准前说之。为摄前义。总举论云。谓瑜伽师。于色无色。对治道等(等余七谛)一一圣谛行相(三十二行)所缘(上七谛)渐减渐略(明减义也)乃至但有二念作意。思惟欲界苦圣谛境。齐此已前。名中忍位。从此位无间。起胜善根。一行一刹那。名上品忍。此善根起。不相续故(解云。唯有一念。故不相续。已上论文。义如前说也)世第一亦然者。从上品忍。无间生世第一法。此世第一。唯缘欲苦。唯有一行一刹那心。同前上忍。故言亦然。此有漏故。名为世间。于世间中。是最胜故。名为第一。此世第一。有士用力。离同类因。引见道生。故名最胜皆慧五除得者。出体此暖等四念住性故。皆慧为体。若并助伴。皆五蕴性(有定共戒。名为色蕴。余四可知)此暖等四。有能得得。助伴体中得。非暖等四善根体。故言除得。出见道后。有法后得。得此暖等。暖等上得。圣容现行。若此暖等。以得为体。岂有圣者暖等善根重现前耶。谓暖等四。圣道加行。得圣果已。理不合起故。暖等体非是得也。
从此第二。诸门分别。论云。已辨所生善根体相。今次应辨彼差别义。颂曰。
此顺决择分四皆修所成
六地二或七依欲界身九
三女男得二第四女亦尔
圣由失地舍异生由命终
初二亦退舍依本必见谛
舍已得非先二舍性非得
释曰。初句标。第二句明修摄。第三句明依地。第四句明依身。第五第六句明男女得二。第七第八第九句明舍相。第十句明得久近。第十一句明得非先。第十二句明舍体此顺决择分者。标也。此暖等四。名顺决择分见修无学。三种圣道。皆名决择。决谓决断。能断疑故。择谓简择。谓能分别四谛相故见道名决择分。是决择中一分故也。此暖等四。引见道故。能顺于彼。名顺决择分四皆修所成者。此暖等四。依定地故。修所成摄六地者。依地门。暖等四善。通依六地。谓未至中间四静虑也。欲界中无。非定地故。无色亦无。谓暖等四。见道眷属无色无见道。故无暖等也。二或七者。二谓暖顶。或言谓显妙音师说。彼说暖顶。通依七地。于前六地。更加欲界也。依欲界身九者。依身门。此暖等四。唯依欲界人天身。起除北俱卢。人趣三洲。及六欲天也。九处身起。唯依欲者。能厌苦故前三善根。三洲初起。后生六天。亦续现前。第四善根。天亦初起。谓第四善。唯一念故。故人天趣。皆得初起。三女男得二者。此四善根。唯依男女。非扇搋等。前三善根。男女得二。且男得二者。谓男得男善根。及得女善根。女得二者。谓女得女善根。及得男善根。故名得二。以暖等三。男容转形为女。女容转形为男故。暖等三。女男得二。第四女亦尔者。第四善根。女得二种。同前暖等。故言亦尔。谓女得女善根。及得男善根。以女容转形为男故。若第四善根。男唯得一。谓男唯得男身善根。而不得女。已得女身非择灭故。圣由失地舍异生由命终者。明舍义也。圣舍暖等四善根者。由失地舍。谓依此地。得此善根。若迁上地。此地便失。失此地时。善根方舍。若此地死。还生此地。不失地故。暖等不舍。若异生舍但由命终。异生于地。失与不失。但命终时。必舍暖等。谓由异生无见道资。故命终舍。初二亦退舍者。谓异生于暖顶。亦由退舍非圣人也。异生于忍及世第一。亦无退舍。依本必见谛者。若诸异生。依四根本。起暖等者。彼于此生。必入见道。厌生死心。极猛利故。舍已得非先者。舍暖等已。后重修得。所得必非先所舍者唯得先未得者。以暖等善。未曾熟修。要大加行。方修得故。故得未曾得者。不得先所舍也。若先暖等。经生故舍。遇了分位善说法师。便生顶等。若不遇者。还从暖修得。二舍性非得者。失退二舍。以舍得故。非得为体。
从此第二。明善根胜利。论云。得此善根。有何胜利。颂曰。
暖必至涅槃顶终不断善
忍不堕恶趣第一入离生
释曰。暖位虽退又断善根。造无间业。堕三恶趣。而无久流转。必至涅槃故。若得顶法。虽有退等。必不断善。若得忍法。虽命终舍。而无有退。不堕恶趣。若下忍位。于二恶趣。得非择灭。若至上忍。于卵湿生。及无想天。北俱卢。大梵王。处并扇搋。半择迦。二形身。及第八有等。并见所断惑。于此生处身有惑中。得非择灭。以上忍位。必入见道。得成圣果。故于卵等。得非择灭。若见断惑。虽即未断。以必不起故。得非择灭也。世第一法。虽是异生。能起无间。入正性离生。正性离生者。见道名也。
从此第四。明三乘转根。论云。此四善根。各有三品。由声闻等(等独觉与佛也)种姓别故。随何种姓。善根已生。彼可移转向余乘不。颂曰。
转声闻种姓二成佛三余
麟角佛无转一座成觉故
释曰。声闻种姓。暖顶二位。容转成佛。若得忍位。无成佛理。菩萨利物。必往恶趣。忍超恶趣。故不成佛。言三余者。余谓独觉。在佛乘外。故名为余。声闻种姓。暖顶忍三。容可转成独觉乘故。名为三余。麟角独觉。与佛世尊。于暖等位。性必无转。谓此二圣。依第四禅。一座成觉。故无容转也。梵云菩提。此翻为觉。三乘菩提。皆以尽智无生智为体。言一座者。始从暖位。终至菩提。不起于座。第四静虑。是不倾动。最极猛利。三摩地故。堪为麟角及佛所依。
从此第五。明得果久近。论云。颇有此生创修加行即此生引起顺决择分耶。不尔云何。颂曰。
前顺解脱分速三生解脱
闻思成三业殖在人三洲
释曰。顺决择分。今生起者。必前生起顺解脱分。诸有创修顺解脱分。极速三生方得解脱。谓初生起顺解脱分。第二生起顺决择分于第三生。方得入圣。乃至得阿罗汉也声闻极速。三生极迟。六十劫。独觉极速。四生极迟百劫顺解脱分。闻思所成。唯散地故。三业为体殖解脱分。唯人三洲。三恶趣无。无般若故。诸天亦无。无厌苦故。北洲无者。以无厌心。及般若故又施一食。持一戒等。深乐解脱。回求菩提。愿力所持。便名种殖顺解脱分。
从此大文第三。约三道辨人。就中有三。一明三道建立。二明七种圣人。三明学无学满。就明三道建立。中二。一约现观位明。二约修无学道。就约现观明中二。一明十六心。二依位建立就明十六心中四。一正明十六心。二明十六心依地。三明忍智次第。四明见修道别且第一明十六心者。论云。于中已明诸加行道。世第一法。为其后边。应说从斯。复生何道。颂曰。
世第一无间即缘欲界苦
生无漏法忍忍次生法智
次缘余界苦生类忍类智
缘集灭道谛各生四亦然
如是十六心名圣谛现观
此总有三种谓见缘事别
释曰。从世第一善根。无间即缘欲界苦圣谛境。生无漏法。名苦法智忍。苦忍无间缘欲界苦谛。次生法智。名苦法智此智无间。次缘余界(上二界)苦圣谛境。有类智忍生。名苦类智忍此忍无间。即缘此境。有类智生。名苦类智。如缘苦谛有此四心。缘集灭道。各生四亦然。谓苦类智后。缘欲集谛。生集法智忍此忍无间。生集法智。此智无间。缘上界集谛。生集类智忍。此忍无间。生集类智。此智无间。缘欲灭谛。生灭法智忍。此忍无间。生灭法智。此智无间。缘上界灭。生灭类智忍。此忍无间。生灭类智此智无间。缘欲道谛。生道法智忍此忍无间。生道法智。此智无间。缘上界道谛。生道类智忍此忍无间。生道类智。故于四谛。各有四心。成十六心苦法智忍者。苦法是苦谛法。忍缘苦法。名苦法忍。智是忍果。是等流果。智唯无漏。为显此忍亦唯无漏。举后等流。以为标别。故忍为智者。从果为名故也。如华果树树。非华果。生华果故。名华果树。忍亦如是。生法智故。名法智忍苦法智者。缘苦法故。名苦法智。前忍断惑。名无间道。后智证灭。名解脱道。苦类智忍及苦类智者。此之境智。与前相似。故立类名。故论云。最初证知诸法真理。故名法智。此后境智。与前相似。故立类名。如苦既尔。余集灭道。各有四心。准此理释。思而可知。此十六心。总说名为圣谛现观。谓在现前。观圣谛故此有三种。一见现观。唯无漏慧。见谛分明故。名见现观。二缘现观。此无漏慧。及慧相应心。心所法同一所缘。名缘现观。三事现观。谓前相应。及余俱有同一事业。名事现观余俱有者。谓道共戒。及生等四相。俱有因故。名俱有也又论明得苦法智忍。名入正性离生。见所断惑。令诸有情堕在恶趣受诸剧苦。犹如生食在有情身。作苦恼事。故名为生或由见惑。令诸善根不能淳熟。故名为生。见道能越。故名离生。言正性者。所谓涅槃。见道能证。名为正性离生。正性之离生。依主释也。或此见道。即名正性。圣正性故。正性即离生。持业释也。又此见道。或名正性决定。谓决取涅槃故。或决了谛相故。名决定也。若正性是涅槃。即正性之决定。若正性。目见道。正性即决定。二释同前。苦法智忍。名为入者。最初入故。故得入名。
从此第二。明依地。论云。已辨现观具十六心。此十六心。为依何地。颂曰。
皆与世第一同依于一地
释曰。世第一法。引见道故。故十六心与彼世第一。同依一地。前言世第一通依六地故。今见道亦唯依六地也。
从此第三。明忍智次第。论云。何缘必有如是忍智。前后次第。间杂而起。颂曰。
忍智如次第无间解脱道
释曰。忍是无间道。约断惑得。不破惑得之所隔碍。故名无间智是解脱道。已解脱惑得。又与离系得。俱时起故。名解脱也。忍智次第。理必应然。犹如世间驱贼闭户。忍如驱贼。智如闭户也。
从此第四。明见修道别。论云。此十六心。皆见谛理。一切可说见道摄耶。不尔云何。颂曰。
前十五见道见未曾见故
释曰。除道类智。前十五心。名为见道。于四谛理。未见今见。见未曾见。故得见名。至道类智。无一谛理未见今见。如修曾见。故修道摄。问如道类忍是道谛理。此道类智。缘道类忍。于道类忍。未见今见。何故道类智。非见道摄耶。答此中约谛。不约刹那。虽于道类忍一刹那心。未见今见。于上下八谛。皆已曾见。故修道摄。如刈畦稻。唯余一科。不可名为一畦未刈。问忍于谛理。未见今见。可名见道。中间七智。已见今见。何缘七智。亦见道摄。答知谛未尽。中间起故。亦见道摄。
从此第二。依位建立。就中有二一依十五心。二依第十六心。且依十五心者。论云。且依见道十五心位。建立众圣。有差别者。颂曰。
名随信法行由根钝利别
具修惑断一至五向初果
断次三向二离八地向三
释曰。名随信法行由根钝利别者。见道位中圣者。有二。一随信行。二随法行。由根钝利。立此二名。若钝根者。名随信行。彼于先时。随信他言。而行义故。若利根者。名随法行。彼于先时。由自披阅契经等法。随行义故具修惑断一至五向初果者。即前二圣。于见道位。立为三向。此颂是初向也。谓于先时。未以世道断修惑。名具修惑。此名具缚人也断一至五向者。谓先凡位。以有漏道。断修惑一品乃至五品。此为五人。兼前具缚。为六人也。此六人至见道中。名初果向。趣预流果故断次三向二者。第二向也。谓于凡位。断第六品或七八品。名断次三。谓前五品。次三品故。此有三人。此断次三人。至见道中。名第二向。趣一来果故离八地向三者。第三向也。谓先凡位。断欲修惑第九品尽。或断初定一品。乃至断无所有处惑尽。名离八地。此有六十四人。谓断欲第九品。为一人。断上七地各九品惑。各有九人。七九六十三。兼前一人。成六十四人。此六十四人。至见道中。名第三向也。趣不还果故。
从此第二。依第十六心。建立者。就中有二。一明建立果位。第二别明住果非向。且明第一立果差别者。论云。次依修道。道类智时。建立众圣。有差别者。颂曰。
至第十六心随三向住果
名信解见至亦由钝利别
释曰。随三向住果者。前初向六人。至道类智。住预流果。前第二向三人。至道类智。住一来果。前六十四人。至道类智。住不还果也。名信解见至者。此住果人。若钝根者。名为信解。若利根者。名为见至。前随信行。今名信解。谓由信故。胜解相显。名为信解前随法行。今名见至。谓由向见。得至果见。故名见至。此二圣者。信慧互增。故剽信解见至名别。
从此第二。明住果非向。论云。何缘先断欲界修惑一。至五等。至第十六道类智心。但说名为预流果等。非后果向(解云。此意者。何故断五品。非第二向。断七八品。非第三向。断上七地。非第四向也)。颂曰。
诸得果位中未得胜果道
故未起胜道名住果非向
释曰。诸得果位中者。据前预流等三果也。未得胜果道者。未得五品等诸胜果道也。故未起胜道名住果非向者。结上三果不名后向也。谓断五品。至道类智。未起五品胜果道故。但名预流果。故不名第二向也。
断七八品。至道类智。未起七八品。胜果道故。但名一来果故。不名第三向也。断上七地。至道类智。未起七地胜果道故。名第三果故。不名第四向也。胜果道者。谓向道也。夫论向道。胜前果道。或趣后果。名胜果道。问何故前住果。未得胜果道。答以胜果道是向道故。故住果位。未起得也。
从此第二。约修无学道。就中有二。一明德失数。二历位广明。且明德失数者。论云。当约修惑辨渐次生能对治。名分位差别。颂曰。
地地失德九下中上各三
释曰。失谓退失。即所断烦恼也。德谓功德。即能断道也。于九地中。地地修惑。各有九品。九九总有八十一品惑。其能断道。地地亦九。总有八十一品。无间道八十一品解脱道。问失德如何。各分九品。答谓根本品。有下中上。此三各三。故成九品。且下品三者。谓下下。下中。下上。中品分三者。谓中下。中中。中上。上品三者。谓上下。上中。上上。应知此中。下下品道。能断上上品障。乃至上上品道。能断下下品障。如洗衣位。粗垢先除后除细垢。又如粗闇小明能灭要以大明。方灭小闇。失德相对。理必应然。白法力强。黑法力劣。故刹那顷。下下品道。能断无始上上品惑。犹如长时。所集大闇。一刹那顷。小灯能灭。
从此第二。历位广明。就中有四。一明预流七生。二明一来向果。三明不还向果。四明无学向果。且初明预流七生者。论云。先应建立都未断者。颂曰。
未断修断失住果极七返
释曰。九地修惑。都未有断名为预流。生极七返。谓于人天。七返受生。极言为显受生最多。极不过七。非诸预流。皆受七反。言预流者。诸无漏道。总名为流。初预此流。名为预流。问此预流。名为因何义。若初得道。名为预流。则预流名。应目第八(苦法忍是第八也。于八忍中。从后数之。当第八故也)。若初得果名为预流如超越人至道类智。得二三果。应名预流。答此预流名。不目第八。目初得果。于四沙门果中定初得故一来不还。非定初得。此定初得。故名预流。问何缘此名。不目第八。答要具三义。得预流名。一具得果向无漏道故。二具得见修无漏道故。三于现观十六心流。遍至得故第八三义俱阙。故预流名。不目第八言七生者。人中七生。中有。生有。名为七生。天中亦然。中生各七。总二十八生。皆七等故。说极七生问何缘彼无受第八生。答谓相续身。齐此七生。所有圣道。必成就故。圣道种类。法应如是。如七步蛇。第四日疟。法应尔故。至第七生。逢无佛法。虽在居家。得阿罗汉。既得果已。必不住家。法尔自得苾刍形相。问预流既。未断不善修惑。云何经说预流。名为无退堕法(不退堕三恶趣也)。答此有五义。一以不生长退堕业故。二违彼生长业与果故。三强盛善根镇彼身故。四加行意乐俱清净故。五诸有决定堕恶趣业。尚不起忍。况得预流。故有颂曰。
愚作罪小。亦堕恶(无惭愧故)智为罪大。亦脱苦(惭愧增故)如团铁小亦沉水为钵铁大亦能浮(引此颂意。明愚人名退堕。预流名无退堕也)。
俱舍论颂疏论本第二十三
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十四
从此第二。明一来向果。论云。已辨住果未断修惑。名为预流生极七返。今次应辨断位众圣。且应建立一来向果。颂曰。
断欲三四品三二生家家
断至五二向断六一来果
释曰。初。两句明家家。下两句明向果。即预流圣者。进断修惑。若三缘具。转名家家。一由断惑。断欲修惑三四品故。二由成根。得能治彼无漏根故。三由受生。更受欲有三二生故。颂中但说初后二缘。不说成根者。预流果后进断修惑。诸无漏根。理必合有。义准已成。故颂不说言断三四品受三二生者。若断三品。名受三生。若断四品。名受二生谓九品惑能润七生。且上上品。能润两生上中。上下。中上。各润一生。中中。中下。合润一生下三品惑。共润一生既上三品。能润四生。故断上三品。四生便损。名受三生。既言中上品润一生故断中上品。复损一生。前断三品。已损四生。今断中上。复损一生。故断四品。总损五生受二生也问何故无断一品二品五品。名家家耶。答必无有断一品二品。不断三品。中间死生。无断五品。不断六品。而有死生。谓由圣者。得初果已。断欲修惑。起大加行。必无未断一大品结(三品名一大品)有死生故。故断一品二品。必断三品也。断第五品。必断第六品者。谓断第六品。证一来果。以无一品能障得果。故断五品。必断第六品问若无一品能障得果。何故断第八品。不断第九品。有死生耶。答以断第九。一即得果得第三果也。二复越界。越欲界也。由越界故。第九品惑。障不还果。断第六品。虽即得果。而不越界。故此一品。不能障果。应知总有二种家家。一天家家。谓于欲天处。生三二家。而证圆寂。或一天处。或二天处。或三天处。受三二生二人家家。谓于人趣。生三二家。而证圆寂。或一洲处。或二洲处。或三洲处。而证圆寂若天家家。天三人二。天二人一。此天家家。人中得道若人家家。人三天二。人二天一。此人家家。天中得道且天家家天三人二者。谓于人中。得见道已。断三品惑。从此命终。而生天处。受天一生。又从天死。来生人间。受人一生。又从人死。而生天处。受天一生。并前一生。名为二生。复从天死。来生人间。受人一生。兼前一生。名人二生。又从人死。复生天处。更受一生。并前二生。名天三生。故天三生。人二生也于第三生。断烦恼尽。证阿罗汉。天三既尔。天二人一。及人家家。人三天二。人二天一。准前说之。断至五二向者。谓预流果。进断欲界一品修惑。乃至五品。名一来向。趣一来果故断六一来果者。若断六品。成一来果。彼往天上。一来人间。而般涅槃。一来果。此亦名曰薄贪瞋痴也。已断上中六品。重贪瞋痴。唯有下三品。薄贪瞋痴故。
从此第三。明不还向果。就中二。一明不还向果。二明不还果差别。今则是初。论云。已辨一来向果差别。次应建立不还向果。颂曰。
断七或八品一生名一间
此即第三向断九不还果
释曰。初两句明一间。下两句明向果。谓一来者。进断余惑。若三缘具。转名一间。一由断惑。断欲修惑七八品故。二由成根。得能治彼七八品惑。无漏根故。三由受生。更受欲有余一生。故颂中但说初后二缘。不说成根。义如前释。问如何第九一品惑。障得不还果。答断第九品。越欲界故。前说三时业为障中。欲界地业。障不还果。应知烦恼亦与业同。谓得不还。越彼第九品惑。等流果及异熟地故。故一品惑。障得不还果言一间者。间谓间隔。为有一生为间隔故。不证圆寂。或有一品惑。为间隔故。不得不还果。由此二义。名一间也此即第三向者。即此断七八品惑。名不还向。趣不还果故断九不还果者。断第九品。得不还果。必不还来生欲界故。
从此第二。明果位差别。就中有七。一明七种不还。二明九种不还。三明七善士趣。四明非生上界。五明杂修静虑。六明净居唯五。七明身证不还。且初明七种者。论云。今次应辨彼差别相。颂曰。
此中生有行无行般涅槃
上流若杂修能往色究竟
超半超遍没余能往有顶
行无色有四住此般涅槃
释曰。此者此不还也。总说有七。一者中般。谓欲界没。色中有中。般涅槃故。二者生般。色界生已。般涅槃故。此具勤修速进二道。三有行般。色界生已。长时加行。方般涅槃。有勤修行。无速进道。四无行般。谓于色界。生已经久。加行懈怠。无功用行。般涅槃故。此勤修速进。二道俱阙也。又经部释。论主许之。故论云。于契经中。先说无行。后说有行。如是次第。与理相应。有速进道。不由功用。般涅槃故。名为无行。无速进道。有功用行。般涅槃故。名为有行言上流者。是上行义。谓于色界。要转生上。方般涅槃。上流有二。一者有杂修即乐慧也。二者无杂修即乐定也。若杂修者生色究竟。无杂修者。能往有顶。颂言余能往有顶者。余是不杂修者也。就杂修中。复有三种。一全超。二半超。三遍没今依色界十六天中。辨此三种。言全超者。谓在欲界。于四静虑。已具杂修。遇缘退失上三静虑。唯味初禅。从此命终生梵众天。由先习力。复能杂修第四静虑。从梵众没。生色究竟。顿越中间。故名全超言半超者。从梵众没。生色究竟。中间有十四天。渐次受生。或越一天。后生色究竟。或越二天。后生色究竟。乃至或越十三天处。后生究竟。皆名半超。超非全故。名为半超。越一天者。受十五生。越二天者。受十四生。乃至越十三天者。唯受三生。由此半超。极多十五生。极少唯三生。中间多少。如理思之。圣必不生大梵天处。谓大梵言我生世间。是戒禁取。僻见处故言遍没者。于十六天。尽遍受生。故名遍没。无杂修者。遍生色界。唯不能往五净居天。广果天没。往生三无色。后生有顶。方般涅槃故色界中。下十一天。乐定乐慧。俱得受生。于广果天。便分二路。若乐慧者。生五净居。若乐定者。生无色界此五名为行色界者。乐定那含。虽生无色。经色生故。是色界摄行无色者。差别有四。唯除中般。无中有故。从欲界没。直生无色。有生般等四种那含。此总名为无色那含。足前成六或有不生色界无色界。唯于欲界。得般涅槃。名现般那含。于现身中。得涅槃故。颂言住此般涅槃者。即住此欲界。名现般也。此兼前六。成七不还。
从此第二。明九种不还。论云。于行色界五不还中。复有异门。显其差别。颂曰。
行色界有九谓三各分三
业惑根有殊故成三九别
释曰。行于色界。五种那含。分成九种。且总为三。一者中般。二者生般。三上流般有行无行。皆色生已。得般涅槃。皆生般摄此三各三。故成九种。中般三者。一速般。二非速般。三经久般。由三火星喻所显故生般三者。一者生般约速立也。二者有行般约非速立也。三无行般约经久立上流三者。一者全超约速立也。二者半超约非速立也。三者遍没约经久立然上三种。及与九种。皆由速非速经久。得般涅槃。故互相望。无杂乱失如是三种。及与九种。皆由业惑根。有差别故。有速非速经久不同由业三者。造顺起业。成中般故。造顺生业。成生般故。造顺后业。成上流故由惑三者。下品烦恼。中般现行中品烦恼。生般现行上品烦恼。上流现行由根三品者。中般上根生般中根上流下根中般生般。各分三者。但由惑根有差别故。分为三种。不由业异。谓中般三。同起业故。若生般三。同生业故。故非业异也。上流分三。具由惑根业有差别。业有别者。谓顺后业。有差别故。谓全超业。及半超业。遍没业故。此九不还。由惑根别。思而可知。
从此第三。明七善士趣。论云。若尔者。何故。诸契经中。佛唯说有七善士趣。颂曰。
立七善士趣由上流无别
善恶行不行有往无还故
释曰。中生各三。上流为一。经依此立七善士趣。上流一者。同上行故。总合立一。问何故须斯二果。不立七善士趣名。答趣是行义。唯此七种。皆行善业。不行恶业。须斯二果。善恶杂行。又此七种。皆往上界。不复还来。须斯二果。往而复来故。唯此七种。立善士趣名。
从此第四。明非生上界。论云。诸在圣位。曾经生者。亦有此等差别相耶。不尔云何。颂曰。
经欲界生圣不往余界生
此及往上生无练根并退
释曰。若在圣位。经欲界生。厌欲界生。厌苦心强。必不往上色无色界。证不还已。定于现身。般涅槃故若于色界。经生圣者。容有上生无色界义。色界无苦。厌心劣故。容生无色天。此经欲界生圣。及往上界生圣。必无练根。兼无有退。问何缘经生圣。及上生圣。必无练根并退。答经生习根。极淳熟故。及得殊胜所依止故(昔于凡身。得道未名胜依。经生唯于圣身。名殊胜之也)。故无练根及退转也。
从此第五。明杂修静虑。论云。前说上流杂修静虑为因。能往色究竟天。先应杂修何等静虑(一问也)。由何等位。知杂修成(二问也)。复有何缘。杂修静虑(三问也)。颂曰。
先杂修第四成由一念杂
为受生现乐及遮烦恼退
释曰。初句答第一问。次句答第二问。下两句答第三问。先杂修第四者。夫欲杂修四静虑者。必先杂修第四静虑。以第四定最堪能故成由一念杂者。杂修定成。由一念杂。谓阿罗汉。或是不还。彼必先入第四静虑。多念无漏。相续现前。从此引生多念有漏。后复多念。无漏现前。如是旋还。后后渐减。及至最后。二念无漏。次引二念有漏。现前无间。后生二念无漏。名杂修定。加行成满次复唯有一念无漏。次复引起一念有漏。无间后生一念无漏。中间有漏。前后无漏。以相间杂。故名杂修。此一念杂。名根本成。修第四已。乘此势力。亦能杂修下三静虑杂修静虑。总有三缘。一为受生。生净居故。二为现乐。受法乐故。三为遮止起烦恼退。若不还修。由前三缘。若罗汉修。除受生一。
从此第六。明净居唯五。论云。何缘净居处。唯有五。颂曰。
由杂修五品生有五净居
释曰。由杂修第四静虑。有五品故。净居唯五。一下品。二中品。三上品。四上胜品。五上极品。初品有三。谓三心也。初起一无漏。次起一有漏。后起一无漏。第二品六。谓更三心并前成六。第三品九。谓更三心。并前成九。第四品十二。谓更三心。并前九心。故成十二。第五品十五。复起三心。并前十二。故成十五。如是五品。如其次第。感五净居。应知此中。无漏势力。熏修有漏。令感净居。非是无漏能感净居。憎背有故。
从此第七。明身证不还。论云。经说不还。有名身证。依何胜德。立身证名。颂曰。
得灭定不还转名为身证
释曰。若不还果。修得灭定。转名身证。灭定无心。由身证得。故名身证。又世尊言。福田有二。谓有学十八。无学有九。解云。言有学十八者。于有学中。有四向三果为七。及随法行。随信行。信解。见至。家家。一间。五种那含。故成十八。无学九者。一退法。二护法。三思法。四安住法。五堪达。六不动。七不退。八慧解脱。九俱解脱。问何缘身证。不预其数。答无漏三学。是圣者因。择灭涅槃。是圣者果。灭定有漏。不是依因。依因无故。不预其数。
从此第四。明阿罗汉向果。就中分五。一明向果差别。二因论明治道。三明尽智后智。四明道果。五明六种姓。且第一明向果者。论云。已辨第三向果差别。次应建立第四向果。颂曰。
上界修惑中断初定一品
至有顶八品皆阿罗汉向
第九无间道名金刚喻定
尽得俱尽智成无学应果
释曰。得不还者。从断初定一品为初。至断有顶八品为后。名阿罗汉向。趣阿罗汉果故。即此向中。断有顶地第九品惑。无间道。名金刚喻定。此定能破一切烦恼。犹如金刚能摧一切。故名金刚喻定。定虽有力能破一切。余惑先断。故今唯断第九品惑此定既能断有顶地第九品惑。能引此惑尽得俱行尽智令起。即此尽智。是解脱道。此解脱道。与漏尽得。最初俱生。故名尽智。颂言尽得俱者。即是漏尽得。俱名尽智也。尽智生已。成无学果。更无学故。亦名为应。谓阿罗汉。此翻为应。应受人天广大供养故。
从此第二因论明治道。就中五。一明地由道离染二明道引离系得。三明道离地通局。四明近分道。五明世道缘行。且地由道离染者。论云。由何等道。离何地染。颂曰。
有顶由无漏余由二离染
释曰。有顶由无漏者。断有顶染。唯无漏道。非有漏道。以有漏道欣上厌下。于有顶地。无上可欣。故有漏道。不断有顶。余由二离染者。余谓余八地也。离八地染。通由二道。漏无漏道。俱能离故。
从此第二。明道引离系得。论云。既通由二。离八地染。各有几种离系得耶。颂曰。
圣二离八修各二离系得
释曰。诸有学圣。以有漏无漏二道。离于八地修断染时。各能引生二离系得。谓有漏道。断八地修。能引有漏无漏二离系得。若无漏道。断八地染。亦能具引有漏无漏。二离系得。由二种道。同所作故。各引二得。此之二道。同断修染。名同所作。
从此第三。明道离染通局。论云。由何地道。离何地染。颂曰。
无漏未至道能离一切地
余八离自上有漏离次下
释曰。无漏未至道能离一切地者。谓未至定。起无漏道。能断九地故。言一切余八离自上者。余八谓中间。四本静虑。及三无色。于此八地。起无漏道。能离自地及上地染。不能离下。谓已离故有漏离次下者。谓诸有漏道。唯能离次下一地染。谓犹依未至。离欲界染。及依二禅。离初禅染。乃至有顶。离无所有处染。名次下地。不断上地染。势力劣故。不断自染。自地烦恼。所随增故。更不断下地染。谓已离故。
从此第四。明近分道。论云。诸依近分。离下地染。如无间道。皆近分摄。诸解脱道。亦近分耶(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
近分离下染初三后解脱
根本或近分上地唯根本
释曰。近分离下染者。近分有八。四静虑边。四无色边。边谓近分。近根本故。初禅近分。离欲界染。如是乃至有顶近分。离无所有染。名离下染。初三后解脱者。初三谓初二三禅。后解脱。谓第九解脱。此三近分。第九解脱。或入根本。或在近分也。上地唯根本者。从第四禅。至有顶地。名为上地。此五地近分。第九解脱道。必入根本故。致唯言。谓此五地。近分根本。同一舍受。离下染时。必欣上地。以受无异。必入根本。前三静虑。根本喜乐。近分唯舍。转入异受。少艰难故。有不能入。
从此第五。明世道缘行。论云。世道缘何作何行相。颂曰。
世无间解脱如次缘下上
作粗苦障行及静妙离三
释曰。世谓有漏道。有漏无间道。缘下地境。有漏解脱道。缘上地境。若无间道中。缘下地法。作粗苦障。三种行相。于三行中。随起一行相也若解脱道。缘上地法。作静妙离三种行相。于三行中。随起一行相也非寂静故。说名为粗。非美妙故。说名为苦。非出离故。说名为障。静妙离三。翻此应知。
从此第三。明尽智后智。论云。尽智无间。有何智生。颂曰。
不动尽智后必起无生智
余尽或正见此应果皆有
释曰。不动者。利根罗汉也。不动罗汉。于尽智后。必起无生智。以不退故。余尽或正见者。余谓退法等五种。钝根罗汉。于尽智后。或生尽智。或生正见。无无生智。后容退故。问不动种姓。无正见耶。答颂言此应果皆有。无学正见。一切无学。无简钝利。尽皆有之。谓不动法。无生智后。或更起无生智。或唯起正见。
从此第四。便明道果。就中五。一明沙门性果。二明立四果因缘。三别明中二果。四明沙门果异名。五明沙门果依身。从此下第一。明沙门性果者。论云。何谓沙门性(一问)。此果体是何(二问)。果位差别总有几种(三问)。颂曰。
净道沙门性有为无为果
此有八十九解脱道及灭
释曰。初句答第一问。第二句答第二问。下两句答第三问。净道沙门性者。谓诸无漏道。名为净道。此之净道。是沙门性。怀此道者。名为沙门。沙门此云勤息。谓无漏道。以能勤劳息烦恼故有为无为果者。谓有为无为。是沙门果体。有为果者。解脱道也。无为果者。是择灭也。此有八十九解脱道及灭者。列数也。此有八十九解脱道。为有为果。八十九品。所证择灭。为无为果。谓断见惑。有八无间八解脱道(八忍八智是也)。断九地修惑。有八十一无间道。八十一解脱道。见修合论。有八十九无间道。唯沙门性十八九解脱道。亦名沙门果。亦名沙门性。息恶义边。名沙门性。与无间道。为等流果。边名沙门果。一一择灭。唯是无为。沙门果体。谓无间解脱道。是沙门性。择灭是彼证。名沙门果。即名离系士用果(不生士用)。应知无间道。唯沙门性。若是择灭。唯沙门果。若解脱道。亦沙门性。亦沙门果。
从此第二。明立四果因缘。论云。若尔世尊。何不具说(问也。何缘世尊。唯说四果。不说八十九沙门果耶)。果虽有多。而不说者。颂曰。
五因立四果舍曾得胜道
集断得八智顿修十六行
释曰。具足五因。佛立四果。一舍曾得道。谓舍先得果向道故。若预流果。唯舍向道。所余三果。通舍向道及前果道二得胜道。谓得果摄殊胜道故。三总集断。断是无为也。谓总一得得诸断故。名总集断。言一得者。谓得果时。起一类胜得。得前诸断。非一得也四得八智。谓得四法四类智故五顿修十六行。谓能顿修无常等故。于四果位。皆具五因。余位不然。故佛不说。
从此第三。明中间二果。论云。若唯净道。是沙门性。有漏道力所得二果。如何亦是沙门果耶。颂曰。
世道所得断圣所得杂故
无漏得持故亦名沙门果
释曰。世道所得断圣所得杂故者。谓有漏道。得一来不还果。名世道所得断。此所得断。兼前见道所得择灭。总相合集。以为果体。名圣所得杂。圣谓见道也。由圣所得杂故。亦名沙门果也。无漏得持故者。又中二果。择灭无为。世道证时。能引无漏离系得故。有无漏得所任持故。亦名沙门果。
从此第四。明沙门果异名。论云。此沙门性。有异名耶。颂曰。
所说沙门性亦名婆罗门
亦名为梵轮真梵所转故
于中唯见道说名为法轮
由速等似轮或具辐等故
释曰。即前所说。真沙门性。经亦说名为婆罗门性。婆罗门者。此云净志。远烦恼故。与勤息义同也。亦名梵轮。是真梵王。力所转故。佛与无上梵德相应。是故世尊。名真梵王。梵者净也然沙门性。通见修无学三道。于中唯见道说名为法轮。谓见道中。有速等相。似世间轮。故得法轮名。一谓见谛道。速疾行故。言速疾者。十五刹那也。二有舍取故。谓舍前谛。取后谛也。三降未伏故。谓由见道能见未见。能断未断也。四镇已伏故。谓已见断者。无迷退故。见道无退也。五上下转故。谓观上苦等已。观下苦等故或具辐等故者。或言显尊者妙音师说也。彼说见道。有辐毂辋似世间轮。谓八圣道。唯在见道。正见。正思惟。正勤。正念。似世间辐。正见等四。依戒而转。故名为辐正语。正业。正命。似世间毂。正语等三。以戒为体。戒是正见等。众行所依故。名为毂也正定似辋。摄正见等。令不散故。故名为辋。问宁知法轮唯是见道。答憍陈那等。见道生时。地神天神。即传唱言世尊已转正法轮故问云何三转。十二行相。答此苦圣谛(显见道也)此应遍知(显修道也)此已遍知(显无学道)是名三转。一一转时。别别发生眼智明觉。解云。于见道中。法忍名眼。法智名智。类忍名明。类智名觉。又解。观见名眼。决断名智。照了名明。警察名觉。此解通三道也言十二行相者。如苦谛下。有三转十二行相。集灭道谛。各有三转十二行相。理实总有十二转。四十八行相。然数等故。但说三转十二行相。毗婆沙师。所说如是若依经部。法轮非唯见道。即此三转十二行相。所有法门(教法)名为法轮。言三转者。三周转故。言十二行相者。三周循历四圣谛故。谓此是苦。此是集。此是灭。此是道(此一周转四谛。此名示相转也)此应遍知。此应永断。此应作证。此应修习(是第二周。转四谛也。此名劝相转也)此已遍知。此已永断。此已作证。此已修习(是第三周。转四谛也。此名引证转。无学道法也)由此法门。于他相续。令解义故。此约教名法轮。于他相续。见道生时。已至转初。故名已转。理实三道。皆是法轮也。
从此第五。明沙门果依身。论云。何沙门果。依何界得。颂曰。
三依欲后三由上无见道
无闻无缘下无厌及经故
释曰。三依欲后三者。初三果人。依欲界得。名三依欲。后阿罗汉。通三界得。名为后三。问前之二果。未离欲故。非依上得。理亦可然。如超越第三先离欲染。云何不许依上得耶。答颂言由上无见道。谓超越证第三果人。必入见道。色无色身。无见道故。故无上界超越。证不还果也。无闻无缘下者。此明无色无见道也。谓无色中。无正闻故。又无色界。不缘下欲界故。夫入见道。要须闻教及缘欲苦。无色不然。故无见道。无厌及经故者。无厌者明色界无见道也。夫入见道。要须厌苦。色界无厌苦。着定乐故。及经者。此是教证上界无见道也。经云。有五补特伽罗(五那含也)此处通达。彼处究竟。解云。此处者。此欲界也。通达者。见道名通达。通达谛故。彼处者。彼上界也。究竟者。于彼处得涅槃也。此经不言彼处通达。明知上界。无见道也。
俱舍论颂疏论本第二十四
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十五
从此第五。明六种性。就中八。一明六阿罗汉。二明六性先后。三明从性果退。四明学凡种性。五明三退不同。六明退果时相。七明练根不同。八明无学九人。此下第一。明六阿罗汉者。论云。如前所说。不动应果。初尽智。后起无生智。诸阿罗汉。如预流等。有差别不(问也)。亦有(答也)。云何(征也)。颂曰。
阿罗汉有六谓退至不动
前五信解生总名时解脱
后不时解脱从前见至生
释曰。契经说有六阿罗汉。一者退法。谓遇少缘便退所得。二者思法。谓惧退失恒思自害。三者护法。谓于前所得法自防护。四者安住法。无胜退缘。虽不自防。亦能不退。无胜加行。亦不增进。五堪达法。谓性堪能好修练根。速达不动。六不动法。不为烦恼所退动故前五种性。从先学位信解性生。此五总名时解脱也。以要待时。方能入定。及心解脱。言待时者。时有六种。一得好衣。二得好食。三得好卧具。四得好处。五得好说法。六得好同学也后不动种性。为不时解脱。谓是利根。以不待时便能入定。及心解脱故。从先学位见至性生。
从此第二。明六性先后。论云。六阿罗汉。所有种性。为是先有。为是后得(问也)。不定(答也)。云何(征也)。颂曰。
有是先种性有后练根得
释曰。退法种姓。必是先有。思法等五。亦有后得。谓有先来。是思法姓。或有从退练根成思乃至不动法。如思法说。此中退法。非必定退。乃至堪达。非必能达。但约容有。建立此名。故六阿罗汉。通三界皆有。若退定退。堪达定达。是则上界。唯有安住不动二种。阙余四也。谓彼上界。无有退失自害自防及练根故。故无余四。
从此第三。明从姓果退。论云。如是六种。谁从何退为姓为果。颂曰。
四从种姓退五从果非先
释曰。不动种姓。必无退理。就前五种。唯退法一。姓必不退。谓居下故。唯思法等四。有种姓退。谓从思法。退入退位。或从护法。退入思法。或从安住。退入护法。或从堪达。退入安住。是名姓退。五从果非先者。退法等五。皆有退果。谓退无学也。思法等四。或有姓退。或有果退。虽俱有退。然并非先言先者。谓先学位。住思等四。令至无学。此思等四。姓之与果。必无退理。谓学无学。道所成坚故若于无学。退法等姓。修成思等。四种种姓。此名非先。是容有退。以唯无学道所成故唯先退法。有退果义。以姓是退故。故颂言非先不摄退法也依萨婆多宗。唯预流果。必定无退。以断迷理见道惑故谛理真实。楷定可依。圣慧已证。必无退理。后之三果。许有退果。以修道惑。是迷事故。事相浮伪。无定可依。断迷彼惑。有失念退若大众部。预流果有退。阿罗汉无退。依经部宗。预流罗汉必无退果。圣道证故。中间二果。许有漏道证故。容有退也。若超越三二果。亦无有退依经部宗。阿罗汉果。有六种者。约现法乐住。有退不退。非约退果。若得果姓。皆名不动。无六种也。现法乐住者。有漏四静虑也。退此静虑。名为退法。思此静虑。名为思法。护此静虑。名为护法。安住静虑。名为安住法。堪达静虑。名堪达法。不退静虑。名不退法。约现法乐住。分六种姓也。
从此第四。明学凡种姓。论云。唯阿罗汉种姓有六。为余亦有六种姓耶。设有皆能修练根不。颂曰。
学异生亦六练根非见道
释曰。有学与异生。种姓皆有六。以应果六种。因有学异生。种姓有六。故无学中。有六种也然于见道。必无练根。以见道速疾。无容起彼练根加行故。
从此第五。明三退。论云。如契经说。我说由此所证四种。增上心所。现法乐住随一有退。所得不动。心解脱身作证。我决定说无因缘从此退。如何不动法。退现法乐住。颂曰。
应知退有三已未得受用
佛唯有最后利中后钝三
释曰。退有三者。一已得退。谓退已得殊胜功德法故。二未得退。谓约未得殊胜功德。即名为退故。三受用退。谓已得功德。于受用时。不现在前。名为退也佛唯有最后者。佛唯有后一受用退。以具众德。无容一时顿现前故。利中后者。利谓不动罗汉。有中后二退。中谓未得退。后谓受用退。以利根故。无已得退。钝三者。钝谓退法等五。此具有三退也。经言不动法。退现法乐住者。约受用退。非余二退。故无有退。
从此第六。明退果相。论云。诸阿罗汉。既许退果。为更生不。诸住果时。所不作事。退时作不(问也)。不尔(答也)。何缘(征也)。颂曰。
一切从果退必得不命终
住果所不为惭增故不作
释曰。一切果退。须臾必得。无有命终而不得者。若命终者。修梵行果。应非安隐。可委信处。又住果位。所不作业。于果退时。惭愧增故。亦必不造。譬如壮士。虽蹶不仆。
从此第七。明练根不同。论云。如上所说。有练根得无学有学。正练根时。各几无间。几解脱道(第一问也)。何性摄(第二问也)。何所依(第三问也)。颂曰。
练根无学位九无间解脱
久习故学一无漏依人三
无学依九地有学但依六
舍果胜果道唯得果道故
释曰。初三句答初问。第四句无漏两字答第二问。依人三已下答第三问。练根无学位九无间解脱久习故者。此明练根。于无学位。退法等五。转一一性。各九无间。九解脱道。犹如初得阿罗汉果。以九无间九解脱道也。彼钝根性。由久串习故。须九无间九解脱。学无学道。所成坚故。名为久习学一者。有学位中。转一性。各一无间。一解脱道。非久习故。犹如初得预流果。以一无间(道类忍也)一解脱道(道类智也)无漏者。明练根道唯无漏性。以增上故依人三者。依身门也。唯人三洲。能修练根。天趣中无。谓无退故无学依九地者。依地门也。谓无学练根。依未至中间四禅三无色也有学但依六者。有学练根。但依六地。于前九地。除后三也舍果胜果道唯得果道故者。明有学依六地所以也。夫转根者。容舍果道及胜果道(向道是也)。所得唯果。非是向道。必无学果无色地摄。故学练根。但依六地。
从此第八。明九无学。论云。诸无学位。总有几种。由何差别。颂曰。
七声闻二佛差别由九根
释曰。无学有九。谓七声闻。退法等五。不动分二。一名不退先利根故。二名不动。后修得故言二佛者。谓独觉大觉也。此圣差别。由下下等九品根异。故成九圣也。
从此大文第二。明七圣人。就中二。一建立七圣。二明慧俱解脱。且初七圣者。论云。学无学位。有七圣者。一切圣者。皆此中摄。一随信行。二随法行。三信解。四见至。五身证。六慧解脱。七俱解脱。依何立七(一问)。事别有几(第二问也)。颂曰。
加行根灭定解脱故成七
此事别唯六三道各二故
释曰。初两句答初问。下两句答第二问。依加行异。立初二圣。谓先加行。随信他语及自随法行也依根不同。立次二种钝根名信解利根名见至也依得灭定立身证名依解脱异。立后二圣。谓由慧力。离烦恼障。名慧解脱。兼得灭定。离解脱障(即灭定障。名解脱障。不染无知为体)。名俱解脱。离定慧障。名之为俱。此名虽七。事体唯六。谓三道各二故。且见道立二。谓信法二行修道立二。谓信解见至无学道立二。谓时解脱。不时解脱故约三道。事唯有六。
从此第二。立俱慧解脱者。论云。何等名俱及慧解脱。颂曰。
俱由得灭定余名慧解脱
释曰。六种罗汉。得灭定者。名俱解脱。先由慧力。解脱惑障。又得灭定。解脱定障。故名为俱。余名慧解脱者。余谓未得灭尽定。阿罗汉也。此名慧解脱。唯由慧力。于烦恼障。得解脱故。未离定障。不得名俱。
从此大文第三。明学无学满。论云。如世尊说。五烦恼断(五下分结那含断也)。不可牵引(不为欲惑牵引)。未名满学(已上经文。下依经问也)。学无学位。各由几因。于等位中。独称为满。颂曰。
有学名为满由根果定三
无学得满名但由根定二
释曰。有学名满。具由三因。一由根满。谓是利根。二由果满。谓得不还。三由定满。谓得灭定有有学者唯由根满。谓诸见至。未离欲染。由见至故。名为根满。未离欲故。无余二满有有学者。唯由果满。谓信解不还未得灭尽定。是不还故。名为果满。谓是信解。不名根满。未得灭尽定。非定满也有有学者。由根果故。亦得满名。谓见至不还。未得灭尽定。由见至不还。故名根果满。未得灭定。不名定满有有学者。由果定故。亦得满名。谓诸信解。得灭尽定。非见至故。不名根满有有学者。具由三满。谓诸见至。得灭尽定。夫得灭定。必是不还。故具三满无学名满。但由二因。一谓根满。二谓定满无学位中。皆是无学。无非果满。故无由果。名为满也。有诸无学。唯由根满。谓不时解脱。未得灭尽定有唯定满。谓时解脱。得灭尽定。有具二满。谓不时解脱。得灭尽定。思而可知。
从此大文第三。明诸道差别。就中分六。一明四道。二明四通行。三明菩提分法。四明证净。五明正智解脱。六明厌离通局。且初明四道者。论云。广说诸道。差别无量。谓世出世。见道修道等。略说几道能遍摄耶。颂曰。
应知一切道略说唯有四
谓加行无间解脱胜进道
释曰。加行道者。谓引无间道。前之加行也。无间道者。谓诸断惑道也。解脱道者。无间道后。名解脱道。谓已解脱所应断障。最初所生。胜进道者。除前三外。所余诸道。渐胜进故。即解脱道。后所起诸道也。问道义云何。答谓涅槃路。乘此能往涅槃城故。又解道者。谓求所依。依此寻求涅槃果故。
从此第二。明四通行。论云。道于余处(余经处也)。立通行名。以能通达趣涅槃故。此有几种(第一问也)。依何位立(第二问也)。颂曰。
通行有四种乐依本静虑
苦依所余地迟速钝利根
释曰。初句答第一问。下三句答第二问。经说通行。总有四种。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行道依四根本静虑。名乐通行。以摄受支(十八禅支也)。止观均平。任运转故。名之为乐。非乐受也。若依无色未至中间。名苦通行。以不摄支。止观不等。艰辛转故。名之为苦。非苦受也。谓无色界。止多观少未至中间。观多止少名不等也。颂言所余地者。即此无色等也然此乐苦。二通行中。钝根名迟。行稽迟故。利根名速。通境疾故。
从此第三。明菩提分法。就中六。一举数释名。二明出体。三明念住等。四明觉分增。五明漏无漏。六依地分别。且举数者。论云。道亦名为菩提分法。此有几种。名义云何。颂曰。
觉分三十七谓四念住等
觉谓尽无生顺此故名分
释曰。经说觉分有三十七。谓四念住身受。心法。四正断。勤断二恶。勤修二善四神足欲。勤。心。观五根。五力。信。进。念。定。慧。也七等觉支。一择法。二精进。三喜。四轻安。五念。六定。七行舍八正道支。一正精进。二正念。三正定。四正见。五正思惟。六正语。七正业。八正命是名三十七菩提分法。菩提者此云觉。无明睡眠。皆永断故尽无生智。为此觉体。三十七法。顺趣菩提。名菩提分。
从此第二。明出体。论云。此三十七。体各别耶(问也)。不尔(答也。体唯有十。故言不尔)。云何(征也)。颂曰。
此实事唯十谓慧勤定信
念喜舍轻安及戒寻为体
释曰。名虽三十七。论实体唯十。一慧。二勤。三定。四信。五念。六喜。七舍。八轻安。九戒。十寻。三十七中。且慧摄八。谓四念住。慧根慧力。择法觉支。正见也。此八以慧为体。勤亦摄八。谓四正断。精进根。精进力。精进觉。支正精进也。此八以勤为体定亦摄八。谓四神足。定根定力定。觉支正定。此八以定为体信但摄二。谓信根信力。以信为体念唯摄四。谓念根。念力。念觉支正念。此四以念为体喜唯摄一。谓喜觉支。以喜为体舍亦摄一。谓舍觉支。行舍为体。此言舍者。非是舍受。是大善地中。行舍名舍也轻安摄一。谓轻安觉支。以轻安为体戒但摄三。谓正语。正业。正命。以戒为体寻唯摄一。谓正思惟。以寻为体上来所明。慧勤定三。各摄八种。三八二十四也。信摄二。足前成二十六也。念摄四。足前成三十也。喜摄一。舍摄一。轻安摄一。戒摄三。寻摄一。此七足前成三十七。故体唯十也。毗婆娑师。说有十一。谓戒分二。以身语业不相杂故。分身业语业为二也。余九同前。
从此第三。明念住等。论云。念住等三。名无别属。如何独说。为慧勤定(解云。四念住。四正断。四神足。此三名无别属。如何念住独说为慧。正断独说为勤。神足独说为定也)。颂曰。
四念住正断神足随增上
说为慧勤定实诸加行善
释曰。四念住等三。随增上义。说慧勤定。若论实体。三位遍摄诸加行善。谓念住等。相应俱有五蕴。名加行善也。且四念住位。慧为增上。于正断位。勤为增上。于神足位。定为增上。问何缘于慧。立念住名。答萨婆多释。慧由念力。持令住故。依论主解。理实由慧。令念住境。如实见者。能明记故。问何缘于勤名为正断。答于正修习。勤断二恶。勤修二善。此勤力能断懈怠故。或名正胜。于正持策身语意中。此最胜故。问何缘于定立神足名。答神谓神变灵妙德也。足即是定神所依也。神依定发。定为神足。故名神足。
从此第四。明觉分增。论云。当言何位。何觉分增。颂曰。
初业顺决择及修见道位
念住等七品应知次第增
释曰。初业者。谓修别相总相念住位也。此初业位。能审照了身等四境。慧用胜故。说念住增顺决择者。暖等四位也。且暖位中。能证异品(决择分也)。殊胜功德。勤用胜故。说正断增顶法位中。趣无退位。定用胜故。说神足增。忍法位中。必不退堕。善根坚固。得增上义。说五根增世第一位。非世惑法。所能屈伏。得无屈义。说五力增及修见道位者。修道位中。近菩提位。助觉胜故。说七觉增见道位中。速疾而转。通行胜故。说八正道增有余师说。于见道位。建立觉支。如实觉知四圣谛。故于见修二位。建立八道支。以此二位。俱通直往涅槃城故念住等七。品应知次第增者。结上初业等位。有念住等七品增也。
从此第五。漏无漏分别。论云。此三十七。几通有漏。几无漏耶。颂曰。
七觉八道支一向是无漏
三四五根力皆通于二种
释曰。七觉支。八正道。唯无漏也。三四者。一四念住。二四正断。三四神足也。五根力者。谓五根。五力也。此四念住等。皆通有漏无漏二种也。
从此第六。明依地。论云。此三十七。何地有几。颂曰。
初静虑一切未至除喜根
二静虑除寻三四中除二
前三无色地除戒前二种
于欲界有顶除觉及道支
释曰。初静虑一切者。依初静虑。具三十七故。言一切未至除喜根者。依未至地。唯三十六。除喜根故。以近分地励力转故。于下地法。犹疑虑故。无有喜也二静虑除寻者。依第二禅。亦三十六。彼除寻故。无正思惟支也。三四中除二者。三四谓第三。第四静虑也。中谓中间禅也。此三四中。各三十五。谓除前二即无喜寻也。前三无色地除戒前二种者。前三无色。除戒三支。及除前二。即是喜寻。总除五种。故三无色。各三十二也。于欲界有顶除觉及道支者。欲界有顶。无无漏故。除七觉支。及八道支。有余二十二也。
从此第四。明证净。论云。觉分转时。必得证净。此有几种(第一问也)。依何位得(第二问也)。实体是何法(第三问也)。有漏无漏耶(第四问也)。颂曰。
证净有四种谓佛法僧戒
见三得法戒见道兼佛僧
法谓三谛全菩萨独觉道
信戒二为体四皆唯无漏
释曰。前两句答初问。次四句答第二问。次一句答第三问。后一句答第四问。经说证净总有四种。一于佛证净。二于法证净。三于僧证净。四圣戒证净也。见三得法戒者。且见道位。见前三谛。于一一谛。各得法戒二种证净。证三谛法。缘彼起信。有法证净。道起之时。无漏戒俱。有戒证净见道兼佛僧者。道是道谛也。见道谛位。兼得佛僧。兼言谓显亦得于法及戒证净。佛无学法。是道谛摄也。缘彼起信。名佛证净成声闻僧。学无学法。亦道谛摄。缘彼起信。名僧证净。故唯道谛。有佛僧也。见道谛时。若约现行。唯有法戒二种证净。言有佛僧。约得修说。以于此时。修得未来缘佛僧信故。见道谛具四证净法谓三谛全菩萨独觉道者。此所信法也。谓苦集灭三谛全。名法也。于道谛中。菩萨道。及独觉道名法。以菩萨与独觉。唯有一人。不成僧义。名为法圣所受戒与现观俱。故一切时。无不亦得。(解云。此明法戒通见四谛也)信戒二为体者。出体也。由所信别。故名有四。实体唯二。三宝证净。以信为体。圣戒证净。以戒为体。故唯有二四皆唯无漏者。四种证净。唯无漏法。以有漏法非证净故。问为依何义。立证净名。答证四谛理。故名为证。正信三宝。及妙尸罗。故名为净。离不信垢信名为净。离破戒垢。戒名为净。由证得净。立证净名。此四次第者。信佛如良医。信法如良药。信僧如看病者。由信心净故。发圣戒。是故尸罗。说为第四。要具前信。此戒现前。如遇三缘病方除故。
从此第五。明正智解脱。就中四。一明二支。二明解脱时。三明断障时。四明灭断离。且第一明二支者。论云。经言。学位成就八支。无学位中。具成就十(加正解脱及正智支)。何缘不说有学位中。有正解脱。及有正智(一问)。正脱正智。其体云何(第二问也)。颂曰。
学有余缚故无正脱智支
解脱为无为谓胜解惑灭
有为无学支即二解脱蕴
正智如觉说谓尽无生智
释曰。初两句答初问。后六句答第二问。学有余缚故。无正脱智支者。学位中。尚有余缚。无解脱支。由解脱支无故。亦不立正智支也。解脱为无为者标也解脱有二。一是有为。二是无为谓胜解惑灭者。释上也。谓无学胜解。名有为解脱。一切惑灭。名无为解脱。有为无学支者。有为解脱。名无学支。以立支名属有为故。即二解脱蕴者。即此有为解脱。经说有二种。谓心解脱。及慧解脱。此二解脱。五分法身中。名为解脱蕴也。正智如觉说谓尽无生智者。出正智体。如前觉说。谓即前说尽无生智。为正智体。
从此第二。明解脱时。论云。心于何位。正得解脱。而言无学心解脱耶。颂曰。
无学心生时正从障解脱
释曰。无学心生时者。谓初无学心。于未来正生时也。此正生时。从烦恼障正得解脱。名正解脱若现在世。名已解脱。非正解脱也。
从此第三。明断障时。论云。道于何位。令正生障断。颂曰。
道唯正灭位能令彼障断
释曰。正灭位言。显居现在。道能断障。唯正灭时。余位定无断障用故。此言道者。即金刚喻定也。
从此第四。明灭离断。论云。经说三界。谓断离灭。以何为体(第一问也)。差别云何(第二问也)。颂曰。
无为说三界离界唯离贪
断界断余结灭界灭彼事
释曰。初句答初问。下三句答第二问。无为说三界者。断灭离三界。以无为解脱为体也。言离界者。约但离贪。言断界者。谓约断余瞋等八结也。言灭界者。谓灭贪等。所随增事。前言离断。约断烦恼。此据灭惑所缘境事。
从此第六。明厌离通局。论云。若事能厌。必能离系耶(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
厌缘苦集慧离缘四能断
相对互广狭故应成四句
释曰。厌缘苦集慧者。唯缘苦集。所有忍智。名苦集慧。此慧名厌。厌苦集故。离缘四能断者。缘四谛境。能断惑道。皆名为离。离烦恼故。下两句者。厌离相对。广狭有殊。故成四句。有厌非离。谓缘苦集。不令惑断。所有忍智。此忍即是先离欲染。后入见道。苦集法忍也。智是见道。苦集法智。及修道中。加行解脱。胜进苦集智也。此位但名厌。缘苦集故忍不名离。惑先断故有离非厌。谓缘灭道。能令惑断。所有忍智此忍即是。未离欲染。后入见道。灭道法忍。及诸所有灭。道类忍也。智是修道中。无间道摄。灭道智也。此但名离。是断道故。不名为厌。缘欣境故有厌亦离。谓缘苦集。能令惑断。所有忍智。此忍即是未离欲染。入见道者。苦集法忍。及诸所有苦集类忍也。智是修道。无间道摄。苦集智也。此名为厌。缘苦集故。亦名为离。能断道故有非厌离。谓缘灭道。不令惑断。所有忍智此忍即是先离欲染。后入见道。灭道法忍也智是见道中。灭智道智。及修道中。加行解脱。胜进道摄。灭道智也。此不名厌。缘欣境故。亦不名离。非断道故。
俱舍论颂疏论本第二十五
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十六
释曰。决断名智。此品广明。故名分别。就此品中。大文分二。一明诸智差别。二明智所成功德。就明诸智差别中。一明忍智见别。二明十智相殊。三明十智行相。四诸门分别。此下第一。明忍智见差别。论云。前品初说诸忍诸智。于后复说正见正智。为有忍非智耶。为有智非见耶。颂曰。
圣慧忍非智尽无生非见
余二有漏慧皆智六见性
释曰。初两句。及第三句。余二两字。明无漏慧。有漏已下。明有漏慧也。圣慧忍非智者。圣慧忍。谓见道中八忍也。忍非智性。决断名智。忍起之时。与疑得俱。未成决断。故不名智尽无生非见者。尽无生智。不名为见。推度名见。此之二智。已息求心。非推度故。故不名见。余二者。谓余无漏慧。皆通智见二性。已断疑故。推度性故有漏慧皆智六见性者。谓有漏慧。皆智性摄。于中唯六。亦是见性。谓身见等五。及世间正见。如上圣慧。及有漏慧。皆择法故。并慧性摄。
从此第二。明十智相殊。就中四。一明渐增至十。二明尽无生别。三明建立为十。四明法类智别治。就明渐增中三。一明二智三智。二明三增至九。三明九增至十。旦初明二智三智者。论云。智有几种。相别云何。颂曰。
智十总有二有漏无漏别
有漏称世俗无漏名法类
世俗遍为境法智及类智
如次欲上界苦等谛为境
释曰。智十总有二有漏无漏别者。一世俗智。二法智。三类智。四苦智。五集智。六灭智。七道智。八他心智。九尽智。十无生智。如是十智。总为二种。一有漏智。二无漏智有漏称世俗者。前有漏智。名为世俗。多缘瓶等世俗境故。无漏名法类者。前无漏智。分为二种。谓法智类智也。世俗遍为境者。谓世俗智。遍缘一切有为无为之法。为所缘境后三句者。明法类智境也。若法智。缘欲界苦等四谛为境。若类智。缘上界四谛为境。
从此第二。明三增至九。论云。即于如是三种智中。颂曰。
法类由境别立苦等四名
皆通尽无生初唯苦集类
释曰。初两句者。谓明法智类智。缘四谛境。有差别故分为苦集灭道四智也。皆通尽无生者。此上六智。至无学身。非见性者。名为尽无生。故此二智。以六智为体也初唯苦集类者。尽无生智。初起之时。唯苦集类。以缘有顶苦集二谛。作六行相。观有顶蕴。为境界故。初起之时。唯苦集类。后起时。方能遍缘四谛。故通六智。问何缘初位。唯缘有顶苦集为境。答有顶苦集。从无始来。未能全断。今时初断。故先缘彼。自生庆喜。
从此第三。明九增至十。论云。于前所说九种智中。颂曰。
法类道世俗有成他心智
于胜地根位去来世不知
法类不相知声闻麟喻佛
如次知见道二三念一切
释曰。法类道世俗有成他心智者。谓法智。类智。道智。世俗智。此之四智。成他心智。若知他无漏心。以法类道他心智知也若知他有漏心。以世俗他心智知故由四智。成他心智于胜地根位去来世不知者。明他心智。不知上地心也。不知于胜地胜根胜位及去来心。皆不能知。不知胜地者。谓下地他心智。不知上地心也。不知胜根者。谓信解。时解脱。钝根他心智。不知见至不时解脱心。不智胜位者。谓不还声闻。无学。独觉。大觉。他心智。前前不知后后者心不知去来心者。谓唯现在。他心心所。为境界故法类不相知者。法智所摄他心智。不知类品心。类智所摄。他心智。不知法品心。谓法智。他心智。以欲界全分对治。为所缘境。若类智他心智。以上界全分对治。为所缘境故。此二智互不相缘声闻麟喻佛如次知见道二三念一切者。声闻知见道二念心。谓知苦法忍及苦法智也。麟觉知见道三念心。谓知初二念。及第八集类智心也。佛知见道一切心。问声闻知初二念心已。何故不即知第三苦类忍耶。答初二念心。是法分心。第三念等。是类分心。法类不同。所缘境别故不能知若为更知类分心故。别修类分他心加行。经十三念(声闻由上加行。或中加行。故十三念也)。加行方满。彼已度至第十六心。虽知此心。而非见道。问何故麟觉。能知第八集类智心。答谓此麟觉。知法分心初二念已。为欲更知类分心。故别修类分他心加行。经五念心。加行即满(谓麟觉根胜。故但由下加行。五念心也)。故能知彼第八集类智心。世尊欲知。不由加行。故于见道。一切能知。
从此第二。明尽无生智。论云。尽无生智。二相何别。颂曰。
智于四圣谛知我已知等
不应更知等如次尽无生
释曰。谓无学位。若正自知我已知苦。我已断集。我已证灭。我已修道。是名尽智。若正自知我已知苦不复更知。我已断集。不复更断。我已证灭。不复更证。我已修道。不应更修。名无生智。论云。如是十智。相摄云何。谓世俗智。摄一全一少分(摄他心智名一少分)。法智。类智。各摄一全七少分(苦等四智。尽智无生智。及他心智。摄此七少分也)。苦集灭智。各摄一全四少分(四少分者。谓法智类智。尽智无生智也)。道智。摄一全五少分(五少分者。谓法智。类智。尽智。无生智。他心智也)。他心智。摄一全四少分(法智。类智。道智。世俗智也)。尽无生智各摄一全六少分(六少分者。谓四谛智。法智。类智也)。
从此第三。建立十智。论云。云何二智(有漏无漏)。建立为十。颂曰。
由自性对治行相行相境
加行辨因圆故建立十智
释曰。由七缘故。立二为十。一由自性故。立世俗智。体是有漏世俗法故二对治故。立法类智。全能对治欲上界故三行相故。立苦集智。此二智境。体虽无别。而行相别故。立二智。谓苦智作苦空等四行也。集智作因集等四行别也四行相境别故。立灭道智。言行别者。谓灭智作灭静等行。道智作道如等行。言境别者。谓灭智。缘灭谛无为境。道智缘道谛有为境也五加行故。立他心智。本修加行。谓知他心故。约加行。名他心智六事辨故。建立尽智。事辨身中。最初生故七因圆故。立无生智。一切圣道。为因生故。
从此第四。明法类兼治。论云。知上所言法智类智。全能对治欲上界法。为有少分治上欲耶。颂曰。
缘灭道法智于修道位中
兼治上修断类无能治欲
释曰。修道所摄灭道法智。断欲界已。兼能对治上界修断。欲之灭道。胜上界故。已除自怨。兼除他敌故。由此类智无能治欲。
从此大文第三。明十智行相。就中三。一明十智行相。二明行摄净尽。三明实体能所。且初行相者。论云。于此十智中。谁有何行相。颂曰。
法智及类智行相俱十六
世俗此及余四谛智各四
他心智无漏唯四谓缘道
有漏自相缘俱但缘一事
尽无生十四谓离空非我
释曰。法智及类智行相俱十六者。谓法智缘欲界四谛。作苦空等十六行相。类智缘上界四谛。亦作十六行相也世俗此及余者。谓世俗智。作此十六行。及作所余自共相行。以世俗智。缘一切法故四谛智各四者。苦等四智。各有自谛四种行相也他心智无漏唯四谓缘道者。此明他心智。若无漏者。唯四行相。谓缘道谛。作四行相。有漏自相缘者。有漏他心智。缘自相境。缘心心所自相法故。如境既自相。行相亦自相也。俱但缘一事者。有漏无漏。二他心智。俱缘一事。谓缘心时。不缘心所。缘受等时。不缘想等。论云。诸他心智。有决定相。谓唯能取欲色界系(简无色界。不知上故)及非所系(缘无漏故也)他相续中。(缘他身也)现在(不缘过未)同类(法分他心智。知法分心。类分他心智。知类分心。有漏他心智。知有漏心。无漏他心智。知无漏心也)心心所法(不缘色故)一实自相。为所缘境(唯缘一事。名为一也。不缘假法。名实也。不缘共相。名自相也)空无相不相应(三解脱分别也。谓缘道谛。作四行相。与无愿解脱门相应。不作空非我行。不与空解脱门相应。不作灭谛四行相。不与无相解脱门。相应之也)尽无生。所不摄(他心智。是见性故。彼不摄之)不在见道无间道中(修他心智。容预时修。见道速疾。非容预故。无间道中。正断惑故。亦非容预。故彼二位。无他心智)余所不遮。如应容有(余修道位。加行解脱。胜进三道。此位不遮容有他心智也。已上论文也)尽无生十四谓离空非我者。尽无生智。十六行中。除空非我。有余十四行相。由此二智于出观时。作如是言。我生已尽。梵行已。立所作已办。不受后有我生等言。涉于世俗。故于观中。离空非我。
从此第二。明行摄净尽。论云。为有无漏越此十六。为更有余行相摄不。颂曰。
净无越十六余说有论故
释曰。上句述正宗。下句叙异说。净无越十六者。无漏为净。大毗婆娑诸论师言。无有无漏行相。越此十六行相也。余说有论故者。有余西方师。说有无漏行相。越此十六。由识身足本论说故。彼论说云。颇有不系心。能分别欲界系法耶(彼论问也)曰能分别。谓非故苦常故。空故。非我故。因故。集故。生故。缘故。有如是处。有如是事。如理所引。了别(已上本论答前问)西方论师意。彼论既于非常等八行相外。言别有有是处有是事二行相。故知离十六行相。外别有有是处。有是事。二无漏行相也。
从此第三。明实体能所。论云十六行相。实事有几(一问)。何谓行相(二问)。能行所行(此有两问。一问能行。二问所行也)。颂曰。
行相实十六此体唯是慧
能行有所缘所行诸有法
释曰。初句答第一问。次句答第二问。次句答第三问。第四句答第四问。行相实十六者。行相名既十六。其实体亦十六也。苦谛有四。非常苦空非我待缘故。非常。逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我集谛有四。因集生缘。如种理故因(种子生芽道理)。等现理故集(因集果令现也)。相续理故生(令果相续)。成办理故缘(为缘令果成办也)灭谛有四。灭静妙离。诸蕴尽故灭。三火息故静(贪瞋痴火)。无众患故妙。脱众灾故离道谛有四。道如行出。通行义故道。契正理故如。正趣向涅槃故行。能永超生死故出此体唯是慧者。此十六行相。体唯是慧。慧观四谛。作此行相。能行有所缘者。心心所法。名有所缘。此是能行。能行境故。所行诸有法者。一切诸法。皆名所行。所缘境故。
从此第四。诸门分别。于中六。一明性依地身。二明念住摄智。三明十智相缘。四明十智缘境。五明人成智。六约位辨修。且初明性依地身者。论云。已辨十智行相差别。当辨性摄依地依身。颂曰。
性俗三九善依地俗一切
他心智唯四法六余七九
现起所依身他心依欲色
法智但依欲余八通三界
释曰。性俗三九善者。性谓三性门。俗智通三性。余九智唯善也依地俗一切者。依地门中。世俗智依九地。谓从欲界。乃至有顶故言一切他心智唯四者。他心唯依四静虑。起五通所依。止观等故。由此余地无他心智法六余七九者。法智依六地。谓未至中间四静虑也。所余七智。通依九地。谓四谛智。类智。尽智。无生智。此七智通。依未至。中间。四静虑。下三无色。名九地也现起所依身他心依欲色者。依身门中。他心智依欲色界身。俱可起故。不依无色。彼无通故法智但依欲者。法智唯依欲界身起。以缘欲界四谛境故。余八通三界者。除他心智及法智。外所余八智。通三界身。皆得起也。
从此第二。明念住摄智。论云。已辨性地身。当辨念住摄。颂曰。
诸智念住摄灭智唯最后
他心智后三余八智通四
释曰。灭智。摄在法念住中。以缘择灭唯是法故。若他心智。后三念住摄。以能知他受心法故。不知色故。除身念住。所余八智。通四念住。
从此第三。明十智相缘。论云。如是十智。展转相望。一一当言几智为境。颂曰。
诸智互相缘法类法各九
苦集智各二四皆十灭非
释曰。法类道各九者。法智能缘九智。除类智类智能缘九智。除法智道智。能缘九智。除世俗智苦集智。各二者。苦集二智。一一能缘二智为境。谓世俗智。及有漏摄。他心智也。四皆十灭非者。四谓世俗。他心。尽无生智。此四皆缘十智为境灭智不缘十智为境。故言灭非。灭智唯缘择灭境故。
从此第四。明十智缘境。就中有二。一正明十智缘境。二明俗智缘境。且正明十智缘境者。论云。十智所缘。总有几法(一问)。何智几法。为所缘境(第二问也)。颂曰。
所缘总有十谓三界无漏
无为各有二俗缘十法五
类七苦集六灭缘一道二
他心智缘三尽无生各九
释曰。初三句答第一问。余五句答第二问。所缘总有十谓三界无漏者。标所缘法也。十智所缘。总有十法。谓有为法分。为八种。三界所系。及无漏有为。此四各有相应不相应二。故成八种。无为有二。一者是善谓择灭也。二者无记。谓虚空非择灭也俗缘十法五者。俗智缘十。法智缘五。谓欲界二。无漏道二。及善无为。故为五也类七苦集六者。类智缘七。谓色无色界。无漏道。各二为六。及善无为。为七苦集六者。苦集二智。各缘六法。谓三界所系。各二法也。灭缘一道二者。灭智缘一。谓善无为道智缘二。谓无漏道二也他心智缘三者。谓他心智。缘欲界色界无漏三相应法也尽无生。各九者。尽无生智。能缘九法。除无记无为也。
从此第二。明俗智缘境。论云。颇有一念智。缘一切法不(问也)。不尔(答也)。岂不非我观知一切法皆非我耶(难也)。此亦不能缘一切法(答也)。不缘何法(一问)。此体是何(第二问也)。颂曰。
俗智除自品总缘一切法
为非我行相唯闻思所成
释曰。初句答第一问。下三句答第二问。以世俗智。观一切法。为非我时。不缘自品。故除自品言自品者。谓俗智自体。相应俱有也。不缘自体者。谓境有境别故。不缘相应者。谓同一所缘故。不缘俱有者。谓极相邻近故。此无我观。俗智为体。唯是闻思所成慧也。
从此第五。明人成智者。论云。已辨所缘。复应思择。谁成就几智耶。颂曰。
异生圣见道初念定成一
二定成三智后四一一增
修道定成七离欲增他心
无学钝利根定成九成十
释曰。异生圣见道初念定成一者。谓异生位。及圣见道。初苦法忍。名为初念。此之异生。及初念圣定。成一智。谓世俗智二定成三智者。入见道至第二念苦法智位。定成三智。谓世俗智。法智。苦智。后四一一增者。从苦法智。后有四位。一第四念。苦类智位。二第六念集法智位。三第十念灭法智位。四第十四念道法智位此上四位。皆增一智。且第一位。成前三智。增一类智。总成四智。于第二位。成前四智。又增集智。于第三位。成前五智。又增灭智。于第四位。成前六智。又增道智。故见道位。总成七智。修道定成七者。此约修道。未离欲位。亦成七智。如见道说。离欲增他心者。于离欲位。成前七智。有增他心。总成八智。无学钝利根定成九成十者。时解脱者。定成九智。除无生智。不时解脱。定成十智。
从此第六。约位辨修。就中分六。一约见道辨。二约修道辨。三约无学道辨。四约余位辨。五约依地辨。六明四修义。且初约见道辨者。论云。于何位中。顿修几智(此总问也)且于见道十五心中。颂曰。
见道忍智起即彼未来修
三类智兼修现观边俗智
不生自下地苦集四灭后
自谛行相境唯加行所得
释曰。见道忍智起即彼未来修者。于见道中八忍七智。忍正起时。修未来忍。智正起时。修未来智。此之忍智。先未曾得故。不相修唯修同类三类智兼修现观边俗智者。于苦集灭三类智时能兼修未来现观边俗智。此世俗智。于一一谛现观后边。方能兼修。故立现观边。世俗智号也。现观边者。即三类智也。谓世俗智。于无始来。曾知苦断集证灭。今三类智。亦知苦。断集证灭。与世俗智。同为一事。有事现观故。三类智边。能修世俗智问于道类智时。何不修俗智。答俗智于道中。曾无事现观故。道类智不修世俗又必无于道。遍事现观故。谓于三谛。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭。当谛事周。故修俗智。必无于道。可能遍修。种性多故。故道类智。不修俗智问何故于三谛。有遍声非道谛耶。答以其能知一切苦。断一切集。证一切灭。而无能修一切道谛。佛亦于道得修习修。俱不尽故。故无遍声不生自下地者。此世俗智。三类智边。得非择灭。故名不生。此不生法。于一切时。无容起故。以见道是无漏俗智。是有漏故。于见道此无容起。以不起故。得非择灭自下地者。修世俗智。唯自下地。谓依未至。见道现前。能修未来二地俗智。谓修未至及欲界也。修未至者。是修自地。修欲界者。是修下地。如是乃至依第四禅。见道现前。能修未来七地俗智。谓色界六。欲界一地。修第四禅。是修自地。修余六地。名修下地苦集四灭后者。此世俗智。苦集边修四念住摄。灭边修者。唯法念住。自谛行相境者。此世俗智。随于何谛。现观边修。即以此行相。缘此谛为境。唯加行所得者。此世俗智。见道力得。故唯加行得。
从此第二。约修道辨。论云。次于修道离染位中。颂曰。
修道初刹那修六或七智
断八地无间及有欲余道
有顶八解脱各修于七智
上无间余道如次修六八
释曰。修道初刹那修六或七智者修道初刹那者。道类智是也。此智现前。修未来智。或六或七。未离欲者。未来修六。谓四谛智。法智。类智。已离欲者七。更加他心断。八地无间者。谓断欲界乃至无所有处。此八地中。无间道也。及有欲余道者。谓未离欲。名为有欲。此有欲圣。所有加行。解脱胜进。名为余道。是前无间道。外故名为余。有顶八解脱者。谓断有顶。八解脱道。除第九也。各修于七智者。此上所明八地无间道。及有欲余道。并有顶八解脱。各修未来七智也。若无间道。及有欲余道者。谓四谛智。法智。类智。及世俗智。有顶八解脱。修七智者。于前七智。除世俗智。加他心智。上无间余道如次修六八者。上无间者。谓是断有顶。九无间道也。此上无间。未来修六。谓四谛智。法智。类智言余道者。谓断欲界。第九解脱道。及第九胜进道。又断上七地。诸解脱道。及胜进道。断上八地(加有顶也)诸加行道。又断有顶前八品惑。诸胜进道。此上诸道。皆名余道。此之余道。未来修八。于前六智。加世俗智及他心智。
从此第三。约无学辨修。论云。次辨离染得无学位。颂曰。
无学初刹那修九或修十
钝利根别故胜进道亦然
释曰。无学初刹那者。谓断有顶。第九解脱道也。此无学位。未来修智。或九或十。谓钝根者。除无生智。若利根者。具修十智。于无学位。诸胜进道。或九或十。准前说之。
从此第四。约余位辨修。论云。次辨余位修智多少。颂曰。
练根无间道学六无学七
余学六七八应八九一切
杂修通无间学七应八九
余道学修八应九或一切
圣起余功德及异生诸位
所修智多少皆如理应思
释曰。练根无间道学六无学七者。有学练根。诸无间道。未来修六。谓四谛智。法智。类智无学练根。诸无间道。未来修七智。于前六上。更加尽智。余学六七八者。余谓余道。即是练根诸解脱道。及加行道。并胜进道。故名为余。有学练根。诸解脱道。未离欲者。未来修六。谓四谛智。法智。类智。已离欲七。更加他心。若加行道。未离欲者。未来修七。谓四谛智。法智。类智。及世俗智。已离欲八。更加他心。诸胜进道。未离欲者。未来修七。已离欲八。如加行说。应八九一切者。应谓无学。上句余字。流入此中。谓约余道。应八九一切也。谓无学位。退法等五。修练根时。前八品解脱道。未来修八。谓四谛智法。智类智。他心智。尽智。于退法等四。第九解脱道。未来修九。于前八上。加世俗智。于第五堪达种性。第九解脱道。未来修十。又无学练根。诸加行道。未来修九。除无生智。若胜进道。是钝根者。未来修九。若利根者。未来修十。杂修通无间学七应八九者。此明杂修无间道。及修五通诸无间道也。有学杂修。诸无间道。及修五通。诸无间道。未来修七。谓四谛智。法智。类智。及世俗智(释学七也)无学杂修。诸无间道。及修五通。诸无间道。未来所修。钝八利九。八者。除他心智。及无生智。九者唯除他心(释应八九也)余道学修八者。余道。谓杂修。及修五通。诸解脱道。及加行道。并胜进道。名为余道学修八者。学位杂修。及修五通。诸解脱道。及加行道。并胜进道。未来修八。除尽无生智。应九或一切者。应谓无学。上句余字。流至此中。谓无学杂修。及修五通。诸解脱道。并加行道。及胜进道。未来所修。钝九利十。此上修通。诸解脱道。应知唯取宿住。神境。他心修。解脱道也。谓天眼。天耳。二解脱道。无记性故。不名为修圣起余功德者。谓余四静虑。四无量心。等诸功德也。及异生诸位者。谓异生位。修四静虑。及修通等也。所修智多少皆如理应思者。此上两句。修智多少。如道理思之。谓圣起余功德。若有学圣。未离欲七。已离欲八。若无学圣。钝九利十。其异生位。若未离欲。唯世俗智。若已离欲。加他心智。
从此第五。约地辨修。论云。诸未来修。为修几地(一问)。诸所起得皆是修耶(第二问也)。颂曰。
诸道依得此修此地有漏
为离得起此修此下无漏
唯初尽遍修九地有漏德
生上不修下曾所得非修
释曰。前七句答第一问。第八句答第二问。诸道依得此修此地有漏者。此明修有漏也。诸道。谓世俗。及无漏道。此有两类修有漏道。一诸道依此地。能修未来此地有漏。二诸道得此地。能修未来此地有漏依此地者。于九地中。随依何地也。得此地者。随依何地。离下地染。第九解脱道。得上地也。得上地时。能修上地根本近分有漏功德。离下地缚。必得上故。为离得起此修此下无漏者。此明修无漏也。此有三类修无漏道。一为离此。谓为离此地也。二得此谓得此地也。三起此。谓此诸道。起此地也。此上三类。皆修未来此地无漏及下地无漏。以无漏道非系地摄。故得傍修。论云。为离此言。通二四道(二谓有漏无漏也。四谓加行无间。解脱胜进也)唯初尽遍修九地有漏得者。唯初尽智现在前时。力能遍修九地有漏。不净观等。无量功德。以彼自心初为王位。一切善法。起得来朝。生上不修下者。上言遍修。若生上地。必不修下。修九地者。约欲界说。曾所得非修者。若法先时。曾得弃舍。今虽还得。不名所修。曾来未得。今时方得。名为所修。用功得故。
从此第六。明四修。论云。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。如是四种依何法立。颂曰。
立得修习修依善有为法
依诸有漏法立治修遣修
释曰。得习二修。依有为善。以可修习得爱果故。故有为善。可名为修。若现若未。俱有得得。皆名得修。法体现前。名为习修。亦名行修。法现行故。约世分别。于未来世。唯有得修。起得得故。现具二修。有法俱得。名为得修。体现行故。名为习修治遣二修。依有漏法。谓有漏法。有对治道。名为治修。遣缚义边。名除遣修。西方诸师。于四修上。加防护修及观察修。防护诸根。观察身故。毗婆娑云。防观二修。即治遣修摄。
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十七
从此大文第二。明智所成功德。就中二。一明不共法。二明共功德。就明不共法中二。一举数标名。二依名别释。且初举数标名者。论云。如是已辨诸智差别。智所成德。今当显示。于中先辨佛不共德。且初成佛尽智位。修不共佛法。有十八种。何为十八。颂曰。
十八不共法谓佛十力等
释曰。佛十力。四无畏。三念住。及大悲。如是合名十八不共法。余圣所无故。名不共法。
从此第二。依名别释。就中有五。一明十力。二明四无畏。三明三念住。四明大悲。五明佛同异。就明十力中二。一明佛心力。二明佛身力。且第一明心力者。论云。且佛十力相别云何。颂曰。
力处非处十业八除灭道
定根解界九遍趣九或十
宿住死生俗尽六或十智
宿住死生智依静虑余通
赡部男佛身于境无碍故
释曰。初六句出体。次两句依地。次一句依身。后一句释力义也。力处非处十者。总标也。一处非处智力。以十智为体。处谓合道理义也。如说善因能感爱果。造不善业。能招恶果。斯有是处。非处谓不合道理义也。如说善因感恶果。造不善因。感爱果。必无是处。佛智能知处非处故。名处非处智力业八除灭道者。第二业异熟智力。以八智为体。除灭道二智也。知如是类业。感如是异熟。名业异熟智力。除灭道智者。以业异熟非灭道摄故。业异熟智力。除灭道智也。定根解界九者。此有四力。定谓第三静虑解脱(八解脱也)等持(三三摩地)等至智力(八等至也)根谓第四根上下智力。能知众生信等五根有上下故解谓第五。种种胜解智力。能知众生种种喜乐。殊胜解故界谓第六种种界智力。能知众生种种性故。此之四力。九智为体。唯除灭智。以静虑等。非灭谛故遍趣九或十者。遍趣谓第七遍趣行智力。一切诸行。皆能趣果。名遍趣行。佛智能知。名遍趣行智力。若谓但缘能趣为境。九智为体。除灭智也。灭是所趣果。非能趣行故。故除灭智。若谓亦缘所趣为境。十智为体。宿住死生俗者。一第八宿住随念智力。能知过去宿住事故。二第九宿住死生智力。能知众生死此生彼故。此二智力。缘事法故。俗智为体尽六或十智者。第十漏尽智力。言漏尽者。谓涅槃择灭也。若谓但缘漏尽为境。名漏尽智力。以六智为体。除苦集道他心四智。以此四智不缘灭故。若漏尽身中所得智故。名漏尽智力。以十智为体宿住死生智依静虑余通者。宿住死生二力。依四静虑。起所余八智。通依十一地起谓欲界四禅。未至。中间。并四无色也赡部男佛身者。此之十力。依赡部洲男子佛身。于境无碍故者。释力义也。智于境中。知无碍故。名之为力。由此十力。唯依佛身。唯佛永断诸惑习气。于一切境。随欲能知。余圣不然。故不名力。
从此第二。明身力。论云。如是诸佛遍于所知。心力无边云何身力。颂曰。
身那罗延力或节节皆然
象等七十增此触处为性
释曰。身那罗延力者。佛生身力。等那罗延。此云人种神。或节节皆然者。或言表有余师说。佛身支节。一一皆具那罗延力。大德法救说佛如来身力无边。犹如心力。大觉独觉。及转轮王。支节相连。有差别者。诸佛世尊。似龙盘结。独觉似钩锁。轮王似相钩故。三相望。力有胜劣。象等七十增者。明那罗延力量也。象等七力。十十倍增。一十凡象力。当一香象力。二十香象力。当一摩诃诺健那力(此云大露形神)。三十摩诃诺健那力。当一钵罗塞建提力(此云胜蕴神)。四十钵罗塞建提力。当一伐浪伽力(此云妙支神)。五十伐浪伽力。当一遮弩罗力(此云执持神)。六十遮弩罗力。当一那罗延力。故象等七。十十倍增。名那罗延力也。此触处为性者。如是身力。触处为体。谓所触中。大种差别。
从此第二。明四无畏。论云。四无畏相。差别云何。颂曰。
四无畏如次初十二七力
释曰。四无畏者。一正等觉无畏。十智为体。犹如初力(释初字也)。二漏永尽无畏。或六智或十智。为体。如第十力(释十字也)。三说障法无畏。八智为体。如第二力(释二字也)四说出苦道无畏。或九智或十智为体。如第七力(释七字也)。正等觉无畏者。谓佛自言。我于诸法。正等觉者。若有世间沙门。梵志。天魔。梵等。依法立难。言佛如来于如是法。非正等觉。无有是处。设当有者。我于是事。正见无畏。故得安稳无怖无畏。漏永尽者。谓佛自言。我于诸漏已。得永尽。若沙门等。依法立难。言佛于漏未得永尽。佛为通释。无怖畏故。说障法无畏者。佛说染法必能为障。若外道难。言染非能障。佛为通释。无怖畏故。说出苦道无畏者。佛说修道必能出苦。若外难言道非出苦。佛为通释。无怖畏故。答难无惧。故名无畏。
从此第三。明三念住。论云。佛三念住。相别云何。颂曰。
三念住念慧缘顺违俱境
释曰。三念住者。以念慧为体一缘顺境。不生欢喜。念住。谓有弟子。一向敬佛。如来缘之不生欢喜。舍而安住正念正智。名第一念住第二缘违境。不生忧戚念住。谓有弟子。不恭敬佛。如来缘之。不生忧戚。舍而安住正念正智。名第二念住第三缘顺违境。不生欢戚念住。谓有弟子。一类敬佛。一类不敬。如来缘之。不生欢戚。舍而安住正念正智。名第三念住。颂言俱者。即顺违俱也。
从此第四。明大悲。论云。诸佛大悲。云何相别。颂曰。
大悲唯俗智资粮行相境
平等上品故异悲由八因
释曰。如来大悲。俗智为体。以缘一切有情事境界故。问此大悲名。依何义立。答由五义故。一资粮大。谓大福德智慧资粮。所成辨故。二行相大。谓此力能于三苦境。作行相故。三所缘大(释颂境字)谓是总以三界有情。为所缘故。四平等大。谓普利乐诸有情故。五上品大。更无余悲能齐此故此与悲异由八种因。一由自性异。大悲以无痴为体。悲以无瞋为体。二由行相异。大悲作三苦行相。悲唯作苦苦行相。三由所缘异。大悲缘三界悲唯缘欲界也。四由依地异。大悲依第四禅。悲依四静虑。五由依身异。大悲依佛身。悲依二乘身。六由证得异。大悲离有顶。证。悲离欲界证。七由救济异。大悲救济事成。悲唯希望救济故。八由哀愍异。大悲哀愍平等。悲哀愍不平等故。
从此第五。明佛同异。论云。已辨佛德异余有情。诸佛相望法等不。颂曰。
由资粮法身利他佛相似
寿种性量等诸佛有差别
释曰。谓佛三等。一由资粮等圆满故。二由法身等成辨故。三由利他等究竟故约寿种性身量等殊。佛有差别。言寿别者。谓佛寿有长短。言种别者。谓佛有生刹帝利种。有生婆罗门种。言姓别者。谓佛有姓乔答摩。有姓迦叶婆等。言量别者。谓佛身有长丈六。有长千尺等。颂言等者。谓显佛法住久近等故。如是别者。所化有情。机宜别故。佛有三德不可思议。一因圆德。二果圆德。三恩圆德因圆德者。复有四种。一无余修。福德。智慧。修无遗故。二长时修。三阿僧祇耶修。无倦故。三无间修。刹那刹那。时无废故。四尊重修。恭敬所学。修无慢故次果圆德。复有四种。一智圆德。二断圆德。三威势圆德。四色身圆德。智圆德中。复有四种。一无师智自觉悟故。二一切智照真理故。三一切种智照俗事故。四无功用智任运起故。断圆德中亦有四种一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断威势圆德。亦有四种。一难化必能化。二答难必决疑。三立教必出离。四恶党必能伏色身圆德。亦有四种。一具众相。二具随好。三具大力。四内身骨坚。越金刚。外发神光。逾百千日后恩圆德。亦有四种。一能令永解脱。三恶趣为三也。二令出善趣生死复为一也。故名为四。又解安置善趣为一。安置三乘为三故。名为四。总说如来圆德如是若别分折。则有无边。唯佛世尊。能知能说。诸有智者。闻说如斯。生信重心。彻于骨髓。彼由一念极重信心。转灭无边。不定恶业。摄受人天。殊胜涅槃。故说如来出兴于世。为诸智者无上福田。如薄伽梵。自说颂曰。
若于佛福田能殖少分善初获胜善趣后必得涅槃。
从此第二。明共功德。就中有二。一总标名。二别解释。且总标者。论云。已说如来不共功德。共功德今当辨。颂曰。
复有余佛法共余圣异生
谓无诤愿智无碍解等德
释曰。复有佛法。与余圣者。及异生共。谓无诤。愿智。四无碍解。此三二乘。亦有。五通。静虑。四无色。八等至。三等持。四无量。八解脱。十遍处等。异生亦有。虽佛功德。超过一切。然依类同。故说为共。
从此第二。别解释。就中二。一明共圣德。二明共凡德。就共圣德中四。一明无诤行。二明愿智。三明无碍解。四明依边际定力得。且初无诤者。论云。且辨无诤者。颂曰。
无诤世俗智后静虑不动
三洲缘未生欲界有事惑
释曰。无诤世俗智者。烦恼名诤。谓阿罗汉观有情苦。由烦恼生。恐他烦恼复缘己生。故思引发如是相续。此智生时。令他有情不缘己身。生贪瞋等。息烦恼诤。得无诤名。此行但以俗智为体。后静虑不动者。此无诤行。依第四禅。发。乐通行中。此最胜故。言不动者。六无学中。唯不动性有无诤智。退法等五。不能自防。况能息他诸烦恼诤。故唯不动。三洲缘未生者。唯人三洲。有无诤智。缘未生者。缘未来惑。令不起故欲界有事惑者。谓缘未生迷事烦恼。诸无事惑。不可遮防。内起随应。总缘缘境故。
从此第二明愿智论云辨无诤已次辨愿智颂曰。
愿智能遍缘余如无诤说
释曰。以愿为先。引妙智起。如愿而了。故名愿智。此智出体。依地种性。及所依身。与无诤同。唯所缘别。愿智遍缘一切法故。
从此第三。明无碍解。论云。已辨愿智。无碍解者。颂曰。
无碍解有四谓法义词辩
名义言说道无退智为性
法词唯俗智五二地为依
义十六辩九皆依一切地
但得必具四余如无诤说
释曰。无碍解有四谓法义词辩者。一法无碍解。二义无碍解。三词无碍解。四辩无碍解。名义言说道无退智为性者。出体也。谓无退智。缘能诠名。名法无碍解。名句文三。总说为名。此名句文。持所说义。及生物解故。说名为法又无退智。缘所诠义。名义无碍解又无退智。缘方言词。立为词无碍解又无退智。缘契正理。无滞言说。及缘自在。定慧二道。名辩无碍解。无滞言说。名之为辩。定慧二道。能起辩说。道是辩因。故亦名辩。是利根故。名无退智。智。缘名等。决断无碍。名无碍解。故四无碍。以无退智为体也。法词唯俗智者。此二无碍。缘名身等及世言词事境界故。唯俗智摄。五二地为依者。法无碍解。通依五地。谓欲界四静虑也。无色界中。无名等故。词无碍解。唯依二地。谓欲界初静虑也。二禅已上。以无寻伺故。义十六辩九者。义无碍解。或十智或六智为体。谓若诸法皆名为义。十智为体。若唯涅槃。名为义者。六智为体。如漏尽通说辩无碍解。九智为体。唯除灭智。谓辩无碍。缘说道故皆依一切地者。此义及辩。二无碍解。通依一切地起。谓九地也。但得必具四者。随得一时。必皆具四。余如无诤说者。此四无碍。依不动性。依三洲身。如无诤说。
从此第四。明依边际定得。论云。如是所说无诤行等。颂曰。
六依边际得边际六后定
遍顺至究竟佛余加行得
释曰。六依边际得者。无诤愿智。四无碍解。此六皆依边际定得。边际六者。此边际定。体有六种。谓四无碍。无诤愿智。此六除词。更加延促寿等边际。故体成六。谓无诤边际。乃至延促等边际也。词无碍解。虽依第四边际定发。体是欲界。初静虑摄故。词无碍解。非边际体后定者第四定也。此明边际唯依第四禅故遍顺至究竟者。释边际名也。从一切地。遍所随顺。增至究竟。故名边际。谓从欲界加行善心。入初静虑。次第顺入乃至有顶。复从有顶。入无所有处。次第逆入乃至欲界。复从欲界。次第顺入。展转乃至第四静虑。名一切地遍所随顺。谓专修习第四静虑。从下至中。从中至上。如是三品。复各分三。上上品生。名至究竟。如是静虑。得边际名。此中边言。显无越义。胜无越此。故名为边。际言为显类义极义。如说一颂。有四句故。名为四际。显类义也。如说涅槃名为实际。显极义也。佛余加行得者。此边际定。佛离染得。所余圣者。唯加行得。
从此第二。明共凡德。就中分六。一明六通。二辨三明三明三示导。四别明神境。五别释眼耳。六明通种类。且第一明六通者。论云。已辨前三唯共余圣功德。于中亦共凡德。且应辨通。颂曰。
通六谓神境天眼耳他心
宿住漏尽通解脱道慧摄
四俗他心五漏尽通如力
五依四静虑自下地为境
声闻麟喻佛二三千无数
未曾由加行曾修离染得
念住初三身他心三余四
天眼耳无记余四通唯善
释曰。初三句者摽列六通。一神境智证通。神谓等持。境谓行化。智证神境。无拥名通。二天眼智证通。三天耳智证通。天眼天耳。所依根也。智是二识相应慧体。智证于境。无拥名通。四他心智证通。智证他心。无拥名通。五宿住随念智证通。于宿住事。随所忆念。智证宿住。无拥名通。六漏尽智证通。漏尽者择灭也。智证漏尽。无拥名通。或漏尽身中。所有智证。名漏尽智证通解脱道慧摄者。出体也。此六神通。解脱道摄。慧为其体。四俗他心五者。神境。天眼。天耳。宿住。此之四通。俗智为体。他心智通。五智为体。谓法。类。道。世俗。他心。漏尽通如力者。漏尽智通。如漏尽力。或六智。或十智为体。五依四静虑者。前之五通。依四静虑。问何缘此五。不依无色。答初三种。通缘色为境他心智通。初修之时。以色为门。谓欲修时。先审观己身心二相变异相随。谓心喜怒。形之于色。后复观他身心二相。由此加行。后得他心。于他心等能如实知若宿住通。渐次忆念分位差别。谓忆前念。渐复逆观于此生身十位差别。次第而忆。乃至能忆中有已前一念之心。名宿住通。加行成就。根本成时。能忆过去生中。某处某姓。种种事故。依无色地。无如是能。又于无色观减止增。五通必依止观均地。未至等地。观增止减。以增地故。亦无通自下地为境者。五通唯缘自下地境。如神境通。于初禅发。能于初禅及下欲界。行化自在。于上不然。势力劣故。余四通亦尔。声闻麟喻佛二三千无数者。诸大声闻。能于二千世界。起神通用。麟觉能于三千世界。佛能于无数世界。神通自在未曾由加行曾修离染得者。此明五通于无始来。若未曾得。由加行得。曾已串习。由离染得。念住初三身他心三余四者。念住分别。初之三通。唯身念住。缘色起故。他心智通。唯三念住。不知色故。无身念住。所余宿住。及漏尽通。四念住摄。谓缘五蕴一切法故。天眼耳无记者。天眼耳二通。无记性摄。以二通体是眼耳识相应慧故。谓眼耳识。生得善者。非异地起。若色界生得。不能生定。今此二通。与定相生。故二通体。唯无记性。四无记中。通果无记。余四通唯善者。除天眼耳。所余四通性皆是善。
从此第二。辨三明。论云。如契经说。无学三明。彼于六通。以何为性。颂曰。
第五二六明治三际愚故
后真二假说学有闇非明
释曰。第五二六明者。第五宿住通。是第一宿住智证明。第二天眼通。是第二死生智证明。第六漏尽通。是第三漏尽智证明治三际愚故者。于六通中。唯三名明。谓能对治三际愚故。宿住智明。治前际愚。死生智明。治后际愚。漏尽智明。治中际愚。后真二假说者。此三明中。后漏尽明。容有是真。通无漏故。前二名明。但是假说。以有漏故。学有闇非明者。有学身中。虽有宿住及死生智。不名明者。以彼身中有闇惑故。
从此第三。明三示导。论云。契经说有三种示导。彼于六通以何为体。颂曰。
第一四六导教诫导为尊
定由通所成引利乐果故
释曰。第一四六导者。第一神境通。名第一神变示导。第四他心通。名第二记心示导。第六漏尽通。名第三教诫示导。能示能导。得示导名故教诫导为尊者。三示导中。教诫示导。最为尊胜。定由通所成者。教诫示导。定由第六漏尽通。成故最为尊前二示导。咒药亦成。非定由通故。非胜也。如有咒术。名健驮利(此云持地也)持此便能。腾空自在复有咒术。名伊刹尼(此云观察)持此便能。知他心念。引利乐果故者。教诫示导。以能如实方便说法。故能令他引当利益果(人天果也)。及安乐果(涅槃果也)。前二示导。无此胜能。由是故教诫最为尊胜也。
从此第四。别明神境。就中二。一正明神境。二明能所化。且正明神境者。论云。神境二言。为目何义。颂曰。
神体谓等持境二谓行化
行三意势佛运身胜解通
化二谓欲色四二外处性
此各有二种谓似自他身
释曰。神体谓等持者。神名所目。唯胜等持。由此能为神变事故。境二谓行化者。神变名境。境有二种。一行二化行三意势佛运身胜解通者。释行境也。行有三种。一者运身。谓乘空行犹如飞鸟。二者胜解。谓极远方作近思惟便能速至。三者意势。谓极远方举心即至。此势如意。得意势名。意势唯佛。运身胜解。亦通二乘化二谓欲色四二外处性者。释化境也。化有二种。一欲界化。二色界化。欲界化四。谓四外处。色。香。味。触。名欲界化。色界化。二所谓色触。名色界化。以色界中无香味故。此各有二种谓似自他身者。此二界化。各有二种。一似自身化。二似他身化身在欲界。化有四种。谓作欲界自他二化。及作色界自他二化。身在色界。化亦有四种。如欲界说。故总成八。
从此第二。明能所化。论云。化作化事。为即是通(问也)不尔(答也)云何(征也)是通之果(答此能化心从神境通。能化生是通果也)此有几种。差别云何。颂曰。
能化心十四定果二至五
如所依定得从净自生二
化事由自地语通由自下
化身与化主语必俱非佛
先立愿留身后起余心语
有死留坚体余说无留义
初多心一化成满此相违
修得无记摄余得通三性
释曰。能化心十四定果二至五者。从神境通。生变化心。总有十四。谓初定果有二。二定果有三。三定果有四。第四定果有五。且依初禅。有二化心。一欲界摄。谓初禅。作欲界化也。二初禅摄。谓初禅作初禅化也第二静虑有三化心。二种如前。加第二禅化也第三静虑。有四化心。三种如前。加第三禅化第四静虑。有五化心。四种如前加第四禅化诸果化心。依自上地。必无依下。如初禅化。依初禅名自。依二禅等。名之为上。二禅等化。不依初禅。故无依下。下地定心。不生上果者。谓势力劣故。如所依定得者。如得初禅定。必得初禅化。乃至得第四禅定。必得第四定化。以果化心与所依定。俱时得故。从净自生二者。净者善静虑也。自者化心也。此能化心。一从净生。二从自生。又此化心。能生二心。谓生净心。及生化心。谓从静虑。起能化心。此心必无直出观义。且从净定。地起初化心。此后后化心。从自类化心。生最后化心。还生净定。故此化心。从二心生。能生二心。化事由自地者。化前境事。由自地心。如化四境是欲化心。化初禅境。是初禅化心。必无异地化心生起异地化事故。语通由自下者。化所发语。通自下心。谓欲初禅。化所发言。此言必是自地心起。依二禅等化。所发言。此必依下地心发。谓二禅等。无寻伺故。无发语心。起下初禅心。而发语也。化身与化主语必俱非佛者。若一化主。起多化身。要化主语时。诸所化方语。言音诠表。一切皆同故。有伽陀颂曰一化主语时诸所化皆语一化主若默诸所化亦然。
佛则不尔。与所化语。容不俱时。言音所诠。亦容有别。以佛定力不思议故问发语心起。化心已无。应无化身。化如何语。答颂言先立愿留身。后起余心语。谓先愿力。留所化身。后起余心。发语表业。故虽化语二心不同。而依化身。亦得发语。有死留坚体者。有说愿力。留所化身。亦得死后。如大迦叶留骨锁身至慈尊世。唯坚实体。可得久留。即骨锁身。名坚实也。谓简肉等。余说无留义者。有余师说。无有留身得至死后。迦叶留者。天神扶持。非愿力也。初多心一化成满此相违者。初起化事。由多化心。方能化作一所化事。后若成满。与此相违。但一化心。即能化作众多化事。修得无记摄者。此前十四。能变化化心。从定修生。无记性摄。四无记中。通果无记也。余得通三性者。余生得等。能变化心。即通三性如鬼神等所有化心。或善或恶。或是无记。
从此第五。别释眼耳。论云。天眼耳言。为目何义。颂曰。
天眼耳谓根即定地净色
恒同分无缺取障细远等
释曰。天眼耳者。谓眼耳通。依四静虑。所生净色。眼耳二根。见色闻声。名天眼耳。此名天者。定地摄故。天眼有三。一者生得谓生天中。二者修得即前所说。三者似天谓由业得。如轮王鬼神。及中有等。唯有修得天眼耳根。恒是同分。又无缺坏。能取被障细远等。诸方色声。故有颂曰肉眼于诸方被障细远色无能见功用天眼见无遗。
从此第六。明五通种类。论云。前说化心修得等异。神境等五亦有异耶(问也)。亦有(答也)。云何(征也)。颂曰。
神境五修生咒药业成故
他心修生咒又加占相成
三修生业成除修皆三性
人唯无生得地狱初能知
释曰。初五句明通种类。次一句三性分别。后两句约趣通局。神境通类总有五种。一者修得。二者生得。三者咒得。四者药得。五者业得。他心智通类有四种。一者修得。二者生得。三者咒得。四者占相。所余天眼。天耳。宿住。三通唯有三种。谓修。生。业此五通中。神境等三。若修得者。唯是善性。天眼天耳。是无记性。除修得外。余生得等。皆通三性。人中都无生得通者。余皆容有。于地狱趣。初受生时。有生得他心智及宿住智。知过去等。苦受逼已。更无所知。若修得通。唯人天趣。能入定故。生得除人。通余四趣。皆有生得咒药二种。通人天鬼趣。占相唯人也。
俱舍论颂疏论本第二十七
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十八
释曰。心一境性名之为定。此品广明故名分别。就此品中。总分三段。一明定功德。二明正法住世。三明造论宗旨。就明定中二。一明所依诸定。二明能依功德。就明诸定中分为四段。一明四静虑。二明四无色定。三明八等至。四明诸等持。此下第一明四静虑。论云。已说诸智所成功德。余性功德。今次当辨。于中先辨所依止定。且诸定内静虑云何。颂曰。
静虑四各二于中生已说
定谓善一境并伴五蕴性
初具伺喜乐后渐离前支
释曰。静虑四各二者。四种静虑。各有二种。一生静虑。二定静虑。于中生已说者。于二静虑中四种静虑体。世间品已说。谓世间品。说色界中有十七天。是生静虑也定谓善一境并伴五蕴性者。定静虑体。谓唯善性。心一境性。克体言之。以善等持。为自性故。若并助伴。五蕴为体(有色蕴者定共戒也)问何等名心一境性。答谓能令心专注一所缘。问何等名静虑。答由定寂静。能审虑故。虑体是慧。定有静用。及生慧虑。故名静虑问无色等持。亦能静虑。应名静虑。答无色等持。不名静虑。谓就胜义。立静虑名。色界定胜。独名静虑。如世间说发光名日。萤烛虽光不得名日。问何故色界定。独名为胜。答一谓诸等持内。摄十八支。二止观均行。最能审虑。三名现法乐住。四名乐通行。故色界定。独名静虑问色界染定。宁得此名。答由彼亦能邪审虑故。世尊亦说有恶静虑。问心一境性。是静虑体。依何相立初二三四。答颂言初具伺喜乐后渐离前支。谓初定内。具伺喜乐。名初静虑。后之三定。渐离前支。谓唯离伺。有喜乐支。立第二静虑。若离伺喜。唯有乐支。立第三静虑。具离三种。立第四静虑。故一境性。分为四种。
从此第二。明无色定。论云。已辨静虑。无色云何。颂曰。
无色亦如是四蕴离下地
并上三近分总名除色想
无色谓无色后色起从心
空无边等三名从加行立
非想非非想昧劣故立名
释曰。无色亦如是者。无色定体四。各有二种。生无色体。世品已说。定无色体。亦善性摄。心一境性。与色界同故言如是。四蕴者。然助伴体。唯有四蕴。彼无色故。除色蕴也。离下地者。辨差别也。虽一境性体相无差别。离下地生。故分四种。离第四静虑生。立空无边处名。离空处生。立识无边处。离识处生。立无所有处。离无所有处生。立非想非非想处并上三近分总名除色想者。前四根本。无色。并上三无色。近分。此七总名除去色想空处近分。未得此名。缘下地色。有色想故。无色谓无色者。无色界中。谓无色故。立无色名。依大众部。化地部等。无色界中。许有色法。以色微故。立无色名。问无色多劫。色相续断。后没生下。色从何生。答颂言后色起从心者。谓昔所起。色异熟因。熏习在心。功能今熟。是故今色从彼心。生此是论主依经部释也空无边等三名从加行立者。谓修定前起加行位。厌色境故。作胜解想。思无边空加行成时。名空无边处又于加行中。厌无边空。起胜解想。思无边识。加行成时。名识无边处又于加行中。厌无边识。起胜解想。舍诸所有。寂然而住。加行成时。名无所有处非想非非想昧劣故立名者。立第四名。由想昧劣。谓无下地明慧胜想。得非想名。有昧劣想。名非非想。故约彼处想昧劣故。当体立名。名非非想。前三无色。约加行立。第四非想。约当体立。
从此第三。明八等至。就中二。一总明。二别明。且总明八等至者。论云。已辨无色云何等至。颂曰。
此本等至八前七各有三
谓味净无漏后味净二种
味谓爱相应净谓世间善
此即所味着无漏谓出世
释曰。此本等至八者。此四静虑。四无色。地根本等至。总有八种。前七各有三谓味净无漏者。于前七地。各具有三。一味等至。谓爱相应。爱能味着。故名为味。由定与彼爱相应故。定得味名。二净等至。谓世善定。与无贪等诸白净法。相应起故。定得净名。三无漏等至。谓出世定后味净二种者。后是有顶地。有二种等至。谓味与净想昧劣故。无无漏也。味谓爱相应者。释味定也。爱名为味。定与爱相应。故名味定。净谓世间善者。释净定也。此即所味著者。此净等至。是前味定。所味着境。谓净定灭彼味定生。缘已灭净。深生爱着。无漏谓出世者。爱不缘故。非所味着。
从此第四。别明八等至。就中有二。一明静虑支。二明净等至。前中分六。一明静虑支数。二明支体。三明染无支。四明名不动。五明生受有异。六明起下心。且第一明静虑支数者。论云。于四静虑。各有几支。颂曰。
静虑初五支寻伺喜乐定
第二有四支内净喜乐定
第三具五支舍念慧乐定
第四有四支舍念中受定
释曰。唯净无漏。四静虑中。有十八支初静虑中。具有五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五等持第二静虑中唯四支。一内等净。二喜。三乐。四等持第三静虑。具有五支。一行舍(解云。是大善地中舍故。名行舍也)二正念。三正慧。四乐受。五等持(前二是轻安乐此乐受乐)第四静虑。唯有四支。一行舍清净。二念清净(离八灾患。得清净名。下文释也)三非苦乐受。(此是颂文中受)四等持问何故初二静虑立轻安。不立行舍。后二静虑立行舍。不立轻安。答第三定舍极喜。第四定舍极乐。故立行舍。初二既不立行舍。故立轻安。问信通诸地。何故唯于第二静虑。立信为支。答随起增上净信。必依大喜。第二静虑。有胜喜故。立内净支。问慧通诸地。何故第三定。独立慧为支。答彼有乐受。为耽此乐。不欣上地。对治此故。立正慧支。问念通诸地。何故三四定。独立念为支。答此第三定。为第二定胜喜漂溺。若第四定。为第三定胜乐留碍。由为下地所留难故。于自地染。不能出离。是故世尊劝住正念。问何故初三静虑。等具五支。二四静虑。等具四支。答欲界诸恶。难断难可破。难可越度故。初静虑须具五支。第二静虑有极重喜。难断难破难可越度故。第三定建立五支。初及第三无如是事。故于二四。唯立四支。又解为欲随顺超定法故。谓从五支定超入五支定。复从支四定。超入四支定。以支等者。易可超越。
从此第二。明支体性者。论云。静虑支名既有十八。于中实事总有几种。颂曰。
此实事十一初二乐轻安
内净即信根喜即是喜受
释曰。名虽十八。实体十一。谓初五支。即五实事。第二静虑。三支同前。增内净一。足前成六。第三静虑。定支同前。增余四支。足前成十。第四静虑。三支同前增非苦乐受。足前成十一。问初二。已有乐支。何故第三。说增乐受。答颂言初二乐轻安。由初二定乐是轻安乐。故于第三说增乐受。问何故初二无乐受乐。答初二定中。无乐根故。谓初二定。无心受乐。说有喜故。虽初二定有身受乐。正在定中无三识故依经部宗。初二定乐。是身受乐。非轻安乐。以经部师。许在定中。得有身识。谓在定内。有轻安风。从胜定生。顺生身识相应乐受。遍触身故。又引经云。诸圣弟子。于离生喜。已断五法。修习五法。所修五者。一欢。二喜。三轻安。四乐。五三摩地。此经轻安。与乐别说。故初二乐。非是轻安。内净即信根者。谓若证得第二静虑。则于定地亦可虽中。有深信生。名内等净。信是净相。故立净名。离外均流故。名内等。净而内等故。立内等净名。喜即是喜受者。谓上座部等。于心所中。别有喜体。非是喜受。谓简彼故。故言喜即是喜受。谓初二定。喜名喜受也。
从此第三。明染无支。论云。诸静虑支。染静虑中。谓皆有不(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
染如次从初无喜乐内净
正念慧舍念余说无安舍
释曰。初禅染中。无离生喜乐。非离烦恼。而得生故。第二染中。无内等净。烦恼浊故。第三染中。无正念慧。染乐乱故。第四染中。无舍念净。烦恼染故。余说无安舍者。有余师说。初二染中。但无轻安。后二染中。唯无行舍。以此二种大善地摄故染定无。
从此第四。明不动。论云。契经中说三定有动。不动第四。依何义说。颂曰。
第四名不动离八灾患故
八者谓寻伺四受入出息
释曰。第四静虑。无八灾患动。是故世尊说名不动。灾患有八。所谓寻。伺。忧。苦。喜乐。出息。入息。有余师说。第四静虑。如密室灯照而无动。故名不动。
从此第五。明生受有异。论云。如定静虑所有诸受。生亦尔不(问也)。不尔(答也)。云何(征也)。颂曰。
生静虑从初有喜乐舍受
及喜舍乐舍唯舍受如次
释曰。生静虑中。初有三受一喜受。意识相应二乐受。三识相应三舍受。四识相应第二有二。谓喜与舍。意识相应第三有二。谓乐与舍。意识相应第四有一。谓唯舍受。意识相应是谓定。生。受有差别。
从此第六。明起下心。论云。上三静虑。无三识身。及无寻伺。如何生彼。能见闻触及起表业(问也)非生彼地。无眼识等。但非彼系也(答也)。所以者何(征也)。颂曰。
生上三静虑起三识表心
皆初静虑摄唯无覆无记
释曰。生上三地。起三识身。及发表心。皆初定系。生上起下。如起化心故。能见闻触及发表起下三识。及发表心。此唯是无覆无记。不起下染谓已断故。不起下善。以下劣故。无记中庸故。得起下身识威仪无记。起下眼耳二识。若修得者。通果无记。若泛起者。威仪无记。起下发表心。亦威仪无记。
从此已下。第二明净等等至。就中有九。一初明得等至。二明等至相生。三明顺四分定。四明修超等至。五明等至依身。六明等至缘境。七明等至断惑。八明近分差别。九明中定不同且初明得等至者。论云。如是别释静虑事已。净等等至。初得云何。颂曰。
全不成而得净由离染生
无漏由离染染由生及退
释曰。全不成而得净由离染生者。八本等至。若全不成。而获得者。即净等至。由二缘得。一由离染得谓在下地。离下地染。得上地净定。二由受生得。谓从上地。生自地时。得自地净。下七等至。由此二缘。有顶等至。唯由离染。无由受生。谓无上地生自地故问遮何故。说全不成言。答谓为遮已成更得少分如由加行得顺决择分及胜进分。彼于先时。得顺退分及顺住分。今由加行。得顺决择分及胜进分。已先得彼顺退分等。故决择等。而不名得。谓由四分同净定故又退离自染。得顺退分定。亦不名得。谓彼先得顺住分定。顺胜进定。或决择分。今方由退。得退分定。故此退得。而不名得。以此四分同净定故。无漏由离染者。无漏等至。由一缘得。谓由离染。离下染时。必得上地无漏道故。染由生及退者染污等至。由二缘得。一由受生。谓从上地。生下地时。得下地染。二者由退。谓于此地离染退时。得此地染。
从此第二。明等至相生。论云。何等至后生几等至。颂曰。
无漏次生善上下至第三
净次生亦然兼生自地染
染生自净染并下一地净
死净生一切染生自下染
释曰。无漏次生善上下至第三者。无漏等至。次生于善。于上下地。各至第三。远故无能超生第四。言善者。具摄净及无漏也。上下至第三者。如从初禅无间生六。谓自初禅。二禅。三禅。各净无漏无所有处无间生七。谓生自地及下识处空处各净无漏。生上有顶唯净等至第二静虑。无间生八。谓生自地及上三禅。四禅。各净无漏。并下初禅。净及无漏识无边处。无间生九。谓生自地。及下空处。第四静虑。各净无漏。并上无所有处。净及无漏有顶唯净第三第四静虑。无色空处。无间生十。谓上下八。并自地二净次生亦然兼生自地染者。从净等至所生亦然。而各兼生自地染污。故有顶净。无间生六。谓生自地净及染污。并下识处。无所有处。净及无漏。从初静虑。无间生七。无所有处八。第二定九识处生十。余生十一。思而可知。染生自净染并下一地净者。染污等至无间。能生自地净染。并生次下一地净定。言次生者。谓邻次也。如从有顶等至。唯生识处等至也。生下净者。谓为自地烦恼所逼。于下净定。亦生尊重。故有从染生下净定。死净生一切染生自下染者。前说净染相生。唯约定说。今据命终。故言死也。谓命终时。从生得净。容生三界一切地染。随生何地。生彼染故。若命终时。从染污能生自地。及生下地。一切下染。不生上者。未离下染。不生上故。
从此第三。明顺四分定。论云。谓所言从净生无漏者。为一切种皆能生耶。不尔云何。颂曰。
净定有四种谓即顺退分
顺住顺胜进顺决择分摄
如次顺烦恼自上地无漏
互相望如次生二三三一
释曰。初一行颂者。明净等至。总有四种。一顺退分。二顺住分。三顺胜进分。四顺决择分。七地各四。有顶唯三。由彼处无上地可趣故。彼地无顺胜进分。如次顺烦恼自上地无漏者。释四分相。顺烦恼者。名顺退分。顺自地者。名顺住分。顺上地者。名顺胜进分。顺无漏者。名顺决择分故。唯顺决择分。能生无漏。互相望如次生二三三一者。顺退分。能生二。谓顺退顺住。顺住分。能生三。除顺决择分顺胜进分。能生三。除顺退分。顺决择分。唯能生一。谓自顺决择分也。
从此第四。明修超等至。论云。如上所言。净及无漏。皆能上下。超至第三。行者如何。修超等至。颂曰。
二类定顺逆均间次及超
至间超为成三洲利无学
释曰。二类定者。谓本善等至。分为二类。一者有漏。二者无漏往上名顺。还下名逆同类名均。异类名间。相邻名次。越一名超。至间超为成者。明修超也。谓观行者。修超定时。先于有漏八地等至。顺逆均次。现前数习次于无漏七地等至。顺逆均次现前数习次于有漏无漏等至。顺逆间次。现前数习次于有漏顺逆均超。现前数习次于无漏。顺逆均超。现前数习是名修习超。加行成满后于有漏无漏等至。顺逆间超。名超定成。三洲利无学者。明处及人也。修超等至。唯人三洲处也。于三洲中。是利根不时解脱。诸阿罗汉。人方能修也。以利无学定自在故。无烦恼故。故能修超。
从此第五。明等至依身。论云。此诸等至。依何身起。颂曰。
诸定依自下非上无用故
唯生有顶圣起下尽余惑
释曰。初两句者。诸等至起。依自下身。依上地身。无容起下。一上地起下地。无所用故。二自地有胜定故。三下定势力劣故。(已上通简净与无漏)四于下地。退弃舍故。五下地法。可厌毁故(此二唯简净等至)唯生有顶圣起下尽余惑者。前约总相。此委细说。谓圣生有顶。必起下地无所有处无漏等至。为尽有顶诸余烦恼。以自有顶无圣道故。于下圣道。欣乐起故。唯起无所有处者。谓最邻近故。
从此第六。明等至缘境。论云。此诸等至。缘何境生。颂曰。
味定缘自系净无漏遍缘
根本善无色不缘下有漏
释曰。味定缘自系者。味定唯缘自地有漏。不缘下地。谓已离故亦不缘上。爱地别故不缘无漏。应成善故净无漏遍缘者。净及无漏。俱能遍缘自上下地。有为无为。皆为境故。有差别者。无记无为。无漏不缘。非谛摄故。根本善无色不缘下有漏者。根本地摄。善无色定。不缘下地诸有漏法。自上地法。无不能缘。唯能缘下类智品道无漏法也。无色近分。亦缘下地。彼无间道。必缘下故。
从此第七。明等至断惑。论云。味净无漏三等至中。何等至力。能断诸烦恼。颂曰。
无漏能断惑及诸净近分
释曰。诸无漏定。皆能断惑诸净近分。亦断烦恼。即欣上厌下断也言近分者。简根本地。以根本净。不能断惑。不能断下。谓已离故。不能断自。自所缚故。不能断上。以胜已故。中间禅净。亦不断惑。故言近分。
从此第八。明近分差别。论云。近分有几。(一问)何受相应(第二问也)于味等三为皆具不(三问)颂曰。
近分八舍净初亦圣或三
释曰。近分八者。答初问四。本静虑。四本无色。各有近分。与八根本。为入门故。舍者答第二问。此八近分。皆舍相应。作功用转。故无喜乐。净字及初亦圣或三者。答第三问。净者谓八近分。皆净定摄。初亦圣者。初禅近分。亦通无漏。此八近分。皆无有味。离染道故。或三者。或言显别有说。初未至定。有味等至。未起根本。亦贪此故。由此未至。具三等至。
从此第九。明中定不同。颂曰。
中静虑无寻具三唯舍受
释曰。中间静虑。无寻唯伺。具三等至。唯舍相应。言中间者。谓初静虑。寻伺相应。二禅已上。皆无寻无伺。唯中间静虑。无伺有寻故彼胜初。未及第二。依此义故。立中间名。此定能招大梵处果。多修习者。为大梵故。
从此第四。明诸等持。就中一明寻伺等三。二明单空等三。三明重空等三。四明修四等持。且第一明寻伺等三者。论云。已说等至。云何等持。经说等持。总有三种。一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺。其相云何。颂曰。
初下有寻伺中唯伺上无
释曰。初下有寻伺者。初谓初禅。下谓未至。此有寻有伺。谓与寻伺共相应故。中唯伺者。中间静虑。无寻唯伺。三摩地也。上无者。二禅已上。乃至有顶。无寻无伺。此名无寻无伺三摩地也。
从此第二。明单空等三。论云。契经复说三种等持。一空。二无愿。三无相。其相云何。颂曰。
空谓空非我无相谓灭四
无愿谓余十谛行相相应
此通净无漏无漏三脱门
释曰。空谓空非我者。空三摩地。谓空非我。相应等持。空即空我所。非我空其我。故二行相。俱得名空。无相谓灭四者。无相三摩地。谓缘灭谛。四种行相。相应等持。涅槃离十相。故名无相。定缘无相。得无相名。言十相者。谓色等五。男女二种。三有为相(除住相也)无愿谓余十谛行相相应者。释无愿三摩地。谓缘余谛。十种行相。相应等持。言余谛者。谓余苦谛。非常苦相。集谛下四。因集生缘。道谛下四。道如行出。此名余谛十种行相。非常与苦。及集谛因此二谛相。可厌患故。道谛如船筏。必应舍故。故缘彼谛。得无愿名。不愿乐故。名为无愿。谓此超过现前所对。苦集道谛。可厌舍故。于苦谛下。空非我相。非所厌舍。以与涅槃相相似故。此通净无漏者。此上等持。各通二种。二谓净及无漏。世出世间。等持别故。无漏三脱门者。唯无漏者。名三解脱门。能与解脱涅槃。为入门故。
从此第三。明重空等三。论云。契经复说三重等持。一空空。二无愿无愿。三无相无相。其相云何。颂曰。
重二缘无学取空非常相
后缘无相定非择灭为静
有漏人不时离上七近分
释曰。重二者。标名也。缘无学下。正辨释也。空空等故。名为重二。缘无学字。流入下三句中。取空非常相者。一取空相。二取非常相。取空相者。释空空也。空空等持。缘前无学空三摩地。取彼空相。空相顺厌。胜非我故。唯取空相。不取非我。于空取空。故名空空。如烧死尸。以杖回转。尸既尽已。杖亦应烧。先以空相故。烧烦恼已。后起空定。厌舍前空。故名空空。取非常相者。释无愿无愿也。无愿无愿。缘前无学无愿等持。取非常相。观前无愿。作非常相。厌舍无愿。无愿不欣。重言无愿。不取苦相因集生缘者。此五非是无漏相故。不取道等。四行相者。为厌舍故。谓此无愿。不愿圣道。作道等相。便欣于道。不能厌故。后缘无相定非择灭为静者。释重无相也。无相无相。即缘无学无相三摩地非择灭。为境。以无漏法无择灭故。观前无相非择灭故。于无相上。复更无相。名无相无相。观非择灭。但取静相。非灭妙离滥非常灭。不作灭相。以非择灭是无记性故。不作妙相。非离系果。不作离相。有漏人不时者。重三等持。唯是有漏。厌圣道故。唯三洲人。不时无学。能起此定。离上七近分者。明重空等三依十地起。谓欲界。未至。中间。四本静虑。四本无色也。初禅已上。七近分地。无重空等三故言离也。
从此第四。明修四等持。论云。契经复说四种等持。一为住现法乐。二为得胜知见。三为得分别慧。四为诸漏永尽。修三摩地。其相云何。颂曰。
为得现法乐修诸善静虑
为得胜知见修净天眼通
为得分别慧修诸加行善
为得诸漏尽修金刚喻定
释曰。为得现法乐修诸善静虑者。善言通摄净及无漏。修诸善静虑。得住现法乐故。修净天眼。得殊胜知见。知见即是。清净眼识。相应慧也。若修三界诸加行善。及无漏善。得分别慧。修金刚喻定。得诸漏永尽。
俱舍论颂疏论本第二十八
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本第二十九
从此第二。明能依功德。就中六。一明四无量。二明八解脱。三明八胜处。四明十遍处。五明得依身。六明起定缘。且第一明四无量者。论云。如是已说所依止定。当辨依定所生功德。诸功德中。先辨无量。颂曰。
无量有四种对治瞋等故
慈悲无瞋性喜喜舍无贪
此行相如次与乐及拔苦
欣慰有情等缘欲界有情
喜初二静虑余六或五十
不能断诸惑人起定成三
释曰。初句总标。次一句显唯有四。次两句出体。次三句明行相。次一句明所缘。次两句明所依地。次一句明不断惑。次一句明处及成。无量有四种者。一慈。二悲。三喜。四舍。言无量者。无量有情为所缘故。引无量福故。感无量果故。问此何缘唯有四种。答颂言对治瞋等故(等取害等三障故也)此有四障。一瞋。二害。三不欣慰。四欲贪瞋。对治此四多行障故。建立慈等。慈悲无瞋。性喜喜舍无贪者出体也。慈悲二种。无瞋为体。若依论主慈用无瞋。慈是不害也。喜即喜受。舍即无贪。此慈悲等。若并眷属。五蕴为体问若舍无贪性。如何能治瞋。答此所治瞋。贪所引故。若依论主。舍用无贪无瞋二法为体。与乐及拔苦欣慰有情等者。明行相也。与乐是慈。拔苦是悲。欣慰是喜。有情等是舍。谓怨亲平等。舍怨舍亲。名为舍也。愿诸有情。得如是乐。如是思惟。入慈等至。愿诸有情。离如是苦。如是思惟。入悲等至。诸有情类。得乐离苦。岂不快哉。如是思惟入喜等至。诸有情类。平等平等。无有怨亲。如是思惟。入舍等至缘欲界有情者。明所缘境。此四无量。普缘欲界一切有情。不缘上界者。谓能治彼瞋等障故。上界无瞋等故。不缘上界也喜初二静虑余六或五十者。明依地也。喜无量。唯依初二禅立余六者。谓余三无量。依六地也。谓四静虑。未至。中间。或五者。或有师说。唯依五地。除未至地。谓修无量。是容预位。已离欲者。方能修故。故除未至或有欲令此四无量。通依十地。谓欲界。四根本禅。及四禅近分。并中间。此意欲令定不定地。根本加行。皆无量摄。故通十地。不能断诸惑者。此四无量。不能断惑。谓有三义。一谓有漏根本静虑摄故(前文已释根本不断惑耳也)第二胜解作意。相应起故。断惑要须真实作意。此既胜解故。不能断。三遍缘一切有情境故。断惑要须缘法作意。此缘有情故。不断惑。前文说此治四障者。约加行位制伏瞋等。或此能令断已更远故。前说此能治四障。若依根本。四种无量。实不断惑。问初习业位。云何修慈等。答谓先思惟自所受乐。便作此念。愿诸有情一切等受如是快乐。若彼本来。烦恼增盛。不能如是平等运心。应于有情分为三品。所谓亲友处中怨仇亲复分三。谓上中下。上亲友者。谓生法身。中亲友者。谓财法交。下亲友者。谓唯财交处中为一。怨复分三上怨仇者。谓夺名誉命及亲友中怨仇者。谓夺已身命缘资具。下怨仇者。谓夺亲友。命缘资具。总成七品。分别品已。先于上亲。发起真诚。与乐胜解。此愿成已。于中下亲。亦渐次修如是胜解。于亲三品。得平等已。次于处中。下中上怨。亦渐次修如是胜解。由数习力。能于上怨。起与乐愿。与上亲等。修此胜解。既得无退。次于所缘。渐修令广。谓渐运想。思惟一邑。一国。一方。一切世界。与乐遍满。是为修习。慈无量成修悲法者。谓观有情。没众苦海。便愿令彼皆得解脱。修喜法者。谓想有情得乐离苦。便深喜慰实为乐哉。修舍最初从处中起。渐次乃至。能于上亲。起平等心。与处中等人起定成三者。此四无量。人起非余。随得一时。必成三种。
从此第二。明八解脱。论云。已辨无量。次辨解脱。颂曰。
解脱有八种前三无贪性
二二一一定四无色定善
灭受想解脱微微无间生
由自地净心及下无漏出
三境欲可见四境类品道
自上苦集灭非择灭虚空
释曰。初句总标。次两句别明前三解脱。第四句别明次四解脱。第二行颂别明第八解脱。后一颂总明所缘。解脱有八种者。一内有色想。观外色解脱。谓于内身。有色想贪。为除此贪。观外不净。青瘀等色。令贪不起。故名解脱。第二内无色想。观外色解脱。谓于内身。无色想贪。虽已除贪。为坚牢故。观外不净青瘀等色。令贪不起。名为解脱。第三净解脱。身作证具足住。谓观净色。令贪不起。名净解脱。观净色者。显观转胜。此净解脱身中证得。名身作证。具足圆满。得住此定。名具足住四无色定。为次四解脱。此四解脱。各能弃舍下地贪故。名为解脱。第八灭受想定解脱。身作证具足住。弃背受等。名为解脱。依婆娑论。此云解脱者。谓弃背义也。前三无贪性者。初三解脱。无贪为体。近治贪故三中初二。不净相转。作青瘀等诸行相故。第三解脱。清净相转。作净光鲜行相转故。此三助伴。皆五蕴性。二二一一定者。谓二二定。一一定也。上二谓。初二解脱。下二谓初二静虑。以初二解脱。依初二静虑。起名二二定也。一一定者。一谓第三解脱。此一解脱。唯依第四禅起。名一一定也。以第四禅。离八灾患。心澄净故。有净解脱。四无色定善者。四无色解脱。以善定为体。非无记染。非解脱故。亦非散善。性微劣故。无色散善者。如命终心也。灭受想解脱微微无间生者。灭定解脱。有解厌背受想。有释厌背一切有所缘心。有释解脱定障。故名解脱。微微心后此定现前入灭定心。总有三种。一者想心。二者微细心。三者微微心。前对想心。已名微细。此更微细。故名微微。从微微心。入灭尽定。由自地净。心及下无漏出者。明出灭定心也。出灭定心。或起有顶净心。或起下无所有处。无漏心。如是入心唯是有漏。通从有漏无漏心出。三境欲可见者。初三解脱。唯以欲界色处为境。有差别者。初二境可憎。第三境可爱。四境类品道自上苦集灭者。四无色解脱。各缘自地上地。苦集灭谛。及缘九地类智品道。为所缘境。非择灭虚空者。无色解脱。亦缘自地。上地苦集谛上非择灭。及缘九地类智品。上非择灭。及与虚空为所缘境问第三静虑。宁无解脱。答第三定中。无眼识所引。显色贪故。又自地妙乐。所动乱故。故无解脱问行者何缘。修净解脱。答为欲令欣。修净解脱。前不净观。令心沈戚。今修净观。策发令欣。或为审知自堪能故。谓前所修。不净解脱。为成不成。若观净相。烦恼不起。彼方成故。问何故经中第三第八解脱。得身证名。非余六耶。答以于八中。此二胜故。二界边故。得身证名。第三解脱。唯取净相。令惑不起。名为殊胜。第八解脱。以无心故。名为殊胜。第三解脱在色界边。第八解脱。在无色界边。
从此第三。明八胜处。论云。已辨解脱。次辨胜处。颂曰。
胜处有八种二如初解脱
次二如第二后四如第三
释曰。胜处有八种。一内有色想。观外色少。二内有色想。观外色多。三内无色想。观外色少。四内无色想。观外色多。内无色想。观外青黄赤白。为四胜处。足前成八。八中初二。如初解脱。次二如第二解脱。后四如第三解脱。前修解脱。唯能弃背贪心。不能制境。后修胜处。能制所缘。随所乐观。惑终不起。能制伏境。心胜境处。故名胜处。
从此第四。明十遍处。论云。已辨胜处。次辨遍处。颂曰。
遍处有十种八如净解脱
后二净无色缘自地四蕴
释曰。遍处有十。谓周遍观地.水.火.风.青.黄.赤.白.及空.与识。二无边处。于一切处。周遍观察。无有间隙。故名遍处。十中前八。如净解脱。谓八自性。皆是无贪。若并助伴。皆五蕴性。依第四静虑。缘欲可见色。后二边处。如次空识。善无色。为其自性。各缘自地四蕴为境。应知此中修观行者。从诸解脱。入诸胜处。从诸胜处。入诸遍处。以后后起胜前前故。谓修解脱。但于所缘。总取净相。未能分别青黄赤白。后四胜处。虽能分别青黄赤白。而未能作无边行相。前四遍处。谓观青等一一无边。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色。由何广大。知由虚空故。次观空无边处。复思此能觉谁为所依。知依广识故。观识无边处。此所依识。无别所依故。别更不修上为遍处。
从此第五。明得依身。论云。此解脱等。三门功德。为由何得(一问)。依何身起(二问)。颂曰。
灭定如先辨余皆通二得
无色依三界余唯人趣起
释曰。灭定解脱。根品已释。余解脱等。通由二得。若曾修者。由离染得。未曾习者。由加行得。四无色解脱。空识二遍处。一一通依三界身起余唯人起。由教力故。异生及圣。皆能现起。
从此第六。明起定缘。论云。诸有生在色无色界。起静虑无色。由何等别缘。颂曰。
二界由因业能起无色定
色界起静虑亦由法尔力
释曰。生上二界。总由三缘。一由因力。谓于先时。近及数习。为起因故。二由业力。谓先曾造感中地生。顺后受业。彼业异熟将起现前。势力能令进起彼定。三法尔力。谓器世间。将欲坏时。下地有情。法尔能起上地静虑。生上二界。起无色定。由因业力。非法尔力。无云等天。无灾坏故。生在色界。起静虑时。由上二缘及法尔力。若生欲界。起上定时。于前三缘。更加教力。
从此大文第二。明正法住世。若三分明义。已下是流通分。论云。前来分别种种法门。皆为弘持世尊教法。何谓正法(一问)。当住几时(二问)。颂曰。
佛正法有二谓教证为体
有持说行者此便住世间
释曰。上两句答初问。下两句答第二问。正法有二。一教。二证。教谓契经。调伏对法。证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者。教法住世。有能依教正修行者。佛正证法。便住世间。道藉人弘。法依人住。人在法在。人亡法亡。故世亲云。故随三人住世时量。应知世法。住尔所时。圣教总言。唯住千载。有释证法。唯住千年。教法住时。复过于此。
从此第三。明论宗旨。于中分二。一正明宗旨。二伤叹劝学。且正明宗旨者。论云。此论依摄阿毗达磨。为依何理释对法耶。颂曰。
迦湿弥罗议理成我多依彼释对法
少有贬量为我失判法正理在牟尼
释曰。迦湿弥罗。毗婆沙师议。阿毗达磨理。善成立。我多依彼。释对法藏。少有贬量。为我过失。判法正理。唯在世尊及诸如来。大圣弟子。
从此第二。伤叹劝学。就中分二。一伤叹人。二劝学法。就伤叹人中分二。一正伤叹人。二重释伤叹。就正叹人中分二。一伤叹有德。二伤叹起失。且伤叹人有德者。颂曰。
大师世眼久已闭堪为证者多散灭
释曰。三界大师。为世眼目。涅槃日久。名为已闭。舍利子等。名堪证者。随佛灭度。名多散灭。
从此第二。伤叹起失者。颂曰。
不见真理无制人由鄙寻思乱圣教
释曰。既失大师。又无法奘。凡厥异生。便无慧眼。不见真理。无法自制。起恶寻思。乱惑圣教。其过大矣。
从此第二。重释伤叹分二。一重释有德。二重释起失。且重释有德者。颂曰。
自觉已归胜寂静持彼教者多随灭
释曰。佛名自觉。无师悟故。涅槃日久。名已归静。舍利子等持彼教者今亦随灭。
从此第二。重释起失颂曰。
世无依怙丧众德无钩制惑随意转
释曰。世无依怙。由丧如来及大弟子众德者故。由此众生无正法钩制诸惑象。随意起执。
从此第二。劝学法。颂曰。
既知如来正法寿渐次沦亡如至喉
是诸烦恼力增时应求解脱勿放逸
释曰。佛灭度后。九百年中。世亲制诸论。正法寿命。渐次沦亡。如人欲终气临至喉。须臾便死。于此时中。烦恼增长。诸有智人。应求解脱。勿令放逸起烦恼也。
破我品
夫云披月现。执亡空明。若不摧邪。将何显正。此品来意良有以焉。有滞相之宾迷方之子。法无主宰。横生我执。身见一起。诸惑随生。溺三有河。背八正路。其为过也。不亦悲哉。论主将爱一子。情殷止心。伤而愍之。故制斯论。执我不同。总有三种。一犊子部。二数论宗。三胜论宗。破此三计。广如长论今唯释颂。不可具陈。略举纲宗。以为发起。犊子部者。十八部中之一部也。佛在世时。有一外道。厥名犊子。今此部执同斯外道。故以标名。此品破中。先破犊子。次破数论。后破胜论。良为此部是佛弟子见同外道。殊所不应。故先破之。今欲破彼。先料其计论云。然犊子部执有补特伽罗。其体与五蕴不一不异。解云。彼计真我名补特伽罗。此云数取趣。蕴刹那灭。于转无能。但由于我能舍此蕴。能续余蕴数取诸趣。故执实我体名补特伽罗。计我与蕴不一不异。非断非常。若言蕴一。蕴灭我灭。便成断见。若言蕴异。蕴灭我在。是则常见计。皆堕其边。故知此我与五蕴法不一不异非断非常。论主破云。汝所执我为实为假。若言是实。应与蕴异。有别性故。如色等实与受等异。又有实体。必应有因。如五蕴实从因生故。若计因生。是则无常。便违汝宗我非无常。若有实体。不从因生。应是无因。同外道见。又汝计我非无为也。若非因生。又非无为。汝所执我应成无用。若我是假。便同我说。无实我故又彼部法有五法藏。三世为三。无为为四。我为第五不可说藏。我在生死。不可说与三世为一为异。若入涅槃。不可说与无为亦为一为异。故立此我为不可说藏破云。我与前四法藏。若不可说为异故。即不应说为第五法藏。我与前四。若不可说为一故。即不可说为非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可说。但应建立前四法藏。上来理破已下教证。论云。薄伽梵告梵志言。我说一切有。唯是十二处摄。若数取趣。非是处摄。无体理成。若是处摄。则不应言是不可说。又汝部诵契经亦言。诸所有眼。诸所有色。广说乃至。苾刍当知。如来齐此。施设一切。建立一切。有实体法。此中无有补特伽罗。如何可说彼有实体。频婆沙罗契经亦说。此中无有我我所性。唯有一切众苦法体。将正已生。乃至广说。据上理教。都无我性。如何犊子横计执我耶。
从此论主引颂证破。于中有二。一正破。二流通。初有十七行颂。是正破。后有三行。是流通。初正破中。束成六分。一正显真空分。第二明佛遍知分。第三置答物分。第四因相不测分。第五果生先后分。第六业报难知分。就正显真空分中。初是罗汉尼说。次是世尊说。今则是初。论云。有阿罗汉尼。名世罗(此云小山)为魔王说。
汝堕恶见趣于空行聚中
妄执有有情智者达非有
如即揽众分假相立为车
世俗立有情应知揽诸蕴
释曰。汝堕恶见趣者。摽魔过也。汝此魔王堕恶见趣。身见名恶。一障圣道。二为痴覆。三为惑因。称之为恶。趣向生死。为流转因。因之为趣。恶见即趣。名恶见趣于空行聚中妄执有有情者。正释恶见也。五蕴和合。名为行聚。都无作者。称之为空。执实有情。为恶见也智者达非有者。显真空也。有情是假。圣达非有。既除我执。故显真空如即揽众分至揽诸蕴者。举喻释成。初则喻显。后则法合。揽轮辋等以成其车。车则是假。揽五蕴法以成有情。情何得实。
其次世尊。于杂阿笈摩中。为婆罗门婆抱梨说(婆抱梨此云枣。父母怜子。目此枣名也)。
婆抱梨谛听能解诸结法
谓依心故染亦依心故净
我实无我性颠倒故执有
无有情无我唯有有因法
谓十二有支所摄蕴处界
审思此一切无补特伽罗
既观内是空观外空亦尔
能修空观者亦都不可得
释曰。婆抱梨谛听能解诸结法者。劝听法也。结谓结缚。解结妙法汝能听之谓依心故染亦依心故净者。标所说法也。心染即染。心净便净。汝依净心结能解矣我实无我性颠倒故执有者。释前依心染也。都无实我。横计作者。倒想起其心成染焉无有情无我唯有有因法者。标依心净也。果由因起。名有因法。但由因力。果遂得生。果由因生。实无作者。故无我见也。因果和合。假名为人。故无有情也。达有因法。情我见灭。心便净矣谓十二有支至亦都不可得者。释前有因法也。十二有支。蕴处界三。此一切法唯有因果。无数取趣。但有情身无数取趣。即是内空。外非情法。亦复法空。修此空观亦不可得。详此经颂。是佛世尊于小乘经密谈大乘。真空之理于是尽矣。犊子部难。若无实我。是则世尊非一切智。要因真我。非刹那灭。方顿遍知。以心心所刹那刹那异生灭故。故心心所非顿遍知。论主答云。但约相续有堪能故。知一切法名一切智。非由一念能顿遍知。
从此已下举颂以答。即是第二明佛遍知分。于中有二。一举颂正明。第二引颂证成。今则是初。颂曰。
由相续有能如火食一切
如是一切智非由顿遍知
释曰。火食一切。岂一念火能烧一切。但约相续说烧一切。佛智亦尔。但据相续名一切智。
从此第二引证。犊子部问。如何得知。约相续说。知一切法非我遍知。论主答云。说佛世尊有三世故。犊子部问。于何处说。
从此论主引颂成证。如有颂曰。
若过去诸佛若未来诸佛
及现在诸佛皆灭众生忧
释曰。此颂既说有三世佛。故约佛智。于相续位。知一切法不由于我能顿遍知。以佛世尊三世摄故。彼此计我体是佛世尊。复说我体非三世摄。此颂既说佛在三世。故汝计我非是世尊。我既非佛。明知遍知不由于我名顿遍知。理亦应尔。
俱舍论颂疏论本第二十九
大正新修大藏经第41册No.1823俱舍论颂疏论本
俱舍论颂疏论本卷第三十
从此第三置答益物分。先难后答。犊子部难。若补特伽罗即诸蕴者。世尊何不说命者即身。论主答云。观能问者阿世耶故(阿世耶此云意乐)谓由问者执一实我。名为命者。依此问佛。命者与身为一为异。故佛答。以我无体。一异不成。如不可答龟毛硬软。本无龟毛。答何硬软。命者本无。答何一异。观问者意故佛不答。古昔诸师已解此结。昔有大德。名曰龙军。三明六通具八解脱。于时一毕邻陀王至大德所。作如是说。我今来意欲请所疑。然诸沙门性好多语。尊能直答。我当请问。大德受请。王即问言。命者与身为一为异。大德答言。此不应记。王言。岂不先有要耶。今何异言。不答前问。大德责曰。我欲问疑。然诸国王性好多语。王能直答。我当发问。王便受教。大德问言。大王宫中诸庵罗树所生果味。为醋为甘。王言。宫中本无此树。大德复责。先无要耶。今何异言。不答所问。王言。宫中此树既无。容可答言果味甘醋。大德诲曰。命者亦无。如何可言与身一异。又犊子问。佛何不说命者都无。答亦观问者阿世耶故。问者谓蕴因果相续。名为命者。依此发问。世尊答命者都无。彼堕邪见。谓无因果。故佛不说。又问。佛何不说假名命者。答观彼问者。未能得了缘起理故。非受真空正法器故。故不为说假有命者。理必应尔。如世尊告阿难陀言。有性筏蹉(此云犊子)出家外道。来至我所。作是问言。我于世间为有我非有我。佛不为记。所以者何。若记为有。违法真理。实无我故。若记为无。增彼愚惑。彼便谓我先有今无。对有我愚。此无我愚为过更甚。若执有我。则堕常边。若执无我。便堕断边。执我是常。为我修福。执我断灭。便谓身无。更何修福。此二轻重如经说言。宁起我见。如须弥山。不起断见。如芥子许。上来依论略此问答。
从此举颂正明置答益物分。于中有二。一经部师中鸠摩逻多颂。第二论主颂今则是初。颂曰。
观为见所伤及坏诸善业
故佛说正法如牝虎衔子
执真我为有则为见牙伤
拨俗我为无便坏善业果
释曰。观为见所伤者。标不说有我也及坏诸善业者。标不说我无也故佛说正法如牝虎衔子者。举喻释成也。如虎衔子。太急则伤。太缓则堕执真我为有则为见牙伤者。释初句也。执我之见犹如其牙。必伤于人。合前太急喻也拨俗我为无便坏善业子者。释第二句也。因果相续世为假我。拨此为无。便坏善业。如子生胜果故。合前大缓喻也。
从此第二复说颂言。
由实命者无佛不言一异
恐拨无假我亦不说都无
谓蕴相续中有业果命者
若说无命者彼拨此为无
不说诸蕴中有假名命者
由观发问者无力解真空
如是观筏蹉意乐差别故
彼问有无我佛不答有无
释曰。由实命者无佛不言一异者。释置记所以也恐拨无假我亦不说都无者。摽不说无实命者所以也谓蕴相续中至彼拨此为无者。释前标也。谓蕴相续由业引果。于此业果。假立命者。若闻佛说无实命者。闻者不解。便拨假命。亦以为无。便堕断见。故佛不说不说诸蕴中至无力解真空者明不说假命所以也。假名命者真空之理。发问者愚。非受法器。故佛不说如是观筏蹉至佛不答有无者。结成置记也。筏蹉意乐。我有是常。我无谓断。佛观此意。故不为答。说有违理。说无断善。置记之答于斯尽焉。
次破数论虽言决定有我。事用必待事用者故。谓如识等能了等用。必待有我以为所依。识等方能有了等用。能了之者即是我也。如天授行必待天授。天授是我。行即事用。故知事用必待于我。论主释通云。天授能行无别行者。即此天授运之动转。从此至彼。相续生时。说为行。离天授外。无别有行。然此行时。前念为因。引发后果。因是行者。无别我也。如天授能行。识能了亦尔。如天授身能为识因。世间亦谓天授能了。然诸圣者为顺世间。亦说天授是能了者。又解。或识于境相续生时。前识为因。引后识起。说前因识名能了者。亦无有失。世间于因说作者故。如说钟鼓名为能鸣。声是所鸣非钟鼓也。谓钟鼓能生于声。即说钟鼓名为能鸣。亦是于因说作者故。故知识因名能了者。离识之外无别有我名能了者也。又解。或如灯能行。识能了亦尔。灯焰相续说名灯行。无别行也。即识于境相续生时。说名能了。离之无能了者也。数论又难。若后识生。从识非我。何缘后识不恒似前及三性心不定生耶。若有实我。此即无妨。谓我自在能令于识不恒相似及不定生。理无妨矣。论主通云。识由异相令后异前。谓诸有为自性法尔微细相续。由异相力后必异前。非由我也。若不尔者。应无出定。以入定时相续相似。既有出定。故知后念必异前也。又诸心生必有定次。更无杂乱。如二十心相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。种性别故。如女心无间起庄严身心。或起染污心。或起夫心。或起子心此心起时必熏成种。后从此诸心相续转变差别。还生女心。如是女心后能生起严污心等。异严污等即不能生。故知女心生严污等。若是男心即不能生严污心等。种性别故。女心无间虽皆容起严污等心。就严污等。若先数起。于数起中。若明了者就明了中。若近起者女心无间。便先引起。由如是心修力强故。数论又难。若有修力最强盛者。宁不恒时生于自果。论主答云。由此心有住异相故。故不恒时生于自果。此住异相。于别修心相续生中最随顺故。
从此论主推让世尊。即当第四因相不测分论云。诸心品类次第相生因缘方隅。我已略说。委悉了达唯在世尊。一切法中智自在故。故有颂言。
于一孔雀轮一切种因相
非余智境界唯一切智知
释曰。孔雀轮有青黄等一切别。此一切种由何因感。如是因相非余境界。唯佛能知。色差别因尚为难了。况心心所诸无色法因缘差别。岂易了知。
从此第五业生先后分。先难后明。次破胜论。胜论难云。若实无我。业已灭坏。云何复能生未来果。论主答云。不从坏业。未来果生。业虽已坏。种子仍在。但从业种相续转变差别功能。生未来果。犹世间果从种生。然果不从已坏种起。亦非从种无间即生。但从种子相续转变差别功能果方得生。谓种生芽。芽生于茎。茎生于叶。叶生于花。花为最后方引果生。胜论又难。若尔何言从种生果。论主答云。克实果唯花功能。由先种子展转为因。引起花中生果功能。约展转因说种生果。故此花中生果功能由先种子展转引故。所生果相而似种也。今业生果亦如外种。由业为先熏成种子。相续转变差别果生。胜论问云。何名相续转变差别。论主答云。由业为先。于色心中重成种子。即此种子中无间断。名为相续。即此相续后后刹那异前前生。故名转变。即此转变有胜功能。最后生果。胜余转变。故名差别。因此问答便明先果。即当第五分也如命终时于识心中。虽带众多感当来果所有种子。然此业种略有三种。能先引果。一者极重。譬如负债强者先牵。二者近作。如临终时逢善恶友所起善恶便先引果。三者数作。谓一生来其数作业。能先引果。故经部师有此颂曰。
业极重近起数习先所作
前前前后就轮转于生死
释曰。一业极重。前感异熟。二业近起。前感异熟。三业数作。前感作异熟。若业轻等便感后熟。由此业力轮转生死。
从此第六业报难知分。此是论主推让世尊。业所熏种相续转变。至彼彼位彼彼果生。唯佛证知。非余境界。故经部师有是颂曰。
此业此熏习至此时与果
一切种定理离佛无能知
释曰。业起之时。必熏成种。此业此种至于此时能与其果。此种定理。唯佛能知。已上六分正宗已讫。
从此第二流通。于中有三。一赞道劝舍。二赞道不睹。三略显劝学。今则是初。颂曰。
已善说此净因道谓佛至言真法性
应舍闇盲诸外执恶见所为求慧眼
释曰。已善说此净因道者。标赞道也。涅槃名净。此无我道。能证涅槃。名净因道。我执已破。无我理成。名为善说谓佛至言真法性者。释前标也。无我之教是佛至言。无我之理是真法性。教之与理俱涅槃因。净因道矣应舍闇盲诸外执恶见所为求慧眼者。劝舍也。外道执见名为恶见无智慧眼称之闇盲。背还灭道为流转因。舍亦佳矣。
从此第二赞道不睹。颂曰。
此涅槃宫一广道千圣所游无我性
诸佛日言光所照虽开昧眼不能睹
释曰。无我理性趣涅槃宫。此一广道为千圣游。无我正教诸佛日言。其教破闇。犹如赫日。依教显理。名光所照。道之功也。外道恶眼。名昧眼无我之日安能睹乎。
从此第三略显劝学者。颂曰。
于此方隅已略说为开智者慧毒门
庶各随己力堪能遍悟所知成胜业
释曰。无我方隅我已略说。为开智者慧毒之门。如身少破安少毒药。斯须毒气遍满身中。此论亦然。开少慧门。诸有智人能深悟入。名慧毒门。此慧毒门。普劝人修。庶各随己三乘力能。遍悟所知。必成胜业。其功既尔。安不习哉。
俱舍论颂疏论本第三十(终)
写本云。
宽正二年(辛巳)极月廿一日以灵山之静重本书写之又借觉林之顺勤本校合之者也。
三井能盛
书本云。
应仁二年(戊子)春三月三日以右本写之毕
秘之窗中莫出之房外而已。
权大僧都尊通判
若是圆晖释者慧晖何不释之乎如何(云云)。
书本云。
同年三月七日一览之处文字不正如何(云云)。
书本云。
七年九月十一日以幸尊赠僧正─尊通判(职事平松中将资冬上乡德大寺黄门)
延德三年(辛亥)孟昏十六夜书毕
永正元年(甲子)孟秋下浣一日遂一览功毕
三井末流盛玄
于时文永七年(丁亥)七月十日于三井寺法泉房之内北窗以右本遂写功毕
武州长荣实宪
武州池上长荣山本门寺佛寿院
权大僧都日现判(三十二岁之时)