《大正藏》第74卷No.2383
No.2383
菩薩圓頓授戒灌頂記
夫圓頓不思議之戒者。究竟成正覺之終極也。論之一代者。隱密圓戒之軌範無絕。訪之八年者。本跡顯戒之傳授尤珍。三身之如來皆授之。四土之所化悉受之。誠非此妙戒者。無一人而踏開覺之要路。非此大律者。無一佛而遂出世之本懷。生而逢佛世。幸而聞深法。雖輩不歸此乘。何類不受此戒。一念得三種之戒體。一座盡六即之次位。偏是在戒戒德者也。討其元起者。自內證出外用。毗盧傳應佛。依之佛佛傳持而成摩頂之授職。師師相承而流灌頂之戒水。然者此灌頂授戒之儀。于上古者定不限一流一門也。而于諸家之傳戒者。雖絕灌頂之儀。即于黑谷之一流者。獨殘重授之喜躅。但嫉妒之家。毀他之輩。或稱良忍上人之聖教曾無身此趣。或號善惠上人之遺跡又無此儀。剩吐誹謗之詞。動成嘲�U之思也。頗可類五千之退座。可謂九十之邪道者哉。此等次第。高祖師求道惠尋上人及奏聞畢。抑此傳戒者。自釋迦如來以降。至先師慈威和尚二十五代也。而祖師傳信和尚者。興大戒而正僧寶之威儀。先師鎮公上人者。專知識而得主臣之渴仰。其後匪啻弘通戒法戒行于萬人廣。猶建立末寺末院于諸國。然而于灌頂受戒之儀者。依撰其機人數不幾。于茲故金山院道光上人者。為傳信和尚最初律儀再興之僧數。顯密之修練異他。圓戒之遍持超余。仍先師和尚被定附弟。以此鎮國灌頂最前傳授光上人畢。而後灌頂之儀中絕而二十余年。至貞和五年（己丑）七月二十五日。于黑谷青龍寺始被授惟賢矣。和尚者先于其日見好相。惟賢者在于頂年感靈夢。倩思師資之感應豈非佛法之奇特哉。自爾以來連年相續。而九人之同學所入此初壇也。惟賢顧天性之遲鈍。頗雖過盤特之動忘其名。憶宿因之多幸恐相似迦葉之不求自得。是則先師憐愍之所致。冥眾加護之令然也。于彼重授之砌灌頂之席之所成之威儀。之所唱之言句。皆是學三世諸佛軌則。受現前一師之內證。其說皆傳口授。上來未及記錄。予又收初說于胸中。慎散失于口外。但案事情世間逐日濁亂。人情隨年愚鈍。昨見今忘。朝聞夕疑。隨而憶念貞和五年之儀。才雖經十一個年。事儀仿佛。心內傳說欲忘耳底。而間且為備自身之廢忘。且為殘小子之愚者。記梗概錄旨趣。是即正載先師之口決。傍加愚老之意緒。于時延元四年己亥九月下旬。住持法勝寺草之而已。
一。名字事
疑者雲灌頂者于真言秘教所授來也。于顯教者未聞其說。戒家何建立此名目耶。隨而南都北京受戒之砌。更以無此義如何答。于灌頂儀則者。世間出世非無。而于世間者。輪王太子續王位之時。先王取四海之水灑後主之頂。其儀于我朝被行之（雲雲）于出世者。不可限真言一教。顯宗同可有此義也。法雲地菩薩欲成正覺之時。先佛必可有授職之儀。此時以先佛之智水灑後佛之頂上也。
仁王經說灌頂三昧。又說第十地雲。灌頂菩薩四禪王。乃至一轉妙覺常湛然（雲雲）又經雲。第十三灌頂開士（文）疏（天台）雲。十三灌頂者。于十四忍中是第十三。既證補處之位。受灌頂智職也（文）就中今圓頓戒法者。顯教而越顯教之所談。非密教而備密教之威儀。是則大日自受用內證所持之戒行故也。若然者尤可有灌頂儀也。凡于灌頂有五種之分別。教時義雲。真言宗凡地發心入壇灌頂乃至成佛。常蒙凡聖諸師五種灌頂。一香水灌頂。二手印灌頂。三真言灌頂。四布字灌頂。五光明灌頂（雲雲）（委細更問）以前佛受職光照後佛頂。此則灌頂義也。何況于戒法者。以威儀為本。窮即身成佛之事相之時。尤可有此義。依之法花安樂行品說因位極際第十地雲。深入禪定見十方（雲雲）文句釋雲。深入禪定即第十地中無垢三昧。入金剛定諸佛皆現摩頂受職也（文）摩頂受職者即灌頂儀也。此灌頂者。總者亙三學。別者限戒法。凡法花經者以戒法為出世本懷。為一大事因緣（此事委細有別）龍女即身成佛。專是戒法成佛也（先師一卷記有之）今釋。無垢三昧者戒法三昧也。依持戒之防非止惡得無垢之名。依之十地之中第二地號無垢地。是戒波羅蜜成就之名字也。大日經同聞列虛空無垢執金剛。義釋雲。如淨虛空無有障翳。無垢無染亦無分別（雲雲）可思之。
一。道場莊嚴事（付傳受戒事）
門前灑水。香象等（如真言灌頂如法經）。
疑雲。大壇上。金山。一二々々。兩卷々々者何物耶。
答。傳雲。先大壇者三千大千世界一佛所王之土也。金山者須彌山也。已為虛空不動之戒場。仍約不壞之義名金山。是金剛山也。縱雖為何處以佛座號須彌座。今又為佛座建立之。所詮戒和上釋迦如來所居也。但可安置佛舍利。是即應佛之骨分。生身之色體也。召請之和尚冥合此舍利之故。顯色心一體古今不二義者也。又舍利者金剛不壞常住不滅之法身也。召請降臨之身者常在靈山之報佛也。現前傳戒師者一體三寶之僧寶。是應佛也。仍顯三身之相即。表三學之圓戒。此等之所居故名金山（已上）。
尋雲。爾者所奉懸本尊者。三身中何耶。
傳雲。凡授戒教主者。塔中釋迦是報佛也。為上冥下契之身。顯三佛相即之義。所召請之和上是也。但所奉懸畫像者。滅度戀慕之應身之形體也。爾而已非生身慮知之心。而表常住不滅之義。仍猶法身也。形像者圖生身而顯具相三十二之法身。是理法身之體也。舍利者現奇瑞而顯寂而常照之法身。是智法身之體也。故本尊與舍利冥合也。
因尋雲。于法身一身有冥合之義者。報身應身又有冥合耶。義雲。可爾（更問）。
次一二々々者。法花梵網兩經也。初後佛惠圓頓義齊之故。梵網又名正經。其上以眾生授佛戒即入諸佛位之說為授戒之肝要。彼經何非正經耶（委細在別）。又傍依梵網之口傳可思之。抑亦安置此經卷者。為三寶具足也。所懸本尊者（佛寶）經與釋（法寶）現前師（僧寶）又所召請釋迦大師（佛寶）代文殊所誦戒經者（法寶）文殊彌勒等（僧寶）也。重重可思之。
次兩卷々々者。菩薩戒之義記觀心々々々々義是也。又一義雲。兩卷者指義記上下卷（雲雲）。
疑雲。今戒者。正依法花。傍依梵網。爾者可稱秘要者。唯可為妙經。若又可指法花之釋歟。何以梵網釋號秘要耶。
義雲。以法花經或號秘要。或號秘要之藏。處處文分明也。依為顯說開會之說。人天大會聞知之。于梵網者猶覆相之說。人天大會何于經文者秘其要之意可有之。所釋又亙當分跨節之兩意之故。秘要之稱相應者也。何況此義記自本非消釋梵網經之所說之故。並寄法花之圓戒始中終釋之。若然者秘要之言約一乘也。
私雲。以義記非消梵網經之義者。聊所談之趣有之。爾而世人定致疑歟。更問。
疑雲。彼觀心々々々々者。所談之體非戒法之要樞。何以之名秘要哉。
傳雲。今戒法者。以性無作假色為終窮之戒體。是即無作三身當體也。而此書明一體三寶之深義之上。自受用•境智冥合•不變隨緣兩般之真如等明之故。為戒家之肝要。仍號秘要也。
尋雲。天台一卷書在之。山家大師御相承之後。有三個題名。是即戒法之指南。戒壇之根源也。而有秘要之名字。何以之不安壇上耶。
義雲。就此書。山家大師兩度之御相傳。與中古一度之將來在之。如最初御相承者。數個條篇目之內。只戒壇建立之一篇也。此事誠雖為肝要。一二々々兩卷々々者。此書之一句也。仍可指他書籍之條不及異論也。
尋雲。金山者以前之義無相違。但此戒法以法花為指南。若爾者指靈山可號金山耶。
傳雲。然也。一意者如所問。以佛座號須彌座之時者。雖亙一切佛座。圓戒之肝要法花之正意。別而可有靈山也。所以者何。顯四土不二示三身一體也。豈離伽耶別求常寂光。非寂光外別有娑婆之故。戒場即寂光也。又我淨土不毀等說。常寂嚴土無明豈污之釋。此謂實報土等之文者。實報土也。又斷見思之菩薩並座。八世界之發心交肩。仍常在之方便土也。又結緣之四眾雜居之故。即同居土也。今戒法者。專引微塵之菩薩。殊度痴暗之凡夫。仍以凡夫之所住為正意。同居瓦礫之靈山可為授戒之本所。而間所稱大壇者王舍城也。所建金山者耆 崛也。于此方便壇成彼城山。大小融通遠近一歸也。
尋雲。大壇上二個小座何物耶。
義雲。文殊彌勒所居土也。以大壇為娑婆界者。清涼山都史多天也。擬靈鷲山之日。唯二聖之所座（尼師壇）也（尋雲。不請清涼文殊金色世界也。異今哉如何）。
尋雲。五瓶並所插時花如何。
傳雲。五瓶者所納戒水也。五瓶之體者召請之五師也。二佛三菩薩因果相攝之戒水。三聚淨戒流傳之表示也。釋迦者中智攝律儀之體。文殊者空智斷惑盡之體。彌勒者假智大慈悲之體也。諸佛者為尊證之故。果上三智之總體也。菩薩者為同學之故。因位三智之分證也。所插時花者五瓶之莊嚴。表定惠也。
疑雲。五瓶若為五師之體智者。何號戒水耶。
傳雲。此圓戒者。本是戒即智。智即戒也。依之五百品所說衣內寶珠者。或說智寶。或說戒寶。約持得邊號戒。約斷惑邊號智也。仍以此瓶水灑頂上也。
尋雲。五瓶形體表何事耶。
答。五師之全體也（更問）。
尋雲。燒香•涂香•白拂表何事耶。
答。燒香•涂香如常迎佛之德•清涼之用也。白拂者。為說法之威儀。拂煩惱之垢塵也。
尋雲。五寶•五藥•五谷有何故置之耶。
義雲。此戒者自元即事而真傳受也。五寶者增長五分法身之養育之珍寶。五藥者消除四大病患之速疾之要術。五谷者任傳受弘宣報命之根本也。約所表者。總者五尊之當體（相配在別）別者和上羯磨教授之三體也。得戒成就之表事勿蔑之。
尋雲。如記家說者。五香又在之。尤可然歟。普賢（寶）文殊（香）觀音（藥）彌勒（谷）如此相配（已上）。今何不然耶。
義雲。
私雲。此事未承口決。但彼記家說。當流又相承之。同雖為戒場事。意趣聊各別歟。傳授壇圖各別也。可尋之。
尋雲。構山王三聖座。備百種珍寶意如何義雲。山王者。總者雖亙諸社。別者大宮權現也。是即為和上釋迦如來之垂跡。擁護傳受圓戒之行者之故。可奉勸請也。何況三聖出世之本懷者。在受戒灌頂耶。爭無影向之儀哉。若然者就垂跡門故可備供具也。神供之外設百種者。以十種之十種表十界之十界。十界者十如也。界如已融者。戒法之即身成佛圓滿也。可思之。又是經文羅列寶物也。如文句者。諸地真實功德也（雲雲）。
尋雲。祖師供具等如何。
答。傳戒傳燈之祖師。為報其遺德可供之。非彼遺恩者。爭今可證成佛之妙位耶。
一。正覺壇事。
尋雲。以前已三羯磨畢。得三聚淨戒窮六即成佛。今又設此化義何故耶。
傳雲。于成佛有兩種。一者始覺終顯之成佛。跡門所明應佛傳付之化儀也。于即座雖窮六即之次位。猶是九權一實之證入也。
尋雲。受戒之座經六即次位者。即可斷惑歟如何。凡位受者見思猶不斷之。況于無明惑耶。
義雲。于受戒座顯無作三身•本覺心法身。何無斷惑義耶。依之明曠釋雲。今言戒者。能防三業止三惑（文）。凡于名字觀行斷惑耶否事。更問。
二者本覺無作之成佛。本門所明法身內證之當位也。依為非因非果常寂光之境界。更非權門權乘可思儀之重位。仍于跡門受戒之後。重設本門重授之儀也。于先壇雖得無作之戒體。至此壇彌瑩本來之戒珠。非只成攝善攝律之持相。饒益有情之本意此時可滿也。經文偈頌可思之。
尋雲。此壇即事而真相如何。
答。于法性湛然平等大會之地上。構當體自身從地涌出之寶塔。凡彼寶塔者。眾生自身之五輪形也。而多寶居塔中釋尊就半座者。一處解釋引經雲。佛見一切眾生心中皆有如來結跏趺坐（雲雲）此意歟。
尋雲。傳信和尚口授之多寶塔者。一心戒藏之重位也。未出機法。只是一切眾生色心實相本地難思境智也。以天然法爾之一心戒藏名塔婆（雲雲）若爾者于此塔中者。不可有受戒之儀。不可論成佛之相。今何于塔中有受戒之儀耶。
義雲。自元此塔婆。約實者離本跡之分域。非色心之相貌。只是大日自證之六大。眾生本有之五陰也。誠不可論受戒說法。但一心戒下雲。大日自證法戒是則本戒。自證法赴機末戒。大日自證戒赴普賢機。自受法身即為他受法身戒。大日自證戒不赴于機。是即自受用法身（文）。此釋分明也。三身授戒同時而少不廢之故。約內證者。一心戒藏非迷悟之塔婆。約外用者。他受報身常恆授手之戒場也。今以他受用身授戒之邊為發得戒之壇場也。
尋雲。此壇用尊座歟。其上鋪設次錦座次龍須次茵蓐（雲雲）已有五重之構歟。其意如何。答。本門所說五百塵點者。表五住煩惱（雲雲）今所座之五重又可表五住煩惱歟。即以煩惱為所座（血脈口傳可思之）非斷伏。而斷伏之儀。學者悉之。
尋雲。所覆天蓋所垂寶帳。所表如何。又八角形何事哉。軒有龍頭。頂有鳳形。子細如何。里懸圓鏡。前置鏡子。是又何等耶。
義雲。天蓋者。天然隱覆之義眾生五陰之體也（而此中懸八識法性清淨之圓鏡也）寶帳者。卷第六雲。覆以寶帳者。真實慈悲也（雲雲）菩薩戒者以攝生為本。仍垂慈悲之帳也。八角形者表八正也。顯八教歟。又八方各變二百萬億那由他國皆令清淨（雲雲）龍頭者八大龍王也。為佛法之護者。灑雨澤于普天。為人間之依賴。授財寶于閻浮。頷下有寶珠。既是慈悲之表示。戒體之事相。仍雖為畜類。法花同聞眾之時。天之次列之。依之寶帳上建其形。所含幡者表神通也。頂上迦樓羅鳥是又頸有寶珠。仍名如意迦樓羅王。而處處經文釋義。以寶珠顯戒法。妙戒傳持之莊嚴。以寶珠為其要。而間帶珠鳥龍。之戒相應者也。又鳥者折伏也。龍者攝受也。次真圓鏡者在上表圓蓋（天）八葉者在下表方輿（地）是則天地鏡也。仁王經所說天地鏡者。又號如意珠。實相異名也。實相者今圓戒也。鏡像圓融之當體。豈非之哉。傳教大師大唐御相承之二面者。真圓八葉專是戒法傳來之表相也。此兩面之中間可置一面本有鏡歟（更問。不能注之）。義雲。所詮所案一二正經。肝要在此二面矣。圓鏡者法花之正體。八葉者梵網之傍體也。圓鏡者最初伽羅藍形。八葉者肉團之當體。色心一體事理一如。勿疑之。和尚口傳雲。釋雲。戒者是一切行功德藏根本（乃至）能除大要正法明鏡（文）合一心戒藏可口傳（雲雲）。
尋雲。置螺意如何。又五瓶灌頂傳授壇已畢。重置瓶水何故耶。似有繁重失。如何。
傳雲。螺者。經之吹大法螺文。密教灌頂其義可同。次重用灌頂者。以前大壇灌頂者。應佛傳付之軌則。今壇者內證真之灌頂也。仍重用之。
疑雲。于內證真身者。必不可用事相之瓶水。何重可灑之乎。如何。
義雲。事相者自理性修起。理性者依事相顯現。何不用之哉。
尋雲。今壇可表涌出之寶塔者。如流布之圖。頂上可建立九輪支。何置鳥形耶。
答。今約所表歟。迦樓羅又雲檗嚕��。此雲金翅鳥。
一。師弟入壇事（師資同座東西次第。任本記注之。而慈威和尚後日傳授次第在之。師西資東。此作法尤有其義。于法門又相應者也。資者未悟者境。以左為座。師者能覺之智。以右為座）。尋雲。何故師資居一座耶。又顯宗無印契之沙汰。今何授與耶。又三個合掌顯何事哉。其相如何。
傳雲。師資共向南居一座者（師東(朱)西資西(朱)東）二佛並之儀也。一座者蓮花台即寂光土也。二佛者師資也。法身自受用之二身居一土也。釋雲。本有四德為所依（法身）修得四德為能依（自受用）能所並為能依之身（二佛）依于能所所依之土（寶塔）二義齊等。方是毗盧遮那身土實相（文）次印契事。此授戒自元兼顯密之儀在之。用印何遮之哉。其上合掌一印也。為說實相印（雲雲）經文分明哉。次三個合掌者。先師資各合掌。合掌者。佛家之通規。僧中之禮節也。仍師資各恭敬三寶義。又成其禮。此十指者十界也。十波羅蜜也。約十界者。左五指者。地獄•餓鬼•畜生•修羅•人道（始小指）右五指者。天道•聲聞•緣覺•菩薩•佛界也。約十波羅蜜者。右五指者。檀•戒•忍•進•禪。左五指者。惠•方•願•力•智也。仍合掌時者。五凡五聖相合（以天屬聖）顯迷悟不二。受戒之本意是也。經雲。合掌以敬心欲聞具足道（雲雲)(私雲。此文深義更問有血脈）次合掌者。師資之冥合也。但開之為二個印。師右手•資左手合之。資師者（境也。理也。定也）資者（智也。事也。惠也）境發智理生事定發惠。是下契也。又師右資左（以師右手自資左手腕上合之也）智冥境事顯理惠融定。是上冥也（雲雲）此兩種合掌者。凡歸相攝師資一位。而滿不變真如之理也。從因至果也。以此二個合掌顯冥合。仍為一個也。
次師資各合掌。雖十界不二。而以二差別為面。就合掌有口授。此合掌者。凡聖各各門之體相。本地而二門之表示。以師資各別之印契顯隨緣真如之事相也。
尋雲。師資同座之相如何。
傳雲。師資座相尤可思之。師左足與資右足二足里合之。足者以行為德。是則非戒行者五分法身不立也。里有十輻輪文。輪者轉識義。是又圓戒之止惡防非也（十輪可思之可為戒數也）。
尋雲。今壇者表所依之寶塔。師資者表能依之二佛（雲雲）而于在世寶塔者。二佛並座之時。無結印之義。何今爾耶。
答。如經文者。二佛並座顯冥合許也。自元無立印之文。然而經文者存略之故不委歟。二佛何無用印之義耶。
尋雲。寶塔者法身所居。蓮台者報身所居也。而今蓮花台則寂光之旨成義之條如何。
義雲。寂光蓮花之義更問。于報佛自受用居寂光土。他受用居花台。唯內證外用之異也。此品承前起後也。真力以相應歟。
一。傳戒詞句事
尋雲。在世塔中得受之相如何。
傳雲。其本說見經文。多寶佛未開塔之時唱雲。能以平等大會。教菩薩法。佛所護念（雲雲）此三句者。如次攝生•攝善•攝律三聚淨戒也。次分身諸佛問許與欲之後。釋迦開塔樞之時。多寶唱雲。釋迦牟尼佛可就此座（雲雲）威儀戒也。
疑雲。多寶所唱三句。以何為三聚淨戒之由定之耶。
傳雲。依得義大旨者。尋文證易得（雲雲）（先師度度口授。檀那一流之傳也）以法師衣座寶四安樂行並勸發品四要為三聚戒者。山家大師定判也（雲雲）其中一者為諸佛護念（律儀戒）二者植眾德本（攝善法戒）三者入正定聚（或攝善法戒或律儀戒）四者發救一切眾生（饒益有情戒）（雲雲）四要第一者。為諸佛護念也。塔中三句之第三者。佛所護念也。其詞已同。戒法勿論歟。余二句顯然也。
尋雲。受戒之法則必有規矩。無問答之問者。非傳受戒之儀也。而多寶之所唱。假令雖為三聚戒。無所化之答言也。非傳戒歟。如何。又傳戒者。師資相逢而可成之。今多寶者未開塔以前唱之。可非傳戒歟。如何。
義雲。凡受戒之儀式。在世滅後遙異。月氏震旦事異。以一隅不可定之。就中聖境難思也。凡情豈計之哉。釋尊已聞彼三句之唱。默然信受者。是即傳戒也。次多寶者在塔中唱之。釋尊者于塔外受之。就戒場有甚深之習。可思之。
尋雲。今寶塔者跡門之涌現也。以二佛並座之化儀可顯本門極說之條。不符合歟。
義雲。寶塔品承前起後之故。本門之極說漸顯也。寶淨世界之應佛。即為常住不滅之身故。乘本有之塔成涌現之願文。非跡門之化儀。釋尊又入塔中顯始本不二之義。終窮之化儀只在之者歟。又內證自受用者。冥法身外用他受用者被度生。可思之。抑亦見寶塔品之見字有深義（更問）。
尋雲。今入此壇正所授詞句如何。
傳雲。眾生々々々本門一白也（合一句合答）次句第三第四句三羯磨也（合三句合答）凡本門受戒者。不期正覺于分證。不待得果于妙覺。唯當位即妙之一心戒也。而彼文雖雲入佛位。非極果之佛位。指名字菩薩也（義釋號菩提在別）仍五大院立六即成佛之時。引此文為名字即之成佛。所詮指凡夫之當相也。此文雖為他經之說。引權證實者。釋義之常事也。不可驚疑矣。況又于為一二之正經哉。
尋雲。本門極說者。壽量品是也。爾者于彼品有授戒之證文耶。
義雲。乞戒文者。與方便品說不異。壽量品經雲。是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊唯願說之。唯願說之（文）唯願說之唯願說之也。可思之。正說戒文者。經雲。如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見于三界（文）就中知見二字。正授戒之正意也（更問）。文句雲。如實知見者。即是實智。如理而照三界之實。實則無三界之因相也。無有生死者。無有二死之苦也。起集名退。無常果現名出也。亦無在生死之世及入涅��之滅。此二俱滅故雲亦無在世及滅度者（文）生死涅��之二俱滅之者。今戒之正意也。尸羅者滅惡也。滅生死煩惱之二惡也跡門意猶不滅煩惱。至本是受戒之極說也（跡門不滅始成之情謂者猶滅煩惱惡之義不圓滿也）又經雲。此大良藥。色香美味皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。即便服之。病盡除愈（文）文句雲。色者譬戒。戒防身口事相彰顯也。香者譬定。功德香薰一切也。味者譬惠。能得理味也。此戒定惠即八正道。修八正道能見佛性。又色是般若。照了法性之色分明無礙。香是解脫。斷德離臭也。味是法身理味也。三法不縱不橫名秘密藏（文）色香味三種者。或是戒定惠也。又是法法身般若解脫也。是則三聚淨戒也（如以下釋）。三法不縱不橫名秘密藏者。一心戒藏之重也。
尋雲。今此色香味者。醫師所職經教也。然者約戒定惠三學尤有其謂。何一向約戒藏可意得耶。
義雲。三學未分。十界未顯。在佛果之內證者。以之名戒法。一心戒藏是也。而三學相分之日。又于一學立戒名。仍稱戒定惠也。總屬別名常所判也。
尋雲。三學未分之時者。置而不論之。三學相分之時。何以戒法為淺位耶。
傳雲。是則戒法之奇模也。分別六即之時。以理即為底下凡夫之位。而入于妙覺之極滿歸理即也（以上約性）。又論修得之時名字即。聞一實菩提之理後修行覺滿之日。歸名字之解也。知一切法皆是佛法也。解了解不可有諸佛之內證。若爾者。以戒法為淺位之條。還而一心戒藏之潤色也。其上于三學之中。以戒為淺之條。何處釋耶。隨釋處可會之。六度門之時以戒為第二。以禪智為第五六者。非淺深也。釋尊因行之六度。戒滿之次第也（條條略之）。
尋雲。跡門白四羯磨相（如常）。若爾者。于本門有彼儀耶。
義雲。此事未決也。但推之。于本門之直說必不可追爾前跡門之義。一一說悉是戒法戒行也。就中我本行菩薩道時（雲雲）本行者戒行也。又每自作是念（雲雲）可思之。隨而大師一處釋雲。不用白四羯磨（雲雲）。所詮不用而用也。本行菩薩道之文。每自作念之文。于密宗者。實修實證最極灌頂之即身成佛也。戒法又可然也。又東陽和尚御義雲。本行菩薩道行者不輕行是也（雲雲）彼行者禮拜也。合掌也。爾者受戒合掌是也。法藏本三昧耶印可思之。
尋雲。寶塔品時釋尊入塔中。兩佛合掌唱問句歟。以之為受戒者。本跡受戒之中間。又有受戒之義。可言三密之得戒歟。又釋尊者跡門受戒之和上也。何今可為資耶。
義雲。法在一心說必次第之故。三度傳戒之義可有之也。就中以寶塔品為傳戒之所詮。心性中台受戒是也。方便品（相傳戒）寶塔品（發得戒）壽量品（性德戒）也。可思之。凡如此之深義。橫豎無礙也。不可執一邊。三密相應受戒者。必唱三身之成道于同時。得三種之戒法于即座也。從佛口生（能持口密）傳受戒。解脫德（應身僧寶）從法化生（領納意密）發得戒。般若德（報身佛寶）得佛法分（合掌身密）性得戒。法身德（法身法寶）身子領解雲。我等今日從佛口生。從法化生。得佛法分（雲雲）身子既是授戒之正機也。又一切眾生之得戒也（更問）次以釋尊為所化者。自元此圓頓妙戒以佛為所化。三重相關之次第意也。即在世化儀為三個度之授戒者。今何略壽量品受戒耶。
義雲。以知兩度之儀。應報之傳受周備畢。法身性得之授戒者。傳授發得之根本故。即修顯性也。仍重不設其化義（是一）又化義者其所化身子等聲聞也。迂回道之受者也。今者約直往菩薩之故。不設其義也（是二更問）又在世者至本門。以八世界發心菩薩等為所化故。至本門重授之也。今不然（是三）。
尋雲。就在世之化義。寶塔品受戒義不□如何。
義。雲粗先注畢。有智有眼之者。豈不披閱乎尋雲。難雲。爾者跡門正機身子等聲聞者不入寶塔。不受多寶之戒歟。
傳雲。法說之時。身子一人成佛者。一切眾生悉成佛也（可聞口傳）寶塔之時。釋尊一佛受戒者。身子以下一切眾生受戒也。凡身子尊者同入法性之聲聞。今者同入塔婆之應身也。仍與釋尊一體冥合受寶塔品戒也。涌出品經雲。我等能知如來發隨喜心（文）解釋消之雲。如來者花嚴四大士法花身子（雲雲）釋迦如來即身子也意得。有何過耶。
尋雲。如學生式者。第一戒師塔中釋迦。第二戒師南岳大師也。爾者南岳大師于塔中受戒之義。如何可意得耶。
私雲。南岳受戒者。靈山听法之次第也。就之可有二意。一者約本地者。法花同聞之第二觀世音也。同聞第一之文殊者。為一切智願之體。居羯磨之上位。同聞第二之觀音者。為大悲闡提之主。為受者菩薩之最頂（雲雲）。二約垂跡者。靈山衡山一處也。在世滅後一時也。常在不滅之說戒。法界融即之戒場也。深義可思之。
一。三重血脈事
尋雲。于一夜受戒有三重血脈。繁重豈非過耶。
義雲。事既非聊爾。仍表殷勤也。凡授戒之義。以三返成事之條。權實共以無爭之也尋雲。三重印璽有淺深耶。
傳雲。初重者如文。相傳戒之日時不可失念。第二者大師之要誓授戒之根元。第三者受者之內證得戒之最詮也。雖是非淺深。非不表次第（雲雲）。
尋雲。第二血脈相如何。
義雲。大師發願文是也。以之為戒壇之根源。為戒法之秘要。仍以傳之為受戒之印璽也。然而一人傳授之後。其書不滅沒之間。自然今散失之故。或疑之不尊崇。或就其加僻案。邪說弊正說。未見錯真見。末世之懊惱在之。山家大師最初感得之靈箱者。只戒壇一個之要領也。如舊記者。延歷初年。傳教大師登山。于時二人化人降臨對謁之內。一人（梵天）者獻一合箱。其銘（更問）收此文。一人（帝釋）者獻八舌鎰。其銘（更問）依之大師彌發渡唐之大願。所傳法門之首尾也。大師依之真說。章安之記錄也。更以無疑之（義源僧都記錄相承之說符合之）。
就之有口決有相承。粗里注之。但雖見之。不得口傳者。不可知之。仍為末代愚鈍之機忌憚注之。
文雲。唯佛與佛還居心地（雲雲）里雲。口授。
傳雲。口授者。方便品唯佛與佛者。如釋者。究竟分證之二佛也。又一處釋雲。唯佛佛與佛佛還居心地歟。還字可思之。還歸本理一念三千之釋。還我頂心諸佛之文一徹也。還者理即也。雖為分證究竟之真佛。覺眾生知見。居真實戒壇者。可還理即之己心地。是則六即一即之覺滿故也（但于一即者猶有口傳）。
文雲。居己心實相地為履真壇（文）里雲。法身說法。內道場即戒壇也。
傳雲。模己心之內道場。築山門之外道場也。己心者。又己身也。仍一切眾生之色心實相也。所發得戒體者。必于一切眾生色心之上得之也。非其色心者。不可成戒法。其體實相而無迷悟染淨之差異。于內道場者。以心可為戒。
印信傳受之者也。惟賢相承別注之。
傳雲。經次下雲。唯願說之唯願說之者。意者。唯戒說之唯戒說之也。願者戒也。唯說願勿慮等文同意也。是會無量眾有能敬信者（文）敬信者者。敬戒者也。信者戒也。
疑雲。信者佛法之信也。此字必不可為戒。如何
義雲。信字總者雖亙三學之信。別而可為戒法。今經次下文又爾見歟。所以者何。文雲。諸增上慢者聞必不敬信（文）不敬信者不敬戒也。仍下經文雲。有懷增上慢者于戒有缺漏（文。雲雲）于增上慢輩者。為破戒之間。不敬戒也。故今文述不敬信也。次下長行文述三請之趣雲。今此會中。如我等皆從佛受化。如此人等必能敬信。長夜安穩。多所饒益（文）從佛受化者。傳受戒也。敬信者如上。長夜安穩者。無明長夜戒光為燈也。多所饒益者。饒益有情戒也（雲雲）三聚戒者以利他為本故。故舉此一戒攝余也。又五千起去輩為破戒之上慢也。故說戒之時至刻退座也。則有七遮者不授戒之意也。
尋雲。大小權實之授戒聊雖有相違白四羯磨之化儀不可各別。若爾者。于法花授戒。有此義耶。
傳雲。此即至要也。尤可有其化儀也。經雲。唯以一大事因緣故。單白也。唯以一大事者。三諦之總體三聚之妙戒也。依之文句雲。一則一實相也。其性廣博故名為大。諸佛出世儀式故名為事（文）又雲。眾生有此機。感佛故名為因。佛承機而應故名為緣。是為出世之本意（文）又止觀一雲。雲何為一。一實不虛故。一道清淨故。一切無礙人一道出生死故。雲何為大。其性廣博多所含容。大智大斷大人所乘。大師子吼大益凡聖故言為大。事者十方三世佛之儀式。以此自成佛道。以此化度眾生。故名為事（文）自元生善滅惡者受戒之德。成佛得道者持戒之果也。依戒自成佛。以戒利益眾生。仍一大事因緣只在戒法者也。
私雲。南山宗意依法花涅��也。□□建立彼戒法（雲雲）而法花文雲。佛種從緣起。是故說一乘。此也。依緣起說戒法故也。一乘者即戒法也。今家之意者。不談緣起之戒。三世常恆之說戒也。仍今文因緣之二字。雖非潤色。分別說三之日。彼律宗所立之義勢。又非可無之故。若爾者。因緣之二字約戒法歟。
尋雲。難雲。于圓頓妙戒者。可異施權之受戒之故。不論白四羯磨之化儀。還而可為規模歟（是一）單白之開句三羯磨之示悟入之句經文無其異。何分彼四句之文可意得替耶（是二）。
羯磨經文雲
義雲。單白三羯磨同異事。羯磨經一家意可異也。于理性故也。約事相隨緣之門日者。以圓戒之白四。可為規模歟（是一）次其相不同事。于一家白四者。普通廣釋之授戒之一段。能能可見之。可異律宗之說也。今雲為令眾生開佛知見使得清淨故者。此文為令眾生者。受戒之機也。開佛知見者。授與佛戒也。受戒之時開如來藏故也。使得清淨者。持戒相也。破戒之時者眾生得熱惱。持戒之日得清涼也。清淨者則清冷也。又破戒者垢穢也。持戒者清淨也。六十花嚴□列十戒。第十名清淨戒。簽四引之。為律儀戒（見）文句雲。開者即是十住。初破無明。開如來藏。見實相理。○初心能圓信（戒法）圓受（受戒）圓伏。而未能斷。不名為開。內加觀行。外藉法雨。助破通別惑。藏顯出真修性得知見朗然開發。如日出 滅（私雲。戒如明日月）眼目有用。故名為開（文）。
次經雲。欲令眾生示佛知見故出現于世（文）。
義雲。此句以下三句者三羯磨也。示佛知見者正示戒行知見也。句雲。示者。惑障既除。知見體顯。體備萬德。法界眾德顯示分明。故名為示（文）體備者戒體也。萬德者三學也。可思之。
次經雲。欲令眾生悟佛知見故。出現于世（文）。句雲。悟者障除體顯。法界行明。事理融通。更無二趣○故名為悟（文）。
次經雲。欲令眾生入佛知見道故出現于世（文）句雲。入者事理既融。自在無礙。自在流注。任運從阿到荼。入薩婆若海（文）。
尋雲。開示悟入者住行向地也。而今授戒者。師弟共凡夫之淺識也。何以此文可會三羯磨耶。
義雲。以開示悟入為次位（雲雲）解釋雲。一意說。于此文。或約位。或約智。或約門。或約觀心。四重釋在之。約觀心者。專可觀行即。其上六六三十六也。于觀行名字。何無開示悟入之義耶。
尋雲。見經文。于開為者。欲令眾生開佛知見使得清淨（雲雲）示悟句以下何無清淨之句耶。又至入句知見道故（雲雲）道字心何。
義雲。使得清淨之句者。白四羯磨之作法。單白者可委細之故。始並之也。次至道字者。偏約次位之時者。開示悟入共聖位也。而此四字可通名字觀行之置道字歟。道者聖位之因也。至入句始而雖置之。可通開示悟三句也。以結句顯初義也。
尋雲。以開示悟入為白四羯磨者。可有淺深耶。
義雲。開示約能化之說。悟入所化之機也。非淺深而論淺深也。廣釋雲。
尋雲。開示悟入共有知見字。今血脈所指知見者何耶。
義雲。四句即既一白三羯磨也。知見字定可指四句。然而戒體之發得有第三羯磨終。仍約成就之位。別而指入佛知見之一句歟。且普通廣釋釋第三羯磨之時。有從佛口生。從法化生。得佛法分義釋。此文則受戒成佛之肝要也。血脈次雲授一乘佛子某甲（雲雲）佛子者從佛口生從法化生之故也。
尋雲。開示悟入四句。可為一白三羯磨歟。次下現在章經文。何除開句耶。所以經雲。舍利弗。是諸佛但教化菩薩。欲以佛之知見示眾生故。欲以佛之知見悟眾生故。欲令眾生入佛知見道故（雲雲）如何。
義雲。經上文四句共注之畢。今文者重說之略單白文也。仍不舉開句也。無殊意據歟。剩又示句。師以五陰（六塵）之□心心數為所化。大地法即十大弟子等歟。可思之。
文雲。不居實相心地壇者。外道常為鬼魔眷屬。里雲。三口即身成佛六大一意。
傳雲。三口者三句（略⺥點借音也）也。即身成佛者。理具加持發得即身成佛也。仍雲六大一意也。此三句如次。性得•相傳•發得三種戒也。法花真言自元一義之故。三種即身成佛者。即是三種戒也。實相心地壇者。六大之中地大也。無始性得如地之釋是也。此地大是一心戒藏也。能生萬法之故。為定慧根本也。大論雲。戒是佛法大地。離戒定慧無存（文）外道常為鬼魔眷屬者。諸法實相外余皆魔事是也。
文雲。設言白衣僕奴一見本心實相（文）。里雲。一見本心實相。解法師語。第一清淨者也（雲雲）。
傳雲。一見者發得戒也。本心實相者性得戒也。發得此戒者。依相傳受戒也。仍引但解法師語皆名第一清淨者之文合之也。
文雲。妄想速息常聖住（文）。里雲。始能乘所乘•煩惱即菩提。終文殊兩手一念三千（雲雲）。
傳雲。妄想速息者。六即成佛故也。常聖住者。斷惑之故。非天住梵住等。而于聖住者。以羯磨師大聖文殊為其最。仍述文殊之相貌也。能乘者文殊。所乘者師子。煩惱者師子。菩提者文殊也。師子者畜類之王也。則無明之體也。仍為伏此無明。等覺智文殊居之。雲煩惱即菩提是也。文殊兩手者。定慧兩手也。其身者佛自住大乘之戒體。兩手者定慧莊嚴之外相也。一念三千者。一念者戒體。三千者戒行也。文殊身者一心一念。兩手者定慧三千也。戒壇院文殊兩手印相可思之。略此等之深義顯發之時。于輪回之中非人也（雲雲）。
文雲。輪回中非人也（文）。里雲。釋迦三觀六即齊等可思之。
傳雲。非人者指佛菩薩也。非八部眾之非人。安樂行品常有是好夢下釋雲。于夢有多種（雲雲）其隨一非人來語（雲雲取意）是指聖位也。釋迦者戒和尚也。師資冥合凡聖不二也。三觀者。三智也。三戒也。師資之所具不可各別。六即者。是又師資平等也。凡聖一如也。釋迦者佛也。三觀者心也。六即者眾生也。約三法妙。受戒之日悉齊等也。
里雲。口授（五佛）三身諸佛（五佛）菩薩口授也（雲雲）。傳雲。以五寶稱五佛也。既是五方之佛菩薩也。水精者。風輪最居下之上大海也。仍中央總體也。此五佛各有三身。是三聚戒之戒師也。又各為證明。各現羯磨教授。十方台□□及主伴之化儀。十方諸佛影現帝網之說戒。可思之。
文奧書雲。竊原一心三觀相承次第在別（雲雲）。傳雲。竊原以下非發願文。仍不書之。本在之。以彼可為正歟。葉上僧正將來之時。所注加也（雲雲）仍于山門非可為指南。然而廣為顯其相承非一書載之歟。
一心三觀血脈事。是又後學所書加也。此一心三觀者。黑谷之相承也。正觀之上妙觀非聊爾（雲雲）。
或疑雲。此一卷書。文字其不正。玉篇廣韻之中。不覓得之字形多之。又文章之體不似天台。不似章安。凡于經猶有偽經之故。大藏之目錄取舍隨時歟。然者此書可為偽書耶。
義雲。大聖四悉檀之文言。不可執一邊。記人授與之一段不相替也。一卷之始終何疑之哉。且又法門精髓。義窟之樞鍵也。故為隱密深義。為相傳研學。異樣之文章。異體之文字。被載之歟。如真言經者。□□□中如此之類在之。唯可仰先匠之所用本。義理尤甚深者也。
尋雲。第三血脈如何。
傳雲。文雲。授戒灌頂者。所謂佛之知見是也（雲雲）知見者。如實之知見也。故正知正見也。佛知佛見也。佛說知見波羅蜜句雲。一切種智名實知。佛眼名實見○到事理邊故。悉名波羅蜜（文）釋簽二雲。若眾生無佛知見。何所論開。當知佛之知見遇在眾生（文）又止觀第一釋觀行即雲。觀名佛知。止名佛見。于念念中止觀現前（文）所詮知者智也觀也明也。是生善也（攝善法戒行善）見者理也止也寂也。是滅惡也（攝律儀戒止善）。
知見二字攝萬法之上。生善滅惡之體唯為戒法也。
難雲。知見二字何是為戒法耶。依之方便品初行雲。諸佛智慧甚深無量（文）。句釋雲。此智慧體即一心三智。甚深無量者即稱嘆之辭也（文）經次下文雲。吾從成佛已來○引導眾生令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足（文）。句釋雲。知見波羅蜜者。即是雙舉權實知見也。一切種智名實知。佛眼名實見。道種智名權知。法眼名權見（文）今所被備證文釋者此文歟。然者知見二字者。權實之眼與智也。更非戒法證文如何。
義雲。今經文嘆二智意趣者。釋尊說前三後一之化儀益大通法緣之聲聞者。善巧方便之所被也。仍嘆其二智也。所嘆之實智者。三學圓妙之中道智也。權智者三學施權之空假智也。此權實之總體自元為一心戒藏之上者。知見之體是戒法也。誰疑之耶。抑所雲一心戒藏者。略開三顯一諸法實相之一句也。此則迷悟未分之玄理。心性中台之戒體也。舍利弗等上根之眾。猶不達其義理。重望白四羯磨之受戒。其問雲。慧日大聖尊。久乃說是法○道場所得法○佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說○合掌以敬心。欲聞具足道（文）此文之說是法之所得法則是戒法也（得字思之）合掌者受戒之威儀也。敬心者信心也。信者戒也。仍恭敬戒法也。具足道者具足戒也。中道實相之圓滿戒也。大論十戒之中。以第十具足戒為圓頓具足戒。又序品經雲。又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道（雲雲）此文說圓教十戒時。舉初後之二戒歟。句釋雲。威儀無缺即是初不缺戒。淨如寶珠即是第十究竟戒（文）此釋約大經十戒歟。大經究竟戒者大論具足戒也。
私雲。三止三請之文。于戒法止三請文。合掌以敬心文。惠光流以此文為一心三觀依文。黑谷為妙戒依文之由。先師度度口決故留耳底。于戒家者猶有子細。以下為三羯磨之證也。
尋雲。以廣開三顯一文段為受戒之相者。五佛章門之中釋迦章者第五門也。今何以最初總諸佛章開示悟入之句為釋迦傳戒之相耶。
傳雲。總諸佛章。為最初之間。開示悟入之相委細也。白四羯磨之相分明也。何況釋雲。舉諸佛一章指釋迦（雲雲）于總諸佛之中。可攝教主釋迦之故。旁以非難者也。
尋雲。以五佛章門配屬五行事。可有之耶義雲。傳信和尚被載筆墨口傳爾也。羯磨文殊者。久成如來也。仍過去章是也。教授彌勒者當來佛也。未來佛章是也。和尚釋迦者釋迦章也。尊證佛者總諸佛章也。同學等侶菩薩者現在菩薩也。依受戒即身成佛之故。現在章門佛是也。
以上大概記之。猶納胸中深秘。巨細非筆端之所顯矣。
法勝住持沙門惟賢（御判）。
法界事（委細在別）。
一帖。說界次第。神分祈願等（雲雲）次顯宗次第。次秘密次第。次戒家次第（秘密次同之）正宗如式。
私雲。元應寺法勝寺。當夜者戒宗次第許也（雲雲）。
此記或依口決。或依見聞。又依料簡注文。冥慮難測。然而依若樹若石之說者也。先師所記委細。恐猶不勝此記歟。聖智之不失念勝他之故也。今者願愚鈍思未來故。元應寺存知之以不達之余免許此記者。神藏寺祖性•藥師寺侃觀•等妙寺通悟。以上三人于法勝寺染愚筆遣之□畢。自□之畢。寶戒寺下□□者。般若寺照本寶藏寺心照兩上人。凌千里而被望傳授之間。傳授之畢。依之此兩人同覽之。仍此本六個處有之。散在之儀。雖嘆之。慳惜之咎又恐之故也。□院處處。無其器者。返本所不可有他見矣
貞治三年（甲辰）二月十一日（丙午）于相州圓頓寶戒寺記之。
住持沙門惟賢（御判）。
明德三年六月一日。
寶戒住持沙門觀豪（書判）。
傳領沙門宗周（書判）。
右此記者。法勝寺第二世慈源和尚述記也。于圓戒一段之化儀。可為門葉指南者也。如和尚奧書者。自筆六本之內。以所被納置于寶戒寺本。豪公上人住持之時寫之。朱墨共被令交合畢。但料紙之體。雖似聊爾。俄依有思企被用薄紙歟之由。所令推量也。得之可被存其旨矣。爰周公。去應永十六年十一月三日。于法勝寺隨予依被遂彼灌頂之嚴儀。就此相傳之本奧書所望之間緣老筆載旨趣畢。
于時應永十九年九月二十七日。
法勝寺第九世沙門靜珍（書判）。
此書者慈源和尚記述。觀豪和上筆跡也。灌頂授戒之深奧。內外兩壇之秘傳。不可有過此記。爰靜能大德。凌萬里之山海。隨于予被遂此大事。其懇志感悅之間。雖為多年秘藏之本。所奉授與之也。但御一期之後者。納等妙寺緗篇。被備置彼寺重書者。可為愚老本意。御同心尤相協冥故者歟耳。
正長第二林鐘上旬。于妙戒院丈室書之（第十二世）。
一。前住法勝寺沙門忠豪。（此事。普通廣釋。傳信和尚御抄教授口傳等可見之）。
二。十界常住之理也。此理者事理不二也。則果相也。
私雲。以壽量文為受戒之文由了見之者。文者依執見之上。以經一一為授戒始終之由。一流相傳之故也。山上學者定不許者歟。子細□經文之又義不分別之人亦殘疑也。此口決所雲□者九牛之一毛也。有同學同見人者。定無疑貽歟。
三（各合掌各合掌）（合後三句合第一句）。
私雲。彼寶塔者。證明法花之塔也。三周正說共可證明之故。自序品始涌現也。然而眾會感見有次第之故。法師品次列之。機見時已至也。依之了見。寶塔品不待涌現寶塔品也。
尋雲。以為說實相印文稱合掌之條。其意如何。次印者。如顯宗者。唯是印契決定義也。小乘三法印等是也。非手結之印契耶。如何。
義雲。為說實相印文事。妙樂釋雲。實相必諸法。諸法必十如。十如必十界。十界必身土（雲雲）合掌者十界也。豈非此印耶。身土者。身者能居佛身。土者所居寶塔也。仍于塔中結此印也。次非手結之印之事不可然。事理一如之法花也。何無事相之印耶。印契決定之義。依印契彌成者也。後日憶之。就所表之一段可分別之。凡九輪者。三三九諦之當體歟。轉惑摧破之義有之。又九界之當體也。輪者輪轉生死之體也。于一佛界者無輪轉之義。仍攝九界九輪輪轉。歸一佛（塔形）之正界意歟。此九輪又以寶珠為頂上見之。北斗者必可得真俗如意之大益故也。是非戒法之所成立耶。金翅鳥又載玉。所表可同。金者金剛也。戒法堅因之義。翅者定慧莊嚴之相也。飛行自在而為物成益。所表可思之。九界之中以□果之一界。顯本有之十界。凡教法者有海龍宮。八識含藏之當體也。在纏真如之義也。金翅者在須彌頂。九識法性之當位也。出纏真如之表示也。共帶戒法之寶珠。同顯法門之深義。依之上九輪居尊形。于飛擔福龍頂也。可思之。
後日私雲。圓鏡者顯自證顯自體。八葉者顯利他。顯依報。離身無土。離土無身也。又二個之靈鏡。一面之自鏡非也。而三三而不三□□可思之。
私雲。山家大師御相承之八葉鏡被安置山門或經藏。而近代被出之。或上綱竊相傳之。然而山上不知之。余以不思議之因緣相傳之畢（子細故不注之）宿習之至可悅也。但其一面黑膀而不能現像。妙樂釋雲。□形體不能現像（雲雲）。今鏡尤為規模矣。
文句雲。此戒定慧即八正道。修八正道能見佛經（文）。
私雲。此塔婆事。內道場之體也。內道場之深義。普通廣釋。傳信和尚別紙抄口傳抄等。可見之。
凡內道場者。自身八葉肉圍能居身。第九心王理智不二三身如來也。外道場雲。或指山上戒壇。指處處受戒勝地寺院。然而色心自元不二之依正又一如也。一多自在之事理同體也。深可思之。
壽量品每自作是念（雲雲）。
決一雲。若信三道即是三德。當能□□二故也。行□三界（雲雲）。
私雲。以不斷而斷為同本意重隨不生之斷可思之。
私雲。五師者。釋迦（和尚）文殊（羯磨）彌勒（教授）諸佛（尊證）諸菩薩（同學）也。而記家加普賢觀音者。同學諸菩薩之上首也。普賢者妙法之玄理。居斷道之終。受戒即身成佛之當體也。觀音者。慈悲之當位。饒益有情戒總體也。而以五香配文殊意。香者戒香也。文殊者能授羯磨師也。智德也。以戒體或名智寶。寶者則戒香之故。文殊或有智目為羯磨師也。仍以文殊配當五香。有其便矣。
又六度相配時者。燒香（精進）涂香（戒度也）壽量品醫藥色香味相配時者。以香為定。可思之。
私雲。瓶者●字之水瓶也。眾生之當體也。可秘之。●字者人體也。就之有時（雲雲）。
法師品雲。法花經藏深固幽遠。
□或處本少少略之。未再治之故也。左右墨點之中間也。下去之然也。
尋雲。三學中以戒法為本者。有其證耶。三寶住持集（山家釋）雲。智者大師雲。經雲。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。當知此之二法如車之兩輪。鳥之二翼（文）佛自住大乘者。一心總體。即是戒體之大地也。定慧力莊嚴者。一乘戒壇。定慧二法也。一切佛藏者。戒法。即心佛眾生三無差別。名為佛心。佛心遍攝。如法花實相之心。名心藏。心喻如地能持萬物。名為地藏。此曰即戒具定慧含藏三德。名為戒藏（文）。
或雲。此五種灌頂出金剛頂義決。入壇灌頂阿 梨灌頂等十二種在之。此十二種灌頂各具此五種（雲雲）。
具支灌頂第一雲。金剛頂義訣雲。五智印門一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。諸佛菩薩放光出游。二者甘露灌頂。謂心部主真言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊字門布身心。四者智印灌頂。謂部主所執印契加持。五者句義灌頂。謂部尊真言及壇中義理。總布彼心。能解如是甚深次第。總會運用加持自他。是人堪受大阿 梨位也（文）。