大日經供養持誦不同第一

    No.2394

    大日經供養持誦不同第一

    大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（六日行法）

    經中諸品前後相補有六行儀。今略出之

    第一大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法

    出入漫荼羅具緣真言法品。及轉字輪漫荼羅行品。兩品相補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法當以七日行法日日三時修之。何者諸佛菩薩促無量劫在于一念。延于一念在無量劫。修短無礙入法界故。如今行者覺此行故（第七夜。義釋雲。秘釋正以道機嘉會為時。或促百劫為一夜。或演一夜為百劫。長短在緣無有定限）道場以外眾多行法具如供養法事業品及甦悉地。甦摩呼等

    擇地法同伴法護身法結界法

    朝起法夜眠法掃壇法除萎法

    洗器法辨供法飲食法事業法

    上廁法觸穢法澡浴法洗淨法

    除障法縛魔法著衣法往堂法

    一一各有眾多印明如彼廣教

    當具用之

    一入堂法

    初至道場門灑淨（有印明）大悲成就雲。更須洗嗽。次稱�巳２　窞й詒槁撈常ㄓ杏。└蠐杏：鰲br />
    次口誦真言而入（有印明）

    次入道壇已。合掌作禮。心念口言

    諸佛菩薩大法王等常住真身

    我之肉眼不親知見願以道眼

    見我歸依（作是心已亦當口言）

    我今敬禮（三業五體投地而禮。此偈出大悲成就）

    次懺悔發願而言

    我從過去世流轉生死海

    恣身口意業及嫉妒慳吝

    邪見覆心故違越三昧耶

    今對大聖尊盡心而懺悔

    如先佛所懺我今亦如是

    願垂加持力眾生悉清淨

    言已作禮。此偈出妙吉祥法

    二加持供物法

    初以香涂手修淨三業（有印明）

    次燒香逐除惡鬼神等（有印明。出大悲成就）

    次加持香水。灑淨自身供物道場（使者印明）

    次加持五供。如次陳烈（使者印明）

    三警覺地神法

    初啟白而言

    敬白十方三世諸佛我等下輩

    愚鈍凡夫雖掌此印猶如蚊蟻

    掌須彌山恐無勢力唯願諸佛

    加護我等令我得成無上正覺

    結持此印同佛勢力（至誠而禮。此偈出青龍本）

    次修九方便（各有印明。玄法本為十三方便。睿山九方便前先修唱禮。或唱禮前先修神分。並是隨方行儀）

    次初？字門觀（此觀出攝大軌。師加印明。秘雲。是入佛三昧耶之種子也）

    次入佛三昧耶（有印明）

    次法界生（有印明。攝大軌雲當住于�葑鄭br />
    次轉法輪（有印明。攝大軌雲風輪風種子）

    準義釋說三三昧耶為欲同三種佛身成三身眷屬作三種事業加三部眷屬

    次金剛甲冑（有印明。師加��砧）

    準義釋雲。次入法界作佛事故。義釋亦雲。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。又準甦悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身。尤善。或可通用成辨諸事真言作之。私雲。義準作蓮華身時用蓮華甲。又作諸尊各用某甲。故烏芻沙摩等三部三昧耶後用根本印諸相好印諸道具印。然後修道場觀

    次頂觀�葑鄭ㄓ忻鰲Ｊθ纈　Ｈ舸Й啻Φ憊鄢嗌　Ｋ皆啤Ｒ遜纂小４甕　　紓br />
    次無堪忍大護（有印明）

    已上增益守護清淨行法諸壇及一切處通用

    次淨三種地起三輪法

    初現前觀�　志懷值兀ㄔ圃疲br />
    準入秘密品義釋師及弟子以字燒字。心流�端　鴇胤緹恪Ｋ穆忠攬鍘Ｎ遄志咦閌　�Q洳忌砣幀Ｒ粵羆　獺Ｉ洗蟊　夭揮麼朔　Ｖ瘴蕹衫恚ㄔ圃疲┤憒蠊烊烈　笤啤＜慈胛奚腫〈篤刑嶁摹９凵砣縟省Ｗ∮隰贍Ц幀Ｋ邢掄嫜醞醴階髀甭蓿ㄔ圃疲┬ㄋ陸　ぎ吵跤麼宋囊狻Ｒ嗍　�Q洳忌砣鄭ㄔ圃疲├孛芊ㄆ吩啤Ｂ甭蕹躋怠Ｊ　�Q瀋４罅Τ置魍酢Ｋψ釹茸鰨ㄔ圃疲┬迨馱啤Ｊ　種杏貿醢　鄭ㄔ圃疲br />
    次用三字起三輪

    準疏先淨自心地。及弟子心地。次淨道場之地。皆以？字持之使成金剛。阿梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。用？字門淨自心地及道場已。先起風輪以？字加持之。次起水輪以？字加持之。次起金剛地輪以？字加持。一緣諦觀一氣誦阿字。以是一緣即入三昧。逮見秘密大會（雲雲）今觀行者一切眾生以為所化

    次警發供養地神法

    初一緣諦想誦阿字門次當為一切如來作禮。義釋雲。將欲警發地神先運心思惟。毗盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身無量無邊滿于法界。無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前以清淨三業至誠作禮

    次警發一切地神（有印偈）

    次當以五供供養諸佛及地神已。復應歸命一切如來

    私雲。當具閼伽五供普供或用印明。玄法寺加地神持次第印明。師加地天印明。青龍寺本加作壇印明

    四加持地法

    用不動明加持三地（有印）

    五觀三種地法

    義釋雲。凡欲擇治地則自觀心蓮華上如意寶珠。內外明徹。所有善惡于中悉現

    六掘治地法

    掘三種地如法擇治（觀秘密釋是菩提心擇治垢穢）

    已上最初日行法

    七涂地法

    還平治了。涂三種淨（觀秘密釋梵音無行無我無乘如如。即是心之實相）

    已上第二日行法

    八埋五寶等法

    初穿壇壇中心深一肘許。用成辨諸事真言加持之

    五寶五香五谷五藥安置其中。去垢闢除準供養法（法用使者。觀秘密釋安立菩提心中五智之寶起五善滅五過患故也）

    九置灌頂瓶法

    安了。平正取灌頂瓶置埋寶處（貯水插華入五寶等。亦觀秘釋）

    義釋雲。凡內五寶時。即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我于明日當作請法

    十加持點位法

    初日日。三時用辨事真言一百八遍加持（亦雲。用不動真言）

    次大小方位諸尊位處白檀點記（或盡形相或盡字記。一一分明。今須心記）

    已上第三日行法

    十一白檀供養請白法

    初第四日暮加持香水灑淨（有印明。加持百八乃至千遍）

    次當用白壇涂作圓壇八壇（亦辨五供）

    中胎大日位（十二指量五佛一壇）東方一切如來位。東南方一切菩薩位。東北佛母位。大日右蓮華手位。大日左金剛手位。西南不動尊位。西北降三世位。正西通門處（即自所住亦須心記）涂了布列五供（私雲。已上皆用金剛薩�噬　拗　br />
    次自住佛室

    先以五字持身五處。八分心觀八葉蓮台。觀阿字作金剛色。首中安百光王。以無垢眼觀之。自加持故成大日身。而在二明王中間名為住于佛室。私雲。悉地成就品中此觀委曲。及在供養法中（雲雲）次觀作諸尊

    觀作寶蓮華台寶王宮殿。于中敷座。上置白蓮華台。以阿字門轉作大日如來以五阿字轉作五佛形色如經（雲雲）一一諸尊皆轉本種子字成身（私雲。轉字輪品。大日阿字。勇勤暗字。虛空眼伽字。摩尼珠迦字。觀自在娑字。金剛手�蹲幀２歡　i字。降三世訶(引)字）

    又說。或以諸部通用字。如三部阿娑�兜取Ｈ艨智承脅荒莧縭欽摺５　郯　置派蘗抗狻９饉鏈ο直俗鶘碇練ㄊ亂埂Ｒ嘟苑麓耍ㄋ皆啤Ｌ秤腥幀Ｎ階鐘︵巍８　呷　Ｋ街腫尤列紊　饔斜曛腦圃葡巒甲鷂腦啤；　俗鞣ㄊ率薄Ｈ綬　蔚諂鸞鷥盞亍９鄞吮ν豕　鈐諦朊稚蕉Я幸灰蛔　轄勻縵縷吩圃啤７ㄊ攣腦啤Ｏ扔茫孔志恍牡萊　Ｒ裕孔制鴟緶幀Ｒ裕孔制鶼闥　！Ｓ茫孔制鸞鷥盞孛罡呱酵酢４寺甭藜叢諂瀋稀Ｈ綣┬蔚詵ㄖ蟹獎恪４喂圩髦種腫　顯圃啤９手　稅滋刺騁嗤　朔　Ｇ捌鶉忠丫　　恕＝裼詰厴瞎巰闥　！︰Ｖ泄勖罡呱健Ｉ繳瞎鄞罅　　；　瞎鄞蠊　睢５鈧泄鄞缶跏ψ幼Ｗ瞎　甭蓿br />
    次轉阿為�兌越鷥杖始映腫隕懟Ｈ　肯慊　熱綬　┬Ｈ鞜蔚詵ㄖ泄闥擔ㄗ脊┬　壑鈄鷚選２歡　：鰲９┐取ＨЗ副儷認約穎痙　ソ疑斫岱接緗紜Ｒ徽僨搿６釗烈　足召ゃＫ姆罘笞Ｎで歡　稀ＡQ布支分。七成薩�噬懟０吮喚鷥疹＞徘分枚Э轄搗⑴Ｊ　喚崠蠼紜Ｊ　聰足召ゃＪ　蔚諼騫　Ｊ　鈉展　Ｊ　逶尢盡Ｊ　咦憒朔ㄒ孕薰┬br />
    次然後興大悲心。至誠殷重誦請白偈（經一行偈。義釋梵文。玄法本四行偈）

    畫曼荼羅竟移座出壇門外。當佛室位置所樂尊。或般若經。或安數珠。若金剛杵。金剛鐸等（私雲。今時安杵鈴等即此意也）

    十二受持地法

    初第五日暮次第具諸法則。好自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當誦不動或降三世密印。相應一百八遍加持此地

    私雲。若于即座作此法者。修前請白已。即直住佛室。不可必更用三三昧耶等。又義釋雲。從第三日每日三時皆誦百八。又三日來有難當停。若白壇竟有難。必成

    次當以大日如來身誦持地真言及作三昧印（有印明）

    當往東方一切如來壇外。東向誦持（或三或七。能多益善）

    次往南方。次往西方。次往北方（皆背壇誦。一周竟）次往虛空眼位面向東北背壇誦之次往東南。次往西南。次往西北（又一周竟）

    次更當至誠作禮種種供養（私雲。當奉五供普供贊嘆以事業金剛身作之）

    次還就本座東面而坐。誦本受持真言往于本尊三昧。如供養法。又次第持白壇位諸尊真言並印（供養法有諸佛菩薩真言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂上。菩薩次安頂上。余如佛室等法是也）先持部主大日真言一百八遍。所余八位觀彼真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩。釋迦第三院等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也（義釋雲。白壇涂干。香水灑竟。即得作之。不克在。第四日至法事夜亦準此知。又雲。警發以來不離道場加持念誦平正正處。輒修治之。眾緣支分素具勿闕）

    次持誦竟。乃至諷詠遍嘆（私雲。乃至者修供養也）

    十三取好相法

    如法護身。東面而臥壇處安寢夢想（心蓮台中想摩字門。如如意珠中現好相）若知魔事作護身法（又有結甦多羅受持弟子名號法也）

    十四觀界定方法

    規畫界域布定方位

    私雲。已上皆是建立壇場支分。義釋雲。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成持地以後漸修無咎

    已上第五日行法

    十五按地持誦法

    第六日夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持供物請白壇處。如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子如下入灌頂時所說。如次第法則具修供養。觀白壇位諸尊與密印相應。持彼真言。手案中胎誦之一遍。如是一誦一按。乃至七遍。余位亦爾

    私雲。若于即座作此法者。修前觀界已即直護弟子。次修五供。次修誦案下護弟子

    文雲。觀弟子身作五輪。以五字持之。心蓮台中置阿字等使同大日。以入佛三昧耶印印頂法界生印。印心作轉法輪印印臍。各三誦明。次轉心阿為縛結金剛薩�視　Ｓ　宕ξ　山鷥帳亂擔ㄔ圃疲┘褚砸磺兄諫　裙省５比敕　綺厝療沼諞磺兄諫綈擦ぇ宦拗腫右鄖胺獎愣映種br />
    十六授三昧耶戒法

    初為諸弟子說法開導（一）教彼三歸（二）懺悔先罪（三）發菩提心（四）皆如供養法說（私雲。供養法中別無此法。當用九方便中三法印明修之。及加無畏戒儀中開導文）

    次當授涂香華等教令運心供養諸尊（私雲。當代一切眾生修五供等令獻諸尊）

    次為受三世無障礙戒別有行儀（私雲。無畏說。一行記。別有一卷。此中用之）

    又經及釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意合為一相奉獻諸尊。名三世無障礙智戒。即律中雲。式叉迦羅尼。此雲應學也。彼行儀中加此三偈先誦梵本。然後方言釋之。彌善。次教十種方便學處。但四根本及耳語偈唯具支灌頂者具足聞之。若于即座作此法者但用此中三偈亦足

    次授與齒木令諸弟子嚼而擲之（以不動加持之。或百或千）

    先師取一奉獻諸尊。余授弟子。觀器非器授揚子。時為說深法

    我當授汝佛性醍醐極無過味。已發菩提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏之牙嚙諸煩惱竟。以此秘密加持滌除身心過患。又淨其口。在所游方勿妄宣傳。明日貽汝不死甘露。皆令充足

    次作金剛線法五佛真言各加一色作金剛結系弟子闢

    （秘觀五智五力攝一切教阿梨欲此夜作弟子法時。其所供養當滅第七夜之半。雲雲）

    次已印持竟。還令次第曼荼羅外東向而坐。復當供養。以至誠心延請諸尊言

    我于明日為哀愍弟子供養諸尊故。建立大悲胎藏曼荼羅隨力供養。唯願慈悲憶念。當于明日悉皆降集曼荼羅而作加持（彼三請已。金剛句偈稱嘆諸尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。教合系念藉吉祥草面白西寐夢中獲相。晨起白師。若無成理。或作護摩。若見勝境慰諭嘆喜）

    已上第六日行法

    大日經供養持誦不同卷第一

    大日經供養持誦不同第二

    大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日上）

    十七門前香水法

    初第七日暮以金剛薩�始映腫隕砦　　諛親骼瘛Ｈ緩笏薪等蘭映志黃浚ㄖ邪參灞ξ騫取Ｏ闥　　恫　氏稻北儷З浮＞灰苑　縲淖幀Ｈ緩蠹映鄭┘埂５敝冒滋徹嫣趁磐庖勻鰲Ｓ　痴　逅拚暇br />
    次加持瓶水令飲少許（名金剛水。亦名誓水。自誓其心不退大菩提願。今用秘觀以灑一切眾生。令一切眾生皆為法器不退菩提）

    十八素辨供具法

    至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。如供養法中說

    第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。若淺行者于畫日規畫界域。以白壇等草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五供。于壇北面一處以白色規畫辨事真言闢除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第五日受持地以後漸作無妨

    又有尊形印字三種壇法如轉字輪品說

    持真言行者供養諸聖尊

    當奉悅意華潔白黃朱色

    缽頭摩青蓮龍華奔那伽

    計薩�　├棉晾墩安br />
    無憂底羅缽吒羅娑�br />
    是等鮮妙華吉祥眾所樂

    采集以為敬心而供養

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    及余妙涂香盡持以奉獻

    沉水及松香�獨隊肓br />
    白檀膠香等失梨婆塞迦

    及余樊香類芬馥世稱美

    應當隨法教而奉于聖尊

    復次大眾生依教獻諸食

    奉乳摩酪飯歡喜漫荼迦

    百葉甘美餅淨妙沙糖餅

    布利迦間穴及末涂矢�br />
    媲諾迦無憂播缽吒食等

    如是諸肴膳種種珍妙果

    蹇荼與石蜜糖蜜生熟甦

    種種諸漿飲乳酪淨牛味

    又奉諸燈燭異類新淨器

    盛滿妙香油布烈為照明

    四方繒幡蓋種種色相間

    門標異形類並懸以鈴鐸

    或以心供養一切皆作之

    持真言行者存意勿遺忘

    次具迦羅奢或六或十八

    備足諸寶藥盛滿眾香水

    枝條上垂布間插華果實

    涂香等嚴飾結護而作淨

    系頸以妙衣瓶數或增廣

    上首諸尊等各各奉兼服

    諸余大有情一一皆獻之

    次說入漫荼羅所須次第。世尊說偈中先答奉食香華等及與眾寶瓶二句總名供養支分也。就諸供養具中先則獻華。凡所奉獻各隨諸尊性類及曼荼羅方位一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黃赤三色中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黃色金剛眷屬以赤色。復次當如曼荼羅方位圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩薩以黃。諸世天以赤。其余香等亦當準傍此意兼采甦悉地瞿醯等文用之。不可備載也。缽頭摩是紅蓮華。凡青黃赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸尊也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花彌勒世等。于此樹下成佛。其直雲龍花者。是龍中所當之華。西方頗有其種。其計薩羅華。末利華。得蘗�　　Ｕ安坊　Ｎ抻腔　５　V華。缽吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所有。此方不可具識。經雲。是等鮮妙華者梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故舉以為例。然或余方所有彼方所無。但使人心所好世間以為吉祥者皆可供養。當一一存意善分別之接集以為者。謂錯雜莊嚴。或綴或結。以行人殷淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也。次明涂香。其�釤辭嗄居艚鸞源朔剿小＼俎Ｏ愀麒竺#13786;。迦頗類。今時�Ц菲挪菔清繞睦唷＝裎鞣杰俎Ｏ閿氪思灄俎Ｏ閔砸煲病＜壩嗝鍆肯閼呷緋了　８仕傘６∠恪９鸚摹Ｎ鞣蕉罐　Ｏ愀階擁取Ｈ縊障イ倀孽抵興怠Ｓ衷啤Ｆ渫肯闃形鷯彌諫矸菁壩胱峽蟛　媸車取５比【幻詈謎咭運　兄　Ｈ糲追鸕庇眯潞糜艚稹；蠔誄料恪︰鴕粵浴Ａ　﹥焓艫幣園滋礎＝鷥站焓粢嗟幣園滋醋雜嘀鈄鶿嬉舛嫌彌　Ｋ嫠舷憬災昧砸病４蚊鞣儐恪５庇貿了　愀仕上獨斷懍韻惆滋聰恪Ｎ鞣矯　βC。是山名。即智度論所雲。除摩梨山更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者似此方薰陸香。室利是具德吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以為稱也及余焚香類芬馥。世稱美者亦如上說。瞿醯雲。燒香用白檀沉水相和。供養佛部。其樹汁香供養蓮華部。黑沈及悉安供養金剛部。或依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法教者。謂以真言密印去垢。去垢加持等如供養次第中說。自余涂香華華等例此可知

    次雲依教獻諸食者。如經大本中諸食供等各有修治方便。至于深密之意一一與法門相應。此方既不具傳。但依甦悉地等如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆並諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳糜為上。凡獻食時當更加以甦沙糖等令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。亦以酪飯為上。獻此食時應配以沙糖鹽姜諸味。又當奉羹。依彼方造食之法或隨國俗所用也。歡喜丸應以甦煮諸餅糅以眾味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以糖蜜諸味和面甦油煮之。至為甘美。沙糖餅者。此沙糖名為蹇荼。狀如益州所出者。而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以面作餅。數漬其中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備也。布利迦譯雲著[食*]餅。以種種上味和合為[食*]。作之間穴餅有二種。或刺為孔穴。或狀如亂絲。重重問穴。加以眾味也。末涂矢羅餅亦著[食*]。兼以糖蜜涂之。媲諾迦餅用起面作之。著[食*]以甦油煮。狀如水上浮泡。甚可愛也。無憂是卷緣沙糖餅。播缽吒食是不起面𩛞餅。如是諸肴膳者亦謂隨諸方國所有上味及珍妙果隨意獻之也。其白糖白石蜜沙糖甦蜜又各別置之。種種漿飲者。西方漿法甚多。皆雜以香藥美而愈疾。及蒲桃等諸非時漿。如毗尼所說。其食乳酪亦用畢撥或龍腦等。如醫明食法為之。大抵西方造食及飲啖先後次第多依藥術有養性防疾之功。故多盡其天年。鮮夭折之患也凡置食處當以涂香周遍涂之置食垸內遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。若無應用新淨白疊或淨布。極以淨水浣濯。以香遍涂。涂布食時上首諸尊當增加之。謂中胎胎藏毗盧遮那第一院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首諸尊當置二分。或余位置二分者上首諸尊置三分。瞿醯雲。曼荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不辨者。但當供養部主。或置食內院運心供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也

    次說奉獻燈明者。香油之類甚多。謂檐卜香油。甦摩那華油等。凡作香油等法當取新華如作法穿之懸置日中。承以油器以物取油。于華上灌之。令還墮油中已。又復取油灌之。如是周而復始。從日出至日入乃停。明日又取新華作之如前。令此油香氣與此華香氣均等。然後止也。其獻食及燈明等諸器以眾寶為上。若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得充事也

    四方繒幡蓋者。若有財力當于一一尊所各別置之。亦雜寶為上。若不能辨當用雜彩乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼準約入秘密曼荼羅品中所示之相。經雲。或以心供養一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最為上。如前一一供物皆當運心遍及法界以真言秘印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具悉于中出。無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。並普濟一切眾生。如是運心已。當用虛空藏轉明妃加持自然隨意成就也

    次說吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者應以瓷或淨瓦為之極令圓滿端正。又不泄漏。如毗尼中方便灌灑淨水盛滿其中。入五寶五谷五藥。于瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸涂香抹香和水。兼置龍腦牛黃于瓶中插以寶華。或隨方土所有名華。取其華果條葉好圓具者使間錯垂布。令極端嚴。以彩繒纏頸。並系花。涂以眾香。結護作淨方便亦如供養次第中說。于中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華台。余置外華蕊中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在華台內。奉毗盧遮那者置華台前也

    若有力者于一一尊所皆置一瓶。如不能爾隨內外方于上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百余瓶也。經雲。六瓶者是最少之限。當于中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白琉璃等為�隆Ｄ酥遼沂焱　　盡；蛞允饕緞巒呤　諳闥　彌蠲　Ｈ縝八悶看σ嘁灰恢彌　Ｓ值庇謚鈄鶇Ω鞣罹灰隆Ｈ縝八瞪鮮字鈄鷚嘧枷資撤　對觥９試聘骷娣Ｈ舨荒鼙嬲叩　諫鮮字鈄鶇χ彌　；蛞韻瀦嫠嫫淥兄迷謚刑з耗　Ｔ誦墓┬磺兄鈄稹７蠶字刑З┘叩敝彌刑б庖恢乜戰韁小Ｈ糲孜廾鈄鸕敝萌亟繚抵　　Ｓ止┬畢鵲狽鉭召ズ　蝸淄肯憒蝸諄　障鬩澈笙椎潑鰲＞　南群蟛淮我br />
    復次若深秘釋者。涂香是淨義。如世間涂香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無為戒涂之。生死熱惱除滅。得清涼性故曰涂香。所謂華者是從慈悲生義。即此淨心種子。于大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故說為華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德即為慧火所焚解脫風所吹。隨悲願力自在而轉。普薰一切故曰燒香。飲食是無上甘露不生不死之味。若能此味果德成就。更無過上味時即名入證。故說為食。所謂燈者是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。傳無盡慧遍照眾生。故說為燈。若豎說者一一地中皆具如是五義。若橫說者一一門中皆置如是五義。例如上文所明。諸食雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋味。不同余香華等。當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲普應眾生。譬如和五味布五彩韻五音調五藥。雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解涂香三昧義也。亦解華三昧。燒香三昧。飲食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具供養心王如來能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣反觀世諦香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也

    十九呼所度者法

    如法護身呼所度者。為彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐（私雲。護用不動亦以一切為所度者）

    二十拼五色線法

    初道場門前運心頂禮一切諸佛（如上警發中說）然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之（轉字品釋雲禮一切佛者禮于阿字真言之體）

    次觀自身作大日尊（成就悉地品意。處漫荼羅正于此中作之。當于身內建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作?眼?等。次持線禮一切佛。今且依具緣品）次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明妃（有印。成就菩提普門示現。私雲。誦明妃已亦誦經偈）

    由是佛加持菩薩大名稱

    于法無掛礙能除滅眾苦

    時毗盧遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。及與持金剛者告金剛手等雲（私雲。以應度者名金剛手。當用觀行。善男子。諦听轉字輪曼荼羅行品能作佛事。普現其身）

    次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂禮贊嘆言

    歸命菩提心歸命發菩提

    稽首于行體地波羅蜜等

    敬禮先造作歸命談空者

    嘆已而白言。唯願法王。哀愍演說（私雲。亦見觀行）次告執金剛等言

    我一切本初號名世所依

    說法無等比本寂無有上

    以加持故執金剛手能見勝願

    佛菩提座

    （私雲。亦用觀行。金剛頂雲往詣甦迷盧決雲。佛座似彼故雲甦迷盧。非四寶所作者即世所稱須彌座是也。是座名豎勝法界種。雲雲。前白壇所言大覺師子座是？字體是也）

    次身諸支分出現阿字（有明。私雲。與警發前先誦阿字其意同矣。于一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者）

    次拼修多羅（所共建立須善通達法要亞近于師。若不得者但取已如法灌頂者。又無此者置橛為之。又雲。要須取所欲灌頂弟子加持灑淨共行雲雲。若觀行者一切眾生中道緣先發者以為所欲灌頂弟子耳。又有念繩法及知護方位法）

    此中有三（私雲。前起三輪已警發之。次壇安大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。次師子座。次曼荼羅。名白檀壇。今于前白檀壇面拼修多羅）

    一以前大日身拼外界四方四維十字界道。師住火方北向弟子在尼方對持。弟子右繞至涅方師右回西向。師右繞至庾方弟子右回北向。弟子右繞至尼方師右回東向。凡一周竟當臍在空（轉字輪品與此大異。即義釋雲。此處拼壇準經。疑疏說左宜審問。雲雲。故今以具緣品為正）至第二周亦如前之

    次定四維。師右繞至涅方弟子先在尼方右回持之。弟子右繞至庾方師右轉至火方。皆令當齋在空。弟子右繞至涅方師右轉至尼方。弟子右繞至火方師右繞至庾方對持。二轉何作三字？等方便如前。作三尊身無二相應形。如來形。性空形。拼中台及三重界道（準轉字輪品次作金剛薩�駛螄胗』潁孔秩　謐髦刑ㄆ礎４我源松磣韉諞恢仄礎４巫魘灣然螄胗』潁孔幀Ｖ畢虻諶浩粗　４蝸胛氖食螄耄孔種戀詼浩粗　Ｗ　啤８氏榷　恕７較縷匆　Ｎ　倍縷礎９手　仍誑斬　恕７絞枷縷礎５厥俏餃兀br />
    中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三重一尺。阿梨言。本法如此。若恐大小相去不相稱者稍以意均調之。于理無失也（若轉字品中台六尺。第一重三尺。第二重一尺五寸。第三重七寸五分）三重各分為三尺。及作界緣。先于第一重外界之里取少分作界緣。狹廣當以意裁。此界緣內三分均分。先定諸尊座位

    次定行道供養中間界分（準轉字品以為四重。即有三線道。第一為行道。第二為置供物處。第三是諸尊座處。第四是外緣。三重皆等。外緣狹也。界緣空位之中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。阿梨有所忌誤或不周悉。其應請召而無位者皆當運心此中供養。台外門口與行道處相連取少許。立門位）

    次第二重亦從外向里分之。次第三重亦如是。準轉字品三重外門若有寬地任意大作（雲雲）三重院皆設四門開西。一門以通出入。余門以線橫斷之。瞿雲。諸方開門隨彼方隅廣狹準為九分。取中一分為門。其余八分門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。余門以白色末作畫閉之

    二十一加持五色法

    加持五色（經雲。染彼眾生界以法界之味。釋雲。以法界色染眾生心同菩提味。以？字門燒弟子心成灰燼。後以？字門洗淨清白。然後染作同實相色。私雲。成灰燼者謂初成身。故于此中準染作之）

    第一白色是大日色。淨法界色（信色）先以大日加持自身（心想？字）或印（是廣大法界印）想身即法界體。明白無染。離一切過。眾生亦爾

    次入？字門（白色）能令己身弟子眾生等大日身永離諸過

    次用先作阿利荼印。于白色中想？字門。寂然光炎淨月。商�疑　Ｒ源司恢　晌薰干　胍磺泄Ｒ隕　勺幀＜醋　　筧兆穡ㄋ姆鸞韻搿＜湃煌　蒙　Ｗ靼　庇　Ｓ衷啤４艘灰蛔鶩ㄒ磺杏蒙磧。br />
    第二赤色是寶幢色。發心降魔（進也）先以？字（安心赤色）自身同寶幢佛。無能降伏最勝無比（準上弟子眾生亦爾）次用前印于赤色中想？字門煥炳初日耀（或赤。或黃。赤黃）最勝無能壞。以此淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢佛

    第三黃色是婆羅樹王佛色。成覺德開（念色）先以？字（安心黃色）自身同金色牟尼佛（牟尼是佛都號也）正受害諸毒光明遍一切（準之弟子眾生亦爾）次用前印于黃色中想？字門是真金色。其炎亦然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉成華開敷佛

    第四青色是無量壽佛色。方便善現（定色）先以？字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除眾生恐怖降諸魔軍眾。次用前印于青色上想？字門超度于生死。大寂菩提座身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹。外輪有青暈之色。其光亦爾）以此淨之成超度色。色變成？字。即轉為釋迦佛（義釋雲。一切佛用此字除眾生恐怖降諸魔軍眾。故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得。然準諸文以無量壽為西方佛。是為定也）

    第五黑色是鼓音色。垂跡顯本。本住涅��。若舍加持心量非境（慧色）先以？字（安心黑色）自身同阿佛。以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱胝怒形兼作印擬于作障者。此尊名缽羅底哩荼（有印名寶冠。舉手印）是降伏通用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也（準之弟子眾生亦爾）次用前印于黑色上想？字門其彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。色變成字。即轉為阿佛。亦變作缽羅底哩荼金剛忿怒尊（私雲。白檀壇中此有阿。準抄記誤誤矣。鼓音為定。此�　任遄炙邪儔榛蚯�D椋br />
    二十二調彩色法

    從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯示遍一切無能害力明妃（口說名真言。身現名明妃）于一切如來境界中生（由此明妃即同如•來境界亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境界）觀了頂禮世尊。次先讀誦大般若經恭敬供養（即作禮義。次誦明妃八遍。即調彩色）

    二十三下彩色法（須知有五通四重法）

    一此阿梨以如來加持及阿字故。即是大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入于內心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金剛薩�始映腫隕懟Ｒ裕孔置偶壩　　墑陸鷥杖識　鈄穡ㄎ街刑　暗諞恢�}鈄鷚玻┐我裕孔置偶壩　魘灣壬磯　諶�}鈄穡ㄋ階忌俠　　┐我裕孔置偶壩　魘┬訃　榻鷥斬　詼�}鈄穡　耍孔值人邪儔榛蚯�D椋br />
    二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像壇。若弟子心極殷勤力不辨者听作字壇（私準為中人作印壇）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部？？？等。若恐淺行阿梨不能如是速疾旋轉者但觀？字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆效此。又雲。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相猊威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明了。然後以殷重心即觀是大悲藏即我身方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼荼羅具用彼觀。若不作尊形但密印者于金剛座上作蓮華台。台上畫作標幟（私雲。三昧耶形）其字曼荼羅者。經中有種子如法置之。如經不載當取梵名最初字。或可通用阿字（又雲。真言初中後取宗要字）又雲。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。其印如佛頂髻形

    三凡圖畫法當先建立內心秘密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點內眷屬。次造第二重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先以白色為周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界俱布純白一色。皆極均調正直。右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色。白從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅��也。若從淺至深佛同六趣為初開菩提心故。第三重唯白色界。第二重白上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷。第一重三色上加青黑者。青是如來三密無盡加持化大空色。黑是如來壽量常住之身化深玄也。私雲。圖尊文雲。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。轉字品線及圖尊文同此意也。故此建立界道之文爛脫讀之

    四中台三重夾門皆豎幢旗以為標志。謂之門。二標相距尺量。令中台正等。上置橫栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟各附幢竿之外。上銳下垂也。四維亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。于大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商�搖Ｆ淥奈　轄災帽σ病＜忻畔崳來θ繆親中味謚屑渫　饋Ｃ坑誶式災媒鷥站鎩＞鍤茲繅還砂握　蕖Ｆ湎媽�銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門並四角總五十二枚。三重例爾。其余莊嚴大同入秘密位品（準彼品文。上有天蓋。八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩報得樓閣內有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。具檢彼文）

    五備五色線。皆以不動或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法。勿得闕少。至通門處當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得趣越余處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿梨亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而于下過。過已則還如故。或去門速急須出入者。當觀自身作毗盧遮那。以無掛礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也

    先就中台具緣品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊。受持地中說五佛形色。不說座印也。八印品說八印及曼荼羅。不說形座。無畏軌說八葉一台九尊字印。不說形座。法全軌說九尊身色印相。不說座等。轉字品說大日及三部尊名印字。秘密品說印色位住三昧。八印義釋同此品意私雲。諸尊略有十。事•壇•座•光•種•形•容•印•物色•用。今具緣品說形容色物座。故圖畫時必須具足。阿梨安詳入中。頂安？心安？。遍諸支分持五股印。誦薩�拭　墑亂到鷥樟恕４沃烈灰蛔鷂桓鞁燮渥鴇　寐Ж蟆＜白　腫幼　勺稹９に亮聳枷虜噬　淮筧兆鷸腫櫻俊Ｆ漵　苡br />
    內心妙白蓮胎藏正均等

    藏中造一切悲生曼荼羅

    十六央具梨過此是其量

    八葉正圓滿須蕊皆嚴好

    金剛之智印遍出諸葉間

    從此華台中大日勝尊現

    金色具暉曜首持發髻冠

    救世圓滿光離熱住三昧

    白檀文雲。觀作寶蓮華台寶王宮殿。于中敷座。上置白蓮華。以？字門轉作大日身。如閻浮檀金。如菩薩像首戴發髻。猶如冠形。通身放種種色光。被綃。是首陀會天成最正覺之標幟也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。秘釋如來妙嚴法爾無減。不以外寶為飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其于常寂如在羅。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最為深妙。放種種光普門大慧（文）

    轉字品圖尊文雲。其像坐白蓮華座上以發為冠。不加彩飾。用極細絹為下裙。更用極細羅輕細下服者。用為上服。肉色相映。內現色身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎相。令為連環不斷而遍身也（私雲。敷座者大覺師子座。在宮殿正中。上有大壇。壇中有白蓮華）

    攝大軌雲

    妙色超三界絹嚴身服

    寶冠紺發垂寂然三摩地

    輝焰過眾電猶如淨鏡內

    幽邃現真容喜怒顯形色

    操持與願等正受相應身

    明了心無亂無相淨法體

    應願濟群生

    私雲。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂（息）喜（增）怒（攝）定印（寂）操持（攝）與願（益）劍印（伏）今灌頂像是寂災法。故作定印故白壇文雲復當于正受

    轉字品雲。或以如來頂印。或以字句謂？字門。秘密行品釋雲。如來頂印如佛頂髻形。密印品釋秘藏記大日四佛種子？（中）？（東）？（南）？（北）？（西）抄記有三義。一第四重？乃至中台？二中台？乃至第四重？三四佛大日種子？？？？？。私雲。？為大日是修因向果種子。？為大日是從本垂跡種子。今灌頂像是垂跡形故？為定。白檀釋四佛為發行證入

    二寶幢佛（白檀雲。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品雲。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南普。東北觀。西南妙。西北慈。八印雲。東南西北。余同入位品雲雲）白檀釋雲。次于四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢佛如朝日赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹下降魔。色如朝日。彼相應義

    三華開敷佛

    南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德。開敷離垢大空。如百煉金是上妙色。此閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛從心量生。故有差降

    四天鼓音佛

    次于北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅��智。義雲不動。非本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓無形而說法悟生（私謂。抄記末雲。北方鼓音為定。前雲北方阿經誤）

    五無量壽佛

    次于西方觀無量壽。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾汝名為仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。圖尊文雲。四葉四智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧印。故雲遍出諸葉間也。又雲。從此現出三重眷屬。此是如來秘密之法。不可形于翰墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所余秘密八印下品及圖說之六普賢菩薩

    廣大軌雲

    東南葉華座觀暗字光輪

    轉成普賢身

    七觀自在菩薩

    西北葉華座觀�蹲止飴br />
    轉成聖者身號名觀自在

    色如紅頗利

    八文殊師利菩薩

    西南葉華座觀阿字光輪

    轉成文殊身所謂一切智

    身如郁金色

    九彌勒菩薩

    （經及義釋多雲。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是證以為定也）

    東北葉華座觀野字光輪

    加以三昧聲轉成慈氏尊

    大乘相應故身色如黃金

    私雲。此八尊種子及印並依八印品。是一法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。別有唐本•胎藏三昧耶曼荼羅。是金剛界九尊三昧耶形也。今依義釋並可用佛頂印。畫中台了敷五色界道建門標也。已上中台也

    次至第一重又以前金剛薩�噬　　諞恢�}鈄br />
    一遍知印

    轉字品？廣大軌？言種？

    彼東應畫作一切遍知印

    三角蓮華上其色皆鮮白

    光炎遍圍繞皓潔普周遍

    二虛空眼（轉？大？）

    次于其北維導師諸佛母

    晃曜真金色縞素以為衣

    遍照猶日光正受住三昧

    三諸佛菩薩

    真陀羅尼轉？言？種？

    復于彼南方救世佛菩薩

    大德聖尊印號名滿眾願

    真陀羅尼珠住于白蓮上得

    一觀自在

    轉？

    北方大精進觀世自在者

    光色如皓月商�揖腔br />
    微笑坐白蓮髻現無量壽

    二多羅

    言？大？>種？

    彼右大名稱聖者多羅尊

    青白色相雜中年女人狀

    合掌持青蓮圓光靡不遍

    暉發猶淨金微笑鮮白衣

    三毗俱胝

    觀音之右。言？。大種？

    左邊毗俱胝手垂數珠

    三目持發髻尊形猶皓素

    圓光色無主黃赤白相入

    四得大勢

    毗俱胝左。言？。大種？

    次近毗俱胝畫得大勢尊

    被服商�疑　蟊　　　br />
    滋榮而未敷圍繞以圓光

    五耶輸陀羅

    勢至左。大種？

    明妃住其側號持名稱者

    一切妙瓔珞莊嚴金色身

    執鮮妙華枝左持缽胤遇

    六白處尊

    普？大種？

    近聖者多羅住于白處尊

    發冠襲純帛缽曇摩華手

    七馬頭

    觀音下。言？種？大？

    于聖者前作大力持明王

    晨朝日暉色白蓮以嚴身

    赫奕成炎吼怒牙出現

    利爪獸王發何耶揭利婆

    如是三摩地觀音諸眷屬

    一執金剛

    言？轉種？

    復次華台表大日之左方

    能滿一切願持金剛慧者

    缽孕遇華色或復如綠寶

    首戴眾寶冠瓔珞莊嚴身

    間錯互嚴飾廣多數無量

    左執拔折羅周環起光炎

    二忙莽雞

    部主右。言？

    金剛藏之右所謂忙莽雞

    亦持豎慧杵嚴身以瓔珞

    三金剛針

    部母右下有二使者皆女形也。言？

    彼右次應置大力金剛針

    使者眾圍繞微笑同瞻仰

    四金剛商�衣br />
    執金剛左有二女使者。言？

    聖者之左方金剛商竭羅

    執持金剛鎖自部諸使俱

    其身淺黃色智杵為標幟

    五月尊

    執金剛下有三使者。乃至五六。言？

    于執金剛下忿怒降三世

    摧伏大障者號名月尊

    三目四牙現夏時雨雲色

    阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞

    攝護眾生故無量眾圍繞

    乃至百千手操持眾器械

    如是忿怒等皆住蓮華中

    一不動尊

    言？種？

    次于西方畫無量持金剛

    種種金剛印形色各差別

    普放圓滿光為諸眾生故

    真言主之下依涅哩底方

    不動如來使持慧刀索

    頂發垂左肩一目而諦觀

    威怒身猛炎安住在盤石

    面門水波相充滿童子形

    二勝三世

    言？大？種？

    如是具慧者次應往風方

    復畫忿怒尊所謂勝三世

    威猛炎圍繞寶冠持金剛

    不顧自身命專請而受教

    已說諸界域諸尊方位等

    轉字品雲

    東方一切諸佛以阿字門。及大空點

    伊舍尼方

    一切如來母虛空眼應書伽字

    火天方

    一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置伽字

    夜叉方

    觀世自在蓮華印並畫一生補處菩薩眷屬或作�蹲br />
    焰摩方

    越三分位置金剛慧印。持金剛秘密主並。眷屬或書�叮孔br />
    復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂？𤙖字

    次涅哩底方

    于大日如來下作不動尊。坐于石上手持索慧刀。周匝炎。擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂�i字

    風天方

    降三世尊摧伏大障者。有光炎大勢威怒。猶如炎摩。其形黑色。于可畏中極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲）

    次于四方畫四大護

    帝釋方

    名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂�蹲br />
    夜叉方

    名壞諸怖結護者。白色素衣。手持�A伽。並有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字

    龍方

    名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。面像微笑。在光炎中而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字

    炎摩方

    名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毗俱胝形。眉間浪文上戴發冠。自身威光照眾生界。手持壇荼能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已

    法全軌雲

    及一切眷屬皆坐白蓮華

    門門二守護無能三昧拳

    舉翼輪開敷智拳心舒風

    猶如相擬勢相對舉慧拳

    狀如相擊勢不可越守護（不可越言？相向言）

    攝大軌雲

    佛子應善听從初三昧耶

    至平等開悟東方第一院

    大日眾三昧多作天女形

    鉤至如來甲各坐白蓮台

    輪刀槊商�伊孱熗I索等

    毫相口舌牙皆各執蓮華

    華上安標幟臍印于華中

    圖作蓮環光圓好之妙相

    腰如曲珠藏如王馬陰

    施願法辨說蓮華上經藏

    念處十力等並畫天人形

    寂靜三昧容當作佛頂相

    山河樹華藥都道鬼神天

    隨名作標幟年月六時神

    持華隨本教略說大悲藏

    曼荼羅位竟一切諸聖眾

    廣如大壇圖

    阿梨雲。第一院東方如來鉤乃至如來甲等皆是毗盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華台上。手中復持蓮華。華上各以物像用為標幟。如鉤•輪•刀•槊•商�搖グ孱　グI索•甲冑等皆依本相畫之。頂相•豪相•口•舌•身•唇•牙等例推可解。如來臍于蓮上圖作連環圓好之相。如來要亦頗旋曲如數珠形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或持經藏。或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。若漫荼羅不作尊形。但是秘密印者。于金剛座上作蓮華台。台上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者經中有種子字。當如法置之。若經不載當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字

    北面蓮華部諸尊若經中不說形相者通作紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮華為標幟如輪蓮華輪像。當以四蓮華葉如十字之形用為輪輻外作刃環圍之。蓮華刀當于蓮華上置刀。刀鋒上又用蓮華以為標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮華索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮華為系。則貫穿蓮華以莊嚴身。或于所持華上置之。戴塔吉祥于頂髻上置堵波。或在所持華上蓮華尊即于華上重置蓮華。寶德尊蓮華上有寶能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮華。華上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印曼荼羅例同前說。通用娑字為種子也

    南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五𦙶。上下二鋒等種種金剛標相如經中所說。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛為標幟。刀即刃鋒。柄飾皆作金剛杵端銳之形。索連鎖。兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為幅。利刃環圍繞之。鐸以一股金剛為上系十字金剛為舌。余皆例推可解。契印曼荼羅亦于金剛座上置白蓮華。華上各表其物。若作字印曼荼羅執金剛所統眷屬通用�蹲治　腫印Ｓ嘟鷥脹ㄓ#149078;字為種子也。畫第一重了敷五色界道建門標

    一釋迦牟尼

    轉？種？？言

    持真言行人次往第二院

    東方初門中畫釋迦牟尼

    圍繞紫金色具三十二相

    被服袈裟衣坐白蓮華台

    為令教流布住彼而說法

    二能寂母

    世尊北。大初？

    次于世尊右顯示遍知眼

    熙怡相微笑遍體圓淨光

    喜見無比身是名能寂母

    三白毫相

    佛母北。種？

    復于彼尊右圖寫毫相尊

    住缽頭摩華圓熙商�疑br />
    執持如意寶滿足眾希願

    四五佛頂

    一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五舍除是釋迦。五智頂在釋迦南。種？？？？？

    輝光大精進救世釋師子

    聖尊之左方如來之五頂

    最初名白傘勝頂最勝頂

    眾德火光聚及與舍除頂

    是名五大頂大我之釋種

    應當依是處精進造眾相

    五五淨居

    一自在。二普花。三光。四意生。五名稱。遠聞是東方最北遍。種？？

    次于其北方布列淨居眾

    自在與普華光及意生

    名稱遠聞等各如其次第

    六三佛頂

    一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部眾德頂也。五淨居南。大？？？

    于毫相之右復畫三佛頂

    初名廣大頂次名極廣大

    及無遍音聲皆應善安立

    五種如來頂白黃真金色

    復次三佛頂白黃赤兼備

    其光普深廣眾瓔珞莊嚴

    所發弘誓力一切願皆滿

    七火仙

    東南隅。護？初字

    行者于東隅而作大仙像

    住于熾炎中三點灰為標

    身色皆深赤心置三角印

    而在圓炎中持珠及澡瓶

    八閻魔王

    大日南。言？七母？黑夜？死王？

    左方閻魔王手秉壇��印

    水牛以為座震電玄雲色

    七母並黑夜死後等圍繞

    九涅哩底鬼王

    西南隅。言？

    涅哩底鬼王執刀恐怖形

    十�多�

    西方。言？諸龍？

    �多�龍王索以為印

    十一帝釋

    舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言？

    初方釋天王安住妙高山

    寶冠被瓔珞持拔折羅印

    及余諸眷屬慧者善分布

    十二月天

    二妃左右。九執流火。摩利支。釋眾南。言？

    左置日天眾在于輿輅中

    勝無勝妃等翼從而侍衛

    央羅伽在西。瑜伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設汝遮在東南。羅在西南。劍波在西北。計都在東北。又于南緯之南置涅加多。謂天狗也。又于北緯之北置�戾弱碩唷Ｎ攪骰鷚病Ｎ尬繁駒啤Ｄ　　靶幸澩佣濤br />
    十三大梵

    無熱等五淨居天在右也。釋眾北近淨居天。言？

    大梵在其右四面持發冠

    ��字相為印執蓮在鵝上

    十四地神

    西方近門。次北辨才並妃。次北毗紐並商羯羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神。言？種？風言？美音？毗？月？

    西方諸地神辨才及毗紐

    塞建那風神商羯羅月天

    是等依龍方畫之勿遺謬

    持真言行者以不迷惑心

    西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毗紐天。並商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿梨雲。此天眾梵釋左右列之。西北隅風天。西門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神

    十五北方

    毗沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本位西方。大？初字。諸夜叉。？？？？？？一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三半只迦。舊雲散支。四娑多祁哩。五醯摩�抖唷Ｗ☉┤秸摺Ａ麇取Ｆ　ぃ跺取０稅胝諑br />
    十六攝大軌鬼。伊舍那。步多烏。摩妃。大軌次妃大？初字

    十七通門大護二持明二龍王無能勝言二龍？

    佛子次應作持明大忿怒

    右方無能勝左無能勝妃

    持地神奉瓶虔敬而長跪

    及二大龍王難陀跋難陀

    對處廂曲中通門之大護

    所余釋種尊真言與印壇

    所說一切法師應具開示

    次當出外。于第二分畫釋迦牟尼。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或字句。所謂婆字

    第三院十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用缽袈裟錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑。持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩��荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者是余藥叉等所成悉地。持明仙者皆是專依咒術得悉地人。直雲諸仙者皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河地林樹谷藥城邑道路等神各以本名為標識相。山神坐山河神坐河。其藥等或手執持。或依其上當以義類推之。華嚴中更有足行神身眾神。是護諸跛行之類。及護身神。亦依次列之。西方非人趣者。當知毗盧遮那普門身中住。是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。跛系多是赤色。闢多是黃色。訖㗚慧��是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左持索。主年月時分神等皆作天女形。執持華枝等以為標相。若主善事者其色亦令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華敷華令明之。他皆放此。南方陵吃㗚知是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。私謂。即是智度所雲。常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天經中略說形像。有一神闕名者依諸火天總相之形。余如圖中所示也。如釋迦部缽錫印等其類甚多。經不具出。隨此方處采擇余經逐便安之。設令缺無咎。俱經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三院竟。布白色界道建門標也

    次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊

    一文殊

    當釋迦內正東門中。轉？言？種？

    持真言行者次往第三院

    先圖妙吉祥其身郁金色

    五發冠其頂猶如童子形

    左持青蓮華上表金剛印

    慈顏遍微笑坐于白蓮台

    妙相圓普光周匝互暉映

    二光網童子

    文殊北邊。轉？種？

    右邊應次畫光網童子身

    執持眾寶網種種妙瓔珞

    住寶蓮華座而觀佛長子

    三文殊五使者

    （列文殊左右）諸奉教。言？種？？？？隨一

    左邊畫五種與願金剛使

    所謂髻設尼優婆髻設尼

    及與質多羅地慧並請召

    如是五使者五種奉教者

    二種共圍繞侍衛無勝智

    一髻設尼。種？？

    二優婆髻尼？？

    三質多羅？？

    四地慧大？？種名財慧

    五請召？初字

    四除蓋障

    大日左方。轉？？言？種？。一？？？。二？？？。三？？？。四大？？？？種名哀愍慧。五大？種名大慧纏。六？種名大慈生。七？。八？

    行者于右方次作大名稱

    除一切蓋障執持如意寶

    舍于二分位當畫八菩薩

    所謂除疑怪施一切無畏

    除一切惡趣救意慧菩薩

    悲念具慧者慈起大眾生

    除一切熱惱不可思議慧

    經雲。舍于二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡例眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸余布例他皆放此

    三地藏菩薩

    轉？言？大？。一寶處種？？大。梵二寶掌種？經名寶手。三持地種？。四寶印手？。本？大？五堅固意種？經有？字

    次復作斯位至于北勝方

    行者以一心憶持布眾彩

    而造具善忍地藏摩訶薩

    其莊嚴巧麗身處于炎胎

    雜寶莊嚴地綺錯互相間

    四寶為蓮華聖者所安住

    及與大名稱無量諸菩薩

    謂寶掌寶手及與持地等

    寶印手堅慧上首諸聖尊

    各與無數眾前後共圍繞

    當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各于其左右眷屬圍繞

    四虛空藏

    西方轉？。一種？。二？。三？？。四？？。五種？名安慧

    次復于龍方當畫虛空藏

    勤勇被白衣持刀生炎光

    及與諸眷屬正覺所生子

    各隨其次第列坐正蓮上

    今說彼眷屬大乘菩薩眾

    應善圖藻繢誠諦勿迷忘

    謂虛空無垢次名虛空慧

    及清淨慧等如是諸菩薩

    常勤精進者各如其次第

    而寶莊嚴身略說大悲藏

    曼荼羅位竟

    此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆雲等者明此上首諸尊各有無邊眷屬形相。如圖

    次于外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。彼舍三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。于第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃為裙。極輕細者用為上服。身郁金色。頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰

    南摩三曼多勃馱喃（一）

    于其右邊光網童子一切身份皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字

    焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如意寶。或書彼印。或置字句。所謂惡字（長聲）

    夜叉方。地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊

    龍方。虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持�A伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲）

    第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焰圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即于華上置寶冠。寶網菩薩則于華上置網。寶掌則于掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。其使者操持刀棒狀如夾門守御。奉教者或捧持畫印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕守護者則如守門通信有所咨白各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲作極忿怒之狀。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若余經中具說形相者。亦可依圖畫入曼荼羅中。此諸尊毗盧遮那經不載真言手印。別出余經者當依波經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也

    畫第二重竟。布白赤黃三色界道建門標也

    大日經供養持誦不同第三

    大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日下）

    六十八增益守護清淨行法

    阿梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦以無動真言去垢闢除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身當轉換用之。又準甦悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之

    六十九觀曼荼羅法

    如是作已。然後向漫荼羅位隨其所應而坐。住于瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地悉除眾患。相同虛空。然後以訶字起大風輪。于風輪上以縛字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上（上雲。畫了作法事時。如法次第起金剛地觀。此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品）如供養次第法中方便觀作種種莊嚴以虛空藏持之。次于一一漫荼羅諸尊位上各觀本種子字。從此諸字字皆轉作本尊身。若彼阿梨觀道未融恐延時節者但于中胎蓮華台上而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。是自身即在身中。阿梨言。若行者未住瑜伽雲何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿梨則常與如是大悲胎藏聖眾共俱亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也

    七十召請法

    即觀本尊已。次更運心作種種寶乘以不動真言印加持。以此奉迎眾聖及淨治道路。次作召請。瞿醯雲。當各各以本真言奉請。或以漫荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略。兼用召請真言即是也。又此經宗即于本尊座受。還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大眾集已。當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。由本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故。唯垂納受

    七十一結界法

    時阿梨欲作金剛事業。故更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩�式搗�V怠Ｈ砸曰鄣督嶂罘澆紜８匆勻繢創蠼繒嫜雜　亟嶂芙紜Ｒ運拇蠡ェ骰チ環健Ｓ殖治蘅叭檀蠡ガ雲棧ヅ　０　^梨。凡造曼荼羅從初以來即用不動尊或以降三世尊護持是地。中間。每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當于曼荼羅外更以線為周域令與內界相通。並置所出入門。若曼荼羅外界以金剛線圍斷者至護摩供養時亦當運心持通門之所舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當于本座處如常作法。若行繞一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當使用也

    七十二供養贊嘆法

    次當作禮奉閼伽水以大慧刀遍灑諸供養具淨已。以不思議法界心。獻涂香時即當住涂香三昧以涂香真言持之。次第供養時又一一加以彼本尊真言。或通或別。或以自所持者。其余供物例爾。復當作心供養法時以虛空藏明及以金剛阿梨沙吟諷贊嘆

    七十三四方神供法

    次又出外施曠野神食。據圖于東門外施毗那野迦。南門外施蘗?何。是魅鬼著人者。西門外施蘗羅。是行疾疫者。北門外施荼吉汝。于門之左右各置四位。然瞿醯。雲經。是羅剎毗舍遮部多諸食啖血肉者。種種非人類。或居地者或居樹林者及以心所念著。各隨本方召集而遍施。一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。並及諸香華等。亦皆別出其分共置一處。阿梨當起大悲無限法施之心。于瑜伽中觀作種種受用。亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方為首。次往南西北方。如是一周竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇西下方鬼神食。大凡三遍下食。于諸法事中此法尤難。當爾時或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿梨當好自安心。又欲施時先更防護其身使一一如法。若彼食盡更求者應復施之務使豐厚令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻物。亦當以平等之心不得有所遺闕。瞿醯雲。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以余物充數也

    七十四奉獻衣服法

    施諸方食都竟。洗手灑淨。于門前燒香供養。次入于內奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以為�　┬br />
    七十五普門持誦法

    然後住瑜伽座以五輪字持身。首置百光遍照王。以元垢眼觀自心華台本不生字方作普門持誦。先于毗盧遮那心月中炳現真言而後持誦。並示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。于其心月現真言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主真言百遍。隨所余上首諸尊各誦七遍並作彼印也。具如供養次第中說

    七十六引入弟子法

    阿梨如是作法畢已。復誠心頂禮諸尊。然後召諸弟子一一令入。以如前香水灑彼淨。授涂香令用涂手。次授淨華。略為宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處作真正發心至誠殷重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發佛心即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中故。當動止雲為不忘諸佛。今此經中每將說一切真言輒雲普歸命一切諸佛。即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦名為佛。諸余大乘未了義經亦有成佛義。然不得名為遍淨。今正明本心常佛故以淨字甄之。梵本正翻佛家當雲佛部。是種族部類之義也。時阿梨觀弟子身作五輪以五字持之。兼于心華台中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為縛字門。以金剛薩�視∮　鈧�J炙轎宕ΑＫ勻鞜宋　殺私鷥帳亂狄病Ｊ卑　^梨亦當更以三昧耶等而護持。次取新淨白疊或余繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言三轉加之。如作大日曼荼羅即用毗盧遮那真言。蓮華手金剛手亦當準說。用此淨帛周覆弟子面向門當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶。或勿令諸余未入壇者聞聲。此一偈當于轉字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一�　幀Ｗ稚習駁恪９試蒲弦源罌盞悖　聳葑忠玻┐俗炙謀弒橛泄庋住Ｓ倘緇　N連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之暉。以此淨法界心所持故能除內外諸障。次引至第一重門遜那優那二龍王守衛之處令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印三遍誦彼真言置華印上。令弟子至誠心向道場散之。隨華所墮之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也。瞿醯雲。將入壇時阿梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願于此曼荼羅中示現其相。既散華已。次應開面令瞻睹道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶。或于真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖眾。即于道場授與本真言印令坐一處誦之。次引余人。凡阿梨當觀華所至處辨其性類。若隨佛首上當成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛手亦然。自余諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若隨諸供養院隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間當觀其近遠。若華先墮內院即移出外院者彼人信心不具。若強持誦得下成就。隨諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。余如彼說也。次當為弟子作寂然護摩。是扇底迦法亦可翻為息災也。此是一種支分。今如來答中約行事次第故說加持教授分未竟。即于此中間說護摩。或可與灌頂等法合為一種支分耳

    七十七護摩法（別出）

    七十八�　┤Ψbr />
    行者護摩竟應教令�　br />
    金銀眾珍寶象馬及車乘

    牛羊上衣服或復余資財

    弟子當至誠恭敬起殷重

    深心自忻慶而奉于所尊

    以修行淨舍令彼歡喜故

    已為作加護應召而告言

    今此勝福田一切佛所說

    為欲廣饒益一切諸有情

    奉施一切僧當獲于大果

    無盡大資財世說常隨生

    以供養僧者施具德之人

    是故世尊說應當發歡喜

    隨力辨肴膳而施現前僧

    經雲行者護摩竟應教令�　┬韻率譴鵜孛苤魑手性坪喂┬　漵淌艏映紙淌謚�J忠病Ｋ宰越痰蘢恿釔　┬叻俏　白攀俏鋃笏髦　Ｎ　か松聘刪凸嘍ЗΦ鹿省Ｈ艫蘢幽芤閱諭饉兄種腫什莆　蟠笫亂蛟滴匏г⑴Ｖ臉弦籩胤畋　　ㄖ　嗽蚰艽蓴滴蘗克拚稀Ｓ腫約襯搶嬪釕煨抑　摹Ｎ醫襠崠聳蘭淥　　啤Ｎ寮宜捕嘀罟加米飾奚戲　ΑＵㄖ　啤１槭┬諫Ｎ耷罹　Ｈ縭撬嘉┬啞湫幕斷病；斷補試蚶胍苫　９時愕媚詡虐怖佷　Ｈ緩笠苑ㄋ　嘀　蚰苡覽氤竟敢病Ｈ粑尬　唚酥遼嶸磯┬ΑＮ揭源松矸釷鹿└　^梨。不憚疲苦。常不舍離。咨求正法。乃至不惜軀命。為求道故。爾時阿梨感其殷重生悲念心。誨以深秘方便。乃至自所受持真言功行垂滿。于道場中作法回用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯雲。弟子當于護摩處以至誠心頂禮阿梨。先當奉獻衣裁二。然後舍施余財。又彼雲。是灌頂了廣示曼荼羅相。教真言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳

    七十九灌頂壇法

    以下明灌頂法亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸余法事。或可別為一種支分也。阿梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是。次少義。即是相待言之也。凡大爐應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角。此是灌頂壇。又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊舍尼方置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王蕊具足。于四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在王菩薩。焰摩方曰念持。那伽方雲利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。濕哩底方名滿願。風方名無礙。伊舍尼方名解脫。經雲。中央示法界不可思議色者即是�葑幀Ｗ鞔堪咨　Ｋ講豢傷家櫸　韁　曛囊br />
    復次深秘釋者。方壇即是大因陀羅心王。金剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙智戒也。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空。故名虛空無垢。如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。般若亦爾。由離一切相故于一切種無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無障礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之。故名著雜色衣。若此四種金剛慧印于一心中具足無缺。即能鎮此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者。即是通達阿字門見此真言王時。于一切陀羅尼門皆得自在。故以為名。又以總持自在故成如來念覺如意珠王能持十方佛國。如彼龍宮秘寶能持大海不令從溢亦能持之令無耗竭。故曰念持。已得如是念空便憶本願。普雨法財充滿法界遍施眾生。故名利益心。出無盡資財作無限大施。而諸下劣眾生無心受用不肯求之。為此興大悲心以種種方便調諸窮子。故曰悲者。言四奉教者。即是從此四門折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。滿願是念持如意寶王所為事業。無掛礙是大慈法施所為事業。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業。故名四奉教者也

    復次雲四寶所成瓶者即是毗盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復用四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。慈氏是此淨心于中胎藏發生根牙睫葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。除惡趣是此收果實後種一切眾生田中。如是施轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶盛滿種種寶藥諸谷。所漬性淨之水用灌蓮華台中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應。以方便法門對之則可知也

    八十灌頂壇供養十三座贊嘆供養弟子法

    凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物安置蓮華台上。阿梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩�始映種�J忠選Ａ鉅蘭　樽　渲小Ｋ型肯慊　沏召ズ　認紉勻綬　映幀Ｒ蝗縞戲　０　^梨先當奉彼香水。次用涂香遍涂其身。以華冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供物總有十三座。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可于大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩于第一院各于一方置之。使者在如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華及白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿梨自執用覆其上。復令余人執淨犛牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣並諸吉祥之物。即是金篦明鏡輪寶商�抑　唷２　炙謀χ　慷怨┬２　嗌鬩庖衾幀４飼　阼トィ蟊局小Ｈ糲淄肯闈；　埔車冉砸噯縭恰Ｒ灰桓櫨澆允欽嫜浴Ｒ灰晃柘肺薹敲苡　Ｄ酥廖奕私庹　　^梨當自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者世人見美妙色聲身心為之醉。情有所住不復異緣。今此金剛伎樂能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲五百王子聞之同時舍家入道。即此義也。瞿醯中但雲。若得辨者應作音樂。經雲。吉祥伽陀等廣多美妙言若。此頌凡有三種。一名吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙加陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿梨當自說之。次于下文且出吉慶一種。于此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身

    八十一正灌頂法

    贊誦畢竟。阿梨復當頂禮曼荼羅一切諸尊。為灌頂故至誠啟白。即持寶瓶徐繞漫荼羅三匝已。復更如法加持。至弟子所先用�　治　鴟偕掌瀋懟Ｏア苫乙選７接盟鈉看蔚詮嘁壓鄞嘶抑凶蹲置擰Ｆ瀋　堪住４喲順鏨遄幀Ｋ槳　Q�#149078;欠。持其五輪。次觀暗字在其頂上轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重繞咽上隨所照及之處諸尊隨現。即成第一院漫荼羅。次一重光遍繞心上諸尊隨現成第二重漫荼羅。次一重光遍繞臍上諸尊隨現。成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。若更深釋即是普門法界身

    八十二供養弟子傳授道具法

    次當引至一處。阿梨親為著衣首冠白繒。以香涂身飾以華。焚香燈明如法供養。並絡膊系金剛線。及臂釧指。其制作法如悉地供養中說。又阿梨先用�　旨映紙皰C。瞞字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商�搖８吹庇詰蘢憂耙越皰C瑩拭其目。而為說偈雲

    佛子佛為汝決除無智�br />
    猶如世醫王善用于金篦

    當觀�　置啪荒恐泄剛稀４斡窒智笆頸嗣　刀　蒂試br />
    諸法無形像清澄無垢濁

    無執離言說但從因業起

    如是知此法自性無染污

    為世無比利汝從佛心生

    當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。並授商�矣諂漵沂幀６　蒂試br />
    汝自于今日轉于救世輪

    其聲普周遍吹無上法螺

    勿生于異慧當離疑悔心

    開示于世間勝行真言道

    常作如是願宣唱佛恩德

    一切持金剛皆當護念汝

    各用彼真言加持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提已。當轉法輪。轉法輪者。非獨為若干數量眾生而作限劑。乃當覺悟一切眾生。是故吹大法螺。凡秘密宗中皆托因緣事相以喻深旨。故作如此傳授也

    八十三三昧耶法

    阿梨次當持傘用覆其上。引令旋繞漫荼羅三匝。先繞第一行道院後繞第三行道院。如是行道時阿梨當誦吉祥極吉祥偈等。或可誦吉慶梵文。既同畢已。復至西門二龍廂衛處令其殷勤禮拜。其傘當隨身上下而以薩之。即當為說三昧耶偈。所謂秘密藏中四種重禁。此事皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿梨當白諸尊言。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應當被傘令其起立對漫荼羅前為說三昧耶戒。今慈愍听許也。今已成就漫荼羅持明阿梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器。憐愍彼故當為建立漫荼羅而教授之

    三昧耶偈

    佛子汝從今不惜身命故

    不應舍正法舍離菩提心

    慳吝一切法不利眾生行

    佛說三昧耶汝善住戒者

    如護自身命護戒亦如是

    應至誠恭敬稽首聖尊足

    所作隨教行勿生疑慮心

    前雲耳語告一偈者猶僧家授六念薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具戒竟。已略示戒相。當知即是秘密藏中四波羅夷也。如人為他斷頭命根不續則一切支分無所能為不久皆當散壞。今此四戒是真言乘命根。亦是正法命根。若破壞者于秘密藏中猶如死尸。雖具修種種功行。不久敗壞也

    第一戒不應舍正法者為一切如來正教皆當攝受修行受持讀誦。如大海�啄砂俅ㄎ捫嶙閾摹Ｈ粲謚畛肆瞬渙艘逅嬉環　派嶂　摹Ｉ懦酥腥舳鑰白鞣ㄈ恕Ｐ納諮運嬪嵋環ㄒ喑繕嶠洹Ｋ漵誥咦閂岵凰嬤謔環欠附渲　鎩＝翊嗣孛艽蟪吮暇刮抻猩嵋濉９試虺芍刈鏌病Ｓ執艘磺蟹　漚允譴蟊　雷鷯諼蘗堪か　o劫之所積集。為欲普門饒益一切眾生故而演說之。猶如字輪不可棄一。如聲聞乘人隨舍一事。猶因和合義斷喪失律儀。何況摩訶衍耶

    第二戒不應舍離菩提心者。此菩提心于菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時即是三軍敗績。墮他勝處。故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法心不棄舍。然作是念。無上大乘種種難行苦行非我所堪。且當于小乘中而取滅度。或言。我當廣殖善根供養三寶長受人天福報。無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得之。如是等種種因緣退菩提願。即是自斷命根死。犯波羅夷罪。又此菩提心畢竟無有可退義。故不同聲聞法中乃至放舍三歸退為白衣外道者佛亦慈愍听許也

    第三戒于一切法不應慳吝者。有人雖不舍正法不離菩提心。然于正法慳吝不肯觀機惠施。亦犯波羅夷罪。所以然者。因如來出世然後得。乃至一句一偈無非世尊喪舍身命為其僮僕然後得之。是一切眾生父母遺財。非獨為一眾生故。而今竊為已有。故此秘密中同于盜三寶物也。略說法有四種。謂三乘及秘密乘。雖不應吝惜然應審觀眾生量其根器而後與之。若輒爾談說深秘之事令生疑謗斷彼善根。則于第四戒中得波羅夷罪。其直爾慳財不肯惠施者。于十種方便戒中結犯下品說之

    第四戒勿于一切眾生作不饒益行者此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時先當問此遮難。若能奉行者方為授之。不能奉行則非摩訶薩�省２壞夢　塴Ｋ勻徽摺Ｆ腥　磺兄切謀疚　丈鬩磺兄諫Ｎ　魅巳氳酪蛟倒省６穹醋魎納閬轡Ёㄆ鷸諫系酪蛟怠Ｒ磺兄諫嗤　致種　で壞孟　搿９仕嫠鷚灰恢諫聘蠐詒松崛囊嫘小＝苑覆　摶淖鎩＠縞歐ㄖ興嬪崞咧諞蝗思詞遣緩禿弦宥鮮�Q咦懵梢逡病Ｈ艫　娣襯罩　腦煲遼蓖榷此鴇巳松圃怠Ｓ倘縞歐ㄖ型道頰謐鎩Ｊ欠獎閶�Gχ猩鬩病４蝸率前　^梨教誡之語。佛說三昧耶者梵本兼有此字。言十方三世佛共說此三昧。同行一如實道更無異路。今曼荼羅中一切集會現為證驗也。梵雲甦沒羅多翻為善住者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者即是異門說佛子之名。如護汝父母生身所有軀命。今受此法身慧命亦當如是也。汝今已受具戒竟。當至誠于彼諸尊作禮而退。自今已後凡有所作當依真言法教如說行之。同彼新受戒者一切事業先當問師。勿得率心專擅令生惡邪疑悔也

    復次阿梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋也

    八十四三昧耶戒功德法

    爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人入此大悲藏生。大曼荼羅王。三昧耶者彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手言。秘密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等秘密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即為有佛施作佛事。是故秘密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼。金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊。我等從今以後應當恭敬供養是善男子善女人。何以故。世尊。彼善男子善女人同見佛世尊故

    八十五都說三昧耶戒

    瞿醯雲。阿梨如上所說作護摩。已以用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼大印及明王真言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及余諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼听之。次為都說三昧耶戒。汝等從今常于三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養。于摩訶衍經恆生信解。凡是見一切受三昧耶者當生愛樂。于尊者處恆起恭敬。不應于諸尊所而懷嫌恨及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。于諸有情恆起慈悲。于諸功德勤心修習。常樂大乘于真言行勿得懈廢。所有秘密之法無三昧耶者不應為說。大略如此。余如供養法初品中廣明

    八十六教授真言印

    如是教授已。各各示彼本。真言印所屬之部。並為解說本曼荼羅

    八十七後供發遣

    然後作最後護摩。護摩竟更加如法護身施諸方食。施畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮。並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本教或以漫荼羅主真言一時發遣。準同諸法

    八十八遺物

    諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食啖。所有財物阿梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘掃等施佛。涂香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾人。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也

    供養持誦不同卷第四

    大悲胎藏世間成就四種念誦法

    第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一念誦法達磨鞠多阿梨在烏仗那國出其供養次第法。即是第七卷文。其次第目具出十四卷。義釋世間成就品初今當出之（雲雲）不空三藏抄第七卷略出要用。名曰略攝念誦隨行儀軌。入貞元入藏錄奉敕牒別行于世（雲雲）無畏攝大儀軌上卷。大日一尊一念誦法用六月修亦同第七卷儀式（雲雲）後阿梨所制大日經供養持誦次第儀二本（一運一睿）大日經供養次第一卷（海）大日經持誦要略一卷。大日經供養儀式一卷。此等四本並同第七卷意（雲雲）大毗盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法一卷（不空）大毗盧遮那略要速疾門五支念誦法一卷。此等二本是略念誦法。非本儀式故。或雜務中臨時用之。若欲此中用之或于意支念誦法中用之。此八本中以第七卷正為本法。若有所樂加用余本耳。然第七卷明四念誦。一意支念誦法。二先持誦法。三具支念誦法。四作成就法。世間成就品明此四念誦。義釋委曲釋之。當今行人不了此法。或不先作意支念誦直作先持誦。或不先作前二念誦直作具支念誦。或不先作前三念誦直為他人作成就法。法驗難成。還謗秘法。所謂犯三昧耶者也。此法持要當能銘心。義釋雲（溫古。第八）凡作成就先當具諸支分作前方便供養承事法。其次第儀軌與持明藏常途所說大同。但此中一切眾緣皆成法界標幟所為事業盡帶瑜伽。故甦悉地等諸經要用此字決之。方見深意。此則與常途異耳。傳法聖者出此三千偈經為存略故。于此品中若諸阿梨等共所通解者不復具出。但舉經中攝頌雲如真言教法成就于彼果。自此已下心想念誦法余經所秘。今則具言之也

    阿梨于烏仗曩國撰出毗盧遮那供養次第法。正是此品所要。文多不可備載。當別釋之。然彼中略有五分。第一先當具持三昧耶學處

    第二次應增益守護清淨行。所謂每日三時如瑜伽法敬禮十方諸佛說悔眾罪。歸依三寶舍身奉施。發菩提心隨喜勸請。乃至回向修習三三昧耶。金剛甲冑。淨法界心。如來大護等淨除魔事之法

    第三次修供養儀式。所謂先以羅字門自淨心地及此穢土。次當起大風輪及香水海以阿字門作金剛地具足嚴淨大寶莊嚴。然後以種子真言轉作大日牟尼等剎塵大眾如法請召。示三昧耶奉閼伽水獻蓮華座。次以不動慧刀淨除內障。金剛薩�始映腫隕懟＝搗�V呀嶙髦芙紜８捶鉭召ズ　Ｒ苑　縲幕鄣端還┤鍶綬　┬Ｒ孕榭詹孛髯　執蠊┬　顯啤Ｒ越鷥沼鋟磧餃繢湊媸倒Φ隆９鄯鴰　票橐磺寫Φ祭荷Ｈ縭薔叻　綣┬br />
    第四當起利益無盡眾生心如法持誦。即此品中字字相應已下具說方便。今隨文釋之

    私雲。第七卷持誦法則品初有四支禪門。次有諸菩薩持誦法。文殊為上首及普通種子印真言等

    次有諸菩薩成身持誦法。大日成身持誦法。釋迦等印。真言持誦法。義釋次文唯出大日成身觀法。次有四種座法。次有四法真言加初後句

    第五真言事業品說。持誦已作金剛薩�噬懟Ｐ薰┬岩越鷥輾硭屑壩轡　鈦源淺鋪救繢礎４位叵蚍　浮４蝸足召ズ嘉┐鵪腥倫骼袼蒂省４紋　姿蒂省４穩烈　Э轄庵　４斡梅　綾拘勻緋腫蘊濉Ｋ嘉├刑嶁淖】鷥杖省Ｈ裟釧芯掛源巳﹞稚懟Ｋ姓嫜孕忻判薇稀７ㄔ蚪韻ッ猜Ｓ址　繾忠暈　г啾喚鷥佔住４斡誶寰淮ρ弦韻慊　隕磣鞁窞酪簟；蜃∪繢醋孕浴Ｒ苑　縲鬧枚ャＲ苑ㄊ┐　了寫蟪恕；蛞孕乃星脛釤焐竦取Ｌ　；蛟　頻茁甭蕖４嗡　馴稀４未幼鷚院途聰嘟又釗聳隆４我撤　４渦菹　　４臥柙》　４臥br />
    彼依世間成就品或復余經之所說

    供養支分眾方便如其次第所修行

    未離有為諸相故是謂世間之悉地

    次說無相最殊勝如前心供養之儀

    及依悉地流出品出世間品瑜伽法

    彼于真實緣生句內心支分離攀緣

    依此方便而證修當得出世間成就

    （故知第七卷是世間成就品悉地出現品。成就悉地品。世出世持誦品之行法也）

    爾時世尊復告執金剛秘密主而說偈言

    如真言教法成就于彼果

    當字字相應句句亦如是

    作心想念誦善住一落叉

    初字菩提心第二名為聲

    句想為本尊而于自處作

    第三句當知即諸佛勝句

    行者觀住彼極圓淨月輪

    于中諦誠想諸字如次第

    中置字句等而想淨其命

    命者所謂風念隨出入息

    彼等淨除已作先持誦法

    （已上意支念誦法）

    善住真言者次一月念誦

    行者前方便一一句通達

    諸佛大名稱說此先受持

    （巳上先持誦法）

    次當隨所有奉涂香華等

    為成正覺故回向自菩提

    如是于兩月真言當無畏

    （巳上具支念誦法）

    次滿此月已行者入持誦

    山峰或牛欄及諸河潭等

    四衢道一室神室大天室

    彼漫荼羅處悉如金剛宮

    是處而結護行者作成就

    即以中夜分或于日出時

    智者應當知有如是相現

    𤙖聲或鼓音若復地震動

    及聞虛空中有悅意言辭

    應知如是相悉地物如意

    諸佛兩足尊宣說于彼果

    住是真言行必定當成佛

    應一切種類常念持真言

    古佛大仙說故應當憶念

    凡行者欲修觀時。先當住瑜伽座以阿�堵蘚椅遄旨映腫蘊濉Ｈ縵イ爻魷制芳骯┬蔚詵ㄖ興怠Ｋ勻徽摺Ｖ罘鷂奚掀刑崴涓醇琶鷂尷唷Ｈ灰　幣越鷥丈磣鷥盞胤嬌扇脛ゃＷ雜嘈榛蒙磽亮λ豢啊ｈトタ腥艘喔慈縭恰Ｓ胛　歌トエに繢次薇呔辰紜９室　幣源朔獎闋曰ジ　摹Ｓ值幣暈薰稈酃坌牧　　ㄉ習　置哦Э現冒底職俟獗檎脹酢Ｒ源俗約映止始賜　嘍Ш材嶂　　？白鶻鷥蒸贍ャＳ倘緹囈潯惹鵡擻　禿仙　型　ㄊ亂br />
    一意支念誦法

    復雲。行者先當一心修習心持誦法使分明諦了任運純熟。欲于現法之中作成就。故當依數時相現等方便以自期心如法作先持誦能證知障蓋消滅方作具支念誦。又自證知悉地前相然後應起成就漫荼羅。今此經文從字字相應迄至彼等靜除已皆是從明修習持誦法迄至作成就法事時還同此法持真言也。凡修習心意念誦者先依前法轉種子字作本尊身。如彼色相威儀寂心法喜威猛等皆如身密之印不得差謬。然亦隨事而轉。如作息災持誦即觀本尊如白玉色住于寂默之容。若作增益持誦即觀本尊作真金色住于法喜之容。若作降伏持誦即觀本尊作烈日暉色。或如綠寶玄雲之色住于威猛之容。今此所論即是常念誦時。當一一如漫荼羅本相也。當于此尊心上而觀圓明。如淨滿月輪空明瑩徹于中現種子。或從南謨乃至娑�逗刈執蔚詼幀Ｒ砸恍淖∮讜抵泄拭　腫窒嚶Α；虼俗趾隙刪湟皇北幀Ｓ倘緶窒窕蛉璽N形。明白無垢修環右布。亦一心住緣中故。故名為句句相應也。行者初修習時。恐心散亂當但觀種子。久後純熟當稍加之。見此一一真言字如淳淨乳如貫明珠。遍有光次第流注入行者口中。或從頂入。阿梨言。亦可隨其面門趣從一處流入。然以灌頂為善也。如是深入時。當觀遍布身份充盈浹洽。恬怡內暢。如甘露灌灑能令無始時來身心垢障漸次消除。如觀字者或觀契印或觀本尊深入行者身中。當亦爾。或見此真言輪已當即調和氣息令唇齒相著而心誦之。以舌不至齶。但于口中微動而不出聲。故瑜伽宗名為離聲金剛語也。持滿一落叉者。謂以金剛語持之令滿十萬遍。然一是眾數之母。自余一切法數皆在其中。若滿一落叉未有證驗。又當更作一落叉要令成就一月二月等義皆如此也

    若深秘釋者落叉是見義。謂境界現前以心目觀之。一緣不亂故名一見。如是住一緣時。假令種種難起或化可畏形像。諸散心人睹之能令狂亂。或發大聲假使山王亦可破碎。爾時心不驚怖亦不動轉。故名善住一見也

    復次非但見之而已。亦復聞之如下句說。故廬山遠公念佛三昧序雲。玄音之叩心听即同此義。非但聞之而已。亦復觸之。所謂先時多病今悉除愈。先時火大增盛者今得清涼。先時水大增盛者今得溫眷。乃至入口時如甘露昧。又于緣中自然得悟十緣生句。即是證知義也。經雲。初字菩提心。第二名為聲者。言最初觀圓明中字。此字喻如菩提心。以真言妙用因此生故。第二從此字出真言聲。猶如從菩提心起大悲萬行。若聞真聲時即隨其義。猶如藉大悲萬行得悟菩提也。復次梵音？阿？乞灑？�　朔　　幀Ｒ砸磺蟹　靜簧始詞瞧刑嶁囊濉Ｆ蛉魘欠　縭恰７且磺腥繢此鰲７親鞁市約擰＃　摺Ｑ源誦謀揪還飾蕹竟拭黃刑嶁摹４司黃刑嶁某鋈繢次薇哂　窒喙試頻詼　４聳巧蠲厥鴕病Ｐ姓叱跣尷笆奔燃裁髦凶幀４未幼志涑穌嫜隕Ｆ┤綰頭縲吃狹孱　Ｒ噯邕禱髦禹唷３踝旨瘸鏨選Ｔ嗽私в　４巫中捶かＨ縭茄　肺抻屑渚魅　碇小＠淙燴　植豢晌　鰲Ｈ縝屐　任　韙竅Ｉ譜∫逡噯縝八怠＞　憑湎胛　咀鴝詒敬ψ髡摺＞涫巧譜〈σ濉＜湊嫜隕惺狄逅槿ィΑＳ倘綈俅　昂！Ｒ噯鞜蟊　蛐薪勻コ�。故名為句。句即為本尊身者如如來一一相好皆具無量福德。集此相好乃成佛身。此中義亦如是。一一真言聲具無量義。集此眾義成真言身。且如法界生真言雲達磨馱�フ鍍牛ㄒ毒　丁４聳　指魘且徽嫜悅擰Ｒ灰幻拋躍咧諞濉＝窈洗俗忠暈　諉３醮錟Ю欠　４文ス牆紜４捂鍍牛ㄒ妒親砸濉４尉　妒俏搖Ｓ忠災諉渤梢瘓湓莆壹捶　繾孕浴９蝕司湟騫裁饕環　縞砉試憑湎胛　咀鷚病Ｈ艟途豕鬯嫡摺Ｎ餃訟燃灰徽嫜宰中紊　擰４未又鈄址か＝裼腫艽松腫　殺咀鶉烈　懟Ｔ讜裁髦猩鑠潿　５敝　俗鵂淳呷塴Ｒ災謐中紊　示咦閔礱塴Ｒ災謐忠羯示咦閿錈塴Ｒ災謐忠迦エ示咦鬩餉塴Ｒ勻碌裙省５敝　姓咭輝擋宦搖Ｉ譜∪芄壑小４渭垂鄞俗鶘聿蛔髂諭庵　搿６奔咀鶘砑詞親隕懟４聳塹詼　諞幌嘈鬧猩譜∫宦洳娣　Ｓ謚畛炙忻胖凶釵　ジ稀９試頻敝　詼浼詞侵罘鶚キ湟病Ｓ倘氪聳キ涔視諂彰怕甭拗種稚砩縴嫠嘸此嬉庾　傘Ｈ粲瘧甦嫜隕嗨婺畽觥Ｈ糶撓興次蠐晌收摺１咀鵂此嫠識　抵　９誓芩嬉饉謐髦畛刪汀６袷蘭渲此障イ氐染　２恢　鼐觥９嗜縹畝　５　惺　蟣欏＜賜イ卦諫懟︰問笨苫褚br />
    復次經中更說勝妙方便故雲行者觀住彼極圓淨月輪。于中誠諦想諸字如次第中置字句等而想淨其命。命者所謂風。念隨出入息。彼等淨除已作先持誦法。謂行者如前一緣一相觀圓明中本尊。轉作自身已。爾時行者但見自身在此淨月輪中一如本尊無異。亦于心上具有圓明。明中以誠諦心而觀諸字。若單字者令字字連環相接猶如貫珠。若置句者亦次第右旋。瑩然明徹。又一一字周匝皆有炎。淨妙無比。其圓明外亦有光明。如秋夜無雲涼月顯照。然彼用此真言為出入息。息若出時此字隨出。息若入時字亦隨入。輪轉調轉寂息遍于即。爾時不見別有喘息。但以真言為出入息。以此方便故則能滅除種種觀覺戲論漸淨六根。又如是觀時亦隨義用差別。如欲內寂其心即白色。欲增即當黃色。欲調伏內障即當赤色。白是本淨義。黃是金剛不壞義。赤是智光明義也。如世人業壽之身以息風連持故命根不斷。亦因此息風運動身口作諸事業。行者亦爾。以此秘密加持淨除其命使無始已來業壽之垢一切消除成本不生真言之命。以此持功德身令不失壞。方可運動三密作諸成就也。若指事而言。今此命者即是息風。令心散動。如風中燈照用不圓。今作此隨息方便靜散亂風。乃至綿綿漸微出入息斷。爾時圓明慧心如密室中燈恬然直上。魔事不入照用無偏。若能如是者方可于此生中現求悉地而作先承事法。故雲善住真言者次一月念誦也。若行者初習持誦時。亦可外觀本尊心上圓明字句明現亦如前。然後隨息出入。若息入時此字從本尊心上入自身中。若息出時復隨息而出至本尊心上。如是次第循環念念無間。其後不見別有出入息。但隨于字漸更深妙無聲無字。但當任運出入。爾時本尊身不異自身自身不異本尊也

    復次行者初習觀時。雖暫得相態猶如雷光倏見倏滅。縱使明白不應味著而起貢高。設令隱滅亦勿退念而自憂悔。但一心如說行之。施功不已久久自當純熟。乃至真言聲字本尊合為一體。息風淨除之後觀此圓明。欲大便大欲小便小。所欲觀者皆現。所欲作者皆成。譬如巧工得百練臘變轉無礙隨意施為。是名初種子心。行者先作字聲本尊觀。如是合之方成種子。如人初托歌羅羅時。命識暖合方成種子。又如已得谷種植之良田方便養育必得成果。行人亦復如是。已得初種子心。次作一月先承事法即是種植方便也

    二先持誦法

    經雲。行者前方便一一句通達。諸佛大名稱。說此先受持者。前方便正是先持誦法。當依毗盧遮那供養次第法具足修之。所雲一一句通達者。即彼供養法中。一一瑜伽道皆使明了現前。如初始莊嚴道場時。從風輪際迄至金剛地上種種莊嚴。如彼文所說無不成就。次用種子作本尊時。即見塵沙菩薩眾等皆悉坐蓮華台布烈圓光之內。行者為習成就漫荼羅故當如大悲胎藏圖位而布烈之。一一觀彼身相並所持印見真言字亦聞其聲。至供養時即觀此一華作種種華雲普遍十方世界作諸佛事供養一切賢聖。行者于圓明中悉具見之。諸余供物當知亦爾。如觀佛化雲時。即見自身漫荼羅中一一諸尊各放無量光明。光中有無量佛坐蓮華台。往至十方以一切眾生所喜見身隨眾生性欲而導利之。亦于圓明之中具足明見

    次應如法持誦。持誦畢已。當如法供養次第第五分中出道場時。行者更以諸余善品調伏其心。于一一時中不虧法則。具如彼說也。當知十方諸佛為令持真言者已得調牛良田純熟耕墾于現世田中布悉地種堪任降大悲雨廣植供養善根故說此一月先受持法

    復次今說深心持誦法。謂行者如前觀真言字。或觀契印或觀本尊。命風靜息恬然安住時。但當以慧照之心而觀其義。如住阿字門時當以四不生等句而觀本不生義。若住金剛印時別觀金剛般若義。若住蓮華印時別觀蓮華三昧義。他皆仿此。今借涅��經春池譬喻明之。如覺摩訶衍人皆知此心識中有實相寶。但以無善巧故名以有所得心競持瓦礫謂是真琉璃珠。歡喜持歸。返為智人所笑。今以真言方便一緣善住時。還由淨菩提心力三障消除。寶性明現。然此只是觀心。未是證心也。當爾之時不可攪令波蕩。又不可恐紛動故而不而取之。但當一心方便安詳入水。如龍樹阿梨所說中道正觀。及此真言住心品中十緣生句。徐運慧手一一披拆磔之令至實際。要令明珠在掌。方是見心明道人也。爾時行者若入阿字門即得本不生寶。乃至入賀字門時即得離因緣寶。獻涂香時即得無障礙戒寶。獻華時即得大慈生寶。獻燒香時即得遍至法界寶。獻燈明時即得轉無明寶。如是入無量門皆當廣說。由于一一支分皆見深意。故名為一一句通達也。若行者修此世間成就前方便時。雖未能頓入法性亦當以無所得為方便隨分修行。若無般若波羅蜜氣分則是三障中人頂行眷屬。雲何能獲初悉地果。故大品雲。欲以一食供養十方各如恆河沙等諸佛及僧當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞末香涂香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧當學般若波羅蜜即此意也。復次行者初一月將滿時。于此心供養中當有證驗。設令天時大旱。或有種種災患。行者隨用一華或涂香等供養十方諸佛。回此功德願令降雨即隨其心澤普洽。若願所余災患得消除者亦隨其意尋皆息滅。當知淨心種子力用漸彰如根牙漸生。宜應方便長養。故更作雨月供養法也

    三具支念誦法

    經雲。次當隨所有奉涂香華等為成正覺故回向自菩提。如是于兩月真言當無畏者。謂于供養法中一一支分悉通達已。當隨其所有于日日之時辨涂香華燒香燈明飲食等。以普遍心供養三寶。發大悲願廣及眾生。由自功德力與如來加持力及以法界力和合故令此功德雲海等同虛空不可窮盡。隨行人心力勢分所作皆成。即以如實功德回向大菩提心願成就悉地。以福德圓滿故諸障消除。是故作成就時無能蔽之者。猶如枝條華葉具已滋榮從此無間必成果實。故雲如是于兩月真言當無畏。次作成熟法者正是守護增益此功德華令不夭傷普成就耳。復次深秘釋者。月喻菩提心行者入初住地時。此心極圓淨。故名第一月。從此已後用月喻之心起大悲萬行。供養三寶廣植善根。乃至入無動地名為一月供養。從無動地已後。復以月喻之心起無量方便智業正順回向如來悉地。迄至金剛地名為二月供養。二月滿已即于菩提漫荼羅作大成就。若細分別者就一一地復有因根果三心。例如初品中釋。今此品所明雖是世間成就。然甚深方便隱在其中。若求出世成就時。還擬議此法以成秘密之分。故持明藏法猶若因陀羅宗能滿世間出世種種希願也

    復次如上所說次第念誦法則為世間大成就故。若行者具依此法得成就時即得六根清淨。或悟旋陀羅尼總持不忘。即以此身游諸佛剎住壽無量。供養親近諸善知識廣利眾生。或以手揮空出種種珍寶給與諸匱乏者。然尚是生身未得法性身。故名為世間成就。此中作成就法後品當更詳說也。然此法如如意珠亦能曲順世間下劣希願。若諸行人欲作世間上中下品成就事者。當參用甦悉地等諸經仍依此品修習心持誦法。但能外觀使得明了便可依法作諸成就。不必轉為自身。故供養法中偈雲

    智者如先所開示現前而觀本所尊

    于其心月圓明中悉皆照見真言字

    即應次第而受持乃至令心淨無垢

    數及時分相現等依隨經教已滿足

    志求有相之義利真言悉地隨意成

    是名世間具相行四支禪門復殊異

    若深行阿梨自當于瑜伽中具識成就證驗。今為淺行作者略明祈請之法。行者滿二月已當于黑白月八日十四日十五日月蝕日等或但于白分之內澡浴清淨著新潔衣。誦扇底迦真言而作祈請。至于暮間廣設供養並作護摩。用童女所合縷線持作七結。每結一誦真言。如是都了。復誦真言七遍系左臂上。思惟本尊右脅而臥。當于夢中見自部主或真言主。或見明王。或見三寶菩薩眾等。或見自身誦持真言作諸事業。或著白衣。或他來供養。或登山峰。或見乘象。或渡大河。或升果樹。或乘獅子牛鹿馬等。或乘鵝孔雀等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持華瓶。或于夢中受得像馬車乘諸寶物等。或夢得華果甦乳酪稻華等。或得數珠。或見澡浴清淨薰馥莊嚴。當知皆是悉地之相。如甦悉地說。又妙膊童子經雲。若者成就轉近當于持誦事業極生愛樂心。不攀綠雜染之境。亦無饑渴熱惱等苦。于諸違法外相之境心不動搖。蚊虻毒蟲不敢逼迫。毗舍遮等諸鬼不敢踐履其影。所出言教皆悉信受。轉加總明善綴文章。諸書算伎藝自然巧妙。心樂善法勤勇修行。身無疾患垢污。若人見之及與聞名生敬念心。或見伏藏。于虛空中聞諸天語。復見其形及乾闥婆藥叉之類。若見此等勝相便可作成就法也

    四作成就法

    又行者欲作成就時當如甦悉地方便作光顯增威等法灌沐本尊預辨具緣支分自作除一切障大灌頂曼荼羅如法供養。然後起首作成就法。當如初品方便擇治淨地作曼荼羅。方正四門其量八肘。或七肘或五肘。唯開西門。于西面四肘之外作灌頂曼荼羅等中胎量。唯開東門。其伴侶菩薩等準同前說。于大漫荼羅四角外更置三股�度章蓿　希┬刑ヲ艘痘　霞壩噯馗髦彌鈄鵜孛苡∠唷Ｓ鐘謚刑Ё鷂恢　爸帽咀鷯﹝　靡黃俊Ｋ喙嘍Я鈉吭謁撓緙省Ｃ磐獗鷸靡黃懇越等蘭映幀Ｗ雜喙┬槍旖勻緄詼分興怠＜裙┬選Ｓψ魅只コΑＮ　渤且瑰裙省Ｓτ貿殺嬤釷掄嫜宰靼ぇつ噱仁隆Ｎ　岳婀視σ緣輩恐　淖韃股　麇仁隆Ｎ　　鈐幟壓室緣輩磕缸魃鵲族仁隆Ｈ緡　諛薔焓艏匆孕榭昭壅嫜曰蛞賴詼分屑旁終嫜浴＜踴コΨㄋ盞戎釵鏌勻掄嫜願鞁┬儔欏；蛟黽悠涫４撾　鈁嫜災韉雀鞁┬弒欏Ｆ瀋鮮字鈄鷚嗟奔又　；蠐眉旁終嫜醞　┬儔欏Ｄ酥斂槐嬲哂ψ髕弒榛蛉橐訝緩蠊嘍ャＦ渲刑ンζ懇噯縝啊Ｃ咳找圓歡　鵂映志埂Ｔ諢　ㄉ險哂鐘謎染跣募映幀Ｔ謁撓繒咚鈉腥映幀１咀鵯罷哂帽甦嫜猿種　５繃鈧櫬蔚諼　涔嘍ャ；蚯氚　^梨令作灌頂。若依甦悉地法先用軍吒利瓶第四用所持真言瓶。其余二瓶隨意取用。如彼具說也。將灌頂時。行者安住蓮華台上觀？�　置擰Ｗ苑倨瀋硐ソ　醫選＜裙噯　夠褂茫蹲置派　Ｒ悅孛荑トエ圩隕磣鞔蟊　甭蘧埂Ｓσ耘；僕肯戕瓜憬孀酉哳艘路紉宰宰　稀８吹本蠢裰鈄鸚乒┬Ｎ　　瞎矢骰コ　蠓ぉ病Ｒ源艘蛟倒手鈄鴰斷擦釹イ廝儷梢br />
    經雲。山峰或牛欄。及諸河�取Ｋ尼櫚酪皇搖Ｉ袷掖筇焓藝摺Ｊ鍬員孀　刪痛λＫ障イ卦啤Ｈ羯銑刪陀諫繳獻鰲Ｖ諧刪陀誄乇咦鰲Ｏ魯刪退媧Χ鰲；蠐胝嫜韻嚶χ　Φ本捅俗鰲２灰來舜Τ刪蛻猿佟Ｓ謨猩嶗頻字凶饕磺心詵ㄕ嫜越緣貿刪汀Ｈ環鶘Φ紉源笏凶釵　ジ稀Ｈ粲諂刑岬萊　鞣ㄕ咭磺心　虜荒芰　　７裁屠刪陀譖＜渥鰲；蠐誑帳抑小；蠐諞簧穸讕又　懟；螄蚨朗饗隆；蠐諍穎咦髦　Ｈ粲刪鴕┌娣ㄕ　旨渥髦　Ｓ刪土醴ㄓ諶　咦髦　Ｓ刪褪拐叻　庇諶嗣竇　嶂　ψ髦　Ｈ粲刪腿胙　ㄕ哂誑咧凶髦　４酥猩蠲厥駝哂魃銑刪褪狽塹　≡衩匠　穌�卑之境。多有清泉華果處亦當安住如是菩提心山超出覺觀戲論多生總持功德處。以內外支分相應故能以不思議法力轉成世間悉地之果。若不得如是高山次擇平地則以牛欄為勝。以離聚落憒鬧又潔淨故。牛是修觀行者。調柔通達之心以生正法根牙堪能續出五種醇味。欄以無戲論戒命風靜息。于功德田中而收養之。比六根清淨高山又為其次也。河�親暈　掬局　濉０　　運哪畬　畚　災薏灰　拮怨椴灰旃欏＝翊俗謨詒敬ψ鞅咀鶘懟Ｒ嗍切奚砉　濉Ｑ孕姓咚湮吹靡磺械魅帷５　茉燜構壅咭嗄艿映倒鋼　細襞且瑰韌蔥寫Α９飾　我病Ｋ尼櫚勒呤撬ゾ蚪醞　鏌濉Ｑ孕姓咚湮茨蘢隕磣鞅咀鶼瘛５　芤隕直咀鶉諼　幌唷Ｕ∪芄壑脅晃　謀咧躥褐　習　摺Ｗ勻凰嫠ゾ蛩鶻醞　９士沙刪腿繢詞拐咧　謾４臥埔皇藝咚湮茨芑牒先塴５　蓯∫患隻サ湫摹２晃　朔　纈甓窬蹺抿抵　　藝摺Ｒ囁傷嫫淞Ψ腫饜﹞刪汀Ｓ衷啤Ｉ袷掖筇焓藝摺Ｉ裎獎咀稹４筇旒詞侵罘稹４酥惺藝咼蟠缺　Ｑ孕姓咚漵諞患　形茨懿歡　蛔　５　芐薇咀鴯勖靼紫智啊Ｖ鈑興饕源蟠缺　　盡Ｒ朗畢　值確獎鬩勻繢瓷窳Ρ游榔瀋懟Ｓ形　孿轡蘅鞣ㄔ頡Ｒ囁白饜﹞刪圖敖搗取Ｗ源艘越翟蛩渚　　嘀林湛治蕹梢病＞　啤１寺甭藪οシ緗鷥展　Ｊ譴Χ嶧タ姓咦　刪駝摺４酥姓鞣　　咧�J獎恪Ｖ料縷返備抵　Ｓ衷啤＜匆災幸狗只蠐諶粘鍪敝欽哂Φ敝　摺Ｓ腥縭竅　俗只蜆囊簟Ｈ　吹卣鴝　＜拔判榭罩杏性靡庋源恰Ｓχ　縭竅　イ匚鍶繅庹摺７蠶イ爻墑庇腥窒唷Ｈ舫躋鉤燒呶　隆Ｒ拱胛　小＜撩饗嘍　寥戰　　牙闖燒呶　稀Ｃ畈餐　泳　啤４酥杏腥窒唷Ｋ皆齔サ坦庀執蔚詰沒袢殖刪汀Ｈ艫悶穌叩鋇檬廊稅　吹紉妗Ｑ壇齙米　蝸イ亍９獬齔沙置饗山嗑晃　鋼　懟Ｈ餱饜某刪駝　蚧　穸　；蚣仙龕　蠡　N等動。或從空降種種天華。或微風細雨。或覺地動。或聞空中無形之聲。作如是言。汝所求願今當說之。或見燈焰增長其色潤澤。曜如金光。或復油盡光轉增盛。或身毛遍豎心大歡喜。或聞空中天樂諸天瓔珞之聲。或于空中見本尊身眷屬圍繞。即應奉持閼伽五寶華香之水贊嘆供養恭敬䠒跪。自觀功力而求諸願。既得願已。歡喜禮拜。更獻閼伽應對彼尊誦所受真言。然後如法發遣。彼中具說方便也。若深釋者。初夜是如前覺觀乃至具成就時以心猶住于相義名為初夜。中夜是六根漸淨不生法愛時。例如小乘已過頂法爾時罪福正等從此已後轉近真明。是故義名中夜。夜分已過劑于日出喻見心明道時。爾時所成就法名為上成就也

    復次下成相自如常途所論。若依淨六相中釋者。即是于瑜伽中見無量持金剛慧者。以加持大師子吼說此�松；蛑釗繢匆源蠓　囊袈淥浮；蠐詼ㄖ屑　階　鮮瀾縉戰粵終鴝　Ｓ諦榭罩興蕩髓笠粑坑髦　６道次匏尤в匏痢Ｈ綈閎羧硬　燮分興怠５敝　侵鐶腥聳蘭浯蟪刪拖嘁br />
    復次行者自見心明道時現覺�俗置擰９實夢糯筧杖繢從錈薌巧６　私鷥招牡厴蟶蒲饋７え鶇蟊　蛐斜櫸お縭前か　o大願。時十方諸佛皆悉現前。以梵音慰喻。當知是諸行人出世初成就相也

    大日經供養持誦次第不同卷第四

    交了

    大日經供養持誦不同第五

    大悲胎藏生秘密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（六日行法）

    第三字輪品及秘密品都會壇中修灌頂時。一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。及具五事四法。並作諸尊總別壇法。一一具足種字三昧形法。異前二法。攝大軌下卷初明三部四處布字為諸尊種子觀布字門義法。具足十號法。金剛字句法是為成身法。次五輪圓壇置身五處法。大真言王法是成壇法。即今所用秘歲壇法。次淨心垢五輪大壇觀身同體。壇場莊嚴及諸尊位皆觀身內。自身為壇令投華法。是以印法。修灌頂法非此事業壇法。次九尊印真言是今秘密壇文

    次三月修法百光王法。六月修法是別持誦法則。次分限畢。五供解界。觀經印砂六念。及加持句印真言法。是通修行法則。次阿梨真實智法。一切布字法是大阿梨常念誦法。非此灌頂壇法。其供養儀諸尊印明灌頂法則略同上中兩卷。亦有殊異具如經說。彼上卷雲。小乘明三輪大乘明五輪。五輪是今所用。異前二法（雲雲）然灌頂有三種。一者但以印法作之。離諸作業。此是入秘密曼荼羅。謂有弟子誠心殷重深樂真言之行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求眾事反當于道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得為此一人而作之。不得多為人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心植眾德本。故作時隨力令辨少供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合為一。三俱淨故以此印印之。此最勝也。師秘受其真言手印之類（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦于七日以來為其持誦秘求感應。及令辨諸供養物。香華之類。緣壇所須一一令作。然此灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所力于諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣施福之果不可窮盡。故須灌頂勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位。或向南等皆離也）由此弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任令師心悅。此又最勝也。師弟俱得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其師。于種種善事無有違越。以此因緣令尊歡喜。故為作心想灌頂也。其灌頂法瑜伽阿梨先入淨室而住三昧。如前所說。以身四分作四重曼荼羅位。亦如毗盧遮那所現之方位一一無異。如是作已。以秘密加持故令彼弟子先在外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等。一一如法。既入室已。以金剛手所加持故現睹曼荼羅諸尊之位宛然現前。一一本尊之形及印字等亦悉明了。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大眾。隨所墮本尊之處。其尊即起以妙音聲而安慰之為作攝授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水。而為彼弟子現前灌頂。爾時阿梨但坐一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本尊。本尊歡喜以行者現前而為灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。準前例之。如弟子能事師令歡喜師為灌頂教授也。次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人于眾多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿梨听令引入于壇外遙令禮拜以華香等遙散道場而作供養以得見如是法會。故無量罪業皆得滅除。然未令授彼真言及印是第一也。第二見曼荼羅座位。謂引彼入于壇中禮拜供養投華散于本位。師告彼汝華墮某尊位上為說本尊名號。並明入壇門內悉見諸位也。此人說名為第二三昧耶也。若請真言及印亦得隨所應者授之。第三見曼荼羅及印位並作諸事者。謂阿梨從首至末為此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨行法修真言門。所有法則一一通解。具知緣檀所須方便眾藝堪在師位。悅可師意師即為作傳教曼荼羅告言。汝自今以後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子。令法久住佛種不斷。故此第四也。第五即是秘密三昧耶。如教所說印壇配位皆見。若不經入此壇秘密智不生也。是故當于秘密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然秘密曼荼羅復自有五種。第一于師所授得真言印法。依教修行。與瑜伽相應。得于定中見諸尊大會。然未蒙引入（此則如第一人）次第二人已蒙引入秘密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中。從初至末一一秘密之行皆蒙聖者方便告示。如第三人也。第四者已善修行秘要之道。現蒙諸尊為作秘密傳教三昧耶。即為如來所使行如來事也。第五已具前事又見己身于大會中自作阿梨師。即是入地人也。此人才入三昧耶即見一切佛會。乃至十世界微塵大會悉能集之而于其中同彼尊位也（雲雲）

    此中第二三昧耶是結緣灌頂也。第三三昧耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧耶是授傳教位灌頂也。即前大悲胎藏都會壇中所行法也。第五三昧耶是今秘密曼荼羅所行灌頂。此有二種。一即前第三灌頂時所入則有大悲藏壇大法小法及秘密壇大法小法灌頂也。二亦前第五灌頂時所入秘密壇傳教灌頂也。準下第五秘密三昧耶雲。已具前事又見己身于大會中自作阿梨師。故知此初第五。亦是阿梨位灌頂也。此大悲壇及秘密壇各有三種灌頂。今秘密壇事業灌頂文雲。弟子及師七日作之。然無別出七日行法。故知前壇七日行法所未說者今加說之。故須只于前說七日行法隨其所闕可加此品所說秘密。故義釋雲。于此大悲藏生曼荼羅有所闕故不得疾成無上菩提。故次第同秘密方便。然此大悲藏生前已說竟。何故更說有何差別耶。然雖前說者是為秘密更有秘中之秘密中之密。若不得此法者設通達前法亦不得成。故為最秘要也。若解此者一切世間出世間諸曼荼羅皆同用之無所不入也（雲雲）

    前壇七日法前有四支分。一阿梨支分。二攝受弟子支分。三擇地支分。四擇時支分。七日時中有六支分。一治地支分（五日行法）二成就弟子支分（六日行法）三圖曼荼羅支分。四素辨供養支分。五灌頂支分。六護摩支分（七日行法）前品義釋經中雖不說。而至秘密釋多用此品意。此品經中前法所說不更言之。前未說者追加釋之。故須修此品灌頂七日法。直依前品七日行法亦加此品秘密行法。故今前後兩法具闕一一配出

    第一阿梨支分。此品問雲。阿梨有幾。答雲。有二。義釋名為見諦未見諦師。亦名深秘顯略阿梨也。第二阿梨支分中明攝受弟子儀式（私名一支分也。下第六日弟子法中取具十德）此品問雲。弟子復幾種。答雲。說四種弟子。義釋名為一時二非時三俱非四具一切相。彼品雲。若見眾生堪為法器自往勸發。此品問雲。雲何知地相（好地惡地上中下成就所用等也）答雲。最初知地相。即所謂心地。義釋雲。所謂地者是菩提之心。第三治地支分中擇地支分（私名一支分）彼品雲。彼堅住受教當為擇平地。義釋雲。今造諸壇何處皆得如毗盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。此品問雲。雲何而擇治（義釋雲。雲何簡擇也）義釋雲。心地應造曼荼羅。曼荼羅須擇故。次明擇地。第四擇地事中擇時支分（此品不釋準前行之。以下同之）

    六支分中第一治地支分。此有六日行法十五種也（私雲。初加入堂法為十六也）

    二加持供物法三警發地神法

    此亦更有八法。先為一切如來作禮（私雲。是九方便等）二。初字門觀。此品問雲。曼荼羅何先。答雲。曼荼羅初業十二支句生大力持明王。所應最先作。住于本三昧解了瑜伽道而作眾事業。義釋雲。先住被明王三昧者只是大日也。此謂心中置十二字中最初？字以持身也。欲作曼荼羅要須先誦。然後即住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字差別之用。或方或圓或三角半月等類。上中下壇宜作何用。弟子根性雲何。如是等種種皆知方可作也（私雲。攝大儀軌取此品意三昧耶前先作初字門觀。然言初者是曼荼羅最初所作。十二字中最初？字也）

    三。以三昧耶法界金剛自性加持自身（私雲。用被甲頂髻大護）

    四。用？字門淨自心地弟子心地道場地。入秘密法品雲

    真言遍學者通達秘密壇

    如法為弟子燒盡一切罪

    壽命悉焚滅令彼不復生

    同于灰燼已彼壽命還復

    謂以字燒字因字而更生

    一切壽乃生清淨遍無垢

    以十二支句而作于彼器

    如是三昧耶一切諸如來

    菩薩救世者及佛聲聞眾

    乃至諸世間平等不違越

    解此平等誓秘密曼荼羅

    入一切法教諸壇得自在

    我身等同彼真言者亦然

    以不相異故說名三昧耶

    義釋雲。？字為弟子身。？字燒業煩惱。令成灰已心安？字。流水灑灰令豎生淨菩提心身。火與風俱依空住。？五輪具足以十二支生句布身三分以布師壇弟子上。大悲藏不用此法終無成理。望成人師不從師問。自損損他現當受殃（雲雲。攝大儀軌三部後成金剛薩�式　　槍　麼笳嫜醞躒Σ甲鄭br />
    私雲。師地弟子並用此法。字輪品布字法。秘密品佛生偈。入位品真言王。具緣品按地持誦法並先師次壇後弟子作之。然具緣品義釋雲。以？字門淨除自心地。弟子心地。及道場。皆以？字門轉之便成金剛。前文為善

    五。以三字起三輪。此品雲

    真言者圓壇先置于自體

    自足而至臍成大金剛輪

    從此而至心當思惟水輪

    水輪上火輪火輪上風輪

    次應念持地而圖眾形像

    義釋雲。凡欲建立大悲胎藏建立弟子時。當先住于瑜伽而觀自身五處五輪地水火風空。觀自身已。次觀壇地翻倒置。又觀弟子如是安立。私雲。此品先問地相淨地。次問淨諸弟子。答中以菩提心答地相等。義釋正以菩提心為地。先答心地後答淨諸弟子。故須先觀自身次觀道場然後觀弟子心地。文雲次應念持地者。準無畏軌是成器界之文。即以五字安立五輪。次以十二真言王布地三分（內中外也）即持誦之。此大真言王總含三部五輪。一切諸尊三密。如義釋說。？地？水空？火？風是佛部也。？蓮華部。？是金剛部。？風？火遍三部用。蓮華部自有？地？？水空？火？風。息災須？方輪。增益須？水輪。降伏須？火輪等。隨類用之（私雲。亦？隨五事用之。攝召半月風輪。辨事種種形？空輪）佛部金剛部亦爾。此？？？？？五門同上五字輪隨一輪中自有四輪（私雲。三字如上即寂增伏三是事也。？地？水空？火？風是攝召風中四輪也。？地？水空四火？風是相增火中四輪也。若辨事？。空輪種種形。或作一團圓之點。縱作四輪猶是？地？水？水？風也）

    更有三道真言。？？？（身真言）？？（語真言）？？（意真言）此三道真言曼荼羅中一切諸尊身語意密。此四種輪合隨彼輪加持自身即得自在用。三道真言亦合加持自身三業（雲雲）私雲。第三三昧耶人或入秘密都壇或入諸尊別壇。或入三事五事別壇之時當依此中意也。都壇如前。若別壇時不用前五字輪。直用大真言王三部五輪

    經雲。秘密主說真言王已。一切如來住十方界。各舒右手摩頂稱嘆。善哉佛子。汝已超升毗盧遮那世尊身語意地。為欲照明一切方所住平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故。毗盧遮那世尊坐菩提座。觀十二句法界降伏四魔。此法界生三處流出破壞天魔。次得世尊身語意平等。身量等同虛空。語意亦如是。逮得無邊智生于一切法自在而演說法。所謂此十二句真言王。汝今現證毗盧遮那世尊平等身語意。故眾所知識同于正遍知者。釋雲。三處者謂如上所說。佛身上分出諸如來。中分從心至臍出諸菩薩。下分從臍至足八部等。皆從如來三業普門示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位。即是本尊真言印也。從內證德現如來事。普伏四魔無有遺余。阿梨欲造曼荼羅時。亦須想于自身。一同毗盧遮那即同自在之力。亦同彼佛能伏四魔。次佛坐于金剛道場才念此三道真言。謂如所說身語意三真言也。當如是念時即得身語意法界之體而降四魔。所雲三道有一釋雲。此三道真言身語意自在之力。從佛身出。由此超入三平等地。隨上中下普門示現種種本尊真言印法。如來所以得如是力由觀十二字輪法門。當知此十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖未究竟一切種智諸佛所加亦如如來。若證知此法者即是同于如來也

    六。一緣諦觀一氣誦阿字門。此品問雲。雲何加持地（結護灑淨等有多義。亦問三事。三事謂師弟子及地）答雲。初加持是地依于諸佛教。第二心自在唯此非余教。義釋雲。當用？字而加持之。或加？于頂及加？眼等是堅固菩提心。初加持地依于佛教。謂？字也。弟子心自在謂安點？也。初依佛發心即？字。後即成佛即？雖未成佛即無緣種子也

    七。長跪右手按地誦偈警發地神

    八。五供供養諸佛地神

    四加持地法

    用不動明加持三地

    五觀心蓮上如意珠

    善惡中現觀三種地

    六掘三種地

    如法擇治。此品問雲。雲何當作淨（唯有三問）答雲。我已說作淨如前修事業。義釋雲。心地應造曼荼羅。曼荼羅先須擇地。故次明擇地。所謂地者即是菩提心。先淨此地。即淨其地如前所說。淨菩提心方便謂觀八葉蓮華。于華台上而觀？字。乃至當頂而置？字。眼亦安？字而觀其心。其咽勿令大低大直之類。此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地。次安？字于其兩目而以觀之。即是擇得心地而更除遣諸穢也。此方便前已具說。當如前說之

    七還平治已涂三種淨

    此品有三問答。釋之問雲。雲何彼堅住（雖作淨了恐為障者所惱。故問雲何安住。準有三問）答雲。若離于過患。當得成真淨。離一切諸過。心地無所畏。豎住如是知見自三菩提。義釋雲。離煩惱等豎住淨地。問雲。及淨諸弟子（既得弟子先作何事）答雲。應當為弟子。而淨菩提心。義釋雲。緣地事總答了。既淨菩提心。當以大悲而長養之。問雲。雲何已淨相（此問師。地。弟子三事為三句問）答雲。故應舍分別。淨除一切地。義釋雲。前壇中說。一肘去惡。雖淨過肘有穢。淨菩提心離一切糞（已上初日行法）

    八穿壇中心辨事加持

    安五寶五香五谷五藥（已上第二日行法）

    九取灌頂瓶量埋寶處

    十加持點位

    此有二法。一日日三時辨事加持。二大小方位諸尊位處白檀點記（已上第三日行法）

    十一白壇供養請白法

    此有六法。一第四日暮。香水灑淨。二用白壇涂作圓壇八位（辨五供）三自住佛室。此品問雲。事業誰為初治地灑淨竟終壇所應作事有二種。外謂緣造壇眾事。內謂自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法。用何真言等法也。為先作護為先淨除。即問前事前後也。此三事是作用也。私雲。三事謂一觀身瑜伽。所用真言等可答前壇住佛室觀是其法也。此壇字輪品說先住佛位作曼荼羅是其法也。二為先作護。三為先淨除。可答。上警發中先用不動加持作護次以？？？？等字安心頂眼等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又前壇中欲造都會一壇故作大日尊佛部成身法。今此壇中欲造都會大壇三部釋迦佛等四大菩薩各各別壇。故布三部字輪以為三部種子。而成自身壇場弟子三事。前壇心安？字頂安？字。成大日身作都會壇。是成佛部阿梨身。于下二部皆得自在。此壇亦然。當以佛部布字作都會壇。若作三部別壇之時當用三部布字。義釋雲。若為人作阿梨欲造立曼荼羅者。先須住于世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆成私雲。先以五輪成自身道場弟子。次四處布字輪。次觀察法界入于俱舍。以如來奮迅平等。莊嚴藏三昧出現法界增身共以一音說如來發生偈

    能生隨類形諸法之法相

    諸佛與聲聞救世因緣覺

    勤勇菩薩眾及仁尊亦然

    眾生器世界次第而成立

    生住等諸法常恆如是生

    由具智方便離于無慧疑

    而觀此道故諸正遍知說

    以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊觀自心上圓明安立佛身四重種子形也。四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今于地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊文說。五轉？為？成金剛薩�噬矸釵騫┬Ａ邪蹤剩ㄒ焉系謁娜招蟹　br />
    十二受持地法

    此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又第三日以去皆用不動加持此地（私雲。可有即座行法）此品問雲。雲何而作護（結護灑淨等有多義。問用何法護地作護。亦問師自作護及護地護弟子有三問）答雲。護以不動尊。或用降三世。義釋雲。恐其退沒故須結護。當取不動之心當護弟子。即是？字門也。用降三世亦得。私雲。前壇經文不說。義釋取此品意用此二明王也。二以大日身誦持地真言（八方皆誦）私雲。五字持身心安？字等以成大日身。如前壇法。三作禮供養（私雲。以事業金剛身作之）四就本座持誦本尊及八位尊印真言（各有成身持誦法則）若更兼持第二院第三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得（香水灑竟亦得作之）五持誦竟供養遍嘆

    十三取好相法（若有魔事作護摩法。又有結修多羅受持弟子名號法）

    十四規界定方法（至灌頂夜方造諸尊。若不速成持地以後漸修無咎）

    已上第五日行法（私雲。已上皆是治地支分）

    十五持誦按地法

    第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物詣白檀處。如法加持自身道場弟子其護弟子。如下入灌頂時所說觀白檀位諸尊持彼印明。手按八位一一誦一。按余位亦得

    十六攝取弟子法

    此有十五法。一為諸弟子說法開導。二教彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香華教令運心供養諸尊。六為授三世無障礙戒。七授齒木。八作金剛結系弟子臂。九供養諸尊。十延請。十一贊嘆。十二發遣。十三說法。十四取夢。十五若惡相作護摩。若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十六法中。若此壇中所說不者。皆依前壇行法作之

    大日經供養持誦不同第六

    大悲胎藏生秘密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（第七日上）

    十七門前香水法

    此有二法初第七日暮以金剛薩�始映腫隕砦　筧兆　骼瘛Ｈ緩笏薪等蘭映志黃浚　Φ茸記埃┬冒滋垂勖磐餿饔　痴摺４渭映窒闥　鉅儺懟Ｃ鷥賬　Ｒ嗝乃　Ｒ隕系詼刪偷蘢又�J種　br />
    十八素辨供具法（是第四素辨供養支分。前品此法在圖尊下。此品在上）至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣壇所一一加持。于檀北面一處置之。此品問。供養復有幾。雲何華香等。此中更有涂香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香華為何方法。華令奉獻誰（謂華有若干。所應獻之尊亦有差別也）獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等亦然（準華而說）奉獻華時復雲何（以何法而獻。謂須有真言加持等也）以何法用獻也。香等亦然（準華而說）雲何獻食等（食中有上中下差別也）次答供養義。然此中答或不依問次。然皆依所問義于理不失也。當知供養略有四種。一是供養香華（及涂香燈等乃至飲食。此是世間供食也。但以物獻）二者合掌（謂禮敬也。此是印也）三慈悲。四運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌印也。並慈悲三事皆運心也。然經中不言香華等。于義必當有之也

    華手發生（此是卻合掌印也。此華從手發生也）奉一切佛結一切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。作印已即運心供養也。一切支分生印者。前已有真言而雲未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心想見此華從手出也。以此為供養也。各各一切諸佛生此運心也。及彼所生子等殷勤以是無過華美香光顯法界為樹王供養注。想樹遍法界生華供養也。以真言加持。勝妙復多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本真言及印。用加所供養物而供養之也。行者供養香華時當以真言及印加持。如供養華即用華真言等也。心若不住定何由得然。雲三昧自在轉也。然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨華（從法界生也）常生種種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法界為一大樹如天意樹無異。雨種種華雲香幡蓋等及飲食物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如是運心即以真言加持之。謂一一尊所供養各以本真言及印加持也

    次卑于此者。謂八部等。亦隨其本類用真言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次說諸天。或經中有真言。如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。如華者涂香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有真言及印。或闕無者。別有一普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。余三指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦得也。其香華等真言即是也。前品中香華燈等真言各隨類用也。如般若經欲以一華普供養一切諸佛者當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及三昧故即普能供養一切賢聖。遍于法界令此善根不可窮盡是也。若不作普通吉祥印者更有金剛拳印或蓮華印（及觀音印。但右手作也。準地居天合左手作。然恐左手有所執作等右手作用加持物亦得也）然供養時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置諸尊之所。若是涂香者或用涂彼尊身。香亦隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等天在臍下。結印已引向空中獻佛也。次而下。乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻華高下亦準前。臍下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者但用三昧心自在故已得通達真言門。故隨心所作便成。不必待于事法亦得成也若第二世間師必須于事法用真言及印加持之乃可成也（兼見經正文也。已上供養支分）

    十九呼所度者法

    如法護身呼所度者。為彼作護。灑以香水。一處次第而坐（已上亦是第六支分之余）

    二十拼五色線法

    此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二觀自身作大日尊（成就悉地品意處曼荼羅此中作之）三住甘露王三昧誦一切三世無礙力明妃（有印乃得）四從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋轉而下。頂禮贊嘆有偈。六告執金剛等說加持偈（是勝願。佛菩提座即大覺師子座曼荼羅場）七身諸支分出現？字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多羅。此有三法。一以前大日尊（用成就悉地品成身法）拼外界四方四維十字界道。各二周已。一周在空一周在地。二以三尊身拼中台三重界道（以金剛薩�噬砥粗刑　諞恢亍Ｒ允灣壬砥吹諶亍Ｒ暈氖饃砥吹詼亍Ｒ喔鞫�}塴Ｗ忌嫌鐘腥乜硐痢Ｈ�}刈魎姆幀Ｃ琶龐蟹　浚┘翊似吩啤Ｋ鬧炙斬嗦蕖Ｎ槳諄瞥　　５諼逅δ睢Ｋ叫榭丈　？罩卸瘸幀Ｓ《　甭蕖５詼紙�經置于道場地線說有四種。白黃赤黑。更加一種謂虛空色也。念。此念謂應念持也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。定色同于涅��色也慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故為一切色也。凡合線時。若一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華涂香燈等及諸飲食作種種供養（更問方法）然後令童女合之。當先為受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐于壇中而合之。合線之法先預作細絲令極均調。大少緩急皆令得所。又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每色線來去攝牒使成九絲。然後合為一縷（其絲但有一頭而屈之。中間不得接）一接一色。凡五色合為一繩也。若合繩緩急粗細不調又不盡心作之則生障法損師亦損弟子。或令其發狂亂等不可不慎也。私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。由此根力。即能連持眾行也（更問）虛空中等持者。別本虛空等持（雲雲）等是普遍也。作謂應如是作也。作謂知小大也。先定之也。等位均等也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。為是深行阿梨。欲作壇時。既淨菩提心之地竟。于瑜伽中為度弟子。故正觀胎藏大曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂均等也。第二以線置曼荼羅地。然為度人順世諦故以此方位加于壇地。然後于上用五色線等而定方位也。若是淺行阿梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一用心而布置之亦令所有方位如對目前或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨事疑誤也。此雲空中等者即是加上所說。先共弟子對引其線而定方位。且勿令著地。先于空中對引各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者亦可橛于弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然後得繩畫之。若瑜伽阿梨者亦于此中而作方位。見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。亦線按其形色而表出定。當知此為最上之位也。圖尊文雲。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下二種也。又雲。師在中持弟子繞之半月如字作也。私雲。大日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線法者別別壇法非上大壇。謂黑益壇是圓故圓線法。當中置橛旋繞之以定分限。亦先空而後置地。若師在中持弟子繞行之。準而言之。若降伏壇是三角故在三隅可以定。若攝召壇是半月形故亦當中置。先弓形次弦形常如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然？圓？三角？半月？方圓角月種種具足。如大日壇具五壇者。一切諸尊一一亦爾

    二十一加持五色法

    有五色五尊五字五印加持法

    二十二調彩色法

    從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示遍一切無能害力明妃。于一切如來境界中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次誦明妃八遍。即調彩色

    二十三下彩色法（豫知有五通四重法。今此壇中加諸尊座以為六法）

    一依轉字品。以大日身調彩色已。從定起繞曼荼羅入內心。以成事金剛身畫中台一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸尊（準上）次施願吉祥畫第二重諸（？等誦百遍或千遍）二依此品言造壇有上中下。若堪能者作畫像壇。不辨者作字壇（唯為中人可作印壇）依具緣品義釋白檀壇雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若淺者但觀？字至法事夜亦皆效此。又圖尊初雲。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相猊威儀性類座位印皆悉。具足明了。然後以殷重心而彩畫之。後雲。凡行者不住瑜伽。不合為人建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我身。起手畫之。如是深行阿梨必須于一切時常不離如是佛會也（雲雲）此品圖尊初雲。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤秘。但心存之。不可形于翰墨也。前品所言先住瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼羅還入佛身。行者效之先住瑜伽。此品初佛觀察法界入于俱舍。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈（有偈）以加持身佛身出現有性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛手說大真言王加持自身總別壇場。行者效之先住瑜伽。前品欲作此法先以？字淨自身已。五字加持住佛室已。乃至效佛三摩地。效已即觀是大悲藏即是我身。一一觀之。此品亦須？字淨自身已。五字加持。作四處輪布字住佛位具十號降四魔已。乃效佛三摩地。效已即作入秘密住位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。準警發時。以金剛手大真言王。三部三事等法觀之

    三凡圖畫法。先建內心蓮華藏竟。次造第一重。次造第二重。次及第三重世天。此文雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第三重。次第二重。及轉字品線。先第一重。次第三重。次第二重。以此為定。故須爛脫讀之四中台三重夾門皆豎門標（雲雲）

    四維量幢竽四門四維皆置三昧耶形。每于際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例爾。其余莊嚴同入秘密位品

    五備五色線以二明王隨一加持每盡了即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加前一種以為六法前品四法合成十法。言五法者

    一。經雲。秘密主。諦听。彼密印形相敷置聖天之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔諸佛成菩提法界虛空行。本所誓願度脫無余眾生界為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。釋雲。略說五事。謂印色尊位及住並三昧。印謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分明差別（置者方圓半月三角之類也）尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也（布置聖位）住謂本尊之像非直畫而已。由真言印等所引故來至本座。加威而住現威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法為印及形相配置尊位。威驗現前住于三昧所趣也。具明此五緣方便故世出世間所有曼荼羅皆能解了

    二。經雲。當知此最初悲生曼荼羅。從此流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置諸佛子。釋雲。流出者謂人了解此秘密法一切世出世壇皆于中流出。隨義相應可解。略有四種秘密之法。謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者）形（謂本尊等形顯分段也）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位）了解此四法即通一切流出之法（更問）從此流出諸壇皆依本教所說也

    三。經雲

    一切如來座及諸佛智子

    悅意妙蓮華世間稱吉祥

    釋雲。如世人以蓮華為吉祥清淨悅可眾心。今秘藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華為最深秘吉祥。一切加持法門之身坐此華台。然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地華台亦有權實開合等異。若是佛位當作八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若是菩薩。亦作此華而令半敷。勿令極開（其華或白或黃或寶皆得。但赤色者世間下華）

    緣覺諸聲聞所謂邊智者

    當知所敷座芰荷青蓮華

    釋雲。若緣覺聲聞當坐于華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉也。除此如所應。念居其地分。釋雲。若淨居諸天。乃至初禪梵天等（世間立號為梵天）皆坐赤蓮華中。其純赤（世稱為座王）若欲界天及地居等各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。城神坐城。如是甚多可以意得耳（以下諸天但分地為坐。謂欲界等天或坐草或干葉等也。憶念不忘雲雲）

    四經雲

    如來部真言及諸正覺說

    當知白與黃金剛具眾色

    觀自在真言純素隨事遷

    然大略有三部。毗盧遮那是佛部。即是如來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃（即新色也）佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉佛部。下言諸佛是佛所說真言。謂毗盧遮那所說也。如來部中諸真言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部也。下雲諸佛者直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此二種皆具二種。謂白黃也。此但雲應當知以白黃和合也。謂不太黃太白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸真言自事分者。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨業變轉也。蓮華部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中自有息災增益降伏也。若息災即依本法而作白色。若佛部作增益時。但依此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者。此中諸聲即是舉蓮華以例佛及金剛部也

    五。經雲

    四方相重普輪圓如次第

    三隅半月輪而說形亦然

    初應知色像所謂男女身

    或復一切處隨其類形色

    不思議智生是故不思議

    應物有殊異智智證常一

    乃至心廣博當知是其量

    座印亦如是以及諸天神

    次說曼荼羅。形計合息災在前。今隨聲便事增益在前也。諸增益事曼荼羅方□而中黃色。息災壇圓○而中白色。降伏壑三角△其中黑色。攝召壇半月？其中雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經雲四方普者是舉一例諸也。如中檀方者乃至外陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三角亦然。護摩作爐亦爾。若壇方火檀亦方也。余皆例知耳。次類謂形相也。應以相猊為正義。亦可謂色像也。偈雲色像初應知。初謂我今說也。然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故為首。女是三昧為次之也。或一切處隨顯形色者如此經中或復余經尊形。或隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類判之。若言作白色即是息災用。黃色即增益。余可解也。見彼男女之殊及色猊即知所用處矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須作增益事隨行心觀作黃色。即有增益之用隨心而轉。然所作事皆實不虛。由不思議智故得然也。今謂。法界之色于一色中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故得如是自在而用也。為除無智故有種種智生。雖知無量智其實是一智。前是一切智也。以一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現皆為應赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心大小無有定量也（當明密跡經三密事）所雲證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如函大蓋亦大也

    阿梨安祥入中頂安？字心安？字。遍諸支分持五股印。誦薩�拭　墑亂到鷥樟恕４沃烈灰蛔鷂桓鞁燮渥鴇　寐Ж笞腫擁取Ｗ　勺鶘懟９に烈選Ｊ枷虜噬　９┬ㄖ兄釔腥繕矸　ヲ玻孔值刃榭鍘Ｊ啄詘舶咨　孔幀０倜饜摹Ｑ郯玻孔治薰傅啤Ｗ”咀鷂弧Ｐ拇υ侶窒紙鶘　孔止壑罘　靜簧＜創喲誦鈉鵡釧蟹　ㄔ圃疲br />
    此壇先如上說瑜伽已。次成金剛手身作大真言加持。用下秘密法品成就弟子法。而師身作之。謂為弟子身？字遍作其身。？字同方壇弟子在中以？字大慧之火燒之。令業煩惱垢穢無余同金剛也。心上圓明中安？字而出水輪。猶如白乳注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即俱風。風即？字義也。？上加點即大空？字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即具地水火風空五字義也。為欲堅固意生身故更有方便置十二字同十二緣謂十二支句也。前說十二字真言王布滿其身。初有四字布于上分。謂從頂至項也？一字頂上虛空字也。？二字在耳。？一字在項也。如本自性先從眼起好也（私雲。前說成就地品大日成身心？字。安頂？字。眼？字。及供養法菩薩成身中項？字。首？字。眼界？字。名本自性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。下文雲。二耳攝二目故先以？布左耳目。次以？布項。以？布右耳目。次以？布項。從左耳目順行布之）次有？？？？四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有？？？？四字下謂？。臍上？一字在腿上。？一字在足下。然髀足皆有二。今但一足置之即管兩足也。此十二處攝余身份。如二耳字即攝二目等也。當取上真言王從初字次第下布之耳。然有三等。一師自身布之。二用作曼荼羅（更問布字雲何起）三加弟子身。如是作已能成法器成就三昧耶。三昧耶是等義。謂我等于佛佛等于我。阿梨即等于佛佛等于弟子。弟子非但等于一切如來。亦等一切菩薩聲聞緣覺世出世間天仙之眾。若等一切即大日身。解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。若不解此上來所作曼荼羅終不得成也（雲雲）經上文雲。金剛手超升大日身語意地為斷未來一切疑。故說此大真言王（雲雲）故今阿梨用前法以自身成金剛手。

    次于前白檀壇上曼荼羅線之地亦作三分布字（內中外）中台遍知院為佛部（內）觀世音院文殊等四菩薩院為蓮華部（中）金剛手不動尊等釋迦世天為金剛部（外。此出攝大儀軌。然布字處？布中台下文八葉台上安九？點即此義也）？虛空眼位？諸菩薩位。？二明王位。故是為內布也。？觀世音位。？金剛手位。普通品說觀世音種子？字。金剛手體？字。此中攝第二重故為中布也。？第三重。？曼荼羅睫。普通品說普世天心？。入秘密位品說事業金剛持蓮華睫。故為外布也。故義釋雲更問布字雲何起（雲雲）

    入秘密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫等文雲。金剛有二。一智金剛。二業金剛（雲雲）私雲。智金剛謂轉法輪印。攝大軌雲。風輪風種子（雲雲）即？字也。業金剛謂頂安？字心安？字持五股印名事業金剛。故今第一重為智金剛？？蓮華睫為業金剛？？（雲雲）次于弟子亦作前法。次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具如次說。然始下彩色。彩色已次于弟子亦作此觀。然此壇中總說都壇四重。一壇其中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩薩各作別壇。凡在諸尊互為主伴。一一諸尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶秘密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此中故也

    大日經供養持誦不同卷第六

    文安五卯十一傳領了實助之

    大日經供養持誦不同第七

    秘密曼荼羅圖尊分

    一。大日尊別壇（名正等覺曼荼羅。亦名毗盧遮曼荼羅亦名最初悲生壇）<ver>最初等正覺敷置曼荼羅

    密中之秘密大悲胎藏生

    及無量世間出世曼荼羅

    彼所有圖像次第說當听

    四方普周匝一門及通道

    金剛印遍嚴中羯磨金剛

    其上妙蓮華開敷含果實

    于彼大蓮印大空點莊嚴

    八葉悉圓整善好具鬢蕊

    十二支生句普遍華台中

    其上兩足尊導師成正覺

    以入曼荼羅眷屬自圍繞

    當知此最初悲生曼荼羅

    從此流諸壇各如其本教

    事業形悉地安置諸佛子

    釋雲。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮華。仰而半敷。合此十字如華之睫也。其華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是台及八葉各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。于此八葉及中當作方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤秘。但心存之。不可形于翰墨也。又其台上當想如上十二字真言王令其字一一分明置于壇上也（更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲。華中安子者謂畫蓮子或十。或過減亦無在咎。雲雲）

    又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏干。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異課用一事亦得也。此中用觀音為正也

    已上毗盧遮那曼荼羅竟

    私雲。亦如前作之。且以十字為異耳者。前世間成就品說世間微小成就四種念誦法

    次悉地出現品說出世大成就法。無所不至真言四種念誦法中第四成就法中經雲

    一切金剛色嚴淨同金剛

    彼中諸障者攝伏心迷亂

    四方相周匝一門及通道

    金剛互連屬金剛結相應

    門門二守護不可越相向

    擬手而上指朱目奮怒形

    殷勤畫隅角輸羅焰光印

    中妙金剛座方位正相直

    其上大蓮華八葉蕊須敷

    當結金剛手金剛之慧印

    造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三重作皆以金剛為界。其方神諸佛菩薩等在後有說處。此中未分也。此中布列諸尊總同前位。但以金剛相連結為異耳。所畫金剛周匝為界。畫此皆令清淨令無過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相周匝如此悉皆黃色。即是金剛色也。此有三事同于金剛。色同金剛體同金剛名同金剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此三事同于金剛無有能破壞者無能勝者無能降伏者。若作此金剛界已令諸為障悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥物易得成辨也。雲四方角者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。雲金剛結者如上。周匝安金剛皆股股相連。即是金剛結義也。安門一並緣（緣即是如上所論開一路空處為外緣也）相應者謂此隨事相應也。上成就門向東。中成就向北及西。下成就令門向南也。其界金剛相連亦是金剛義。二守門者為作成就之物最須守護。以此守門為要。即是上所說威光難視及相向守門者也。皆豎指為印（印在下說）二俱赤白作極忿怒之形。角置輸羅並焰即是獨股金剛。但有角處皆置之也（有焰）中金剛安同喜座四方處相對者。于曼荼羅最中置十字羯磨金剛令正四方（正當四方面也）于彼上作大蓮八葉並蕊（在金剛上作也）此即同于金剛之座故言金剛同也。結金剛印即是結金剛手五股印。故雲金剛智者金剛印也（雲雲）此文雲此壇三重作。亦雲布列諸尊總同前位。但以金剛相連結為異耳者。前大悲藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇亦有中台。此秘密壇亦有中台三重。故今文雲亦如前作之。但以十字為異耳。可謂大悲壇五色為界道。成就壇五𦙶為界道。秘密壇十字為界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中台三重。何以知之。義釋次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互安中台。是從中台乃至超取第三重。經下文雲。不動曼荼羅風輪與火俱。依涅哩底方。大日如來下。釋雲。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩立四方名。釋雲。此是大壇第二重諸菩薩位也（雲雲）故知此秘密壇亦有四重。中有九類。一大日。二佛部。三蓮華部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以為大壇。互以諸尊安中台也。是大阿梨秘密行法不可輒示第三三昧耶人

    若作大日大壇了時。若隨五事作余尊法者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故義釋雲。凡作余佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不合坐八葉華當去之。但于方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外。各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者其外院本位。但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下二種也。又雲。初在中持弟子繞之半月如字作也（五種壇線法已如上釋之）又九類尊若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊為內院。余尊為次。八部為外院。三九類中合三部為一類成七類。互以所樂之尊為內院。余尊為次院。八部為外院。但大日三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日為內院。遍知印等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院。亦準知之。互為主伴亦可準知。故火�斯煲源筧詹歡　　鰲０擻　馱啤Ｋ娉忠還┬ㄒ院老嚶：魑　筧沼：鰨ㄔ圃疲┬迨馱啤Ｇ罷嘰蟊　厴嵌薊崽場＝翊酥興嬡扛韝鞅鷯幸病Ｈ鞜酥辛　　刻場Ｖ刑Ю羌　樘騁怨　粑　鰲Ｌб飭艨盞亍５贗餳詞塹詼幌ヅ霉　舨恐鈄稹Ｓ嗑∪繾鞔筇場Ｆ淇沾σ嘀檬　椒稹Ｆ淶諶灰嘀冒瞬恐　Ｗ記敖庖br />
    又雲。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回互可以意得耳。又雲。案。此中金剛手為中台諸部類為第二院也。又雲。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝圍繞也。又雲。若佛頂為中台。諸佛眼等為眷屬圍繞也。又雲。凡是諸菩薩。其本尊菩薩于十字心置之。諸余菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。又雲。若以釋迦為中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主即移釋迦在外。余皆可例解耳。又雲。文殊為中台。余菩薩為第二重。八部為第三重。他仿此。又雲。除蓋障眷屬。余義如文殊中說之

    又雲。凡此于大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置于中壇。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等並依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問。不審也）上文自體五壇。釋雲。又此瑜伽之座其黃金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虛空輪用心念作之。不以形相故也（雲雲）又前大悲嘉會壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中有中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩薩更作圓壇。並案台及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者亦作圓角月點等也。二佛部圓壇。義釋亦雲。若作扇底迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方圓各依舊也。三蓮華部四方。義釋亦雲。如馬頭在三角壇中畫之如法作之。住三角中。其余諸尊亦各有形色等別。及方圓月三角等皆如廣本也。四金剛部四方。五不動尊風俱于半月中畫三角。降三世同不動在于風方以此為殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八釋迦四方。釋雲。五輪中金剛輪方壇也。九四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虛空藏圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後出（雲雲）以例言之如大日壇樂作五壇。諸院亦爾（雲雲）大日壇中又其台上當想如上十二字真言令其字一一分明置于壇上（更問。連環置耶。以何為次第耶）

    入秘密法品釋以此大真言王。一布自身。二布曼荼羅（更問。次第何起）三布弟子身。而不說布蓮台上。私雲。此十二字是五佛種子。故須以？？？？大日布之中央。字首四向。初？安東次第布之。？？（彌陀如互安中台之時。先以彌陀而為語端以行者向東坐。彌陀迎在行者前故取而言之寶幢）布西。？？（天鼓）布北？？（寶幢）布東。？？（華開）布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之。故雲。連環置耶以何為次第耶即是自答（雲雲）

    次想九點即是前釋以十二字布大壇時。先以？？？？布中台中。取其？字大空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉上四菩薩。各作圓壇（隨形作色。此約下文佛母方菩薩圓言之其實依八印品作之）此九壇上各作蓮華上作九尊。前嘉會。壇中台九尊正用白檀壇中五佛形色三昧其四菩薩指八印品。今秘密壇九尊亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形色。及八印品並攝大軌九尊壇印具足用之初大日尊。攝大儀軌雲。寂然三摩地（是寂災形。白壇文雲。復當于正受）喜（增益）怒（降伏）喜怒（攝召。此四準供養法言之。今品亦有五事加成辨一切事）明了心無亂。無相淨法體（是虛空輪壇成辨一切事）正受相應身（是定印寂災用）操持（是瓶印攝召用）與願等（是與願印增益用）劍印（出火�斯觳歡　ㄖ小Ｊ牆搗謾＝鷥斬ё蛔止　ジ砣烈　。┐說炔が撬媸掠糜︵紊　紉病Ｈ黃涓居：饕嚶形逯幀Ｒ晃匏恢劣：鰨　魷サ煩魷制啡灤薹　Ｊ譴蟊　位崽吵燒跤。┐搗哪�P饌蚜ケ鬩磺兄侵牆鷥兆志漵：鰨ㄒ喑鑾捌肺逄承薹　Ｊ敲孛芏薊崽吵燒跤。┤蟊　ヴ匾皇倍僦を俗鐘：鰨　鯊イo經金剛吉祥大成就品。是秘密壇中大阿梨。真實智品成正覺印）四三部四處布字印明（出字輪品。是秘密壇住佛頂印）五百光王印明（出百字五品。是秘密檀入佛地印）故往古阿梨等授大日一尊法者本尊印。于此五印隨用一印。具如別記（雲雲）廣大軌雲

    正受相應身寂然三摩地

    應願濟群生大日正覺尊

    以八曼荼羅種子字圍繞

    甚深圓鏡中法界曼荼羅

    猶如敬制底如來三密門

    當依如是法

    次八葉尊八印品釋雲。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事出之也。又雲。此經皆前後相成。共為一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦須作此（雲雲）

    其第一印者作三補吒虛心合掌。其二地指及二風指直而開張。余如舊。即是也。此是毗盧遮那如來威德生印。從此中有如來大威德生。此是一切智智之明也。其曼荼羅作三角形。于其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也（圖）其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華華台上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前雲三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。？�藎#135209;

    第二如前作印而雙屈二風指以捻二空指頭令皆如？吒（上）字之形。此是金剛不壞印。金剛者如來智。此智非從緣生不可破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如？甦（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）

    <PIC>T75033901.GIF</PIC>

    其金剛亦在曼荼羅四邊如上也

    所謂？�蹲終摺４寺甭拚捕錐Ｒ　諢　ㄖ　稀Ｆ渲杏寫筧杖繢礎Ｒ韻陸孕�G艘病Ｈ淮稅擻﹞炙姓咚嬡Σ湟弧Ｋ媸呂嗄釧興媸掠彌　病Ｆ湔嫜裕胯Q（無敢反）？�叮ㄎ薏┐矗br />
    第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。作初剖蓮華形。此如來藏印。亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳

    <PIC>T75033902.GIF</PIC>

    中亦觀大日如來。其真言？三（去）？索

    第四印如前第三印其二地指相並雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦雲內外莊嚴也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有。以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。余如前思之也

    <PIC>T75033903.GIF</PIC>

    真言？憾？郝

    第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空指開張（稍向里曲。開掌以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。余如前

    <PIC>T75033904.GIF</PIC>

    其真言？暗？惡

    第六印如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭相柱此中指也。余依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆以莊嚴圍之相間錯也（更問）

    <PIC>T75034001.GIF</PIC>？勃？馱？陀？羅？尼（佛總持。此初字為種子。謂縛字即無�兌玻　咳棵渙　　希　康祝　稀Ｄ鉅玻　磕　柯蓿　σ病　忠　客裕磕牽垮齲坷媯ㄗ饕嬉病Ｎ揭婺盍Γ　客裕　客裕　客裕柯蓿懇　咳胯Q（上謂自持持我也。次謂持他持一切也）？薄？伽？�叮康停ㄊ雷鷚病︰舯咀鷚病Ｌ鏡亂玻　堪　ㄒ　垮齲ㄒ　　叮康停ㄎ驕　蝸嗾擼　咳棵矗懇罰ㄊ腿縞弦玻　可　口　４絲治瓷蟆８辮蟊br />
    第七印如前三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地上火也。漫荼羅虛空形（方形作是）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。<PIC>T75034002.GIF</PIC>？真言曰。？阿（此是種子也。此一字是行）？吠？馱（一謂具一切智也。謂已證之智也）？費？提（二即以此所具慧能惠他人也）？莎？訶

    第八印合掌（掌心相倒）已。先左轉（轉時右手覆而左仰。相合如舊也）次右轉（轉時左覆右仰。仍令不散也）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來秘密神通之力。加持迅疾之義也。漫荼羅同前虛空但改作青色也。以眾多白點圍繞之

    <PIC>T75034003.GIF</PIC>

    真言曰。？摩？訶？瑜？伽（一。此也字加三昧聲。是種字也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也）？瑜？（上）？汝（二。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽也。令得之謂授與修行者願雲雲）？瑜？藝？說伐？哩（三。于瑜伽而得自在也）？欠（平空也）？？哩（引。生也。從空生也。迦是作也。作此生等于空也）？雞（四）？莎？訶

    復次第一東方寶幢佛

    第二南方開敷華王佛

    第三西方阿彌陀佛

    第四北方鼓音佛

    第五東南普賢菩薩

    第六西南文殊師利菩薩

    第七西北彌劫菩薩

    第八東北觀自在菩薩

    當知此八印一一皆是毗盧遮那印。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他此也（依次配四印）

    私雲。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同此文。是一法也。若緣起中普賢慈氏文殊除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四德。與前緣起列眾中四菩薩相對論之。是一法也

    無畏廣大儀軌雲。東南普賢。西南文殊。西北觀音。東北慈氏。此重舉世相承之。未知出處。特違抄記發心修行證果涅��之次第也（雲雲）

    又大悲嘉會壇九尊種子？（一）？（二）？（三）？？（四。依抄記）？（六）？（九）？（七）？（八）。依廣大軌。但改艮干）三摩耶形是佛頂印（具緣品釋）今秘密壇又九尊種子三昧耶印（大真言王及八印品）

    大日？？？？（都波）彌陀？？（初割蓮華）

    天鼓？？（萬德莊嚴具）寶幢？？（光焰）

    華開？？（金剛）普賢？？（賢瓶）

    觀音？（蓮華上法住印）文殊？（青蓮華）

    彌勒？（蓮華上迅疾持印）

    次第例如畫四菩薩文殊（東）除蓋障（南）地藏（北）虛空藏（西）

    世尊種子三昧耶印（具緣品釋。攝大儀軌。普通藏品）

    三昧耶？金剛座上蓮華安印或佛頂相。□

    法界生？白蓮上字印

    轉法輪？前上輪寶下同。□

    憩伽？刀契？

    法螺？商�搖br />
    金剛座？金剛座。

    金剛？五𦙶金剛。□

    如來頂？頂相。□

    毫相？毫相。□

    釋迦缽？大缽。□

    施無畏？施無畏。手

    與願？與願手。□

    怖魔？額上皺相。

    佛眼？佛眼相。□

    索？索。？

    鉤印？大鉤。□

    心印？安印或紇哩（二合）馱。□

    臍印？連環圓好相。□

    腰印？頗旋曲如數珠形。

    藏印？如馬寶藏不現之形。□

    大界？檀荼。？

    大護？檀荼。

    普光？光焰。□

    甲印？甲冑。？

    舌相？舌相。？

    語門？語門。□

    牙印？牙相。？

    辯說？持經藏。或說法手。？

    十力？佛頂相。□

    念處？佛頂相。□

    開悟？佛頂相。□

    並天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮台上手持蓮華。上以物像用為標幟種子如經雲不載者取名初字或可通用？字也

    <PIC>T75034101.GIF</PIC>

    九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦準前壇。此有二文。一依秘密法可安九尊。二依八印品隨一尊

    <PIC>T75034102.GIF</PIC>

    秘密都壇

    <PIC>T75034103.GIF</PIC>

    大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三部眾為第二重。故以不動安中。大日安寶幢側。二準諸尊壇次大日諸三昧為第二重。此布列中亦有二說

    大日別壇三重

    <PIC>T75034104.GIF</PIC>

    二。佛部尊別壇（名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅）

    復次秘密主如來曼荼羅

    猶如淨圓月內現商�疑br />
    一切佛三角在于白蓮華

    空點為𥛦幟金剛印圍繞

    從彼真言主周匝放光明

    以無疑慮心普遍而流出

    <PIC>T75034105.GIF</PIC>

    疏出釋雲是本圖也

    作此佛部曼荼羅作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華上畫三角。中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之如圖也。繞三角置點。點標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字）光普皆流出者。為想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具于彼也（世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅欲說令善听也。□移在上。當知此是最初悲生壇）次蓮華部（此語屬上件）此但是秘密曼荼羅也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（雲雲）

    私雲。此中注文是釋大日壇中。經第二行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像次第說當听之文。故後人注移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故須得爛脫意讀之

    前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇故雲用處不同。前但印者是三角印。具緣釋雲。遍知印作三角。其銳下向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心真言。廣大軌雲。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光王印。今準八印品釋。大日在三角中持威光印。是為正文亦是大日大威德生印。故佛身光流出圓外。注作何佛者即大日也。繞三角置點亦是空點也。如說九位空點亦是成正覺義。外輪作光如卻敵形者如輪寶形也。圓外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。同佛身故成正覺義。若別作者則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。及作五事（雲雲）

    <PIC>T75034201.GIF</PIC>

    佛部別壇三重

    <PIC>T75034202.GIF</PIC>

    佛部別壇中台有二文。一準不動壇釋可安九尊。二準諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等為第二院。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院。故佛頂安中。佛眼等為二院

    三。蓮華部尊別壇（名觀自在曼荼羅。亦名蓮華部曼荼羅）

    復次秘密主觀世自在者

    秘密曼荼羅佛子一心听

    普遍四方相中吉祥商�br />
    出生缽曇華開敷含果實

    上表金剛慧承以大蓮印

    布一切種子善巧以為種

    多羅毗俱知及與白處尊

    明妃資財主及與大勢至

    諸吉祥受教皆在曼荼羅

    得自在者印殊妙作標相

    何耶揭哩婆如法住三角

    曼荼羅圍繞嚴好初日暉

    當在明王邊巧慧者安立

    釋雲。作方曼荼羅內畫商�疑疑嫌辛　　Ａ　　嫌薪鷥鍘＝鷥丈嫌鐘辛　　Ａ　　現霉　羝腥；蚩砂燦』虯滄忠病Ｖ鈑∩轄園倉腫幼幀Ｎ繳醫鷥佔盎　弦病Ｆ浯臥喊泊笫浦戀取４χ鼙樽鞁狻Ｎ鶘陝且病Ｒ員局腫憂山園倉彌　髦腫擁卻Φ敝悶　準　欏Ｒ灰喚雜卸拐摺４司　　匝災　Ｗ員鷯泄　舨糠ㄖ芯　亍５北鶼曇煲玻　剩├麇什魄罷嘰蟊　厴嵌薊崽場＝翊酥興嬡扛韝鞅鷯幸病Ｈ鞜酥辛　　刻持刑Ю羌　樘場Ｒ怨　粑　鰲Ｌб飭艨盞亍Ｍ餳詞塹詼弧Ｏヅ霉　舨恐鈄稹Ｓ嗑∪繾鞔筇撤　Ｆ淇沾σ嘀檬　椒稹Ｆ淶諶灰嘀冒瞬恐詰取Ｗ記敖庖病Ｓ衷啤Ｈ餱髀磽仿甭拚摺Ｗ鞔聳焙我　　對謚小＜匆乒　秈婢郵浦林　ΑＳ嗑焓艚暈　浦　Ｓ嘟曰鞀У梢砸獾枚br />
    康平三年十一月二十一日申時寫了

    大殿井內教房之內（雲雲）

    文安五卯十一傳領了實助之

    大日經供養持誦不同卷七

    私雲。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在別壇。第二坐位空處置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也。諸印皆安種子者。商�金剛?。蓮華?也。七白吉祥此中部主加五眷屬一忿怒為七吉。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳（雲雲）隨五種事（雲雲）互入中胎（雲雲）

    四。金剛部別壇（名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二曼荼羅）

    復次秘密主今說第二壇

    正等四方相金剛印圍繞

    一切妙金色內心蓮華敷

    台現迦羅奢光色如淨月

    亦以大空點周匝自莊嚴

    上表大風印�τ絛br />
    鼓動幢幡相空點為標幟

    其上生猛焰同于劫災火

    而作三角形三角以圍之

    光相周普晨朝日暉色

    是中缽頭摩朱黷猶劫火

    彼上金剛印流散發焰暉

    持以𤙖字聲勝妙種子字

    先佛說是汝勤勇曼荼羅

    部母商憩�﹤敖鷥詹可br />
    金剛鉤索支大德持明王

    觀自在(?□)（初割蓮華前品大日右）多羅（○?○□）（青蓮華開已卻合觀）

    毗俱胝（○?○□數珠。觀音左）大勢至(?□未敷蓮華。毗俱胝）

    耶輸（?□鮮妙華枝。勢至左）白處(?□缽曇摩華多羅右）

    馬頭（？□馬頭□觀音下）十方佛□

    <PIC>T75034301.GIF</PIC>

    馬頭壇

    <PIC>T75034302.GIF</PIC>

    馬頭別壇

    <PIC>T75034303.GIF</PIC>

    蓮華部別壇三重

    <PIC>T75034401.GIF</PIC>

    蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重有二文。一準大悲壇文以三部眷屬為第二院。二依當部文以當部眷屬為第一院。馬頭別壇亦準之

    一切皆于此大曼荼羅中

    印壇諸佛子形色各如次

    隨類而相應諸業善成就

    釋雲。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之蓮華為初金剛為第二部也。我正宣說之謂善說也。非前非後依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用余物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心亦以其印圍之）彼瓶上大風謂半月形。此中如黑雲狀（如雨時雲�π冢├湎倫慈纈嗅π巍Ｈ鞜蠓鞜敵問屏鞫　１稅胊輪腥鞜竺突鷓孀魅切巍Ｆ淙且嘁越鷥瘴�Z　Ｈ侵諧噯縟粘醭鏨　Ｆ渲兄昧　Ａ　　噯繚紙倩鷓嬪　ㄎ揭笊畛唷；蚩沙　冢├　匣　鷥眨ㄎ交蚧　咀鸚巍３苫　騫捎』蜃忠玻├浣鷥樟　鮒種盅婀狻Ｈ艋　握　納習倉腫幼幀Ｎ耍ㄒ┬忠病Ｈ艋　　哂∩現米忠病Ｏ俗炙卸映種　病４聳僑曷甭拚摺７鵯錐越鷥帳炙抵　９矢嬖剖僑曷甭摶病９盼糝罘鸞運怠Ｎ醫褚噯縭撬狄病Ｖ蠲魍醺饕辣咀嘈紊　摺Ｎ澆鷥漳訃敖鷥照　　唷Ｖ詼嘟鷥站焓　饕辣咀鸚紊　畋稹；蚧　位蜃饔　；蛑彌腫幼忠病８饕榔浞　蔚諳嚶ΑＮ交虺刪兔釹イ毓省０浮４酥薪鷥帳治　刑　Ｖ畈坷轡　詼閡病４私運抵刑ㄒ病Ｗ　魑蘗刻騁病Ｏ人嫡　燦液笱哉　滄蟆Ｋ嫠　乓員孀笥乙br />
    私雲。前品有五金剛。此中亦有七金剛加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝大軌二明王上有真言主。眷屬七大金剛使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印明（雲雲）廣大軌雲。金剛手右？為種子。各現威怒身。印持地同。金剛手左金剛拳。外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中佛奉教者。金剛部。□。如來使者△。金剛拳□（二明王間）一執金剛（？五股□）二忙莽雞（？五股□）六金剛針（？針□）四部生□。三商竭羅（？□）五金剛鉤□。七月？□□□□（眾器械△）

    具緣釋雲。若作印者金剛座上安白蓮華。上表其物。若作字者執金剛眷屬通用？字。余金剛通用？字。若準上下壇例側半月中安三角。尖向下作之（今且依圖作之）

    <PIC>T75034402.GIF</PIC>

    月壇

    <PIC>T75034403.GIF</PIC>

    月別壇

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    金剛部別壇

    <PIC>T75034502.GIF</PIC>

    金剛部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一準大悲壇文。二依當部文。月尊亦準之

    六。二明王別壇（名如來使者曼陀羅。亦名持金剛眾曼陀羅）

    復次我所說金剛自在者

    謂虛空無垢金剛輪及牙

    妙住與名稱大忿及迅利

    寂然大金剛並及青金剛

    蓮華及廣眼妙金剛金剛

    及住無戲論無量虛空步

    是等漫荼羅所說白黃赤

    乃至黑色等印形及所余

    三戟一股等二首皆五峰

    或執金剛隨色類區別

    一切作種子大福德當知

    不動漫荼羅風輪與火俱

    依涅哩底方大日如來下

    及種子圍繞微妙大慧刀

    或復羅索印具慧者安布

    降三世殊異謂在風輪中

    繞以金剛印而住于三處

    復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂于金剛得自在也。復次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毗盧遮那之下。不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方列之。故雲復次也。謂虛空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。甦�o多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛。大分（謂大者之分。即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂金剛（寂靜義。如涅��義也）大金剛（名也）青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛金剛（直。以金剛單為名）住無戲論金剛。虛空無邊游步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等。依前順其色形亦準此也。依名次作也。周而復始也。白黃赤黑等隨文次第最前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及余謂所不說者準例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此準前次第初作三股周而復始也）兩頭印五股也。此印用周匝依四鐮狀。如四金剛。其中有一狀如五股而不開也。或者或持金剛也。此等金剛各以其本名為真言。即此名中最上字為種子�恕４嗡奼　旨巴ㄓ黴饔諦納現彌　病Ｆ涫鐘⊥ㄓ蒙餃騫山鷥沼∫病２歡　鷳甭薹緇鵓閼摺７縹槳胊隆；鷂餃恰Ｎ接詘胊綠持謝　恰Ｈ侵凶韃歡　鷚病Ｔ諛嗔　追秸摺９逝　諛侵　髂戲階饕病Ｆ湫納系敝彌腫幼幀Ｆ淙塹幣緣段�Z　Ｈ舨換　鸚巍５　　痘蛩饕嗟靡病；蛉朗チ　摺Ｎ皆詘胊輪幸員窘鷥瘴�Z　ㄎ剿從　Ｔ詘胊輪校┤φ呶交蜃饜位蠐』蜃忠病Ｈ淮瞬歡　鷳甭奕舯　髡　歡　謚小Ｅ　謚性憾　健Ｓ嘟鷥站焓糝鼙槲　埔br />
    私雲。具緣品雲。次往西方畫無量持金剛。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作者互為主伴三重作之。又二明王各作別壇第二院眾亦有二文。一準大悲壇釋用三部眾。二依此文用持金剛。言十六者（隨色作壇白圓。黃方。赤三角。黑半月。圖以此等列金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論在二明王之中也）

    虛空無垢？（圖□白三古）金剛輪（黃一古）

    金剛牙？（赤五古）妙住？（圖□黑金剛）

    名稱（白三古）大分？（黃一古）

    迅利（圖□赤五古）寂然？（圖□黑金剛）

    大？（白三古）青（圖□黃一古）

    蓮華？（圖□赤五古）廣眼？（圖□黑金剛）

    妙執？（圖□白三古）金剛？（圖□黃一古）

    住無戲論？（圖□赤五古）虛空步？（黑金剛。十六手印。通五古印若作尊形隨以別字及通用字安尊心上具緣釋雲。執金剛眷屬速用？字。余金剛通用？字）

    不動尊？（刀鞘或索<PIC>T75034601.GIF</PIC>）勝三世？（五古<PIC>T75034602.GIF</PIC>）

    <PIC>T75034603.GIF</PIC>

    二明王別壇各三重

    <PIC>T75034604.GIF</PIC>

    二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文。以西方持金剛眾為第二院

    七。佛母別壇（名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母）

    復次秘密主先說曼荼羅

    諸佛菩薩母安置壇形像

    方正真金色金剛印圍繞

    最勝曼荼羅今當示尊相

    彼中大蓮華暉焰黃色遍

    中置如來頂超越于中分

    而至三分位應作如來眼

    自住光焰中遍布彼種子

    次說佛母曼荼羅前布置曼荼羅形。先應知此謂金色前但列名。未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色四方。以金剛為界圍之。此最上者尊形。自上者謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅于諸壇最為上勝也。次于曼荼羅中作蓮華。黃色有焰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當如女天像。心置種子字或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳。若佛頂為中胎諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恆自身火焰中住種子布之。謂此印于光焰中住。中置種子即是也。舍三分位謂舍三座位而置佛眼。普布種子謂于壇中遍布之也

    私雲。住三分位者佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了舍安傍位。故雲舍三分位。若別作者準亦三重中胎準為二例。第二重亦準為二例。準前知之。虛空眼為中胎。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重

    虛空眼？（佛頂眼□）

    <PIC>T75034605.GIF</PIC>

    佛母別壇三重

    <PIC>T75034606.GIF</PIC>

    中台二例。第二重二例。亦準前知

    八。諸菩薩別壇（名一切菩薩大如意曼荼羅。亦名一切諸佛菩薩真陀摩尼）

    次一切菩薩大如意寶尊

    謂彼曼荼羅圓白而四出

    遍寂極清淨滿一切希願

    前說菩薩部中未說者今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像令極白淨。于中作十字�度　　希┤　Ｌ　髦帽輟４笳嬙幽├崛緋兄楸輟Ｆ渫方災萌繅庵欏Ｖ橛泄庋嬉病Ｆ潯咀鷯謔　種行鬧彌　Ｖ鈑嗥腥詿臥褐小４蔚詼肌８庵冒瞬懇病＜　資羌啪采　５奔　蠲　患湃歡　４說繞腥閱蓯┬磺性敢病＜攀竅　忠逡br />
    私雲。具緣釋雲。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不雲所持印相者亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院皆令執此寶珠。若別作者準亦三重。中胎準為二例。第二重亦準為二例。準前知之。摩尼尊為中胎。十方界諸菩薩為第二重。世天為三重

    摩尼尊（？如意珠○）

    <PIC>T75034701.GIF</PIC>

    諸菩薩別壇三重

    <PIC>T75034702.GIF</PIC>

    中台二例。第二重二例。亦準前知

    轉字輪品雲。次于四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂�蹲幀Ｒ共娣矯抵畈瀾嶧ツ摺０咨　匾隆Ｊ殖紙嗶ゃ２　泄庋啄芑持畈饋；蚧　擻　；蛑米志洹Ｋ講┬幀Ａ矯呀搗嶧ツ摺３噯縹抻腔　　恢煲隆Ｃ嫦裎　υ詮庋字小６　磺兄諢帷；蛑米志淥剿髯幀Ｑ啄Ψ矯鷥瘴奘ガ嶧ツ摺︰諫　隆Ｅ汶招蚊技淅宋摹Ｉ顯胤　　Ｗ隕磽庹罩諫紜Ｊ殖痔摧蹦芑蕩笪　險摺；蜃鞅擻　；蛑米志洹Ｋ匠遭悖　希┬幀＜耙磺芯焓羰拐摺＝宰琢　　稀Ｕ嫜哉呷縭欠籩靡br />
    次于四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少狀。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（�蹲忠玻┌狽階骰抵畈來蠡ゃ０咨　Ｓ沂殖值丁Ｖ滓隆２　婀狻Ｈ餱饔　叩　　緞巍Ｈ餱終咦黲俗幀；虯佣恪Ｎ鞣僥呀搗ゃＮ抻心苤品摺９室暈　病Ｉ磣魑抻腔　　ㄈ鞜思瀋鈄鮮窨　玻┬亂喑唷Ｈ簧僨秤諫砩　Ｆ涿嫖　ΑＴ讜補庵辛　Ｗ鞁鄞籩諢嶂　礎Ｎ轎鞣街諢嵋病Ｓ〉　　丁Ｈ餱腫魎髯幀Ｄ戲澆鷥瘴奘ィ蠡ゃＳ倘艚鷥嶄抻惺ゃ９室暈　病８創謂鷥帳翹斕窞捅鵜Ｈ淮舜蠡ス屏τ止詒斯拭病Ｆ瀋硨諫　夼　巍Ｖ迕肌Ｒ亂　　Ｈ簧鄖秤諫礱嬤　　病Ｍ飛系　鞣Ⅶ佟Ｗ隕硌婀庖病Ｊ殖職簟Ｈ艫　　∫嗟　冒粢病Ｗ腫髕蠑蹋　希┬治　腫幼忠病Ｉ俠此拇蠡ガ源尾　鎂焓簟＞焓艏詞拐咭病＝宰琢　　br />
    私雲。第一重四方安四大護

    東方無畏（○？○△檀荼）北方壞諸怖（？刀△）西方難降伏女像（○○？刀□）南方無勝（○○？棒△）悉地出現品有門門二守護。一不可越（○□○？左手相擬印。圖第一重門北）二相向（□？右手相擬印○□圖門南）四隅有輸羅並焰（獨股）

    棒印

    <PIC>T75034801.GIF</PIC>

    渴伽印

    <PIC>T75034802.GIF</PIC>

    此雲形。是今所用

    渴伽此雲或雲大刀

    <PIC>T75034803.GIF</PIC>

    （西方小刀是惠刀印非此中用）

    相擬勢印

    <PIC>T75034804.GIF</PIC>

    輸羅印

    <PIC>T75034805.GIF</PIC>

    九。釋迦別壇

    復次應諦听釋迦師子壇

    謂大因陀羅妙善真金色

    四方相均等如前金剛印

    上現波頭摩周遍皆黃暉

    大缽具光焰金剛印圍繞

    袈裟錫杖等置之如次第

    五種如來頂諦听今當說

    白傘以傘印具慧者勝頂

    圍以大慧刀普遍皆流光

    最勝頂輪印除障頂鉤印

    大士頂髻相是名火聚印

    廣生拔折羅發生以蓮華

    無量聲商�夜鄄　　窶br />
    豪相摩尼珠佛眼次當听

    頂髻遍黃色圍以拔折羅

    無能勝妃印以手持蓮華

    無能勝大口而在黑蓮上

    次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦听佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱也）其壇黃色極令鮮好。于中畫金剛杵（三股）杵上安蓮華黃色。華上置缽。缽邊通有焰光。若作佛形者當畫釋迦佛持缽。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白傘蓋。佛頂以傘為印（畫之置座。座上置印且依本部如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等也）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會通金剛）會通大佛頂以金剛為印。阿毗揭多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切起尊。以蓮為印）無量音佛頂以珂具（謂商�乙玻┤　嚶　郟ㄎ餃縝八倒凵　唷Ｎ槳諄瞥嗟壬　玻┐鷙料嚶萌繅庵槲　　４嗣甭蕖４擻》　裙嘍ヵ刪臀　扔靡病Ｆ湎　值仍蛩嫘紊　　洹７譴慫靡病３刪徒砸員咀鷦謚小７鷓鄣弊鞣鴝　儺西儔咧醚邸Ｆ浞鴝Й粕　Ｒ越鷥瘴�Z　Ｎ弈蓯ゲ麇至　　。ㄎ嬌輾韁改　　Ｓ嘀干曛　Ｄ　　Ｖ趕蛐那俺忠玻┤糝鈄鷯杏　咭牢鬧彌　Ｈ粑尬娜”靜恐饔　彌　Ｗ賈腫幼種幸病Ｎ弈蓯ゼ踝　謨≡諍諏　　稀Ｎ交　鞣夼　　Ｆ淇謁　郎銑穌呤且病４說戎罘鷂蝗粢允灣任　性蚍鴝Д攘芯喲臥骸Ｈ羲嬉灰槐咀鷸腥∫晃　甭拗骷匆剖灣仍諭狻Ｓ嘟鑰衫舛br />
    私雲。此文既雲此印法等灌頂成就物等用也。故知此秘密壇可用秘密灌頂及成就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別壇亦作三重。二重如文。世天為第三院。若隨所樂亦作五壇。故雲非此所用

    釋迦？□（中。△）袈裟（右。□）錫杖（左△）

    遍知眼？（佛頂兩邊安眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。釋迦右。○）

    豪相？（如意珠。遍知右。□）

    白傘？（傘座上安傘。亦依佛部或依五事）

    勝頂？（以大慧刀圍之。普皆流光。如燒鐵焰。□）

    最勝（○○？輪）

    除障（○亦名摧碎。具緣釋雲。第五微吉○？羅��譯雲舍除。○鉤。□）

    火聚（亦名光聚。前釋雲。第四諦殊羅施。釋雲火聚。？頂髻。□五佛頂雲傘蓋。高。勝。超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。具緣品雲。釋迦左方如來五頂。私雲。次第左列）

    廣生（亦名會通大佛頂。前品名廣大金剛。□密印釋雲。五股印）

    發生（亦名最勝尊一切超尊。故圖名最高佛頂。非此尊。釋前品名極廣大。？蓮華□）

    無量音聲（前品名無邊音聲。？商�搖！跚捌吩啤︰料嚶　　一　鴝ャＫ皆啤４蔚謨伊校br />
    色類（具緣釋雲。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。真金。郁金。淺黃。極白。淺白。三佛頂是三部眾德之頂。則有三色。白黃赤色寂災增益降伏色。攝大廣大二軌八佛頂。後亦有一切佛頂？□。佛頂圖三佛頂北）

    一切聲聞？（梵夾。□圖五佛頂南）

    一切緣覺？（錫杖。□圖三佛頂北）

    密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二印

    <PIC>T75034901.GIF</PIC>

    <PIC>T75034902.GIF</PIC>

    無能勝（？黑蓮上安忿大口。雙牙上出。具緣釋雲。並持刀印。具緣品通門大護中釋迦座下雲。右方無能勝。左無能勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族為定）

    無能勝妃（？持蓮華印。妃口厭印。密印品無能勝執蓮華印。△今品為定）

    從此上皆佛地德故用開蓮華座。二乘用芰荷或青蓮華。唯五淨居梵王四禪用赤蓮華。義準菩薩以下亦令半敷。勿令極開

    五淨居眾入二別壇（前品畫五頂了。次于北方布淨居眾。次豪相右畫三佛頂。故都壇中依彼次第）

    淨境界之行所謂淨居天

    置彼諸印相佛子應諦听

    所謂思惟手善手及笑手

    華手虛空手畫之如法則

    次說淨居天印。經雲淨境界行者。謂以禪定為味以淨為行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。余三指散舒如三奇枝。稍側頭屈手向里。以頭指指頭。善善手妙好義也）謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手（謂迥思惟手當心前令三奇向上）華手（以風空捻華而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空手（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得（彼畫法則謂依此法畫之）

    私雲。具緣品雲。自在與普華。光與意生。名稱遠聞等。釋雲。次于東方最近北邊布列五淨居眾。阿梨雲。是五那含天子耳（雲雲）下釋亦雲。釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。戴發髻冠坐七鵝車。四面四手。一持蓮華。一持數珠（右）一執軍持。一��字印者（左）是名淨行者吉祥印。所余四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毗尼觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣或是也（雲雲）今準經論。無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。名五那含。若依此義五那天可與梵王四禪為一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一切聲緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品釋眾次列五淨。若依此義五淨居天可與釋迦為別壇。都壇可安三佛頂右。梵王四禪之南。別壇可安佛後（雲雲）

    淨居（通用？？□壇）

    思惟（密印品自在天子右手承頰印。此品地水向掌三指散向內頭指指頭）

    善手（普華天子。前印風火差。此品雲施無畏）

    笑手（光天子。前印空在掌中。此品思手當心三指向上）

    華手（滿意天子。持華印）

    虛空（遍音天子。空加水掩耳。此品側右手散指而在空中）

    今以密印品為定。座上安印

    <PIC>T75035001.GIF</PIC>

    十。火仙別壇（以下品少不次第。故依具緣品以為次第也）

    請召火天印當以火仙印

    迦攝驕答摩末建��竭伽

    婆私倪刺婆各如其次第。

    應畫韋舵手而居火壇內

    次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者秘記。若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲。有二諦污下地生甘蔗。日炙生二子為釋王者是也）末建��（坐禪蟻作封遍身。恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處得名也）�端較桑　淳善呸聰扇甦呤且玻#16156;竭�　劍ㄊ巧硨掛閡逡病４訟剎淮猶Э４雍掛憾９實妹玻br />
    私雲。迦葉驕答摩（瞿曇）末建��（亦雲阿跌哩）竭伽（或雲毗哩瞿）婆私（婆藪）倪刺婆（㼜竭剌婆亦雲阿詣羅）其印如前。五通仙人說者。密印品雲。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之

    釋雲。施無畏手空持地第二節。一切仙印。從下與經別。第二也。先大指捻小指第二節。三指豎並也。如其次第先開頭指。次開中。次與地少相離。次即放散五指。是五大地仙也。依經次第也（雲雲）

    私雲。若空持水是一切仙印。若空捻地五種用之是五仙印。然五仙次第列文不同座位。及法全軌雲婆藪。阿詣羅。瞿曇阿底曬與。毗哩瞿。描繪圖雲婆藪。阿詣羅。阿怛�　住ｖ年肌Ｅ　摹６憒蠊憒蠹胺ㄈ　　嫜暈腦聘克拱　　敬鵡　晾跫櫻　蛟婆　氖且玻├浣敬鵡γ髟破帕　　希┤洌ㄊ橇　吶饕玻┴伽明雲俱怛摩（二合）蘗?伽（是瞿曇及薩?伽二明合出也）亦脫阿詣羅明。故知誤矣。密印釋雲。依經次第即是此品五仙次第為定用彼五印。阿詣羅明可用描繪座位中梵號也。圖雲火天。火後。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。脫倪刺婆。故知誤矣。火天（出前品第七夜護摩法中。具緣釋雲。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自涂身像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣軌雲。慧珠定澡持。掌印定持枝。青羊以為座。妃後持左右。△用召請印）火天後（義準同火天。△用一切仙印）此品五仙。瞿曇？△末建��？△羯伽？△婆私？△倪刺婆？△依經並用手印安座上也。或用三處三灰安座上也。圖以五仙安東方。以△諸大仙等十二火神安南方。△娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露系多。△沒?��。△句路誕囊。△社吒羅。△乞灑也。△忙囊娑。△劫微。△闕名火神。△暮訶囊（私雲。若作別壇以十二火神安第二院。前右左後如次各四雲雲）

    <PIC>T75035101.GIF</PIC>

    以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義準中台第一第二重例。若有所樂或各隨作五種壇法一一須作三重之壇。以十二天及眷屬為中台。以各同類眷屬為次院。互以十一天部為第三院。當壇天族本座之處準置地印供養。十一。閻摩天別壇

    閻摩但荼印常處風輪中

    沒?底鈴印黑夜計都印

    當知焰摩後以沒揭羅印

    嬌吠離耶後用劫跛羅印

    如是等皆在風曼荼羅中

    烏鷲及婆棲野干等圍繞

    若欲成悉地依法以圖之

    南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印

    <PIC>T75035102.GIF</PIC>

    （若印等。此壇一角向身一角向外也。或隨彼便安置）王右邊畫死後以鈴為印。若畫身即持之

    <PIC>T75035103.GIF</PIC>

    密印品雲鈴印。具緣釋雲閻摩之西作閻摩後及死後。今文為定。左邊畫黑暗後以幢為印

    <PIC>T75035104.GIF</PIC>

    此幢也（梵雲。計都。亦搶也。二十卷本雲旗也。具緣釋雲。東邊作黑夜及七摩怛哩。今文為定）七母等同用沒蘗羅印。密印釋雲。左手作拳。直申空指向上。是七母等印（七母通用）沒蘗羅者。密印品雲。七母錘印。俱吠離也。作頂骨印（在毗沙門方也。二十卷本雲。此顱骨）

    <PIC>T75035105.GIF</PIC>

    以笑手狀持之（謂屈水地指于掌中散舒三指。如笑手狀。以持頂骨如持缽狀。密印釋雲。舒左手而令曲。如承髑髏之狀。當胸前仰之。是遮文荼印也。私雲。攝大廣大二軌以此遮文荼印為多聞屬。故不可在閻王風壇）七母等眷屬謂烏鷲狐及婆棲鳥（似鴟鴉小。黃土色。觜亦黃。是類也。此鳥有秘身法）此等並在風輪中圍繞七母（凡閻摩王部類皆在風輪中也）若持華得此鳥亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會耳。以為莊嚴。具緣釋雲。閻王執檀荼印。猶如棒形。上有人首作極忿怒之狀。水牛為座。攝大廣大軌雲。七母並黑夜死後妃圍繞判官諸鬼屬

    又雲。荼吉尼定掌爾賀�洞й　Ｑ滯　　刻摧薄７縑常俊Ｍ肌鰲Ｍ醵　髦殊蚵攄哦嘌隊摺４味　饕購諤　４味　醣娌盤焱蹺鰲魈摧薄４撾鰲骱蟆４撾餮幟γ煥醯綴螅br />
    私雲。最勝以辨才天為閻王姊。故列此中。右死後（？鈴）左黑暗後（？計都）七母（？錘印）三烏及狐並持華。皆在？中圖歿栗底後左列△熱地獄。△寒地獄。△毗舍支十眷屬<PIC>T75035106.GIF</PIC>。△毗舍遮十眷屬<PIC>T75035106.GIF</PIC>

    私雲。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等眾安第二院。地獄冥官餓鬼鬼眾如次右左前後列之

    <PIC>T75035107.GIF</PIC>

    十二。涅哩底王別壇

    涅哩底大刀

    泥哩底方作大刀印。密印釋雲。左手空捻地水甲上而申風火並豎。即刀印也（私雲。是大印）攝大廣大軌雲

    執刀恐怖形身印同�A

    是諸羅剎娑即有羅剎主

    羅剎斯將兄羅剎眾四明

    涅哩底王羅（？大△刀）羅剎娑（？？�A）羅剎斯將兄。羅剎眾（準同羅剎娑師子印。△）

    經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇。圖以羅剎等安西方。以摩羅伽及○女□阿修羅及□女安南方。若作別壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿修羅攝天帝族。此義為勝。故此鬼王以摩□羅等及野人食人者為族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇並野人如次前右左後列之。

    <PIC>T75035201.GIF</PIC>

    十三。�多�別壇

    �多�索而在圓壇中

    汝大我應知種子字環繞

    �多�龍作羅索印（如前）作圓曼荼羅取種子字圍之（謂字當心如印圍之）

    難陀跋難陀密雲與電俱

    皆具清淨色夾輔門廂衛

    在釋師子壇

    難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也）具緣釋雲。�多�是四方護方龍王。持索印。又雲。于通門第二重廂曲之內置二龍王。右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左持索。眾雲而住（雲雲）圖第一第二重不安二龍。第三重安之。攝大軌雲

    龍方縛𣋼��龍光龜為座

    門里前左右忿怒無能勝

    阿毗目�葉韻崆寫蠡br />
    持明大忿怒次右無能勝

    次左無能妃難徒跋難徒（雲雲）

    廣大軌除右無能勝及左妃也

    私雲。轉字品第一重有四方四大護。悉地出現品釋第一重門門有二守護。不可越及相向。具緣品釋引入弟子文雲第一重遜那優婆遜那二龍王守衛之處。又雲。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下右無能勝左無能勝妃（雲雲）誠文雖爾。第三重八方神中西方為龍護方。故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西門。是為正文。自余護門並如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也（雲雲）圖通門南遜那（○？○○）次南龍王並後眷□□□□○。北優婆遜那（○○○）次北�多�龍王（○○）後（○？○○）次左阿難陀龍等一切龍？○。

    私雲。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對彼西門二龍南安�多�（但遜那二龍恐難陀二龍）圖�多�南列○商�搖！鴆ㄍ紡Α！鶇罅　　！鷙托藜　！痿曬催浮！鵓乩取！鵡　人埂！鸕貌駑取！鳶　瞧糯鋃唷！疰頓ケ蕖！鶚汀！鷯挪ㄊ腿！鴇鄱嘍！鷯牌挪　鄱嘍！鷳廢刀嘍！鷯挪　廢刀嘍！鵪跎�二龍。○小訖栗��二龍。若作別壇以十九龍眾安第二院。以二十一龍前左後右如次列之

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    十四。天帝釋別壇（此品無文）

    具緣品雲

    初方釋天王安住妙高山

    寶冠被瓔珞持拔折羅印

    及余諸眷屬慧者善分布

    東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天眾圍繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及余諸眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中

    又雲。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅天。塞犍那天。其妃。阿梨雲。釋梵左右序列之耳（雲雲）

    私雲。初二天是帝釋樂天力士。密印釋雲。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭賴吒並乾闥婆眾。六欲天。魔天。他化自在天。那羅延並眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞犍那是鳩摩羅天。此雲童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦雲嚕捺羅。此是大般若雲阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖

    帝釋三十三天（？跋折羅□攝大廣大軌雲。手持獨股印）

    舍支（○○□）

    四王□（圖安西方。故東□持國。並乾闥婆眾）

    焰魔□兜率。□化樂。□魔天。他化。□。

    那羅延並眷屬（□此品那羅延及後輪印。密印品那羅延輪印。後持華印）

    緊那羅（準□）乾闥婆（準□）（攝大軌雲。天帝眷屬中乾闥阿修羅。前印。內縛拳申水樂天印。修羅以智手風夾空輪上）

    妙音樂天（密印品雲。如彈弦狀名費��印。此品雲。妙音樂器印。釋雲琵琶印。圖辦才天。□）

    普世天心？（普世天印。合掌阿修羅。？？）

    緊那羅（？？？？？？？）

    若作別壇以三十三天（四八三十二。天帝在中合三十三天）舍支。須彌四角四金剛手為中台。以六欲天。及第六天內亦有魔天。並那羅延。妙音樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅為第二院。

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    可方圖之

    十五。日天別壇

    日天金剛輪表以輿輅像

    社耶毗社耶當知大力者

    俱以大弓印在因陀羅輪

    日天作車輪印在金剛印（即是正方壇也）社耶毗社耶作弓印（亦在金方輪立中也。須有箭也）具緣釋雲。釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。取謂誓耶。微誓耶。譯雲勝。無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西（火。宿曜經作盎羅迦）輸伽在東（金。攝大作瑜伽。宿曜作戎羯羅）勃陀在南（水）勿落薩缽底在北（木）設汝遮遍在東南（土）羅在西南（鋏）劍婆在西北（彗）計都在東北（旗）又于南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又于此緯之北置�戾弱碩唷Ｎ攪骰鷚病Ｉ憒蠊憒蠊齏臥br />
    摩利支前行翼從而待衛

    又雲。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶後。南△毗逝耶後。次南△諸執曜神等。

    日天？（車輅△□）社耶（？□）毗社耶（？□前弓箭）摩利支（？寶瓶準□）盎伽？。輸伽？。勃陀？。勿落？。設你？。羅？。劍波？。計都？。涅伽？。�歟俊Ｖ鈧搓滓嘧肌酢Ｃ蓯ζ吩啤６　巰　喜　樟　　Ｊ且磺兄搓子　Ｈ餱鞅　橙仗於笄靶形　刑　Ｒ允　孜　詼骸Ｗ妓追ㄔ啤６　晷牽　荊├嫌　螅　穡┤魈　祝　穡┌背叫牽ㄋ　br />
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    十六。月天別壇

    月天迦羅奢淨白蓮華敷

    月天作白瓶並有蓮印。具緣釋雲。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車于其左右置二十七宿。十二宮神等以為眷屬。密印釋雲。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。此不同。但一手作之。是梵天印。其月天印。一如梵王無異。俱想有白色。為異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是一切宿印。攝大軌雲

    月天之眷屬二十八宿天

    宮神等圍繞

    天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○月後名月相。北○名月後。月神次○北日月後名赤色。次北○主十二宮神次北○主二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時神。次北○主日神。次北○主月神。次北○主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主時分神。次北○主日歷神。次北○主牙相侵神

    私雲。圖主日神是十二神。準大集經閻浮四方海中有四銀山。有十二獸住中。各二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子神巡行三十撿人善惡（雲雲）主月神是十二月將。主年神是三無六甲（雲雲）月天？（開敷白蓮華）妃（準同）二十八宿（？○一切宿印）十二神（準同）若別用者。日治六宮。星？。張？。翼（師子宮）翼？。軫？。角？（女宮）？角亢。氐？（秤宮）房？。心？（竭宮）尾？。箕？。斗？（弓宮牛）女？。虛？（摩竭宮）月治六宮。虛。危？。室？（瓶宮）壁？。奎？（魚宮）婁？。冒？昂？（羊宮）畢？。觜？（牛宮）參？。井？（男女宮）鬼？。柳？（蟹宮。天竺曼荼羅二十八宿皆持星印）

    若作別壇次月及後十二宮二十八宿為中台。以主土神主六時神等為第二院。十二主神如次前右左後各四

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