指月錄卷之29-32

    六祖下第十五世

    ▲吉州禾山超宗慧方禪師

    上堂。舉拂子曰。看看。祗這個在臨濟則照用齊行。在雲門則理事俱備。在曹洞則偏正叶通。在溈山則暗機圓合。在法眼則何止惟心。然五家宗派。門庭施設則不無。直饒辨得倜儻分明去。猶是光影邊事。若要抵敵生死。則霄壞有隔。且超越生死一句作麼生道。良久曰。洎合錯下注脚。

    ▲嘉興府華亭性空妙普菴主

    漢州人。久依死心獲證。結茅青龍野。吹鐵笛自娛。多賦詠。有警眾偈曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太平。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。又山居偈曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人建炎初。徐明叛。道經烏鎮。肆屠戮。師為賊所得。賊怒欲斬之。師曰。大丈夫要頭便斫取。奚以怒為。我死必矣。能一祭我乎。賊奉肉食。師如常出生畢。乃曰。孰為文。賊笑。師索筆大書一文。其詞旨超達。遂舉箸飫餐。餐罷笑曰。劫數既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊大駭羅拜。衛師而出。烏鎮悉免焚掠有僧見師見佛不拜歌。逆問曰。既見佛。為甚麼不拜。師掌之曰。會麼。云不會。師又掌曰。家無二主紹興庚申冬。造大盆。穴而塞之。修書寄雪竇持禪師曰。吾將水塟矣。壬戌歲持至。見其尚存。作偈嘲之曰。咄哉老性空。剛要餧魚鼈。去不索性去。祇管向人說。師閱偈笑曰。待兄來證明耳。令徧告四眾。眾集。師為說法要。仍說偈曰。坐脫立亡。不若水塟。一省柴燒。二省開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中順流而下。眾皆隨至海濱。望欲斷目。師取塞戽水而回。眾擁觀水無所入。復乘流而往。唱曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處妙難量。真風徧寄知音者。鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽。頃於蒼茫間。見以笛擲空而沒。眾號慕圖像事之。後三日於沙上趺坐。顏色如生。道俗爭往迎歸。留五日。闍維。舍利大如菽者莫計。二鶴徘徊空中。火盡始去。塔于青龍。

    ▲空室道人智通者

    龍圖范珣女也。幼聰慧。長歸丞相蘇頌之孫悌。未幾厭世相。還家求祝髮。父難之。遂清修。因看法界觀有省。乃連作二偈見意。一曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印毗盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。二曰。物我元無異。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡處。動靜悉圓通。後父母俱亡。兄涓領分寧尉。通偕行。聞死心名重往謁之。心見知其所得。便問。常啼菩薩賣却心肝。教誰學般若。通曰。你若無心我也休。又問。一雨所滋根苗有異。無陰陽地上生個甚麼。通曰。一華五葉。復問。十二時中向甚麼處安身立命。通曰。和尚惜取眉毛好。心打曰。這婦女亂作次第。通禮拜。心然之政和間。居金陵。甞設浴於保寧。揭榜於門曰。一物也無。洗個甚麼。纖塵若有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈祇解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗却。後為尼名惟久。挂錫姑蘇之西竺。示寂時。書偈趺坐而化。有明心錄行世。

    ▲潭州上封佛心才禪師

    依海印隆禪師。見老宿達道者看經。至一毛頭師子百億毛頭一時現。師指問曰。一毛頭師子。作麼生得百億毛頭一時現。達曰。汝乍入叢林。豈可便理會許事。師因疑之。遂發心領淨頭職。一夕汛掃次。印適夜參。至則遇結座擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。師豁然有省。及出閩造豫章黃龍山。與死心機不契。乃參靈源。凡入室。出必揮淚自訟曰。此事我見得甚分明。祇是臨機吐不出。若為奈何。靈源知師誠篤。告以須是大徹方得自在也。未幾因觀鄰案僧讀曹洞廣錄。至藥山採薪歸。有僧問甚麼處來。山曰討柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝是個甚麼。山拔刀作斫勢。師忽欣然摑鄰案僧一掌。揭簾趨出。衝口說偈曰。徹徹。大海乾枯。虗空迸裂。四方八面絕遮攔。萬象森羅齊漏泄上堂。一法有形該動植。百川湍激競朝宗。昭琴不鼓雲天淡。想像毗耶老病翁。維摩病則上封病。上封病則拄杖子病。拄杖子病則森羅萬象病。森羅萬象病則凡之與聖病。諸人還覺病本起處麼。若也覺去。情與無情同一體。處處皆同真法界。其或未然。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。

    ▲潭州法輪應端禪師

    扣靈源。以妙入諸經自負。源甞痛劄之。師乃援馬祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。源笑曰。馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨與個事喜沒交涉。師憤然欲他往。因請辭。及揭簾忽大悟。汗流浹背。源見乃曰。是子識好惡矣。馬祖百丈文殊普賢。幾被汝帶累。

    ▲東京天寧長靈守卓禪師

    上堂。三千劍客獨許莊周。為甚麼跳不出。良醫之門多病人。因甚麼不消一劄。已透關者更請辨看宣和五年十二月二十七日。奄然示寂。闍維日。上遣中使賜香。持金盤求設利。爇香罷。盤中鏗然。視之五色者數顆。大如豆。使者持還。上見大悅。

    ▲隆興府黃龍山堂道震禪師

    初謁丹霞淳禪師。一日與論洞上宗旨。師呈偈曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。霞器之。師自以為礙。棄依草堂。一見契合。日取藏經讀之。一夕聞晚參鼓。步出經堂。舉頭見月遂大悟。丞趨方丈。堂望見即為印可。

    ▲慶元府天童普交禪師

    因為檀越修懺摩。有問曰。公之所懺罪。為自懺耶。為他懺耶。若自懺罪。罪性何來。若懺他罪。他罪非汝。烏能懺之。師不能對。遂改服遊方。造泐潭。足纔踵門。潭即呵之。師擬問。潭即曳杖逐之。一日忽呼師至丈室曰。我有古人公案。要與你商量。師擬進語。潭遂喝。師豁然領悟。乃大笑。潭下禪牀執師手曰。汝會佛法耶。師便喝。復拓開。潭大笑。

    ▲江州圓通道旻禪師

    世稱古佛。興化蔡氏子。母夢吞摩尼寶珠有娠。生五歲。足不履口不言。母抱遊西明寺。見佛像遽履地合爪稱南無佛。人大異之。既出家徧參。後至泐潭。一見器之。師陳列參所得。不蒙印可。潭舉世尊拈花迦葉微笑語以問。復不契。後侍潭行次。潭以拄杖架肩長噓曰。會麼。師擬對。潭便打。有頃復拈草示之曰。是甚麼。師亦擬對。潭遂喝。於是頓明大法。作拈花勢。乃曰。這回瞞旻上座不得也。潭挽曰。更道更道。師曰。南山起雲北山下雨。即禮拜。潭首肯。

    ▲慶元府二靈知和菴主

    蘇臺玉峰張氏子。兒時甞習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。師瞑目自若。因使出家。年滿得度。趨謁泐潭。潭見乃問。作甚麼。師擬對。潭便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。師驀領旨。即曰。禪無後無先。波澄大海。月印青天。又問。如何是道。師曰。道紅塵浩浩不用安排。本無欠少。潭然之。

    幻寄曰。可憐萬劫繫驢橛。

    棲雪竇之中峰棲雲兩菴。逾二十年。僧至禮拜。師曰。近離甚處。曰天童。師曰。太白峰高多少。僧以手斫額作望勢。師曰。猶有這個在。曰却請菴主道。師却作斫額勢。僧擬議。師便打住二靈三十年。間居無長物。惟二虎侍其右。一日威於人。以偈遣之。宣和七年四月十二日。趺坐而逝。正言陳公。狀師行實。及示疾異跡甚詳。仍塑其像。二虎侍之。至今存焉。

    ▲紹興府慈氏瑞仙禪師

    習毗尼。因覩戒性如虗空。持者為迷倒。師謂戒者束身之法也。何自縛乎。遂探台教。又閱諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。疑曰。又不自他不共不無因生。畢竟從何而生。即省曰。因緣所生空假三觀。抑揚性海。心佛眾生名異體同。十境十乘。轉識成智。不思議境。智照方明。非言詮所及。棄謁諸方。後至投子。廣鑑問。鄉里甚處。師曰。兩浙東越。鑑曰。東越事作麼生。師曰。秦望峰高。鑑湖水濶。鑑曰。秦望峰與你自己是同是別。師曰。西天梵語。此土唐言。鑑曰。此猶是叢林祇對。畢竟是同是別。師便喝。鑑便打。師曰。恩大難酬。便禮拜。

    ▲丞相張商英居士

    字天覺。號無盡。年十九應舉入京。道過向氏。向先一夕夢神告云。接相公。公至。向遂約以女女。公既第。遂娶向氏。公一日見藏經裝潢嚴麗。怫然曰。人之崇事。聖人書乃不及此。欲著無佛論。向氏曰。既是無佛。何論之有。須著有佛論始得。公疑其言。遂已。後訪同列。見維摩經適讀。至此病非地大亦不離地大。歎曰。胡人之言亦能爾耶。乃借歸閱次。向氏問讀何書。公曰維摩經。向氏曰。可熟讀此。然後著無佛論。公悚然。因深信佛乘。元祐六年為江西漕。首謁東林總。總詰所見。與己符合。因印可。且令往見其弟子玉溪慈古鏡。公按部分寧。諸禪迓之。首致敬于慈。聞龔德莊甞言兜率悅聰明。因問悅曰。聞公善文章。悅笑曰。從悅臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。公不然其語。公強屈指曰。是九世也。問玉谿去此多少。曰三十里。問兜率。曰五里。乃過兜率。先是悅夢手摶日輪。覺語首座曰。日輪運轉之象。張運使且過此。吾當深錐痛劄之。首座曰。士大夫惡拂己者。或起別釁。悅曰。正使煩惱。祇退得我院也。公與悅語次。稱賞東林。悅未肯其說。公乃題詩擬爆軒。有云。不向廬山尋落處。象王鼻孔漫撩天。意譏悅不肻東林也。公與悅語至更深。論及宗門事。悅曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。公曰有。悅曰。疑何等語。公曰。疑香嚴獨脚頌。德山托鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。祇如巖頭言末後句。是有耶是無耶。公曰有。悅大笑便歸方丈閉却門。公一夜睡不穩。至五更下牀。觸翻溺器。乃大徹猛省前話。遂有頌曰。鼓寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然祇得三年活。莫是遭他授記來。遂扣方丈門曰。某已捉得賊了。悅曰。贓在甚處。公無語。悅曰。都運且去。來日相見。翌日公遂舉前頌。悅乃謂曰。參禪祇為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區宇。乃作頌證之曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精粗。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪塗。了無逆順。不犯工夫。公邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事。悅亦有十頌酬之。

    燈錄武庫皆不載其頌。

    公甞云。先佛所說。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。是真實義。法華會上。多寶如來在寶塔中分半座。與釋迦文佛。過去佛現在佛同坐一處。實有如是事。非謂表法公於宣和四年十一月黎明。口占遺表。命子弟書之。俄取枕擲門牕上。聲如雷震。眾視之。已薨矣。

    ▲西蜀鑾法師

    通大小乘。佛照謝事居景德。師問照曰。禪家言多不根何也。照曰。汝習何經論。曰諸經粗知。頗通百法。照曰。祇如昨日雨今日晴。是甚麼法中收。師懵然。照舉癢和子擊曰。莫道禪家所言不根好。師憤曰。昨日雨今日晴。畢竟是甚麼法中收。照曰。第二十四時分不相應法中收。師恍悟即禮謝。後歸蜀居講會。以直道示徒。不泥名相。

    ▲隆興府雲巖天游典牛禪師

    依湛堂於泐潭。一日潭普說曰。諸人苦苦就準上座覔佛法。遂拊膝曰。會麼。雪上加霜。又拊膝曰。若也不會。豈不見乾峰示眾曰。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。師聞脫然頴悟。甞和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四脚踏地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。張無盡見之甚擊節(頴應作頓)。

    ▲隆興府九仙法清祖鑑禪師

    甞於池之天寧。以伽黎覆頂而坐。侍郎曾公開問曰。上座仙鄉甚處。曰嚴州。曰與此間是同是別。師拽伽黎下地揖曰。官人曾到嚴州否。曾罔措。師曰。待官人到嚴州時。却向官人道。

    ▲眉州中巖慧目蘊能禪師

    徧謁諸方。後到大溈。溈問。上座桑梓何處。師曰西川。曰我聞西川有普賢菩薩示現是否。師曰。今日得瞻慈相。曰白象何在。師曰。爪牙已具。曰還會轉身麼。師提坐具繞禪牀一帀。溈曰。不是這個道理。師趨出。一日溈為眾入室。問僧。黃巢過後。還有人收得劍麼。僧竪起拳。溈曰。菜刀子。僧曰。爭奈受用不盡。溈喝出。次問師。黃巢過後還有人收得劍麼。師亦竪起拳。溈曰。也祇是菜刀子。師曰。殺得人即休。遂近前攔胷築之。溈曰。三十年弄馬騎。今日被驢子撲。

    ▲懷安軍雲頂寶覺宗印禪師

    一日普說罷。召眾曰。諸子未要散去。更聽一頌。乃曰。四十九年一場熱閧。八十七春老漢獨弄。誰少誰多一般作夢。歸去來兮梅梢雪重。言訖下座。倚杖而逝。

    ▲成都府信相宗顯正覺禪師

    少為進士有聲。甞晝掬溪水為戲。至夜思之。遂見水泠然盈室。欲汲之不可。而塵境自空。曰吾世網裂矣。往依昭覺得度。具滿分戒。後隨眾咨參。覺一日問師。高高峰頂立。深深海底行。汝作麼生會。師於言下頓悟。曰釘殺脚跟也。覺拈起拂子曰。這個又作麼生。師一笑而出。服懃七祀。南遊至京師。歷淮浙。晚見五祖演和尚于海會。出問。未知關棙子。難過趙州橋。趙州橋即不問。如何是關棙子。祖曰。汝且在門外立。師進步一踏而退。祖曰。許多時茶飯。元來也有人知滋味。明日入室。祖云。你便是昨日問話底僧否。我固知你見處。祇是未過得白雲關在。師珍重便出。時圜悟為侍者。師以白雲關意扣之。悟曰。你但直下會取。師笑曰。我不是不會。祇是未諳。待見這老漢。共伊理會一上。明日祖往舒城。師與悟繼往。適會於興化。祖問師。記得曾在郡裏相見來。師曰。全火祇候。祖顧悟曰。這漢饒舌。自是機緣相契。遊廬阜回。師以高高峰頂立深深海底行所得之語。告五祖。祖曰。吾甞以此事詰先師。先師云。我曾問遠和尚。遠曰。猫有歃血之功。虎有起屍之德。非素達本源。不能到也。師給侍之久。祖鍾愛之。後辭西歸。為小參。復以頌送曰。離鄉四十餘年。一時忘却蜀語。禪人回到成都。切須記取魯語。時覺尚無恙。師再侍之。名聲藹著。

    ▲成都府昭覺寺克勤佛果禪師

    彭州駱氏子。世宗儒。師兒時日記千言。偶游妙寂寺。見佛書。三復悵然。如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家。依自省祝髮。從文照通講說。又從敏行授楞嚴。俄得病瀕死。歎曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。至真覺勝禪師之席。勝方創臂出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信。大溈喆。黃龍心。東林度。僉指為法器。而晦堂稱。他日臨濟一派屬子矣。最後見五祖。盡其機用。祖皆不諾。乃謂祖強移換人。出不遜語。忿然而去。祖曰。待你著一頓熱病打時。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹五祖之言。乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。病痊尋歸。祖一見而喜。令即參堂。便入侍者寮。方半月。會部使者解印還蜀。詣祖問道。祖曰。提刑少年曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。祇要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且仔細。師適歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會否。祖曰。他祇認得聲。師曰。祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚麼却不是。祖曰。如何是祖師西來意。庭前柏樹子聻。師忽有省。遽出見雞飛上闌干鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。祇許佳人獨自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣品所能造詣。吾助汝喜。祖徧謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。由此所至推為上首。

    宗門武庫云。圓悟和尚甞參蘄州北烏牙方禪師。佛鑒和尚甞參東林宣秘度禪師。皆得昭覺平實之旨。同至五祖室中。平生所得一句用不著。久之無契悟(下載悟緣同上)圓悟和尚初在溈山。一日真如和尚問曰。如何。悟云起滅不停。如曰。可知是愽地凡夫。老僧三十年在裏許踐履。祇得個相似。次見晦堂。堂曰。我住院十二年不會。如今方會。脚尖頭也踢出個佛。悟後住昭覺。有長老問。劉鐵磨到溈山問答。并雪竇御街行頌。未審此意如何。悟曰。老僧更參四十年。也不到雪竇處。長老歎曰。昭覺和尚猶如此說。況餘人耶師語錄中。小參有云。山僧頃日問五祖和尚。二祖云覓心了不可得。畢竟如何。他道。汝須自參始得這些好處。別人為汝著力不得。參來參去。忽因聞舉頻呼小玉元無事祇要檀郎認得聲。忽然桶底脫。庭前柏樹子也透。麻三斤也是。玄沙蹉過也是。睦州擔板也是。不落因果也是。不昧因果也是。三乘十二分教二六時中眼裏耳裏。乃至鐘鳴鼓響驢鳴犬吠。無非這個消息。又云。五祖甞云。諸方參得底禪。如琉璃瓶子相似。愛護不捨。第一莫教老僧見將鐵椎一擊定碎也。山僧初見他如此說。便盡心參。他甞問有句無句如藤倚樹。作麼生會。山僧便喝。或下語總不契。他云。須是情識淨盡計較都忘處會。山僧明日便於無計較處。胡道亂道。轉沒交涉。後來徹悟實見實用。如鏡當臺。明珠在掌。又云。老僧往日為熱病所苦。死却一日。觀前路黑漫漫地。都不知何往。獲再甦醒。遂驚駭生死事。便乃發心行脚。尋訪有道知識。體究此事。初到大溈參真如和尚。終日面壁默坐。將古人公案翻覆看。及一年許。忽有個省處。然只認得個昭昭靈靈驢前馬後。只向四大身中作個動用。若被人拶著。一似無見處。只為解脫坑埋却禪道滿肚。於佛法上看即有。於世法上看即無。後到白雲先師處。被他云你總無見處。自此全無齩嚼分(下載悟緣同此)。

    問古人道。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。未審那裏是他住處。師曰。騰蛇纏足路布繞身。曰朝看雲片片。暮聽水潺潺。師曰。却須截斷始得。曰此回不是夢。真個到廬山。師曰。高著眼僧問。譬如擲劒揮空。有一人劒亦無。虗空亦不揮時如何。師曰。大眾見你敗闕。曰學人只管推出。和尚何不放行。師曰。莫謗崇寧好。曰為甚麼不肻承當。師曰。藏身露影。曰今日捉敗。師曰。果然僧問。九旬禁足三月護生。只如花猫取斷南泉分身兩段。斑蛇適會赤眼就地一鉏。未審是持是犯。師云。破戒也不知。進云。大用不拘今古楷模。師云。依舊分身兩段。進云。若然者。玉箸撐開虎眼睛。金鞭擊斷那叱臂。師云。你向甚麼處見南泉歸宗。進云。只在目前。師云。重言不當喫僧問。如何是初日分以恒河沙等身布施。師曰。大海若不納。百川應倒流。如何是中日分以恒河沙等身布施。師曰。現成公案。如何是後日分亦以恒河沙等身布施。師曰。盡未來際一時收。

    僧問東禪嶽。如何是初日分以恒河沙等身布施。嶽曰。從苗辨地。因語識人。如何是中日分以恒河沙等身布施。曰築著磕著。如何是後日分亦以恒河沙等身布施。曰向下文長。付在來日。

    僧問。最初威音王。末後樓至佛。未審威音參見甚麼人。師曰。參見無面目底。僧云。只如無面目人。復見阿誰。師云。狂狗趂塊。僧云。爭奈拄杖子在學人手裏。師云。你試用看。僧云。到這裏直得無言可說。無理可伸。師云。只得七成。僧云。可謂師承不立。遞代相傳。師云。一刀截斷。僧云。既然如是。和尚何用更覔白雲。師云。你道威音樓至佛。即今在什麼處。僧云。一串穿却。師云。頂[寧*頁]上更添一隻眼始得祈雨上堂。僧問。萬里不挂片雲時如何。師曰。老僧也怪伊。曰青天也須喫棒。又作麼生。師曰。行遣早遲也。曰過在甚麼處。師曰。彼此住山人。更不重註破。曰好雨下時却不下。不天晴處却天晴。師曰。適來你向甚麼處去來。曰乍卷乍舒去也。師曰。脚跟下更與一棒。直得雨似盆傾。曰總不與麼時如何。師曰。捩轉鼻孔。曰忽然應時應節又作麼生。師曰。山前禾麥熟。盡唱太平歌示眾云。通身是眼見不到。通身是耳聞不及。通身是口說不著。通身是心鑑不出。通身即且置。或若無眼作麼生見。無耳作麼生聞。無口作麼生說。無心作麼生鑑。若向這裏撥得一線路。便與古佛同參。且道參甚麼人。

    徑山杲云。惜乎徑山當時不在。若在。點一把火照看這老漢面皮厚多少。即今莫有旁不甘底出來道。和尚也是普州人又作麼生。即向他道。西天斬頭截臂。這裏自領出去。

    示吳教授。祖佛以神道設教。惟務明心達本。況人人具足各各圓成。但以迷妄背此本心。流轉諸趣枉受輪迴。而其根本初無增減。諸佛以為一大事因緣而出。盖為此也。祖師以單傳密印而來。亦以此也。若是宿昔韞大根利智。便能於脚跟直下承當。不從他得。了然自悟。廓徹靈明。廣大虗寂。從無始來亦未曾間斷。清淨無為。妙圓真心。不為諸塵作對。不與萬法為侶。常如十日並照。離見超情。截却生死浮幻。如金剛王堅固不動。乃謂之即心即佛。更不外求。惟了自性。頓時與佛祖契合。到無疑之地。把得住作得主。可不是徑截大解脫耶。探究此事。要透生死。豈是小緣。應當猛利誠志信重如救頭然。始有少分相應。多見參問之士。世智聰明。只圖資談柄。廣聲譽。以為高上趨向。務以勝人。但增益我見。如以油救火。其燄益熾。直到臘月三十日。茫然繆亂。殊不得纖毫力。良由最初已無正因。所以末後勞而無功。是故古德教人參涅槃堂裏禪。誠有旨也。生死之際。處之良不易。惟大達超證之士。奮利根勇猛。一徑截斷。則無難。然此段雖由自己根力。亦假方便。於常時些小境界中。轉得行。打得徹。不存解不立見。凜然全體現成。踐履將去。養得純熟。到緣謝之時。自然無怖畏。只有清虗瑩徹。無一法可當情。如懸崖撒手。棄捨得無留戀。一念萬年。萬年一念。覓生了不可得。豈有死也。是故古德坐脫立亡行化倒蛻。能得勇徤。皆是平昔汰淘得淨潔。香林四十年。得成一片。湧泉四十年。尚有走作。石霜勸人休去歇去。古廟香爐去。永嘉云。體即無生。了本無速。業業兢兢念茲在茲。方得無礙自在。既捨生之後。得意生身。隨自意趣。後報悉以理遣。不由業牽。所謂透脫生死耶。報緣未謝。於人間世上。有如許參涉交互。應須處之綽綽然有餘裕始得。人生各隨緣分。不必厭喧求靜。但令中虗外順。雖在閙市沸湯中。亦恬然安穩。纔有纖毫見刺。則打不過也示張持滿。要須根本明徹。理地精至。純一無雜。纔有是非。紛然失心。若踏正脉。諸天捧花無路。魔外潛覰不見。深深海底行。高高峰頂立。始得不驚羣動眾。謂之平常心。本源天真自性也。雖居千萬人中。如無一人相似。此豈粗浮識想利智聰慧所能測哉。示諭綿密無間。寂照同時。歲月悠久。打成一片。而根本愈牢。密密作用。誠無出此。應當當處全真。則彼我遐邇觸處皆渠。剎剎塵塵皆在自己大圓鏡中。愈綿愈密。能轉換也。故雲門道。直得乾坤大地無纖毫過患。猶為轉句。不見一色。始是半提。直得如此。更須知有向上全提底時節始得。所以德山棒臨濟喝。皆徹證無生。透頂透底。融通自在。到大用現前處。方能出沒。欲人全身擔荷外。退守文殊普賢大人境界。巖頭道。他得底人。只守閑閑地。二六時中無欲無依。自然超諸三昧。德山亦云。汝但無事於心。於心無事。則虗而靈。寂而照。若毫端許言本末者。皆為自欺。此既已明。當須履踐。但只退步愈退愈明。愈不會愈有力量。異念纔起。擬心纔生。即猛自割斷令不相續。則智照洞然。步步踏實地。豈有高低憎愛違順揀擇於其間哉。無明習氣旋起旋消。悠久間自無力能擾人也。古人以牧牛為喻。誠哉。所謂要久長人耳。直截省要。最是先亡我見。使虗靜恬和。任運騰騰。騰騰任運。於一切法皆無取捨。向根根塵塵應時脫然。自處孤運獨照。照體獨立。物我一如。直下徹底無照可立。如斬一綟絲。一斬一切斷。便自會作活計去也。佛見法見尚不令起。則塵勞業識自當冰消瓦解又云。但逢緣遇境。莫不管帶。何止此生而已。窮未來際。證無量聖身。也未是他泊頭處。但一味退步。莫作限量也示韓朝議曰。古云。說得一丈。不如行得一尺。盖定慧之力回轉業緣。正要惺惺地勇猛果決。千百生中當受用。其餘古人機緣。不必盡要會。但一著分明。則著著如此。千變萬化豈移變得渠力用哉示方清老云。胸次空勞勞。不留毫髮。洞然虗凝。言思路絕。直契本源。泯然無際。自得本有無得妙智。方號信及見徹。猶有無量無邊莫測莫量大機大用在。倘留些能所。墮在緣塵。則卒急便未相應示尼修道者。直下發明從本以來元自具足妙圓真心。觸境遇緣。自知落著。便乃守住患不能出得。遂作窠臼。向機境上立照立用。下咄下拍。努目揚眉。一場特地。更遇本色宗匠。盡與拈却如許知解。直下契證本來無為無事無心境界。然後識羞慚知休歇。一向冥然。諸聖尚覔他起念處不得。況其餘耶見與佛齊。猶有佛地障在大宗師為人。雖不立窠臼露布。久之學徒妄認。亦是窠臼。盖以無窠臼為窠臼。無露布作露布。應須及之令盡。無令守株待兔才毫髮要無事。早是事生究竟佛亦不立。喚甚作眾生。菩提亦不立。喚甚作煩惱。翛然永脫。應時納祐欲得親切。第一不用求。求而得之。已落解會休歇到一念不生處。即是透脫。不墮情塵。不居意想。迥然超絕。則徧界不藏。物物頭頭渾成大用。一一皆從自己胷襟流出。古人謂之運出自己家財。一得永得。受用豈有窮極似大死人。已絕氣息。到本分地上。大休大歇。口鼻眼耳初無相知。手足項背各不相到。然後向寒灰死火上。頭頭上明。枯水朽株間。物物斯照示信侍者。百不干懷時。圓融無際。脫體虗凝。一切所為曾無疑間。謂之現成本分事。及至纔起一毫頭見解。欲承當作主宰。便落在陰界裏。被見聞覺知得失是非籠罩。半醉半醒。打疊不辦。約實而論。但於閙閧閧處。管帶得行。如無一事相似。透頂透底。直下圓成。了無形相。不廢功用。不妨作為。語默起倒終不是別人。稍覺纖毫滯礙。悉是妄想。直教灑灑落落。如太虗空。如明鏡當臺。如杲日麗天。一動一靜一去一來。不從外得。放教自由自在。不被法縛。不求法脫。盡始盡終。打成一片。何處離佛法外別有世法。離世法外別有佛法。是故祖師直指人心。金剛般若貴人離相。譬如壯士屈伸臂頃。不借他力。如此省要。好長時自退步體究。令有個落著諦實證悟之地。即是念念徧參無量無邊大善知識也示良爐頭。但令心念澄靜。紛紛擾擾處。正好作工夫。當作工夫時。透頂透底。無絲毫遺漏。全體現成。更不自他處起。惟此一大機阿轆轆轉。更說甚世諦佛法。一樣平持。日久歲深。自然脚跟下實確確地。只是個良上座。直下契證。如水入水示蔣待制。每接士大夫。多言塵事縈絆。未暇及此。待稍撥剔了。然後存心體究。此雖誠實之言。只以塵勞為務。頭出頭沒。爛骨董地熟了。只喚作塵事。更待撥却塵緣。方可趣入。其所謂終日行而未甞行。終日用而未甞用。豈是塵勞之外。別有此段大因緣耶。殊不知大寶聚上。放大寶光。輝天焯地。不自省悟承當。更去外求。轉益辛勤。豈為至要。若具大根器。不必看古人言句公案。但只從朝起。正却念靜却心。凡所指呼作為一番。作為一番。更提起審詳看。從何處起。是個甚物。作為得如許多。當塵緣中一透。一切諸緣靡不皆是。何待撥剔。即此便可超宗越格。於三界火宅之中。變化成清淨無為清凉大道場也。法華經云。佛子住此地。即是佛受用。經行及坐臥。常在於其中此一件事。直饒三世諸佛出興。以無量知見方便接引。亦只有限。歷代祖師天下老和尚。設千百問答提持。亦只有限。不如向自己脚跟下究取。威音王已前。空劫那畔。自己家珍隨處受用。也須是大丈夫漢意氣。方有如是作略。亦不依他言語指示。不受他欺謾。從朝至夜。入息不居陰界。出息不涉萬緣。極是省要。只為各各當人自違背此事。向六根門頭。認光認影。不得快活。却云爭奈某甲疑何。且道疑從什麼處來。又道某甲為甚麼道不得。只你這道不得底。是什麼。為你不能回光直下承當。祖師道。自己分上有如是靈光。有如是自在。一切眾生流浪情塵。不能解脫。假使將此一大事因緣。種種垂示。猶是有機有境。落在情塵。要會麼。直是一念不生。方有少分相應解制小參。師云。收因結果。慎末護初。一段因緣此時周備。聖賢窠窟生死根株。一鎚擊碎。一刀截斷。若是通方作者。舉著知歸。後進初機。如何湊泊。祇如生佛未分。空劫已前。威音王那邊。還有結制解制也無。雖然。到這裏直饒千聖出頭來。也須目瞪口呿。那邊即且致。只如今燈燭交光。坐立儼然。高者是天。厚者是地。山是山水是水。有是有無是無。長是長短是短。正當恁麼時。與威音王已前空劫那畔。是同是別。若向個裏倜儻分明。目前無法。胸中無心。上不見諸聖。下不見凡夫。外不見一切境界。內不見眼耳鼻舌身意。便能通同一切。說甚麼結制解制。一鎚擊碎聖賢窠窟。一刀截斷生死根株。設使臨濟德山文殊普賢。乃至無量無邊具大解脫。有大威神。無數河沙。浩浩地來。不消一揑。且憑個甚麼。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍示眾。天堂地獄。草芥人畜。六類四生。纖洪近遠。無不皆真。但為未徹根源底。居常生心動念。皆在塵勞業識中流轉。未曾回光返照。所以枉受輪迴。不得受用示眾。直下如懸崖撒手。放身捨命。捨却見聞覺知。捨却菩提涅槃真如解脫。若淨若穢。一時捨却。令教淨躶躶赤灑灑。自然一聞千悟。從此直下承當。却來反觀佛祖用處。與自己無二無別。乃至閙市之中。四民浩浩。經商貿易。以至於風鳴鳥噪。皆與自己無別。然後佛與眾生為一。煩惱與菩提為一。心與境為一。明與暗為一。是與非為一。乃至千差萬別。悉皆為一。方可攪長河為酥酪。變大地作黃金。都盧渾成一片。而一亦不立。然後行是行坐是坐。著衣是著衣。喫飯是喫飯。如明鏡當臺。胡來胡現。漢來漢現。初不作計較。而隨處現成示許庭龜。多見聰俊明敏。根浮脚淺。便向言語上認得轉變。即以世間無可過上。遂增長見刺。逞能逞解。逞言語快利。將謂佛法只如此。及至境界緣生。透脫不行。因成進退。良可痛惜。是故古人。直是千魔萬難悉皆甞徧。雖七處割截亦不動念。一往操心猶如鐵石。以至透脫生死。渾不費力。豈不是大丈夫超詣示隆知藏。有祖以來。惟務單傳直指。不喜帶水拖泥。打露布列窠窟。鈍置人。盖釋迦老子。三百餘會。對機設教。立世垂範。大段周遮。是故最後徑截省要。接最上機。雖自迦葉二十八世。少示機關。多顯理致。至於付授之際。靡不覿面提持。如倒剎竿。盌水投針。示圓光相。執赤幡。把明鑑。說如鐵橛子。傳法偈。達磨破五宗。與外道立義。天下太平。翻轉我天爾狗。皆神機迅捷。非擬議思惟所測又云。五祖老師。平生孤峻。少許可人。乾嚗嚗地壁立。只靠此一著。常自云。如倚一座須彌山。豈可落虗弄滑頭謾人。把個沒滋味鐵酸餡。劈頭拈似學者令齩嚼。須待渠桶底子脫。喪却如許惡知惡見。胸次不挂絲毫。透得淨盡。始可下手鍛鍊。方禁得拳踢。然後示以金剛王寶劍。度其果能踐履負荷。淨然無一事。山是山水是水。更應轉向那邊。千聖羅籠不肻住處。便契乃祖以來傳持正法眼藏。及至應用為物。仍當驅耕夫牛奪饑人食。證驗得十成無滲漏。即是本家道流也。摩竭提國親行此令。少林面壁全提正宗。而時流錯認。遂尚泯默。以為無縫罅無摸索。壁立萬仞。殊不知本分事。但恣情識摶量。便為高見。此大病也。從上來事。本不如是。嚴頭云。只露目前些子個。如擊石火閃電光。若搆不得。不用疑著。此是向上人行履處。除非知有莫能知之。趙州喫茶去。秘魔巖擎杈。雪峰輥毬。禾山打鼓。俱胝一指。歸宗拽石。玄沙未徹。德山棒。臨濟喝。並是透頂透底。直截剪斷葛藤。大機大用。千差萬別。會歸一源。可以與人解粘去縛。若隨語作解。即須與本分草料。如七斛驢乳。只以一滴師子乳滴。悉皆迸散。要脚下傳持相繼綿遠。直須不狥人情。勿使容易。乃端的也。末後一句始到牢關。誠哉是言。透脫死生提持正令。全是此個時節。惟踏著上頭關棙子底。便諳悉也示李嘉仲。若能蘊宿根本。從諸佛祖師直截指示處。便倒底脫却炙脂衲襖。赤條條淨躶躶。直下承當。不從外來。不從內出。當下廓然。明證此性。更說甚人佛心。如紅罏上著一點雪。何處更有如許多忉怛也。是故此宗。不立文字語句。惟最許上乘根器。如飄風疾雷電激星飛。脫體契證。截生死根。破無明殼。了無疑惑。直下頓明。二六時中轉一切事緣。皆成無上妙智。豈假厭喧求靜。棄彼取此。一真一切真。一了一切了示眾。欲知佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。苟或時節未至。理地未明。便乃業識茫茫。無本可據。敢問諸公。即今是什麼時節。莫是黃昏時節麼。莫是小參時節麼。莫是坐立儼然時節麼。莫是說禪說道時節麼。莫是萬象交參時節麼。莫是心境一如時節麼。若與麼儱侗。且喜沒交涉。今夜諸公在此權立片時。山僧不惜眉毛。確實評論這一段時節去也。只如諸公在此聽山僧鼓兩片皮。用作時節。正墮常情。須知山僧不曾說一字。諸人不曾聞一言。諸人與山僧。各各有一段大事。輝騰今古。迥絕知見。淨躶躶赤灑灑。各不相知。各不相到。透聲透色。超佛超祖。若能退步就己。脫却情塵意想。記持分別。露布言詮。聞見覺知。是非得失。直下豁然瞥地。便與古佛同一知見。同一語言。同一手作。同一體相。非惟與諸聖同。亦乃與歷代宗師天下老和尚同。下至四生六道醯雞蠛蠓。無不皆同。不被前塵所惑。知解所撓。不畏生死。不愛涅槃。放曠平常。隨時任運。動靜施為無非解脫。能轉一切境界。能使一切語言。非惟諸人分上如此。至於古人。無不皆由此個時節得入。豈不見趙州初參南泉。悟平常心是道。後來有問西來意。便對道庭前柏樹子。以至鎮州出大蘿菔頭。我在青州作一領布衫重七斤。非惟趙州。德山得此時節。入門便打。臨濟得此時節。入門便喝。睦州得此時節。便道現成公案放你三十棒。俱胝一指頭上用此時節。鳥窠吹布毛處見此時節。以要言之。古來宗師。無不皆用此個時節。只如法眼曾舉參同契云。竺土大仙心。遂云無過此語也。向下中間。也只是應時應節說話。至最後謹白參玄人光陰莫虗度。乃云。住住。恩大難酬。設使粉骨碎身。亦報此恩不得。豈不是知此節節。方恁麼說。如今若有未發明去處。只虗度光陰。若參得徹底分明去。二六時中管取。無絲毫許落虗。非惟二六時中。至百千億劫盡未來際。悉不落虗。只如山僧說恁麼時節。還得諦當也未。復云。夢也未曾夢見在。且道還有為人處也無。若善參詳。只這一句亦不虗設示眾。世尊三昧迦葉不知。迦葉三昧阿難不知。阿難三昧商那和修不知。商那和修三昧優波毱多不知。既是各各不知。何故却相傳授。到這裏。不妨誵訛處直是誵訛。綿密處直是綿密師云。父母未生已前。淨躶躶赤灑灑。不立一絲毫。及乎投胎既生之後。亦淨躶躶赤灑灑。不立一絲毫。然生於世。墮在四大五蘊中。多是情生翳障。以身為礙。迷却自心。若是明眼人。明了四大空寂。五蘊本虗。知四大五蘊中。有個輝騰今古。迥絕知見底一段事。若能返照。無第二人。脚跟下淨躶躶赤灑灑。六根門頭亦淨躶躶赤灑灑。乃至山河大地。窮虗空界。盡無邊香水海。亦淨躶躶赤灑灑。恁麼說話。莫是撥有歸無麼。且喜沒交涉。若撥有歸無。杳杳冥冥。墮在豁達空。撥無因果處。則永劫出他地獄三塗因果不得。若真實徹證。到真淨明妙實際理地。則四聖六凡。三世諸佛。天下祖師。有情無情。悉於是中流出顯現。所以孚上座問。鼓山晏國師道。父母未生前鼻孔。在什麼處。山云。即今生也在什麼處。孚上座不肻云。你問我來。山如前問。孚但搖扇。大凡參請。參須實參。見須實見。用須實用。父母未生前鼻孔在甚麼處。孚上座只搖扇。莫是弄精魂麼。須知有奇特事始得。只如文殊初生見十吉祥異相。須菩提生室現空相。善財初生湧出萬寶藏。皆在此一大寶光中。淨躶躶赤灑灑流出。若只在杳杳冥冥。墮在空空寂寂處。豈有如是奇特。所以古人於生處見大奇特。如世尊分手指於天地。自云天上天下惟吾獨尊。若逢雲門大師。尚不以為奇特。直行衲僧正令。後來老宿云。雲門知恩方解報恩。既知了。方以衲僧本分事。向逆順境界中行。且道還當得麼。若是平展商量。則有向上事。若據衲僧本分事上。不直半文錢。何故。他家自有通霄路師一日到首座寮。因說。密印長老。四年前見他恁麼地。乃至來金山陞座。也祇恁麼地。打一個回合了。又打一個回合。祇管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。祇要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏祇管將出來弄。時有僧聞得謂師曰。某前日因看他小參語錄。便知此人平日做得細膩工夫。所以對眾祇管要吐盡。一段了又一段不肻休。師曰。事不如此。如龍得半盞水。便能興雲起霞。降注大雨。那裏祇管大海裏輥。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鎗。纔見賊馬。便知那個定是我底。近前一鎗殺了。賊跳上馬背。便殺人去。須是恁麼始得紹興五年八月己酉。示微恙。趺坐書偈遺眾。投筆而逝。茶毗。舌齒不壞。設利五色無數。塔于昭覺寺之側。

    ▲舒州太平慧懃佛鑑禪師

    本郡汪氏子。丱歲師廣教圓深。試所習得度。每以惟此一事實餘二則非真味之。有省。乃徧參名宿。往來五祖之門有年。恚祖不為印據。與圓悟相繼而去。及悟還侍五祖得徹證。而師忽至。意欲他邁。悟勉令挂搭。且曰。某與兄相別始月餘。比舊相見時如何。師曰。我所疑者此也。遂參堂。一日聞祖舉僧問趙州如何是和尚家風。州曰老僧耳聾高聲問將來。僧再問。州曰你問我家風。我却識你家風了也。師即大豁所疑曰。乞和尚指示極則。祖曰。森羅及萬象。一法之所印。師展拜。祖令掌翰墨。後同圓悟語話次。舉東寺和尚問仰山。汝是甚處人。仰山曰廣南人。寺曰我聞廣南有鎮海明珠曾收得否。山曰收得。寺曰珠作何色。山曰白月即現黑月即隱。寺曰何不呈似老僧。山叉手近前云。慧寂昨到溈山被索此珠。直得無言可對無理可伸。悟顧師曰。既云收得。逮索此珠又云。無言可對無理可伸。是如何。師無語。忽一日謂悟曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺當時只索一顆珠。仰山傾出一栲栳。悟深肻之。乃告之曰。老兄更宜親近老和尚去。師一日造方丈。未及語。被祖詬詈懡[怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨祖不已。悟已密知。即往扣門。師曰誰。悟曰我。師即開門。悟問。你見老和尚何如。師曰。我本不去。被你賺累我遭這老漢詬罵。悟呵呵大笑曰。你記得前日下的語麼。師曰。是甚麼語。悟曰。你又道東寺祇索一顆。仰山傾出一栲栳。師當下釋然。悟遂領師同上方丈。祖纔見遽曰。懃兄且喜大事了畢政和七年九月八日。上堂。祖師心印狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。直饒不住不破。亦未是衲僧行履處。且作麼生是衲僧行履處。待十月前後。為諸人注破。至十月八日。沐浴更衣端坐。手寫數書別故舊。停筆而化。闍維。收靈骨設利。塔于本山。

    ▲舒州龍門清遠佛眼禪師

    讀法華。至是法非思量分別之所能解。質其講師。師不能答。遂徧參。至太平見五祖。旋丐於廬州。偶雨仆地。煩懣間。聞二人交相惡罵。諫者曰。你猶自煩惱在。師於言下有省。及歸。凡有所問。祖即曰。我不如你。你自會得好。或曰。我不會。我不如你。師愈疑。遂咨決於元禮首座。禮乃以手引師之耳。繞圍罏數帀。且行且語曰。你自會得好。師曰。有冀開發。乃爾相戲耶。禮曰。你他後悟去。方知今日曲折耳。太平將遷海會。師慨然曰。吾持鉢方歸復參。隨往一荒院。安能究決己事耶。遂作偈告辭。之蔣山坐夏。邂逅靈源禪師。相與甚善。話次師曰。比見都下一尊宿語句似有緣。源曰。演公天下第一宗師。何故捨而事遠遊耶。所謂有緣者。盖知解之師。與公初心相應耳。師從所勉徑趨海會。後命典謁。適寒夜孤坐。撥罏見火如豆許。恍然自喜曰。深深撥有些子。平生事只如此。遽起閱几上傳燈錄。至破竈墮因緣。忽大悟。作偈曰。刀刀林鳥啼。披衣終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡誰能和。念之永不忘。門開少人過。圓悟因詣其寮。舉青林搬柴話驗之。(青林師虔禪師。得法洞山。凡新到令搬柴三轉。然後參堂。有僧不肯問曰。三轉內即不問。三轉外如何。虔曰。鐵輪天子寰中旨。僧無語。虔便打趂出)且謂古今無人出得。你如何會。師曰。也有甚難。悟曰。祇如他道鐵輪天子寰中旨。意作麼生。師曰。我道帝釋宮中放赦書。悟退語人曰。且喜遠兄便有活人句也。

    宗門武庫云。佛眼禪師在五祖時。圓悟舉臨濟三句語問眼。一日忽謂悟曰。我舉三句向你。以手屈指曰。此是第二句。第三句已說了。便走。悟舉似祖。祖曰。也好[妳-女+口]。眼乃辭五祖。參歸宗真淨和尚。去後。祖謂悟曰。歸宗波爛濶弄大旗手段。遠到彼未必相契。未數日有書抵悟曰。比到歸宗。偶然漏網。聞雲居清首座作晦堂贊曰。聞時富貴。見後貧窮。頗疑著他。及相見果契合。踰年復還祖山。眾請秉拂。却說心性禪。祖曰。遠却如此說禪。莫管他師語錄云。山僧初參勝和尚。教看如何是佛法大意。楚王城畔汝水東流。又令看風幡話。及至下來參老和尚。乃請問。古人聲色純真。老和尚千說萬說。祇是理會不得。後來又令看如何是奇特事云。你道什麼。遂却歡喜。盖為有個撮摸處。遂常看云。如何是奇特事。云你道什麼。獨自思量云。我道什麼來。我道奇特事。又不見有奇特處。看三年不會。遂去游浙。中途回來。却令看殺父殺母佛前懺悔殺佛殺祖向甚麼處懺悔。雲門云露。這公案。一似熱鐵一團在心中。七年喫盡辛苦。

    示眾。以迷心故山林中來見善知識。將謂別有一道可令人安樂。不知返究向來迷處功夫最第一示眾。千說萬說。不若親面一見。縱不說亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪學中隔江招手事。望州亭相見事。迥絕無人處。深山巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也上堂。大眾。或有人喚上座。上座便應。設使不應心中。也須領覽。今時學人便道應底是也。領覽底是也。若如此會。便是入地獄漢子。是即且置。且道面前是阿誰喚你。是有人喚耶。是無人喚耶。還裁斷得麼。若是有人喚。山精鬼魅喚你時。天魔外道喚你時。如何辨白。若道無人喚。你又不聾不騃。如何得無人喚。者個是十二時中生死路頭事。諸人明得麼。有人喚生迷亂。無人喚遭繫絆。若能行生死斷。萬兩金終不換下座示眾。我且問你。適來因甚麼問訊聖僧。且問訊時。還印證你麼。還肯諾你麼。若道印證你。他是土聖僧。豈解印證你。若道肯諾你。豈解肯諾你。既不解印證肯諾。問迅作麼。莫是仁義道中麼。莫是覩相生善麼。若是仁義道中。衲僧家豈有仁義。豈有覩相生善。莫是事不獲已隨眾問訊麼。又成何道理。到這裏須一一明始得。不見長沙大師一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此個道理麼。珍重上堂。今日七月二十。解夏來又是五日也。你禪僧家盡道我會也。且道今日是七月二十。不是七月二十。或若當此一問。於佛法中如何祗對。有底師僧道。何不問本分事。這個是世間日月。大眾。那個是世間日月。又豈有不管底法。又有師僧道。不動世間一星子。就上便明取恁麼事今日七月二十也。大眾。那裏是不動底一星子。得安樂底人。終不作這般去就。山僧問你。今日是七月二十。不是七月二十。有人明得麼。古人云。世間事明不得。佛法太遠在。這裏若分疎不下。一切處礙塞殺人。還知麼。大火聚中難著手。清凉池內易安身。下座師作示道三偈。一曰隨流千聖靈蹤百草頭。卓然放去號隨流。從教萬古無人識。笑殺溈山水牯牛二曰合轍水中月是天邊月。南北東西更無別。新羅打鐵火星飛。燒著指頭名合轍三曰雙唱坐斷千差古路頭。解開空岸濟人舟。明明一句該羣象。善唱無聲作麼求問僧。癩狗因甚無毛。代云。已被和尚道了也問。六祖不識字。為甚墜腰石上。題龍朔三年老盧記。代云。更須子細宣和二年書雲前一日。飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿。臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安往。乃合掌怡然趨寂。塔於龍門靈光臺側。

    ▲彭州大隨南堂元靜禪師

    參永安恩。於臨濟三頓棒話發明。次依諸名宿。無有當意者。聞五祖機峻欲抑之。遂謁祖。祖乃曰。我此間不比諸方。凡於室中。不要汝進前退後竪指擎拳繞禪牀作女人拜提起坐具千般伎倆。祇要你一言下諦當。便是汝見處。師茫然退參。歷三載。一日入室罷。祖謂曰。子所下語已得十分。試更與我說看。師即剖而陳之。祖曰。說亦說得十分。更與我斷看。師隨所問而判之。祖曰。好即好。祇是未得老僧說話在。齋後。汝可來祖爺塔所。與汝一一按過始得。及至彼。祖便以即心即佛。非心非佛。睦州擔板漢。南泉斬猫兒。趙州狗子無佛性有佛性之語。編辟之。其所對了無凝滯。至子胡狗話。祖遽轉面曰。不是。師曰。不是却如何。祖曰。此不是。則和前面皆不是。師曰。望和尚慈悲指示。祖曰。看他道。子胡有一狗。上取人頭。中取人腰。下取人脚。入門者好看。纔見僧入門。便道看狗。向子胡道看狗處。下得一轉語。教子胡結舌老僧鈐口。便是你了當處。次日入室。師密啟其說。祖笑曰。不道你不是。千了百當底人。此語祇似先師下底語。師曰。某何人得似端和尚。祖曰不然。老僧雖承嗣他。謂他語拙。盖祇用遠錄公手段接人故也。如老僧。共遠錄公。便與百丈黃檗南泉趙州輩。把手共行。纔見語拙即不堪。師以為不然。乃拽杖渡江。適大水泛漲。因留四祖。儕輩挽其歸。又二年祖方許可。甞商略古今次。執師手曰。得汝說須是吾舉。得汝舉須是吾說。而今而後。佛祖秘要諸方關鍵。無逃子掌握矣師因五祖垂語云。身之一字也大難說。教中道。地水火風四大假合。據老僧所見。亦未是在。有人道得。老僧大展坐具禮他三拜。師云。某甲道得。請和尚禮拜。祖提起坐具。師便趨退。祖擲下坐具。師揭簾而出云。賊過後張弓上堂。問答已乃曰。有祖已來。時人錯會。祇將言句以為禪道。殊不知道本無體。因體而立名。道本無名。因名而立號。祇如適來上座纔恁麼出來。便恁麼歸眾。且道具眼不具眼。若道具眼。纔恁麼出來。眼在甚麼處。若道不具眼。爭合便恁麼去。諸仁者於此見得倜儻分明。則知二祖禮拜依位而立。真得其髓。祇這些子。是三世諸佛命根。六代祖師命脉。天下老和尚安身立命處。雖然如是。須是親到始得有一老宿。垂語云。十字街頭起一間茅廝。祇是不許人屙。僧舉以叩師。師曰。是你先屙了。更教甚麼人屙。宿聞。焚香遙望大隨拜謝紹興乙卯秋七月。山中大雨雪。有異象。師曰。吾期至矣。十七日別郡守。以次越三日。示少恙于天彭。二十四夜謂侍僧曰。天曉無月時如何。僧無對。師曰。倒教我與汝下火始得。翌日還堋口廨院。留遺誡。蛻然示寂。門弟子奉全身歸。烟霧四合。猿鳥悲鳴。茶毗異香徧野。舌本如故。設利五色者不可計。[療-(日/小)+土]於定光塔之西。

    師之法嗣。護聖居靜禪師。甞謂眾曰。參學至要。不出先南堂道最初句。及末後句。逶得過者。一生事畢。倘或未然。更與你分作十門。各各印證自心。還得穩當也未。一須信有教外別傳。二須知有教外別傳。三須會無情說法與有情說法無二。四須見性如觀掌中之物了了分明。一一田地穩密。五須具擇法眼。六須行鳥道玄路。七須文武兼濟。八須摧邪顯正。九須大機大用。十須向異類中行。凡欲紹隆佛種。須盡此綱要。方得坐這曲彔牀子。受得天下人禮拜。敢與佛祖為師。若不到恁麼田地。祇一向虗頭。異日閻老子未放你在。間有學者。各門頌出呈師。師以頌示曰。十門綱要掌中施。機會來時自有為。作者不須排位次。大都首末是根基。人天眼目載此。去先南堂三字。指為南堂語。而以後頌為護聖語。今從燈錄。考定附載于此。

    ▲漢州無為宗泰禪師

    參五祖。祖舉趙州洗鉢盂話俾參。洎入室。舉此話問師。你道趙州向伊道甚麼。這僧便悟去。師曰。洗鉢盂去聻。祖曰。你祇知路上事。不知路上滋味。師曰。既知路上事。路上有甚滋味。祖曰。你不知耶。又問。你曾游浙否。師曰未也。祖曰。你未悟在。師自此凡五年不能對。祖一日陞堂顧眾曰。八十翁翁輥繡毬。便下座。師欣然出眾曰。和尚試輥一輥看。祖以手作打杖鼓勢。操蜀音唱綿州巴歌曰。豆子山打瓦鼓。楊平山撒白雨。白雨下取龍女。織得絹二丈五。一半屬羅江。一半屬玄武。師聞大悟。掩祖口曰。祇消唱到這裏。祖大笑而歸。

    ▲蘄州五祖表自禪師

    依五祖最久。未有省。時圓悟為座元。往請益。悟曰。兄有疑處試語我。師遂舉德山小參不答話問話者三十棒。悟曰。禮拜著。我作得你師。舉話尚不會。師作禮竟。悟令再舉前話。師曰。德山小參不答話。悟掩其口曰。但恁麼看。師出揚聲曰。屈屈。豈有公案。祇教人看一句底道理。有僧謂師曰。兄不可如此說。首座須有方便。因靜坐體究及旬。頓釋所疑。詣悟禮謝。悟曰。兄始知吾不汝欺。又詣方丈。祖迎笑。

    蘿湖野錄載此。又曰。自從圓悟指示。未幾有省。及遷圓悟。監總院務。即舉自為座元。圓悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未明在。須更煅煉。必為法器。居無何。五祖宣言。請自立僧。實欲激其遠到。自聞之深有所待。一日上堂。以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨瑯琊啟公法社。久之圓悟往撫存。遂于言下大徹。

    ▲嘉州九頂清素禪師

    聞五祖舉首山西來意話。焂然契悟。述偈曰。顛倒顛顛倒顛。新婦騎驢阿家牽。便恁麼太無端。回頭不覺布衫穿。祖見乃問。百丈野狐話又作麼生。師曰。來說是非者。便是是非人。祖大悅太守呂公來瞻大像。問曰。既是大像。因甚肩負兩楹。師曰。船上無散工。至閣下覩觀音像。又問。彌勒化境。觀音何來。師曰。家富小兒嬌。守乃禮敬勤老宿至。師問。舞劒當咽時如何。曰伏惟尚饗。師詬曰。老賊死去。你問我。勤理前語問之。師叉手揖曰。拽破紹興乙卯四月二十四日。得微疾。書偈遺眾曰。木人備舟。鐵人備馬。丙丁童子穩穩登。喝散白雲歸去也。竟爾趨寂。

    ▲元禮首座

    初參五祖。凡入室必謂曰。衲僧家明取緇素好。師疑之不已。一日祖陞堂。舉首山新婦騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會麼。莫問新婦阿家。免煩路上波吒。遇飯即飯。遇茶即茶。同門出入。宿世冤家。師於言下豁然。且曰。今日緇素明矣。

    ▲法閦上座

    久依五祖。未有所入。一日造室。祖問。不與萬法為侶者是甚麼人。曰法閦即不然。祖以手指曰。住住。法閦即不然作麼生。師於是啟悟後至東林宣密度禪師席下。(武庫作宣秘度)見其得平實之旨。一日拈花繞度禪牀一帀。背手插香罏中曰。和尚且道意作麼生。度屢下語皆不契。踰兩月。乃令師試說之。師曰。某祗將花插香罏中。和尚自疑。有甚麼事來。

    ▲金陵俞道婆

    市油餈為業。常隨眾參問瑯琊琊以臨濟無位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花落云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽大悟。以油餈投地。夫曰。你顛耶。婆掌曰。非汝境界。往見瑯琊。琊望之知其造詣。問那個是無位真人。婆應聲曰。有一無位真人。六臂三頭努力瞋。一擘華山分兩路。萬年流水不知春圓悟蔣山開堂。方至法座前。婆於眾中躍出。以身一拶便歸眾。悟曰。見怪不怪。其怪自壞。悟次日至其家。婆不出。厲聲曰。這般黃口小兒。也道出來開堂說法。悟曰。婆子少賣弄。我識得你了也。婆遂大笑出相見凡有僧至。則曰兒兒。僧擬議。即掩門。佛燈珣禪師往勘之。婆見如前問。珣曰。爺在甚處。婆轉身拜露柱。珣即踏倒曰。將謂有多少奇特。便出。婆蹶起曰。兒兒來。惜你則個。珣竟不顧安首座至。婆問。甚處來。曰德山。婆曰。德山泰老婆兒子。安曰。婆是甚人兒子。婆曰。被上座一問。直得立地放尿頌馬祖不安因緣曰。日面月面。虗空閃電。雖然截斷天下人舌頭。分明祇道得一半。

    ▲東京淨因繼成禪師

    同圓悟法真慈受。并十大法師。禪講千僧。赴大尉陳公良弼府齋。時徽宗私幸觀之。有善華嚴者。賢首宗之義虎也。對眾問曰。吾佛設教。自小乘至於圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。常聞禪宗一喝能轉凡成聖。與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教。是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪視師。師曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。師召善。善應諾。師曰。法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有不空而空義也。如我一喝。非惟能入五教。至於工巧伎藝諸子百家。悉皆能入。師震聲喝一喝。問善曰聞麼。曰聞。師曰。汝既聞此一喝是有。能入小乘教。須臾又問善曰。聞麼。曰不聞。師曰。汝既不聞適來一喝是無。能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲消。汝復道無。道無則原初實有。道有則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時纖塵不立。道無之時橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是故能入圓教。善乃起再拜。師復謂曰。非唯一喝為然。乃至一語一默一動一靜。從古至今。十方虗空萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界惟心。萬法惟識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性徧在一切處。有相無相一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。師曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。師曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。師曰。任從滄海變。終不為君通。善膠口而出。聞者靡不歎仰。

    ▲建寧府開善道瓊首座

    分座日。甞舉隻履西歸語謂眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復後代兒孫不及祖師。為復祖師剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐紹興庚申冬。信守以超化革律為禪。迎為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請。已取所藏泐潭繪像與木庵二字。仍書偈囑清泉亨老。寄得法弟子慧山曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。傳語侍郎。行計迫甚。不及修答。聲絕而化。

    ▲杭州淨慈慧暉禪師

    初叩真歇。微有所證。後謁宏智。智舉當明中有暗不以暗相遇。當暗中有明不以明相覩問之。語不契。初夜定回往聖僧前燒香。而宏智適至。師見之頓明前話。次日入室。智舉堪嗟去日顏如玉。却歎回時鬢似霜詰之。師曰。其入離其出微。自爾問答無滯。智許為室中真子。

    ▲明州瑞巖法恭禪師

    一夕誦法華。至父母所生眼悉見三千界。時聞風刺椶櫚葉聲。忽然有省。棄依天童。始明大旨。

    ▲舒州投子道宣禪師

    久侍天衣。無所契。衣叱之。師忘寢食者月餘。一夕聞巡更鈴聲。忽猛省曰。住住。一聲直透青霄路。寒潭月皎有誰知。泥牛觸折珊瑚樹。衣聞命職藏司。住後凡有所問。以拂子作搖鈴勢。

    指月錄卷之二十九

    指月錄卷之三十

    六祖下第十六世

    ▲嘉興府報恩法常首座

    于首楞嚴經。深入義海。謁雪巢機契。命掌牋翰。首眾報恩。室中惟有矮榻。餘無長物。宣和庚子九月中。語寺僧曰。一月後不復留此。十月二十一。往方丈謁飯。將曉。書漁父詞於室門。就榻收足而逝。詞曰。此事楞嚴曾露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空萬古。風甌語。迥然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。斑斑誰跨豐干虎。而今忘却來時路。江山暮。天涯目送鴻飛去。

    ▲左丞范冲居士

    字致虗。由翰苑守豫章。過圓通。謁旻禪師。茶罷曰。某行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。通呼內翰。公應諾。通曰。何遠之有。公躍然曰。乞師再垂指示。通曰。此去洪都有四程。公佇思。通曰。見即便見。擬思即差。公豁然有省又樞密吳居厚居士。擁節歸鍾陵。謁圓通曰。某往赴省。試過此過趙州。關因問前住訥老。透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。通曰。曾明得透關底事麼。公曰。八次經過。常存此念。然未甚脫灑在。通度扇與之曰。請使扇。公即揮扇。通曰。有甚不脫灑處。公忽有省。曰便請末後句。通乃揮扇兩下。公曰。親切親切。通曰。吉獠舌頭三千里又諫議彭汝霖居士。手寫觀音經施圓通。通拈起曰。這個是觀音經。那個是諫議經。公曰。此是某親寫。通曰。寫底是字。那個是經。公笑曰。却了不得也。通曰。即現宰官身而為說法。公曰。人人有分。通曰。莫謗經好。公曰。如何即是。通舉經示之。公拊掌大笑曰。嗄。通曰。又道了不得。公禮拜又中丞盧航居士。與圓通擁罏次。公問。諸家因緣不勞拈出。直截一句請師指示。通厲聲揖曰。看火。公急撥衣忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。通喝曰。放下著。公應喏喏又左司都貺居士。問圓通曰。是法非思量分別之所能解。如何湊泊。通曰。全身入火聚。公曰。畢竟如何會。通曰。驀直去。公沉吟。通曰。可更喫茶麼。公曰不必。通曰。何不恁麼會。公契旨曰。元來太近。通曰。十萬八千。公占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。通曰。咦。猶有這個在。公曰。乞師再垂指示。通曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。公頓首謝之。

    ▲臨安府徑山塗毒智策禪師

    初謁寂室光。灑然有省。次謁大圓於明之萬壽。圓問曰。甚處來。師曰。天台來。曰見智者大師麼。師曰。即今亦不少。曰因甚在汝脚跟下。師曰。當面蹉過。圓曰。上人不耘而秀。不扶而直。一日辭去。圓送之門。拊師背曰。寶所在近。此城非實。師頷之。往豫章謁典牛。道由雲居。風雪塞路。坐閱四十二日。午時版聲鏗然。豁爾大悟。及造門。典牛獨指師曰。甚處見神見鬼來。師曰。雲居聞板聲來。牛曰。是甚麼。師曰。打破虗空。全無柄靶。牛曰。向上事未在。師曰。東家暗坐。西家廝罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣將示寂。陞座別眾。囑門人以文祭之。師危坐傾聽。至尚饗。為之一笑。越兩日。沐浴更衣。集眾說偈曰。四大既分飛。烟雲任意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。俄頃泊然而逝。

    ▲平江府虎丘紹隆禪師

    初謁長蘆信禪師。得其大略。有傳圓悟語至者。師讀之歎曰。想酢生液。雖未澆膓沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦欬耳。遂由寶峰。依湛堂客黃龍。扣死心禪師。次謁圓悟。一日入室。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰。頭上安頭。師聞脫然契證。悟叱曰。見個甚麼。師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。尋俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。

    ▲慶元府育王端裕禪師

    依淨慈一禪師。未幾偶聞僧擊露柱曰。你何不說禪。忽微省。去謁諸名宿。皆以頴邁見推。晚謁圓悟於鍾阜。一日悟問。誰知正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。即今是滅不滅。師曰。請和尚合取口好。悟曰。此猶未出常情。師擬對。悟擊之。師頓去所滯紹興庚午十月初。示微疾。至十八日。首座法全請遺訓。師曰。盡此心意。以道相資。語絕而逝。火後。目睛舌齒不壞。其地發光終夕。得設利者無數。踰月不絕。黃冠羅肇常。平日問道於師。適外歸。獨無所獲。翹誠哀請。方與客食。咀嚼間。若有物。吐哺則設利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜於闍維所。聞香奩有聲。亟開所獲如前。而差紅潤。

    ▲台州護國景元禪師

    因僧讀死心小參語云。既迷須得個悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟雙忘。却從無迷悟處。建立一切法。師聞而疑。即趨佛殿。以手拓開門扉。豁然大徹。繼而報事。機辯逸發。圓悟目為聱頭元。侍者悟自題肖像付之。有曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。

    ▲平江府南峰雲辯禪師

    謁穹窿圓。忽有得。遂通所見。圓曰。子雖得入。未至當也。切宜著鞭。乃辭扣諸席。後參圓悟。直入室。纔踵門。悟曰。看脚下。師打露柱一下。悟曰。何不著實道取一句。師曰。師若搖頭。弟子擺尾。悟曰。你試擺尾看。師翻筋斗而出。悟大笑。

    ▲臨安府靈隱慧遠禪師

    依靈巖徽。微有省。既謁圓悟。聞舉龐居士不與萬法為侶因緣。師忽頓悟。仆於眾。眾掖之。師乃曰。吾夢覺矣。至夜小參。師出問曰。淨躶躶空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟。悟曰。七珍八寶一時拏。師曰。禍不入謹家之門。悟曰。機不離位。墮在毒海。師隨聲便喝。悟以拄杖擊禪牀云。喫得棒也未。師又喝。悟連喝兩喝。師便禮拜。自此機鋒峻發。無所牴牾內翰曾開居士。久參圓悟大慧之門。紹興辛未。值師領光孝。開來謁。問曰。如何是善知識。師曰。燈籠露柱。猫兒狗子。開曰。為甚麼贊即歡喜。毀即煩惱。師曰。侍郎曾見善知識否。開曰。某三十年參問。何言不見。師曰。向煩惱處見。向歡喜處見。開擬議。師震聲便喝。開擬對。師曰。開口底不是。公開罔然。師召曰。侍郎向甚麼處去也。開猛省點頭。說偈曰咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。師曰。也祇得一橛知府葛剡。志慕禪宗。久無證入。一日舉不是心不是佛不是物。豁然有省。說偈云。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。謁師求證。師云。居士見處祇可入佛。未得入魔在。葛禮拜。師曰。云何不道金毛跳入野狐窟。葛乃頓領乙未秋示眾曰。淳熈二年閏九月旦。閙處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向你道。不可毀不可讚。體若虗空沒涯岸。相喚相呼歸去來。上元定是正月半。都下喧傳而疑之。明年忽示微疾。果以上元揮偈安坐而化。偈曰。抝折秤錘。掀翻露布。突出機先。鵶飛不度。留七日。顏色如生。

    ▲建康府華藏安民禪師

    初講楞嚴有聲。謁圜悟。聞舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。那裏是文彩已彰處。師心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。師曰楞嚴。悟曰。楞嚴經有七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚麼處。師多呈解。悟皆不肻。師復請益。悟令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談。方舉問君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩已彰。師聞而有省。遂求印證。悟示以本色鉗鎚。師則罔測。一日白悟曰。和尚休舉話。待某說看。悟諾。師曰。尋常拈槌竪拂。豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。師又曰。下喝敲牀時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟曰。你豈不見經中道。妙性圓明離諸名相。師於言下釋然。(蘿湖作悚然無以酬)悟出蜀居夾山。師侍行。夜參次。悟舉僧問巖頭。古帆未挂時如何。頭曰後園驢喫草。師未領。遂求決。悟曰。你問我。師舉前話。悟曰。庭前栢樹子。師即洞明。謂悟曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這漢何。未幾令分座後謁佛鑑。鑑問。佛果有不曾亂為人說底句。曾與你說麼。師曰。合取狗口。鑑震聲曰。不是這個道理。師曰。無人奪你茶鹽袋。呌作甚麼。鑑曰。佛果若不為你說。我為你說。師曰。和尚疑時退院別參去。鑑呵呵大笑。

    ▲成都府昭覺道元禪師

    謁大別道。因看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元在這裏。道譽之。往參佛鑑佛眼。皆蒙賞識。次謁圓悟於金山。悟不肯。悟遷住雲居。師從之。雖有信入。終以鯁膺之物未去為疑。會悟問參徒。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問師。汝作麼生。師曰。草賊大敗。悟曰。有人問你時如何。師擬答。悟憑凌曰。草賊大敗。師即徹證。悟以拳擊之。師拊掌大笑。悟曰。汝見甚麼便如此。師曰。毒拳未報。死劫不忘。悟歸昭覺。命首眾。

    ▲潭州大溈佛性法泰禪師

    圓悟住蔣山時。師為座元。有僧仲安者。來謁悟。因扣師。遂領旨。及師住德山。遣安至蔣山。通嗣書於悟。時悟坐於丈室。安捧書趨前。悟曰。千里馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。安曰。覿面相呈更無回互。悟曰。此是德山底。那個是專使底。安曰。豈有第二人。悟曰。背後底聻。安便度書。悟曰。作家禪客。天然猶在。安曰。分付與蔣山。乃下通首座大眾書。於僧堂前。首座問曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麼。座遂引手接。安復執却曰。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一書。座擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以書打一下曰。接。悟與佛眼立於法堂。盻其作略。悟厲聲曰。打我首座死也。佛眼曰。官馬廝踏。有甚憑據。安曰。說甚官馬廝蹋。正是龍象蹴蹋也。悟曰。喚來喚來。安復至法堂上。悟曰。我五百眾中首座。你為甚麼打他。安曰。和尚也喫一頓始得。悟顧佛眼吐舌。佛眼曰。未在。乃顧安而問曰。只如空手把鉏頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麼生安低躬曰。所供竝是詣實。悟笑曰。元來是家裏人。遂至五祖自禪師處。自曰。書裏說甚麼。安曰。文彩已彰。自曰。畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劒。自曰。近前來。這裏不識數字。安曰。莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。安曰。多少人疑著。侍者曰。曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麼滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來。自遂將書於爐上熏曰。南無三滿多沒馱喃。安近前彈指而已。安再至蔣山坐夏。悟使分座接納。秋辭歸。悟曰。子何所需。安曰。短歌須要十數丈。長句只消三兩言。悟以頌嘉賞之。安後出世於鼎州靈巖。

    源不深流不長。安公得法于佛性。其為專使。藉甚于叢林。佛性所詣可知矣。嗟乎昔何林林。今何寥寥也。

    ▲眉州象耳山袁覺禪師

    本名圓覺。郡守填牒誤作袁。以師族姓袁。戲謂曰。一字名可乎。師曰。一字已多。守異之。徧歷諸方。後依佛性陳所見。性曰。汝忒煞遠在。性每舉法華開示悟入四字令下語。曰直待我竪點頭時方是也。偶不職被斥。制中無依。寓俗士家。一日誦法華。至亦復不知何者是舍何者為火。乃豁然。制罷歸省。性見首肯之。時圓悟在雲居。師往通所悟。悟呵云。本是淨地。屙屎作麼。師所疑頓釋。

    ▲臨安府中天竺中仁禪師

    諦窮經論。於宗門未契。圓悟居天寧。凌晨謁之。悟方為眾入室。師見敬服。奮然造前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。速道速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。即大悟。

    ▲眉州中巖華嚴祖覺禪師

    幼聰慧。過目成誦。著書排釋氏。惡境忽現。悔過出家。依慧目能禪師。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論畢。夜感異夢。旦即捨杖步趨。一日誦至現相品曰。佛身無有生。而能示出生。法性如虗空。諸佛於中住。無住亦無去。處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。甞講于千部堂。詞旨宏放。眾皆歎服。適南堂靜禪師至。謂曰。觀公講說。獨步西南。惜未離文字相耳。倘能問道方外。即今之周金剛也。師欣然罷講南遊。依圓悟于鍾阜。一日入室。悟舉德山道。有言時踞虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時覿露機鋒。如同電拂。作麼生會。師莫能對。夙夜參究。忽然有省。作偈呈悟曰。家住孤峰頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。悟見許可。次日入室。悟問。昨日公案作麼生。師擬對。悟便喝曰。佛法不是這個道理。師復留五年。愈更迷悶。後於廬山。閱浮山遠禪師削執論云。若道悟有疏親。豈有栴檀林中却生臭草。豁然契悟。作偈寄悟曰。出門依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜。持以示眾曰。覺華嚴徹矣。

    ▲平江府明因曇玩禪師

    當詔僧為德士時。入頭陁巖。食松自全。後依圓悟。因舉桴擊鼓。頓明大法。後凡有所問法。皆對曰莫理會。故人亦稱為莫理會長老。

    ▲成都府昭覺道祖首座

    初見圓悟。於即心即佛語下發明。久之悟命分座。一日為眾入室。師忽問曰。生死到來如何廻避。僧無對。師擲下拂子。奄然而逝。眾皆眙愕。悟聞至召曰。祖首座。師張目眎之。悟曰。抖擻精神透關去。師點頭。竟爾趨寂。

    ▲樞密徐俯

    字師川。每侍其父龍圖謁法昌。及靈源。語論終日。公聞之藐如也。及法昌歸寂。在笑談間。公異之。始篤信。及丁父憂。念無以報罔極。請靈源歸孝址說法。源登座問答已。乃曰。諸仁者。祇如龍圖讀萬卷書。如水傳器。涓滴不遺。且道。尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底。又却向甚麼處著。公聞灑然有得。遂曰。吾無憾矣。源下座問曰。學士適來見個甚麼。便恁麼道。公曰。若有所見。則鈍置和尚去也。源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚是何心行。源大笑。靖康初。為尚書外郎。與朝士同志者。挂鉢於天寧寺之擇木堂。力參圜悟。悟亦喜其見地超邁。一日至書記寮。指悟頂相曰。這老漢。脚跟猶未點地在。悟[卑*頁]面曰。甕裏何曾走却鱉。公曰。且喜老漢脚跟點地。悟曰。莫謗他好。公休去。

    ▲郡王趙令衿

    參圓悟于甌阜。公欣然就其鑪錘。悟不少假。公固請。悟曰。此事要得相應。直須是死一回始得。公默契。甞自疏之。其略曰。家貧遭劫。誰知盡底不存。空室無人。幾度賊來亦打。悟見囑令加護。紹興庚申冬謁大慧。慧聞令擊鼓入室。公欣然袖香趨之。慧曰。趙州洗鉢盂話。居士作麼生會。公曰。討甚麼椀。拂袖便出。慧起搊住曰。古人向這裏悟去。你為甚麼不悟。公擬對。慧揓之曰。討甚麼椀。公曰。還這老漢始得。

    ▲侍郎李彌遠普現居士

    參圜悟一日朝回。至天津橋馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧。適悟出門。遙見便喚曰。居士且喜大事了畢。公厲聲曰。和尚眼花作麼。悟便喝。公亦喝。於是機鋒迅捷。凡與悟問答。當機不讓。及遷吏部。方在壯歲。遽乞祠祿。歸閩連江。築菴自娛。一日示微恙。索湯沐浴畢。遂趺坐作偈曰。漫說從來牧護。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝。

    ▲成都范縣君

    嫠居歲久。常坐而不臥。聞圓悟住昭覺。往禮拜。請示入道因緣。悟令看不是心不是佛不是物是個甚麼。久無所契。范泣告悟曰。和尚有何方便。令某易會。悟曰。却有個方便。遂令祇看是個甚麼。後有省。曰元來恁麼近那。

    宗門武庫。至和尚有何方便令某易會。悟曰有個方便不是心不是佛不是物。范於此有省。乃云元來得恁麼近。

    ▲常德府文殊心道禪師

    習惟識。自以為至。同舍詰之曰。三界惟心。萬法惟識。目前萬象摐然。心識安在。師茫然。遂徧參扣。抵太平。聞佛鑑夜參。舉趙州栢樹子話。至覺鐵觜云。先師無此語莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室擬敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫瞞某甲。鑑曰。十方無壁落何不入門來。師以拳擉破牕紙。鑑即開門搊住云。道道。師以兩手捧鑑頭作口啐而出。遂呈偈曰。趙州有個栢樹話。禪客相傳徧天下。多是摘葉與尋枝。不能直向根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑑深然之。

    ▲潭州龍牙智才禪師

    得法佛鑑。後謁黃龍死心。心問曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。師曰。入戶已知來見解。何勞再舉轢中泥。心曰。新長老死在上座手裏也。師曰。語言雖有異。至理且無差。心曰。如何是無差底事。師曰。不扣黃龍角。焉知頷下珠心便打上堂。舉死心小參曰。若論此事。如人家有三子。第一子聰明智慧。孝養父母。接待往來。主掌家業。第二子[〦/兇]頑狡猾。貪婬嗜酒。倒街臥巷。破壞家業。第三子盲聾瘖瘂。菽麥不分。是事不能。祇會喫飯。三人中。黃龍要選一人用。更有四旬。死中有活。活中有死。死中常死。活中常活。將此四句。驗天下衲僧。師曰。喚甚麼作四句。三人姓甚名誰。若也識得。與黃龍把手竝行。更無纖毫間隔。如或未然。不免借水獻花去也。三人共體用非用。四句同音空不空。欲識三人并四句。金烏初出一團紅師初住嶽麓。開堂日。僧問。德山棒臨濟喝。今日請師為拈掇。師曰。蘇嚕蘇嚕。曰蘇嚕蘇嚕還有西來意也無。師曰。蘇嚕蘇嚕。由是叢林呼為才蘇嚕。居龍牙。遷雲溪。以清苦蒞眾。衲子敬畏。紹興戊午八月望。俄集眾付寺事。仍書偈曰。戊午中秋之日。出家住持事畢。臨行自己尚無。有甚虗空可覔。其垂訓如常。二十三日再集眾示問曰。涅槃生死盡是空華。佛及眾生竝為增語。汝等諸人。合作麼生。眾皆下語不契。師喝曰。苦苦。復曰。白雲湧地。明月當天。言訖辴然而逝。

    ▲安吉州何山佛燈守珣禪師

    參佛鑑。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹。誓不展此。於是書坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑑上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。師聞頓悟。往見鑑。鑑曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃詰之曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。師曰。莫道靈雲不疑。只今覔個疑處了不可得。鑑曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。師曰。深知和尚老婆心切。鑑然之。師拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。鑑囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟聞得。疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召至。因與遊山。偶到一水潭。悟推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。師曰。潭深魚聚。悟曰。見後如何。師曰。樹高招風。悟曰。見與未見時如何。師曰。伸脚在縮脚裏。悟大稱之待制潘良貴。依師久不契。謂師曰。某祇欲死去時如何。師曰。好個封皮。且留著使用。而今不了。不當便去。忽被他換却封皮。卒無整理處。公又以南泉斬猫兒話問曰。某看此甚久。終未透徹。告和尚慈悲。師曰。你祇管理會別人家猫兒。不知走却自家狗子。公於言下如醉醒。師復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫。說禪說道。祇依著義理。便快活。大率似將錢買油餈喫了便不饑。其餘便道。是瞞他。亦可笑也。公唯唯師嘗謂眾曰。兄弟。如有省悟處。不拘時節。請來露個消息。雪夜有僧扣方丈門。師起秉燭震威喝曰。雪深夜半求決疑情。因甚麼威儀不具。僧顧眎衣裓。師逐出院師每曰。先師祇年五十九。吾年五十六矣。來日無多。紹興甲寅解制。退天寧。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日。是佛鑑忌。則吾時至矣。乞還鄣南。十月四日。鄭公遣弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時也。先一日不著便。後一日蹉過了。吾雖與佛鑑同條生。終不同條死。明早可為我尋一隻小船子來。如曰。要長者要高者。師曰。高五尺許。越三日鷄鳴。端坐如平時。侍者請遺偈。師曰。不曾作得。言訖而逝。

    ▲溫州龍翔士珪禪師

    醉心楞嚴。逾五秋。南遊謁諸尊宿。始登龍門。即以平時所得白佛眼。眼曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。俾職堂司。一日侍立次。問云。絕對待時如何。眼曰。如汝僧堂中白椎相似。師罔措。眼晚至堂司。師理前話。眼曰。閑言語。師遂大悟。

    ▲南康軍雲居善悟禪師

    在龍門日。有僧被蛇傷足。佛眼問曰。既是龍門。為甚却被蛇齩。師即應曰。果然現大人相。後傳此語到昭覺。圓悟云。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾。

    ▲隆興府黃龍法忠禪師

    四明姚氏子。十九試經得度。習台教。悟一心三觀之旨。未能泯跡。徧參名宿。至龍門。觀水磨旋轉。發明心要。乃述偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。磵下水長流。眼曰。我有末後一句。待分付汝。師掩耳而出。已而禮辭。渡九江登廬阜。露眠草宿。相羊山水。會意則居。或數日不食。或連宵不臥。髮長不翦。衣敝不易。故禪會呼為忠道者。死心禪師住黃龍。學者奔湊。至無所容。因於季春結制限之。師見心抗論不可。投以偈曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏破叢林。叢林明眼如相委。此話須教播古今。又迫暮持白木劒造死心。而問曰。聞老和尚不懼生死。是否。心擬對。師即揮劒。心引頸而笑。師擲劒於地。作舞而出馮給事濟川。甞有請師住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劒以相揮。時以為實錄云。宣和間。湘潭大旱。禱而不應。師躍入龍淵呼曰。業畜當雨一尺雨隨至。居南嶽。恒跨虎出遊。儒釋望塵而拜。

    普庵印肅禪師。袁州宜春余氏子。師將生。隣里望其室。祥光燭天。蓮生道周。或現阡陌。及生。即善世言。盖政和五年乙未十一月二十七日辰時也。及長。一夕夢一僧點其胷曰。汝他日當自省。既寤白母。黃氏視胷有赤點如含桃。因遣師壽隆賢。賢授以法華。師曰。諸佛玄旨。貴悟於心。數墨循行。何益于道。賢甚器之。聞牧庵道風。遂謁于湘之溈山。問萬法歸一。一歸何處。牧庵竪拂示之。有省。歸壽隆時年二十九矣。使牒請主慈化寺。師利世不伐。甞言捨家出家。當為何事。披緇削髮。本屬何因。若不報國資家。虗負皇恩。若不導化檀那。枉作釋子。楮衣糲食。脅不沾席者十有二年。一日誦華嚴論。至達本情亡知心體合。豁然大悟。徧體汗流。曰我今親契華嚴法界矣。遂示眾曰。李公長者。於華嚴大經之首。痛下一槌。擊碎三千大千世界。如湯消雪。不留毫髮許。於後進者。作得滯礙。普庵老人一見。不覺吞却五千四十八卷。化成一氣。充塞虗空。方信釋迦老子出氣不得之句。然後破一微塵。出此華嚴經。徧含法界。無理不收。無法不貫。便見摩耶夫人是我身。彌勒樓臺是我體。善財童子是甚茄子。文殊普賢與我同參。不動道場。徧周法界。悲涕歡喜。踴躍無量。大似死中得活。如夢忽醒。良久云。不可說不可說又不可說。始信金剛經云。信心清淨即生實相。實相既生。妄想相滅。全體法身。徧一切處。方得大用現前。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。師一日舉似心齋圓通二子云。達本情亡。知心體合。汝作麼生會。二人相顧笑云。未達。明日各呈頌。師因題云。據宗眼看來。句到意未到。其體未合。其情未亡。乘便強占二詞。調曰解佩。令明眼人前覰著。三十拄杖不饒。為什麼如此。不合雪上加霜。其一云。先天先地。何名何樣。阿曼陁。無物比況。觸目菩提。自是人不肯承當。且輪廻。滯名著相。圓融法界。無思無想。廬陵米不用商量。血脈纔通。便知道擊木無聲。打虗空盡成金響。其二云。栢庭立雪。一場敗闕。了無為。當下休歇。百帀千圍。但只這孤圓心月。不揩磨。鎮常皎潔。無餘無欠。無聽無說。韶陽老祇得一橛。十聖三賢聞舉著。魂消膽裂。惟普菴迥然寂滅。俄有僧稱道存。自蜀冐雪而來。既見師曰。此吾不請友也。遂相徵詰。棒喝交馳。心心密契。僧曰。師再來人也。大興吾道。非師而誰。因指雪書頌而別。師自是廣津梁。崇塔廟。禦災捍患。天動物與鬼神。莫能測其變化。諸異跡不可勝紀。甞自贊云。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片皮。括地該天。如何是佛。十萬八千。乾道五年七月二十一日。書偈于方丈之西壁云。乍雨乍晴。寶象明。東西南北亂雲深。失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清。書畢跏趺而逝。幻寄曰。忠道者父子悟處。與諸方等耳。其神用乃能爾。假令黃檗而在。其脛懼不免。黃檗十二傳而得忠。十三傳而得肅。養子不及父。悲夫。至謂天竺神通不傳真丹者。又何甞夢見忠父子矢溺氣耶。肅之呪世間盛傳。至被管弦。而臨終一偈。乃類雲門。是可異矣。

    ▲衢州烏巨道行禪師

    示疾。門弟子教授汪公喬年至省候。師以後事委之。示以偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。註曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣。跏趺而逝。

    ▲南康軍雲居法如禪師

    徧參浙右諸宗匠。晚至龍門。以平日所證白佛眼。眼曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。師駭然諦信。一日命主香積。以道業未辦固辭。眼勉曰。姑就職。其中大有人為汝說法。未幾晨興開厨門。望見聖僧。契所未契。即白佛眼。眼曰。這裏還見聖僧麼。師詣前問訊义手而立。眼曰。向汝道。大有人為汝說法。

    ▲南康軍歸宗正賢禪師

    習經論。過目成誦。義亦頓曉。大慈秀稱為經藏子。出蜀扣諸尊宿。後扣佛眼。一日入室。眼舉殷勤抱得栴檀樹。語聲未絕。師頓悟。眼曰。經藏子逗漏了也。

    ▲安吉州道場明辨禪師

    至少林。聞僧舉佛眼以古詩發明罽賓王斬師子尊者話曰。楊子江頭楊柳津楊花愁殺蕩舟人。數聲羗笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。師默有所契。即趨龍門求入室佛眼問。從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳曰。這個因何喚作拳。師擬對。眼築其口曰。不得作道理。於是頓去知見室中垂問。猫兒為甚麼愛捉老鼠。

    虗堂湛頌云。獨憐幽草澗邊生。上有黃鸝深樹鳴。春潮帶雨晚來急。野渡無人舟自橫。

    又曰。板鳴因甚麼犬吠。

    雲峰潛頌云。黃河遠上白雲間。一片孤城萬仞山。羗笛何須怨楊柳。春風不度玉門關。

    又曰。蚯蚓為甚麼化為百合。

    圓極岑頌云。客舍并州已十霜。歸心日夜憶咸陽。無端更渡桑乾水。却望并州是故鄉。

    葛待制勝携客造師室。坐論天地一指萬物一馬。滾滾不已。師若不聞。葛疑而問曰。師謂何如。師笑而不答。良久厲聲喚待制。葛倉皇應諾。師曰。天地一指萬物一馬。葛欣然曰。須是和尚始得臨終登座。拈拄杖于左邊卓一下曰。三十二相無此相。於右邊卓一下曰。八十種好無此好。僧繇一筆畫成。誌公露出草藁。又卓一下顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討。下座歸方丈。儼然趺坐而逝。

    蘿湖野錄載師悟緣。自聞僧舉至默有所契下。乃云即趨龍門坐據。居無何。佛眼舉前話問之。師擬對。佛眼以手托開。師趨出豁然大徹。復回吐露。佛眼拽杖逐之。與燈錄小異。附志於此。

    ▲世奇首座

    瞌睡間。羣蛙忽鳴。誤聽為淨髮板響。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非板也。師恍然。詣方丈披露。佛眼曰。豈不見羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅。師遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞板響。覺來蝦蟇啼。蝦蟇與板響。山嶽一時齊。由是益加參究。洞臻玄奧。眼命分座。師固辭曰。此非細事也。如金針刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煆煉。暮年學者力請不容辭。因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。祇在而今一念中。且道是那一念。行罔措。師喝一喝而終。

    ▲給事馮楫濟川居士

    自壯歲徧參。後依佛眼。一日同眼經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。眼拊公背曰。好聻。公於是契入。紹興丁巳除給事。會大慧禪師。就明慶開堂。慧下座。公挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生決不作這蟲豸。今日因甚却納敗闕。慧曰。盡大地是個杲上座。你向甚處見他。公擬對。慧便掌。公曰。是我招得。越月特丐祠坐夏徑山。榜其室曰不動軒。一日慧陞座。舉藥山參石頭馬祖得悟因緣。慧拈罷。公隨至方丈曰。適來和尚所舉底因緣。某理會得了。慧曰。你如何會。公曰。恁麼也不得。蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得。[口*悉]哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。蘇嚧[口*悉]哩娑婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言。打成一塊。咄哉俗人。得此三昧。公後知卭州。所至宴晦無倦。甞自詠曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。至二十三年秋。乞休致。預報親知。期以十月三十報終。至日令後廳置高座。見客如平時。至辰巳間。降階望闕肅拜。請漕使攝卭事。著僧衣履。據高座。囑諸官吏道俗。各宜向道。扶持教門。建立法幢。遂拈拄杖按膝。泊然而化。漕使請曰。安撫去住如此自由。何不留一頌以表罕聞。公張目索筆書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。竟爾長往。公以建炎後名剎教藏。多殘燬。施印凡一百二十八藏。有語錄頌古。行世。

    ▲台州釣魚臺石頭自回禪師

    世為石工。從人口授法華能誦之。投大隨。供灑掃。令取崖石。手不釋鎚鑿誦經不輟。隨見而語之曰。今日硿磕。明日硿磕。生死到來。如何折合。師因設禮求究竟法。隨令且罷誦經。看趙州勘婆因緣。師念念不去心。久之因鑿石。石稍堅。盡力一鎚。瞥見火光。忽然省徹。走至方丈。禮拜呈頌曰。用盡工夫。渾無巴鼻。火光迸散。元在這裏。隨欣然曰。子徹也。復獻趙州勘婆頌曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王脚。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩烟塵空索索。隨可之。授以僧服。俗呼為回石頭。

    ▲常德府梁山師遠禪師

    上堂。舉楊岐三脚驢子話。乃召大眾曰。揚其湯者。莫若撲其火。壅其流者。莫若杜其源。此乃至人之明鑒。佛法之正論。正在斯焉。這因緣。如今叢林中。提唱者甚多。啇量者不少。有般底祇道。宗師家無固必。凡有所問。隨口便答。似則也似。是即未是。若恁麼。祇作個乾無事會。不見楊岐用處。乃至祖師千差萬別門庭。如何消遣。又有般底。祇向佛邊會却。與自己沒交涉。古人道。凡有言句。一一須消歸自己。又作麼生。又有般底。一向祇作自己會。棄却古人用處。惟知道明自己事。古人方便却如何消遣。既消遣不下。却似抱橋柱洗澡。要且放手不得。此亦是一病。又有般底。却去脚多少處會。此病最難醫也。所以他語有巧妙處。學人卒難摸索。纔擬心則差了也。前輩謂之楊岐宗旨。須是他屋裏人。到恁麼田地。方堪傳授。若不然者。則守死善道之謂也。這公案。直須還他透頂徹底漢。方能了得。此非止禪和子會不得。而今天下叢林中。出世為人底。亦少有會得者。若要會去。直須向威音那畔空劫已前。輕輕覰著。提起便行。捺著便轉。却向萬仞峰前進一步。可以籠罩古今。坐斷天下人舌頭。如今還有恁麼者麼。有則出來道看。如無。更聽一頌。三脚驢子弄蹄行。直透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹。水流磵下太忙生。湖南長老誰解會。行人更在青山外。

    ▲莫將尚書

    字少虗。官西蜀時。謁南堂咨決心要。堂使其向好處提撕適如廁聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覔處。得來元在鼻尖頭。堂答曰。一法纔通法法周。縱橫妙處更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭(南堂大隨別號)。

    ▲龍圖王蕭居士

    字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲有省。問南堂曰。某有個見處。纔被人問却。開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有個見處。堂却問。朝斾幾時到任。公曰。去年八月四日。堂曰。自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂曰。為甚麼道開口不得。公乃契悟。

    ▲無為軍冶父道川禪師

    崑山狄氏子。初為縣之弓給。聞東齋謙首座。為道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭役依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼狄三。今名道川。川即三耳。汝能竪起脊梁。了辦個事。其道如川之增。若放倒。則依舊狄三也。師銘於心。建炎初。圓頂遊方。至天封蹣菴。與語鋒投。菴稱善。歸憩東齋。道俗尊事之。座下學者。請益。金剛般若經。因章為之頌。盛行於世。

    指月錄卷之三十

    音釋卷二十八之三十

    屨(居御切音踞革履)璝(同塊)禳(如羊切壤平聲)禬(古外切音膾除殃之祭)珏(吉岳切音覺)紿(蕩海切臺上聲欺誑也又絲縈難理也)噬(時智切音誓齧也)詪(古很切根上聲難語貌)靘(七正切音倩青黑色也)褾(彼小切音表袖端又卷袠飾)洊(在殿切音薦水仍至也)嗒(託甲切音塔嗒然忘懷)灨(古暗切音紺水名)讋(質涉切詹入聲失氣而言也)譍(於京切音英以言對問)笈(音及書箱也)淶(郎水切音來水名)潸(師奸切音山涕流貌)歃(色洽切音霎盤者以血塗口曰軟血)癰(於容切音雍癰疸)餧([奴/(百-日+ㄎ)]委切內上聲飢也)汛(思晉切音信酒也)綟(力霽切音例線也)焯(古灼字)呿(丘於切音嘔張口貌)懣(莫本切門上聲煩懣)邂逅(音械候不期而會)鈐(其廉切音拑鐵鈐鉏也)堋(蒲根切音彭喪葬下土)栩(虗呂切音許忻暢貌)靶(必駕切音霸)嶄(牀咸切暫平聲山尖銳貌)眙(延知切音夷舉目貌)眎(視同)揓(戈渚切音雨擊切)硿磕(音空搕石相築聲)

    指月錄卷之三十一

    六祖下第十六世

    ▲臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師語要上

    師宣城奚氏子。其母夢一僧。黑頰隆鼻。神人衛之。造於臥室。問其何所居。對曰嶽北。覺而有身。哲宗元祐四年己巳十一月十日巳時誕師。白光透室。舉邑稱異。年十六出家(燈錄作十二非。此從年譜)十七落髮。即喜宗門中事。徧閱諸家語錄。尤喜雲門睦州語。甞疑五家宗派。元初只是一個達磨。甚處有許多門庭。性俊逸不羈。十九遊方。初至太平杯度菴。菴主迎待恭甚。曰夜夢伽藍神。告以雲峰悅師來。戒令肅候也。杯度老宿。因以悅語示師。師過目成誦。人遂謂雲峰後身。既謁宣州明寂珵禪師。請益雪竇拈古頌古。珵不假一言。令自見自說。師輒洞達微旨。珵歎曰。杲必再來人也。過郢州大陽。見元首座。洞山微和尚。堅首座。師周旋三公會下甚久。盡得曹洞宗旨。見其授受之際。必臂香以表不妄付。念曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。棄之(為方敷文普說云。微固有悟門。只是不合。將功動五位偏正回互五王子之類。許多家事來傳被我一傳得了。寫作一紙。榜在僧堂前。大丈夫參禪。豈肯就宗師口邊。喫野狐涎唾。盡是閻老子面前。喫鐵棒底)徧歷諸方。甞至奉聖初和尚處。值初上堂。師出問。承和尚有言。金蓮從地湧。寶盖自天垂。為是神通妙用。為是法爾如然。初曰。金蓮從地湧。寶盖自天垂。師曰。鸞鳳不棲荊棘樹。燕雛猶戀舊時窠。初曰。三年不相見。便有許多般。師曰。只如適來僧道。昔日世尊今朝和尚。又作麼生。初便喝。師曰。這一喝。未有主在。初回頭取拄杖稍遲。師曰。掣電之機。徒勞佇思。拍手一下歸眾。已而參心印珣公。珣令至寶峰。依湛堂準公。師始至。機辯縱橫。一日湛堂問曰。你鼻孔今日因甚無半邊。對曰。寶峰門下。堂曰。杜撰禪和。又一日於粧十王處。問曰。此官人姓甚麼。對曰姓梁(堂姓梁)堂以手自摸頭曰。爭奈姓梁底。對個幞頭。對曰。雖無幞頭。鼻孔彷彿。堂曰。杜撰禪和。又看經次。問曰。看甚麼經。對曰。金剛經。堂曰。是法平等無有高下。為甚麼雲居山高。寶峰山低。對曰。是法平等無有高下。堂曰。你做得個座主使下。一日侍次。湛堂視師指爪曰。想東司頭籌子。不是汝洗。師承訓。即代黃龍忠道者。作淨頭。九月(按普說云。某自聞湛堂和尚此說。終身不養爪甲。纔長一菽不剪。湛堂和尚。便於手指上出現)一日堂問曰。杲上座。我這裏禪。你一時理會得。教你說也說得。教你做拈古頌古小參普說。你也做得。祇是有一事未在。你還知麼。對曰。什麼事。堂曰。你祇欠這一解在。[囗@力]。若你不得這一解。我方丈裏。與你說時便有禪。纔出方丈便無了。惺惺思量時便有禪。纔睡著便無了。若如此。如何適得生死。對曰。正是某甲疑處。湛堂疾亟。師問曰。倘和尚不復起。某甲依誰可了此大事。堂曰。有個勤巴子。我雖不識渠。然汝必依之。可了汝事。若見渠不了。便修行去。後世出來參禪。及堂化後。師往荊南。謁張無盡求塔銘。張問曰。公祇恁麼著草鞵遠來。師曰。某數千里行乞來見相公。又問。年多少。師曰。二十八。又問。水牯牛年多少。師曰。兩個。又問。什麼處學得這虗頭來。師曰。今日親見相公。張笑曰。且坐喫茶。纔坐又問。遠來有何事。師趨前曰。泐潭和尚示寂。茶毗。眼睛牙齒數珠不壞。舍利無數。求大手筆作塔銘。激勵後學。張曰。有問問公。若道得即作塔銘。師曰。請相公問。張曰。聞準老眼睛不壞。是否。曰是。張曰。我不問這個眼睛。曰相公問什麼眼睛。張曰。金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。張曰。若如此。老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師謝。張遂著銘。(銘有云。四大色身。諸緣假合。從本已來。舍利豈有體性。若梵行精潔。白業堅固。靈明廓微。預知報謝。不驚不怖。則依正二報。毫釐不失。世間粗心。於本分事上。十二時中。不曾照管。微細流注。生大我慢。此是業主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠。諸根不壞。其可得乎)復謁靈源草堂諸大老。咸被賞識。與洪覺範遊。覺範甞見其十智同真頌云。兔角龜毛眼裏栽。鐵山當面勢崔巍。東西南北無門入。曠劫無明當下灰。歎曰。作怪我二十年做工夫。也只道得到這裏。又過無盡。無盡與論百丈再參馬祖因緣(語具百丈章中)無盡亟賞之。促師見圜悟。及悟住天寧。師往依之。自惟曰。當以九夏為期。其禪若不異諸方。妄以余為是。我則造無禪論去也。枉費精神。蹉跎歲月。不若弘一經一論。把本修行。庶他生後世。不失為佛法中人。既見悟。晨夕參請。悟舉雲門東山水上行語令參。師凡呈四十九轉語。悟不肯。悟一日陞座。舉雲門語曰。天寧即不然。若有人問如何是諸佛出身處。但向他道。薰風自南來。殿閣生微凉。師聞舉豁然。以白悟。悟察師雖得前後際斷。動相不生。却坐淨躶躶處。語師曰。也不易你到這個田地。但可惜死了。不能得活。不疑言句。是為大病。不見道。懸崖撒手自肯承當。絕後再蘇欺君不得。須知有這個道理。師曰。某甲只據如今得處。已是快活。更不能理會得也。悟令居擇木堂。為不釐務侍者。日同士大夫閒話。入室日不下三四。每舉有句無句如藤倚樹問之。師纔開口。悟便曰不是。經半載。念念不忘於心。一日同諸客飯。師把箸在手。都忘下口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪。却倒縮去。師曰。這個道理。恰似狗看熱油鐺。欲舐舐不得。欲捨捨不得。悟曰。你喻得極好。這個便是金剛圈栗棘蓬也。一日問曰。聞和尚當時在五祖。曾問這話。不知五祖道甚麼。悟笑而不答。師曰。當時須對眾問。如今說亦何妨。悟曰。我問有句無句如藤倚樹。意旨如何。祖曰。描也描不成。畵也畵不就。又問樹倒藤枯時如何。祖曰。相隨來也。師當下釋然。曰我會也。悟遂舉數誵訛因緣詰之。師酬對無滯。悟曰。始知我不汝欺。遂著臨濟正宗記付之。師既大徹。反於數禪客有疑。乃以問悟。悟云。我這裏禪。如大海相似。你須將個大海來傾去始得。若只將鉢盂盛得些子去便休。是你器量只如此。教我怎奈何。能有幾個得到你田地。往時只有個璟上座。與你一般。却已死了也。未幾令分座。室中握竹篦以驗學者。叢林浩然歸重。會女真之變。欲取禪師十數。師在選。獲免趨吳虎丘。閱華嚴。至八地文。洞徹昔所請問湛堂。殃崛奉佛語救產難因緣。初師以此請益湛堂。堂曰。正爬著我癢處。這話是金矢法。不會如金。會得如矢。師曰。豈無方便。堂曰。我有個方便。只是你剗地不會。師曰。望和尚慈悲。堂曰。殃崛云。我乍入道。未知此法。待問世尊。未到佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛持此語。未到他家。已生下兒子時如何。師茫然。至是讀至菩薩登第七地。證無生法忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第八不動地。為深行菩薩。難可知。無差別。離一切相一切想一切執著。無量無邊。一切聲聞辟支佛。所不能及。離諸喧諍。寂滅現前。譬如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息。此菩薩摩訶薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用行。得無功用法。身口意業。念務皆息。住於報行。譬如有人。夢中見身墮在大河。為欲渡故。發大勇猛。施大方便。以大勇猛施方便故。即便寤[寤-吾+告]。既寤[寤-吾+告]已。所作皆息。菩薩亦爾。見眾生身在四流中。為救度故。發大勇猛。起大精進。以勇猛精進故。至此不動地。既至此已。一切功用靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩薩摩訶薩。菩薩心佛心菩提心涅槃心。尚不現起。況復起於世間之心。師因豁然。打失布袋。湛堂所說方便。忽然現前圜悟詔住雲居。師往覲。悟即請為第一座。冬至秉拂。昭覺元禪師。出眾問云。眉間挂劍時如何。師曰。血濺梵天。悟於座下以手約云。住住。問得固好。答得更奇。元乃歸眾師每入室。圜悟時來聽其語。一日入室罷上方丈。悟云。或有個禪和子。得似老僧。汝又如何支遣。師云。何幸如之。正如東坡說。作劊子手。一生得遇一個肥漢剮。悟呵呵大笑云。你倒與我入室。拶得我上壁也。悟又問。達磨西來。將何傳授。師曰。不下總作野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何是第一句。師曰。此是第二句。悟常言。近來諸方。盡成窠臼。五祖下。我與佛鑑佛眼三人。結社參禪。如今早見逗漏出來。佛鑑下。有一種作狗子呌鵓鳩鳴。取笑人。佛眼下。有一種覰燈籠露柱。指東畵西。如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。師曰。擊石火閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是佛法大窠窟。悟不覺吐舌。乃云。休管他。我只以契證為期。若不契證。斷不放過。師曰。契證即得。苐恐只恁麼傳將去。舉了便悟了。硬主張。擊石火電閃光。業識茫茫。未有了日。悟深肯之。

    勘辨

    師在雲居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。從圓通來。云因看首座頌女子出定話。有個悟處。特來求首座印證。師云。你去不是。僧云。某甲未道見處。為甚麼道不是。師再三搖手云。你去不是不是。僧懡[怡-台+羅]而退問僧。不是心不是佛不是物。你作麼生會。曰領師曰。領你屋裏七代先靈。僧便喝。師曰。適來領而今喝。干他不是心不是佛不是物。甚麼事。僧無語。師打出問僧。我前日有一問在你處。你先前日答了我也即今因甚麼瞌睡。僧曰。如是如是。師曰。道甚麼。僧曰不是不是。師連打兩棒曰。一棒打你如是。一棒打你不是師室中多問衲子。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不得於意根下卜度。不得颺在無事甲裏。不得於舉起處承當。不得良久。不得作女人拜遶禪牀。不得拂袖便行。一切總不得。速道速道。僧擬進語。師便打趁出。時罕有善其機者。(有僧聞舉。奪却竹篦。師曰。奪却竹篦。我且許你奪却。我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。你又如何奪。更饒你道個請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。你又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作山河大地則背。你又如何奪。時有舟峯長老。云某甲看和尚竹篦子話。如籍沒却人家財產了。更要人納物事。師曰。你譬得極妙。我真要你納物事。你無所從出。便須討死路去也。或投河。或赴火[拚-ㄙ+ㄊ]得方始死得。死了却緩緩地再活起來。喚你作菩薩則歡喜。喚你作賊漢則惡發。依前只是舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。絕後再蘇欺君不得。到這裏。始契得竹篦子話又僧聞舉曰。請和尚放下竹篦即與和尚道。師放下。僧拂袖便出。師曰。侍者認取這僧又舉問僧。僧曰甕裏怕走却鱉那。師下禪牀擒住曰。此是誰語。速道。僧曰。實不敢謾昧。此是竹菴和尚。教某恁麼道。師連打數棒曰。分明舉似諸方師又舉問彌光光曰。杜撰長老。如麻似粟。師曰。你是第幾個。光曰。今日捉敗這老賊。師深肯之近禮侍者久侍師。默究竹篦話。無所入。一日入室罷求指示。師曰。你是個福州人。我說個喻向你。如將名品茘枝。和皮殼剝了。送在你口裏。秖是不解吞。禮不覺失笑。曰和尚吞却即禍事。師後復問曰。前日吞了底茘枝。秖是你不知滋味。禮曰。若知滋味。轉見禍事。師肯之)。

    纔見僧入。便曰。不是出去。僧便出。師曰。沒量大人。被語脉裏轉却。次一僧入。師亦曰。不是出去。僧却近前。師曰。向你道不是。更近前覓個甚麼。便打出。復一僧入。曰適來兩僧。不會和尚意。師低頭噓一聲。僧罔措。師打曰。却是你會老僧意師纔見僧入。便云。你不會出去。僧便出去。次一僧入。師亦云。你不會出去。僧亦出。復一僧入。師云。適來兩個上座。一人解收不解放。一人解放不解收。你還辨得麼。僧云。一狀領過。師云。領過後別有甚好消息。僧拍手一下便出。師云。三十年後悟去在問僧。路逢達道人。不將語默對時如何。僧珍重便出。師呵呵大笑。次一僧來。師曰。我適來問這僧。路逢達道人。不將語默對時如何。他珍重便出。你道。他會不會。僧擬問訊。師便打出問僧。不與萬法為侶者。是甚麼人。曰無面目漢。師曰。適來有個師僧恁麼道。打出去了也。僧擬議。師便打問僧。香嚴上樹話。你作麼生會。曰好對春風唱鷓鴣。師曰。虎頭上座道。樹上即不問。未上樹道將一句來。又作麼生。曰適來對和尚道了也。師曰。好對春風唱鷓鴣。是樹上語樹下語。僧擬對。師便打僧問。某參禪不得。病在甚麼處。師曰。病在這裏。曰某因甚却參不得。師曰。開眼尿牀漢。我打你去問僧。國師三喚侍者。意旨如何。曰魚行水濁。師曰。莫[尸@豕]沸。僧無語。便打問僧。馬大師道。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。作麼生。曰隨家豐儉。師曰。好個隨家豐儉。只是你不會。僧擬議。師便打僧請益夾山境話。道聲未了。師便喝。僧茫然。師曰。你問甚麼。僧擬舉。師連打喝出問僧。道不用修。但莫染污。如何是不染污底道。曰某甲不敢道。師曰。你為甚麼不敢道。曰怕染污。師高聲曰。行者將糞箕笤帚來。僧茫然。師便打出問僧。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。作麼生會。曰一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。某但恁麼會。師曰。抱取猫兒來。僧無語。師便喝出問僧。還記得話頭麼。曰不記得。師曰。你來這裏管甚麼事。便打問僧。五祖道。趙州狗子無佛性。也勝猫兒十萬倍。如何。曰風行草偃。師曰。你也不得亂說。却作麼生會。僧無語。師曰。學語之流。便打出師纔見僧入。便云。釋迦老子來也。僧近前。師云不是。便打。次一僧入。師亦曰釋迦老子來也。僧當面問訊便出。師曰。却似真個僧纔入。師便曰。諸佛菩薩畜生驢馬。庭前柏樹子麻三斤乾矢橛。你是一枚無狀賊漢。曰久知和尚有此機要。師曰。我已無端入荒草。是你屎臭氣也不知。僧拂袖便出。師曰。苦哉佛陀耶問侍者曰。幾多人入室。幾人道得著幾人道不著。侍者曰。某甲只管看。師忽展手曰。我手何似佛手。侍者曰。天寒且請和尚通袖。便行。師隨打一竹篦曰。且道。是賞你罰你有僧請益。不知某甲死向甚麼處去。師曰。你道只今是生耶死耶。僧曰。生也不道。死也不道。師曰。你做得漸源奴。僧擬議。師便打出。又一僧來。師曰。適來這僧。納一場敗闕。你還知麼。僧曰知。師亦打出問僧。巖頭纔跨德山門。便問是凡是聖。德山便喝。巖頭禮拜。意作麼生。曰好個消息。師曰。那裏是好處。僧便喝。師曰。你這一喝。未有主在。出去問僧。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。作麼生。曰總得。師曰。拋却甜桃樹。緣山摘醋梨問僧。你道禪還受教也無。曰萬里一條鐵。師曰。爭奈觀音院裏有彌勒。僧擬議。師便打出。問僧。你名甚麼。曰法如。師曰。僧堂佛殿如否。曰如。師曰。老僧被你勘破。僧擬議。師便打鳥龍長老。訪馮濟川話次。云昔有官人。問泗州大聖何姓。聖云姓何。官云住何國。聖云住何國。此意如何。龍曰。大聖本不姓何。亦不是何國人。馮笑曰。大聖决定姓何。住何國。如是往返數次。遂致書於師。乞斷此公案。師云。有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。三十棒打濟川。不合道大聖决定姓何。若烏龍長老。教自領出去一日同到明菴。見壁間畵髑髏。濟川頌云。尸在這裏。人今何在。始知一靈不居皮袋。師不肯。自頌云。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈張子韶至。上堂。僧問。大顛為韓文公趁却首座。意旨如何。師曰。鲇魚上竹竿。一日一千里。進云。學人未了。乞師慈悲。師云。更要第二杓惡水在。進云。只如首座也扣齒三下。過在甚麼處。師云。過在扣齒處。進云。莫謗他首座好。師云。你見個甚麼道理。便恁麼道。進云。誰知遠烟浪。別有好思量。師云。你莫謗徑山好。進云。今日侍郎或問和尚春秋多少。又且如何。師云。向他道百十二歲。進云。喚作謗徑山得麼。師云。你又謗侍郎也僧問。古人道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不踏樹。未審還有答話分也無。師云。答話了也。進云學人問樹上話。和尚為甚麼向樹下答。師云。只為你在樹下問。進云。謾得大眾眼麼。師云。灼然謾不得。進云。只如樹子未生。消息未動。香嚴向甚麼處得這話頭來。師云。向你漆桶裏得來。進云。只如和尚道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。還有為人處也無。師云無。進云。恁麼則成虗設。師云虗設。乃云。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不踏樹。樹下有人問西來意。答他則喪身失命。不答又違他所問。是時香嚴纔恁麼道。便有個旁不肯底。喚作虎頭上座。出眾云。樹上即不問。樹下道將一句來。師云險。香嚴呵呵大笑。師云險。徑山這兩險。有一險如天普盖。似地普擎。有一險料掉沒交涉。還有揀得出者麼。若揀得出。非惟親見香嚴。亦使虎頭上座。無安身立命處。如無。徑山將現成公案。為你諸人下個注脚。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。

    酬答法要

    佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。佛境界。非是外境界有相佛。乃自覺聖智之境界也。决欲知此境界。不假莊嚴修證而得。當淨意根下。無始時來客塵煩惱之染。如虗空之寬曠。遠離意識中諸取。虗偽不實妄想。亦如虗空。則此無功用妙心所向。自然無滯礙矣(示李獻臣)又云。古德有言。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在。無心道易尋。所謂無心者。非如土木瓦石頑然無知。謂觸境遇緣心定不動。不取著諸法。一切處蕩然。無障無礙。無所染污。亦不住在無染污處。觀身觀心如夢如幻。亦不住在夢幻虗無之境。到得如此境界。方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心。只據說底。與默照邪禪。何以異哉但得本。莫愁末。空却此心是本。既得本。則種種語言。種種智慧。日用應物隨緣。七顛八倒。或喜或怒。或好或惡。或順或逆。皆末也。於隨緣處能自覺知。則無少無剩(示黃伯成)既學此道。十二時中遇物應緣處。不得令惡念相續。或照顧不著。起一惡念。當急著精彩。拽轉頭來。若一向隨他去。相續不斷。非獨障道。亦謂之無智慧人。昔溈山問嬾安。汝十二時中。當何所務。安云牧牛。山云。汝作麼生牧。安云。一回入草去。驀鼻拽將回。山云。子真牧牛也。學道人。制惡念。當如嬾安之牧牛。則久久自純熟矣(示李獻臣)又云。他弓莫把。他馬莫騎。他人之事莫知。此雖常言。亦可為入道之資糧。但常自檢察。自旦至暮。有甚利人自利之事。稍覺偏枯。當須自警不可忽也又云。昔道林禪師。居秦望山長松之上。時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘。特入山中謁之。乃問。禪師坐處甚危險。師曰。老僧有甚危險。侍郎險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。曰三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮而去。今欲省心力。莫管他三歲孩兒道得道不得。八十老人行得行不得。但諸惡莫作。便了此語。信也著。不信也著。請思之又云。世人現行無明。矯而為善。善雖未至。豈不勝寡廉鮮耻。託善而為惡者。教中謂之因地不真。果招紆曲。苟能直心直行。直取無上菩提。可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事。只在如今。如今會得。塵劫來事。即時瓦解氷消。如今不會。更經塵却。亦只如是。如是之法亘古恒然。未甞移易一絲毫許又云。世間塵勞之事。如鈎鎖連環。相續不斷。得省便省。為無始時來習得熟。若不力與之爭。日久月深。不知不覺。入得頭深。臘月三十日。卒著手脚不辦。要得臨命終時不顛錯。便從如今作事處。莫教顛錯。如今作事處顛錯。欲臨命終時不顛錯。無有是處又云。有一種人。早晨看經念佛懺悔。晚間縱口業罵詈人。次日依前禮佛懺悔。卒歲窮年。以為日課。此乃愚之甚也。殊不知。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續心。一斷永不復續。一懺永不復造。此吾佛懺悔之意。學道之士。不可不知也又云。學道人。十二時中。心意識常要寂靜無事。亦須靜坐。令心不放逸。身不動搖。久久習熟。自然身心寧怗。於道有趣向分。寂靜波羅蜜定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處便為究竟。則被默照邪禪之所攝持矣梵語般若。此云智慧。未有明般若。而貪欲瞋恚癡者。未有明般若。而毒害眾生者。作如此等事底。與般若背馳。焉得謂之智慧(示陳次仲)以生死事在念。則心術已正。心術既正。則日用應緣時。不著用力排遣。既不著排遣。則無邪非。無邪非則正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變則事得理融。事得理融則省力。纔覺省力時。便是學此道得力處也。得力處省無限力。省力處得無限力(示羅孟弼)此事許聰明靈利漢擔荷。若使聰明靈利。則無擔荷分。聰明靈利者雖易入。而難於保任。葢入處不甚深。而力弱故。也聰明靈利者。纔聞善知識說著個中事。便眼目定動。早將心意識領解了也。似此者。自作障礙。永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治。此乃家親作崇。不可禳禱也。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。此之謂也(示李獻臣)心意識之障道。甚於毒蛇猛虎。何以故。毒蛇猛虎尚可迴避。聰明利智之士。以心意識為窟宅。行住坐臥。未甞頃刻不與之相酬酢。日久月深。不知不覺。與之打作一塊。亦不是要作一塊。為無始時來。行得這一路子熟。雖乍識得破。欲相遠離。亦不可得。故曰。毒蛇猛虎尚可迴避。而心意識。真是無你迴避處(示羅孟弼)士大夫。多以有所得心。求無所得法。何謂有所得心。聰明靈利思量計較者是。何謂無所得法。思量不行計較不到。聰明靈利無處安著者是。不見釋迦老子。在法華會上。舍利弗殷勤三請。直得無啟口處。然後盡力道得個是法非思量分別之所能解。此是釋迦老子究竟此事。開方便門。示真實相之椎輪也。昔雪峰真覺禪師。為此事之切。三度到投子。九度上洞山。因緣不相契。後聞德山周金剛主化。遂造其室。一日問德山。從上宗風。以何法示人德山云。我宗無語句。亦無一法示人。後又問。從上宗乘中事。學人還有分也無。德山拈拄杖便打云。道什麼。雪峰於棒下。方打破漆桶。以是觀之。聰明靈利思量計較。於此個門中。一點也用不著。古德有言。般若如大火聚。近之則燎却面門。擬議尋思。便落意識。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。故知。心意識非獨障道。亦使得人七顛八倒。作諸不善。既有究竟此道之心。須是具決定志。不到大休大歇大解脫處。誓畢此生不退不墮。佛法無多子。久長難得人。世間塵勞中事。如鈎鎖相續不斷。志意下劣者。往往甘心。與伊作伴侶。不覺不知。被伊牽挽將去。除是當人夙有願力。方肯退步思量。永嘉又云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本原自性天真佛。若如是思量。驀然向思量不及處。見得無一物底法身。即是當人出生死處。前所云無所得法。不可以有所得心求。便是這個道理也。士大夫。一生在思量計較中作活計。纔聞善知識說無所得法。心裏便疑惑怕落空去。妙喜每見如此說者。即問。他只這怕落空者。還空也無。十個有五雙。分疎不下。盖平時只以思量計較為窟宅。乍聞說著不得思量底話。便茫然無討巴鼻處。殊不知。只這無討巴鼻處。便是自家放身命底時節也。敦立道友。靖康中在夷門相會。是時春秋鼎盛。便知有此段大事因緣。(敘事不錄)但以博極羣書。於九經十七史內。入得太深。聰明太過。理路太多。定力太少。被日用應緣處牽挽將去。故於脚跟下。不能得啐地折嚗地斷耳。若時時正念現前。怕生死之心不變。則日月浸久。生處自熟。熟處自生矣。且那個是熟處。聰明靈利思量計較底是。那個是生處。菩提涅槃真如佛性。絕思惟分別。搏量卜度不到。無你用心安排底是。驀然時節到來。或於古人入道因緣上。或因看經教時。或於日用應緣。若善若不善。若身心散亂。若逆順境界現前。若暫得心意識寧靜時。忽地踏飜關棙子。不是差事(示徐敦立)士人博覽羣書。本以資益性識。而反以記持古人言語。蘊在胷中。作事業資談柄。殊不知。聖人說教之意。所謂終日數他寶。自無半錢分。看讀佛教亦然。當須見月忘指。不可依語生解。古德云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。有志之士。讀書看教。能如是。方體聖人之意少分也(示李獻臣)又云。近日叢林。以古人奇言妙語問答。為差別因緣。狐媚學者。殊不本其實。諸佛說法。惟恐人不會。縱有隱覆之說。則旁引譬喻。令眾生悟入而已。如僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。於此悟入。又有何差別。於此不悟。即此即心是佛。便是差別因緣參禪人。看經教及古德入道因緣。但虗却心。不用向聲名句義上。求玄妙求悟入。若起此心。即障却自己正知見。永劫無有入頭處。盤山云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。淨名云。法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法。先須屏除六根門頭。使無少過患。何謂過患。被色聲香味觸法所轉。而不能遠離。於經教及古德言句上。求知見覓解會者是。苟能於經教及古德入道因緣中。不起第二念。直下知歸。則於自境界他境界。無不如意。無不自在者。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸方尊宿。喚作劈面提持。直截分付。妙喜喚作第一等拖泥帶水。直饒向一棒一喝下。全身擔荷得。已是不丈夫漢。被他驀頭澆一杓惡水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃是不唧[口*留]中。又不唧[口*留]者(示鄧子立)昔李文和都尉。參石門慈照聰禪師。悟臨濟宗旨。有一偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。妙哉斯言。可以為光明種子。發機之助也(示李獻臣)又云。佛是眾生藥。眾生病除。藥亦無用。或病去藥存。入佛境界。而不能入魔境界。其病與眾生未除之病等。病瘥藥除。佛魔俱掃。始於此大事因緣。有少分相應耳佛是眾生界中了事漢。眾生是佛界中不了事漢。欲得一如。但佛與眾生一時放下。則無了無不了。古德云。但於事上通無事。見色聞聲不用聾(示聶妙證)是人知得世間有為虗妄不實底道理。及至對境遇緣。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊穿却鼻孔定也。盖無始時來。熟處太熟。生處太生。雖暫識得破。終是道力不能勝他業力。且那個是業力。熟處是。那個是道力。生處是。然道力業力。本無定度。但看日用現行處。一個昧與不昧耳。味却道力。則被業力勝却。業力勝。則觸塗成滯。觸塗成滯。則處處染著。處處染著。則以苦為樂。故釋迦老子謂滿慈子曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周徧法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞有世間相。遮個是昧道力而被業力勝者。釋迦老子又曰。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏惟妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場徧十方界。身含十方無盡虗空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。遮個是現行處不昧道力而勝業力者。然兩處俱歸虗妄。若捨業力而執著道力。則我說是人不會諸佛方便隨宜說法。何以故。不見釋迦老子曰。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。前所云道力業力本無定度是也。若有智慧丈夫兒。借道力為器仗。攘除業力。業力既除。道亦虗妄。所以道。但以假名字。引導於眾生。未識得破時。千難萬難。識得破後。有甚難易。龐居士曰。凡夫志量狹。妄說有難易。離相如虗空。盡契諸佛智。戒相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只自弄花枝。要識病根麼。不是別物。只是個執難執易妄生取捨者。遮個病根拔不盡。生死海裏浮沉。直是無出頭時。昔張拙秀才。纔被尊宿點著病源。便解道。斷除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨分世緣無罣礙。涅槃生死等空華。要得直截。不疑佛祖。不疑生死。但常放教方寸虗豁豁地。事來則隨時撥置。如水之定。如鑑之明。好惡妍醜到來。逃一毫不得。信知無心自然境界不可思議(示呂舜元)要識法麼。真如佛性菩提涅槃是。要識病麼。妄想顛倒貪嗔邪見是。雖然如是。離妄想顛倒。無真如佛性。離貪嗔邪見。無菩提涅槃。且道。分即是。不分即是。若分。存一去一。其病轉深。若不分。正是顢頇佛性。儱侗真如。畢竟作麼生說個除病不除法底道理。有般漢。聞恁麼說。便道。即法是病。即病是法。但有言說。都無實義。順真如。則顛倒妄想貪嗔邪見悉皆是法。隨顛倒。則真如佛性菩提涅槃悉皆是病。恁麼見解。莫道我披衲衣。便是作他座主奴。也未得在。何故。須知平地上死人無數。灼然過得荊棘林者是好手。不見古人云。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。苟能於夢幻中。如實而證。如實而解。如實而修。如實而行。以如實之法。能自調伏。起大悲心。作種種方便。復能調伏一切眾生。而於眾生不作調伏不調伏想。亦復不作顛倒想。不作貪嗔邪見想。不作真如佛性菩提涅槃想。不作除病不除法想。不作存一去一分不分想。既無如是之想。則一道清淨。平等解脫(魏矼請陞座)既曰虗幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去現在未來皆悉是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除。依前只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。(答曾天游)又云。善財於彌勒彈指之頃。尚能頓忘諸善知識所證三昧。況無始虗偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實。則現今目前境界皆為實有。乃至官職富貴恩愛悉皆是實不識別後日用應緣處不被外境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。住寂靜處。不妄想否。體究個事。無雜念否。故黃面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事在面前或順或逆。亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酬酢。自然合著遮個道理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只消一個忍字定省。少時便過了。順境界。直是無你迴避處。如磁石與鐵相偶。彼此不覺合在一處。無情之物尚爾。況現行無明。全身在裏許作活計者。當此境界。若無智慧。不覺不知。被他引入羅網。却向裏許要求出路。不亦難乎。所以先聖云。入得世間出世無餘。便是遮個道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將世間法。強差排作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓願。即時識得破。作得主。不被他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫。若免得此過。於逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說。都是妙喜平昔經歷過底。即今亦只如此修行願公趁色力強健。亦入是三昧(答樓樞密)細讀來書。乃知四威儀中。無時間斷。不為公冗所奪。於急流中。時自猛省。殊不放逸。道心愈久愈堅固。深愜鄙懷。然世間塵勞。如火熾然。何時是了。正在閙中。不得忘却竹椅蒲團上事。平昔留心靜勝處。正要閙中用。若鬧中不得力。却似不曾在靜中做工夫一般。承有前緣駁雜。今受此報之歎。獨不敢聞命。若動此念。則障道矣。古德云。隨流認得性。無喜亦無憂。淨名云。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕污泥乃生此花。老胡云。真如不守自性。隨緣成就一切事法。又云。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。豈欺人哉。若以靜處為是。閙處為非。則是壞世間相而求實相。離生滅而求寂滅。好靜惡閙時。正好著力。驀然閙裏撞翻靜時消息。其力能勝竹椅蒲團上。千萬億倍(答曾天游)乍得身心寧靜。切須努力。不得便向寧靜處躲根。教中謂之解脫深坑可畏之處。須教轉轆轆。如水上葫蘆。自由自在。不受拘牽。入淨入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近分。若只抱得不哭孩兒。有甚用處(示空慧)臨濟云。汝若歇得念念馳求心。與釋迦老子不別。不是欺人。第七地菩薩。求佛智心未滿足故。謂之煩惱。直是無你安排處。著一星兒外料不得。數年前有個許居士。認得個門頭戶口。將書來呈見解云。日用中空豁豁地。無一物作對待。方知三界萬法。一切元無。直是安樂快活放得下。因示之以偈曰。莫戀淨潔處。淨潔使人困。莫戀快活處。快活使人狂。如水之任器。隨方圓短長。放下不放下。更請細思量。三界與萬法。匪歸何有鄉。若只便恁麼。此事大乖張。為報許居士。家親作禍殃。豁開千聖眼。不須頻禱禳(示嚴子卿)學道人。日用空境易。而空心難。境空而心不空。心為境所勝。但空心而境自空矣。若心已空。而更起第二念。欲空其境。則是此心未得空。復為境所奪。此病不除。生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈云。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。此心既空矣。心外復有何物而可空耶。思之(示黃伯成)心不馳求。不妄想。不緣諸境。即此火宅塵勞。便是解脫出三界之處。何以故。佛不云乎。於一切境無依無住。無有分別。明見法界。廣大安立。了諸世間及一切法。平等無二。故遠行地菩薩。以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏。而示住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同外道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人。捨此方便。而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中。強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言。飲酒食肉不離菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如潑油救火。可不悲哉(示真如)又云。打得徹了。方可說煩惱即菩提。無明即大智。本來廣大寂滅妙心中。清淨圓明。蕩然無一物可作障礙。如太虗空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱作對待耶此事如青天白日皎然清淨不變不動。無減無增。各各當人日用應緣處。頭頭上明。物物上顯。取之不得。捨之常存。蕩蕩無礙。了了空虗。如水上葫蘆。拘牽他不得。惹絆他不得。古來有道之士。得之向生死海中頭出頭沒。全體受用。無欠無餘。不見有生死塵勞之狀。如析栴檀片片皆是。將甚麼作生死塵勞。生死塵勞從甚麼處起。收因結果時。却向甚麼處著。既無著處。則佛是幻。法是幻。三界二十五有。十二處十八界。空蕩蕩地。到得這個田地。佛之一字亦無處著。佛之一字尚無著處。真如佛性菩提涅槃。何處有也。故傅大士有言。恐人生斷見。權且立虗名。學道人理會。不得一向去。古人入道因緣。上求玄求妙。求奇特覓解會。不能見月忘指。直下一刀兩段。永嘉所謂。空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。於五蘊十二處十八界二十五有塵勞中。妄自囚執。如來說為可憐憫者。不見巖頭和尚有言。汝但無欲無依。便是能仁。都來只有一個父母所生底肉塊子。一點氣不來。便屬他人所管。肉塊子外。更有甚麼。把甚麼作奇特玄妙。把甚麼作菩提涅槃。把甚麼作真如佛性。士大夫。要究竟此事。初不本其實。只管要於古人公案上求知求解。直饒你知盡解盡一大藏教。臘月三十日生死到來時。一點也使不著。又有一種。纔聞知識說如是事。又將心意識搏量卜度云。若如此則莫落空否。士大夫十個有五雙。作遮般見解。妙喜不得已向他道。你未曾得空。何怕之有。如船未翻。先要跳入水去。見伊不領略。不惜口業。又為他打葛藤一上云。只遮怕落空底。還空得也無。你眼若不空。將甚麼觀色。耳若不空。將甚麼聽聲。鼻若不空。將甚麼知香臭。舌若不空。將甚麼甞味。身若不空。將甚麼覺觸。意若不空。將甚麼分別萬法。佛不云乎。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。乃至十二處十八界二十五有。乃至聲聞緣覺菩薩佛。及佛所說之法。菩提涅槃真如佛性。及說此法者。聽此法者。作如是說者。受如是說者。皆悉無有。得如是了。喚作空耶。喚作不空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲聞耶。喚作緣覺耶喚作菩提涅槃耶。喚作真如佛性耶。道我聰明靈利不受人瞞。向遮裏試定當看。若是定當得出。止宿草菴。且居門外。若定當不出。切忌開大口說過頭話。大丈夫漢。決欲究竟此一段大事因緣。一等打破面皮。性燥竪起脊梁骨。莫順人情。把自家平昔所疑處。貼在額頭上。常時一似欠了人百萬貫錢。被人追索。無物可償。生怕被人耻辱。無急得急。無忙得忙。無大得大底一件事。方有趨向分。(此處比原文節去論口鼓子禪一段)晝三夜三。孜孜矻矻。茶裏飯裏。喜時怒時。淨處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦公家職事處。了私門婚嫁處。都是第一等做工夫提撕警覺底時節。昔李文和都尉。在富貴叢中參得禪。大徹大悟。楊文公參得禪時。身居翰苑。張無盡參得禪時。作江西轉運使。只遮三大老。便是個不壞世間相而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥。休官罷職。咬菜根。苦形劣志。避喧求靜。然後入枯禪鬼窟裏作妄想。方得悟道來。不見龐居士有言。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮是。何慮菩提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。異世出頭來。亦省心力。亦不至流落惡趣中。大勝躭染塵勞不求脫離。謂此事不可容易。且作歸敬信向處。似此見解者。不可勝數。士大夫學道。與我出家兒大不同。出家兒。父母不供甘旨。六親固已棄離。一瓶一鉢。日用應緣處。無許多障道底冤家。一心一意。體究此事而已。士大夫。開眼合眼處。無非障道底冤魂。若是個有智慧者。只就裏許做工夫。淨名所謂塵勞之儔為如來種。怕人壞世間相而求實相。又設個喻云。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕污泥乃生此花。若就裏許。如楊文公李文和張無盡三大老。打得透。其力勝我出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。士大夫在內打出。在外打入者。其力弱。在內打出者。其力強。強者謂所乖處重。而轉處有力。弱者謂所乖處輕。而轉處少力。雖力有強弱。而所乖則一也(示徐敦濟附。[劉-金+亞]參政。請就天竺陞座。僧間。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。師云。夢裏惺惺。進云。將謂和尚忘却。師云。你記得試道看。進云雖道不得。要旦不失。師云。原來不會。進云。從上來事分付阿誰。師云。分付瞎漢。進云。臨濟一宗。全憑渠力。師云。旦喜不干你事。問昔日七賢女游屍陀林。一女云。屍在這裏。人向甚麼處去。一女云。作麼作麼。當時齊悟無生法忍。如何是無生法忍。師云。拈却髑髏裏底。進云。輝騰今古爍破乾坤師云這田庫奴進云只如四主薄即今在甚麼處。師舉起拂子云。在這裏。進云。惟憑這個力。念念更無差。師云。摩竭令行傳萬古。乃云。拈提要妙。掘地覓天。就裏明真。望空啟告。直得心心不觸物念念絕扳緣。觀法界於一微塵之中。見一微塵徧法界之內。塵塵爾。念念爾法法爾。猶是教乘極則。未是衲僧放身命處。若識得衲僧放身命處。則出生入死。得大自在。以生死為游戲之塲。而不被生死之所留礙。其或不然。未免葛藤。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。乃顧視大眾云。今日參政相公。為亡男主簿盡七之晨。命山僧陞於此座。為眾舉揚。僧俗交參。同臨斯會。又是倜甚麼。若言是妄。現今說法聽法。歷歷孤明。復是何物。眼若是妄。將甚麼觀色。耳若是妄。將甚麼聽聲。鼻。若是妄將甚麼嗅香。舌若是妄。將甚麼了味。身若是妄。將甚麼覺觸。意若是妄。將甚麼分別。眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。既不是妄。一真何依。真既無依。一道平等。到這裏。方如主簿昔日雖生。本不曾生。今日雖滅。本不曾滅。既不曾生。又不曾滅。更喚甚麼作圓明妙性。真妄名相。何處安著。還委悉麼。騰身一擲太虛外。鼻孔依前搭上唇。下座)從來無法與人。但為人做得指路頭底漢子耳。古德云。有所得是野干鳴。無所得是師子吼。佛是通變底人。於四十九年中。三百六十餘會說法。隨其根性而引導之。故於十法界內。一音演說。眾生隨類各獲饒益。譬如東風一拂。萬卉齊敷。佛所說法亦復如是。若有意於十法界內作饒益。則是以我說法。欲使眾生隨類得度。不亦難乎。不見舍利弗在般若會上。問文殊曰。諸佛如來不覺法界耶。文殊曰。弗也舍利弗。諸佛尚不可得。云何有佛而覺法界。法界尚不可得。云何法界為諸佛所覺。看他兩人恁麼激揚。又何曾著意來。從上諸佛諸祖為人。皆有如是體裁。自是後來兒孫。失其宗旨。各立門戶。造妖揑怪(示曾叔遲)以湛然號公。祖師云。但有心分別計較自心見量者。悉皆是夢。若心識寂滅。無一念動處。是名正覺。覺既正。則於日用二六時中。見色聞聲。嗅香了味。覺觸知法。行住坐臥。語默動靜。無不湛然。亦自不作顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。而湛然則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時有一般杜撰漢。自己脚跟下不實。只管教人攝心靜坐。坐教絕氣息。此輩名為可憐愍者。請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示公。真不得已耳。若實有恁麼做工夫底事。即是染污公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。擬收攝。向甚處安著。既無安著處。則無時無節。無古無今。無凡無聖。無得無失。無靜無亂。無生無死。亦無湛然之名。亦無湛然之體。亦無湛然之用。亦無恁麼說湛然者。亦無恁麼受湛然說者(答許壽源)佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。法本無法。心亦無心。心法兩空。是真實相。而今學道之士。多怕落空。作如是解者。錯認方便。執病為藥。深可憐愍。故龐居士有言。汝勿嫌落空。落空亦不惡。又云。但願空諸所有。切勿實諸所無。若覰得遮一句子。破無邊惡業無明。當下瓦解氷消。如來所說一大藏教。亦註解遮一句子。不出當人。若具決定。信知得有如是大解脫法。只在知得處。撥轉上頭關棙子。則龐公一句。與佛說一大藏。無異無別。無前無後。無古無今。無少無剩。亦不見有一切法。亦不見有一切心。十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地見。若作是見。則便有說空者。便有聞說空者。便有一切法可聽。便有一切心可證。既可聽可證。則內有能證之心。外有所證之法。此病不除。教中謂之以我說法。亦謂之謗佛法僧。又教中云。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。前所云內有能證之心。外有所證之法。便是遮個道理也。佛弟子陳惇。知身是妄。知法是幻。於幻妄中。能看個狗子無佛性話。忽然洗面摸著鼻孔。伊有書來呈見解。試手說禪。如虎生三日。氣已食牛。其間通消息處。雖似吉獠棒打地。有著處。則入地數寸。不著處。則全無巴鼻。然大體基本已正。而大法未明。亦初心入道之常病耳。苟能知是般事。撥向一邊。却把諸佛諸祖要妙門。一時塞斷。向威音那畔。討個生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子云。若但讚佛乘。眾生沒在苦。信知如是事。以我所證擴而充之。然後不被法縛。不求法脫。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。凡有言句。凡所受用。如壯士展臂。不借他力。箭既離弦。無返迴勢。非是強為。法如是故。得如此了。始可言無善無惡。無佛無眾生等事。而今大法未明。若便說恁麼話。恐墮在永嘉所謂。豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知也。但得本莫愁末。久久淹浸得熟。不愁不成一片。勉之勉之(示陳明仲)佛又言。不應於一法一事一身一國土一眾生。見於如來。應徧於一切處見於如來。佛者覺義。謂於一切處。常徧覺故。所謂徧見者。見自己本源自性天真佛。無一時一處一法一事一身一國土一眾生界中。而不徧故也。眾生迷此。而輪轉三界。受種種苦。諸佛悟此。而超諸有海。受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體。但迷悟差別。而苦樂異途耳。故杜順云。法身流轉五道。名曰眾生。眾生現時。法身不現也(示李獻臣又鄭成忠請普說。師云。如今心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起將來。却向甚麼處滅。為復先有世界。為復先有人。若道先有世界。古德不應云。三界惟心所現。萬法惟識所變。若道先有人。既未有世界。人却在甚麼處安頓。遮些子不妨被他窒礙。說先有世界也不是。先有人也不是。大法一明。不著排遣。自然分曉幻寄曰。吾初讀華嚴十無盡藏品。至菩薩有無記法而疑之。調華嚴菩薩。具一切智。何獨於此數端。而獨無記。及讀徑山老人語。乃知菩薩之無記。杜人言思。正所以使之深證。後如黃檗被喝處。盖見無邊沙界于毛端。臨濟喫棒時。則拈十世古今于眼睫。若以言思求。必流魔外)又云。善惡皆從自心起。且道。離却舉足動步思量分別外。喚甚麼作自心。自心却從甚麼處起。若識得自心起處。無邊業障一時清淨。種種殊勝不求而自至矣又云。生從何處來。死向何處去。知得來去處。方名學佛人。知生死底是阿誰。受生死底復是阿誰。不知來去處底。又是阿誰。忽然知得來去處底又是阿誰。看此話。眼眨眨地。理會不得。肚裏七上八下。方寸中。如頓却一團火相似底。又是阿誰。若要識。但向理會不得處識取。若便識得。方知生死決定不相干涉又云。凡看經教及古德入道因緣。心未明了。覺得迷悶。沒滋味。如齩鐵橛相似時。正好著力。第一不得放捨。乃是意識不行。思量不到。絕分別。滅理路處。尋常可以說得道理。分別得行處。盡是情識邊事。往往多認賊為子。不可不知也(又答王大授云。不識左右。別後日用如何做工夫。若是曾於理性上得滋味。經教上得滋味。祖師言句上得滋味。眼見耳聞上得滋味。舉足動步處得滋味。心思意想處得滋味。都不濟事。若要直下休歇。應是從前得滋味處。都莫官他。却去沒撈摸處。沒滋味處。試著意看。若著意不得。撈摸不得。轉覺得沒杷柄可把捉。理路義路心意識都不行。如土木瓦石相似時。莫怕落空。此是當人放身命處。不可忽不可忽又答李似表云。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只遮求指示徑要厎一念。早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然。有問不可無答。請左右都將平昔。或自看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下。依前百不知百不會。如三歲孩兒相似。有性識而未行。却向未起求徑要底一念子前頭看看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧怗時。不得放緩。遮裏是坐斷千聖頂[寧*頁]處。往往學道人。多向這裏打退了。左右若信得及。只向未起求徑要指示一念前看。看來看去。忽然睡夢覺。不是差事)又云。趙州狗子無佛性話。喜怒靜鬧處。亦須提撕。第一不得用意等悟。若用意等悟。則自謂我即今迷。執迷待悟。縱經塵劫。亦不能得悟。但舉話頭時。略抖擻精神看。是個甚麼道理常以生不知來處。死不知去處二事。貼在鼻孔尖上。茶裏飯裏。靜處閙處。念念孜孜。常似欠却人百萬貫錢債。無所從出。心胷煩悶。迴避無門。求生不得。求死不得。當恁麼時。善惡路頭相次絕也。覺得如此時。正好著力。只就這裏。看個話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。看時不用博量。不用註解。不用要得分曉。不用向開口處承當。不用向舉起處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等悟。不用向宗師說處領略。不用掉在無事甲裏。但行住坐臥。時時提撕。狗子還有佛性也無。無。提撕得熟。口議心思不及。方寸裏七上八下。如齩生鐵橛。沒滋味時。切莫退志。得如此時。却是好底消息。不見古德有言。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。非但祖師門下如是。佛說一大藏教。盡是這般道理。眾生惡業障重。逐日下得牀來。便心識紛飛。思量名利。擔却人我。妄想顛倒。從旦至暮。如鈎鎖連環。相續不斷。都不厭惡。乍起一念。向此個門中著意思量。便要我會心意識。安排不到。便生煩惱。早要罷休。有著甚來由之。說如此者。不可勝數。舜元道友即不然。既知缺減界中。種種虗妄。一心一意。向自己脚跟下理會。生從何處來。死向何處去。既不知來處。又不知去處。現今歷歷孤明。與人分是非別好醜底。決定是有是無。是真實是虗妄。直待到如人飲水冷煖自知。不向他人口頭受處分。忽然噴地一發。到究竟安樂大休大歇處。方始自肯。以此軸來求指示。掇筆信手一揮。遂成一段葛藤。然則事不孤起。起必有由。若一向作葛藤會。又爭得。不見昔日子湖和尚有言。祖師西來。也只是個冬寒夏熱。夜暗日明。只為你徒無意立意。無事生事。無內外強作內外。無東西謾(應作漫)說東西。所以奢摩不能明了。以至根境不能自由。以是評量。舜元不曾來妙喜處求法語。妙喜元不曾寫一字。冬寒夏熱。夜暗日明。內外中間。東西南北。元不曾移易增減一絲毫許。何以故。我宗無語句。亦無一法與人。既無一法與人。即今寫底是個甚麼。說冬寒夏熱內外中間者。又是個甚麼。東西南北不曾移易一絲毫者。又是個甚麼。咄。有也不可得。無也不可得。冬寒夏熱也不可得。內外中間也不可得。作如是說者亦不可得。受如是說者亦不可得。一絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可得。不可得亦不可得。不可得中只麼得。舜元到者裏。合作麼生參。只這作麼生參。亦無著處。然後此語亦不受。此語既不受。妙喜決定無說。舜元決定無聞。無說處是真說。無聞處是真聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即是妙喜。妙喜舜元無二無二分。無別無斷故。嘉州大像喫黃連。陝府鐵牛滿口苦。苦不苦。分明覰見沒可覩。咄(示呂舜元)疑生不知來處。死不知去處底心未亡。則是生死交加。但向交加處。看個話頭。僧問趙州和尚。狗子還有佛性也無。州云無。但將疑生不知來處。死不知去處底心。移來無字上。則交加之心不行矣。交加之心既不行。則疑生來死去底心將絕矣。但向欲絕未絕處廝崖。時節因緣到來。驀然噴地一下便了(示李伯和)僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。此一字。便是個破生死疑心底刀子也。這刀子杷柄。只在當人手中。教別人下手不得。須是自家下手始得。若捨得性命。方肯自下手。若捨性命不得。且只管在疑不破處崖將去。驀然自肯捨命一下便了。那時方信靜時便是閙時底。閙時便是靜時底。語時便是默時底。默時便是語時底。不著問人。亦自然不受邪師胡說亂道也。又云。日用二六時中。不得執生死佛道是有。不得撥生死佛道歸無。但只看個狗子還有佛性也無。趙州云無(答陳季任)老居士。所作所為。冥與道合。但未能得[囗@力]地一下耳。若日用應緣。不失故步。雖未得[囗@力]地一下。臘月三十日。閻家老子。亦須拱手歸降。況一念相應耶。妙喜老漢。雖未目擊觀其行事。大小折中。無過不及。只此便是道所合處。到這裏。不用作塵勞想。亦不用作佛法想。佛法塵勞都是外事。然亦不得作外事想。但回光返照。作如是想者。從甚麼處得來。所作所為時。有何形段。所作既辦。隨我心意。無不周旋。無有少剩。正當恁麼時。承誰恩力。如此做工夫。日久月深。如人學射。自然中的矣。眾生顛倒迷己逐物。躭少欲味。甘心受無量苦。逐日未開眼時。未下牀時。半惺半覺時。心識已紛飛。隨妄想流蕩矣。作善作惡。雖未發露。未下牀時。天堂地獄在方寸中。已一時成就矣。及待發時。已落在第八。佛不云乎。一切諸根自心現器身等藏。自妄想相施設顯示。如河流。如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虗偽習氣因。如汲水輪等事。如此識得破。便喚作無人無我智。天堂地獄不在別處。只在當人半惺半覺。未下牀時方寸中。竝不從外來。發未發。覺未覺時。切須照顧。照顧時亦不得與之用力爭。爭著則費力矣。祖不云乎。止動歸止。止更彌動。纔覺日用塵勞中。漸漸省力時。便是當人得力之處。便是當人成佛作祖之處。便是當人變地獄作天堂之處。便是當人穩坐之處。便是當人出生死之處。便是當人致君堯舜之上之處。便是當人起疲氓於凋瘵之處。便是當人福蔭子孫之處。到這裏。說佛說祖。說心說性。說玄說妙。說理說事。說好說惡。亦是外邊事。如此等事。尚屬外矣。況肯作塵勞中。先聖所訶之事耶。作好事尚不肯。豈肯作不好事耶。若信得此說及。永嘉所謂。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。不是虗語。請依此行履。始終不變易。則雖未徹證自己本地風光。雖未明見自己本來面目。生處已熟。熟處已生矣。切切記取。纔覺省力處。便是得力處也。妙喜老漢。每與個中人說此話。往往見說得頻了多忽之。不肯將為事。居士試如此做工夫看。只十餘日。便自見得省力不省力。得力不得力矣。如人飲水冷煖自知。說與人不得。呈似人不得。先德云。語證則不可示人。說理則非證不了。自證自得自信自悟處。除曾證曾得已信已悟者。方默默相契。未證未得未信未悟者。不唯自不信。亦不信他人有如此境界。老居士。天資近道。現定所作所為不著。更易以他人較之。萬分中已省得九千九百九十九分。只欠噴地一發便了。士大夫學道。多不著實理會。除却口議心思。便茫然無所措手足。不信無措手足處。正是好處。只管心裏要思量得到。口裏要說得分曉。殊不知錯了也。佛言。如來以一切譬喻。說種種事。無有譬喻能說此法。何以故。心智路絕。不思議故。信知思量分別障道必矣。若得前後際斷。心智路自絕矣。若得心智路絕。說種種事。皆此法也。此法既明。即此明處。便是不思議大解脫境界。只此境界亦不可思議。境界既不可思議。一切譬喻亦不可思議。種種事亦不可思議。只這不可思議底亦不可思議。此語亦無著處。只這無著處底亦不可思議。如是展轉窮詰。若事若法。若譬喻若境界。如環之無端。無起處無盡處。皆不可思議之法也。所以云。菩薩住是不思議。於中思議不可盡。入此不可思議處。思與非思皆寂滅。然亦不得住在寂滅處。若住在寂滅處。則被法界量之所管攝。教中謂之法塵煩惱。滅却法界量。種種殊勝一時蕩盡了。方始好看庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。狗子無佛性。一口吸盡西江水。東山水上行之類。忽然一句下透得。方始謂之法界無量迴向。如實而見。如實而行。如實而用。便能於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。成就種種法。破壞種種法。一切由我。如壯士展臂不借他力。師子遊行不求伴侶。種種勝妙境界現前。心不驚異。種種惡業境界現前。心不怕怖。日用四威儀中。隨緣放曠。任運逍遙。到得這個田地。方可說無天堂無地獄等事。永嘉云。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。此老若不到這個田地。如何說得出來。此語錯會者甚多。苟未徹根源。不免依語生解。便道一切皆無。撥無因果。將諸佛諸祖所說言教。盡以為虗。謂之誑惑人。此病不除。乃莽莽蕩蕩招殃禍者也。佛言。虗妄浮心多諸巧見。若不著有。便著無。若不著此二種。便於有無之間。搏量卜度。縱識得此病。定在非有非無處著倒。故先聖苦口丁寧。令離四句絕百非。直下一刀兩段。更不念後思前。坐斷千聖頂[寧*頁]。四句者。乃有無非有非無亦有亦無是也。若透得此四句了。見說一切諸法實有。我亦隨順與之說有。且不被此實有所礙。見說一切諸法實無。我亦隨順與之說無。且非世間虗豁之無。見說一切諸法亦有亦無。我亦隨順與之說亦有亦無。且非戲論。見說一切諸法非有非無。我亦隨順與之說非有非無。且非相違。淨名云。外道六師所墮。汝亦隨墮。是也(答張暘叔)趙州云。老僧逐日。除二時粥飯。是雜用心。餘外更無雜用心處。且道。這老漢。在甚處著倒。若於這裏識得他面目。始可說行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。未能如是。當時時退步。向自己脚跟下。子細推窮。我能知他人好惡長短底。是凡是聖。是有是無。推窮來推窮去。到無可推窮處。如老鼠入牛角。驀地偷心絕。則便是當人四棱榻地歸家穩坐處(示熊叔雅)伏承第五令嗣。以疾不起。父子之情。千生百劫。恩愛之所流注。想當此境界。(應有訛缺)無有是處。五濁世中種種虗幻。無一真實。請行住坐臥。常作是觀。則日久月深。漸漸消磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。却從甚麼處得來。正煩惱時。是有是無。是虗是實。窮來窮去。心無所之。要思量但思量。要哭但哭。哭來哭去。思量來思量去。抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時。自然如氷歸水。還我個本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳。入得世間出世無餘。世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性一而已。若子喪。而父不煩惱不思量。如父喪。而子不煩惱不思量。還得也無。若硬止遏。哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲逆天理。滅天性。揚聲止響。潑油救火耳。正煩惱時。總不是外事。且不得作外邊想。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。是真語實語。不誑不妄語。恁麼見得了。要思量要煩惱亦不可得。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。邪正未分。正好著力。此是妙喜決定義。無智人前莫說(答汪彥章)眾生日用現行無明。順無明則生歡喜。逆無明則生煩惱。佛菩薩則不然。借無明以為佛事。為眾生以無明為窟宅。逆之則是破他窟宅。順之則隨其所著而誘導之。淨名云。塵勞之儔為如來種。永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法身。便是這個道理也(示張太尉益之)向自己脚跟下推窮。我這取富貴底從何處來。即今受富貴底。異日却向何處去。既不知來處。又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶時亦非他物。只就這裏。看個話頭。僧問雲門。如何是佛。門云乾矢橛。但舉此話。忽然伎倆盡時便悟也。切忌尋文字引證。胡亂博量註解。縱然註解得分明。說得有下落。盡是鬼家活計。疑情不破。生死交加。疑情若破。則生死心絕矣。生死心絕。則佛見法見亡矣。佛見法見尚亡。況復更起眾生煩惱見耶。但將迷悶底心。移來乾矢橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行也。覺得不行時。莫怕落空。忽然向抵住處。絕消息。不勝慶快平生。得消息絕了。起佛見法見眾生見。思量分別。作聰明說道理。都不相妨。日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處閙處。常以乾矢橛提撕。日往月來。水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也。乾矢橛上疑破。則恒河沙數疑。一時破矣。(答呂隆禮示曾天游云。莫於古人言句上。只管如疊塔子相似。一層了又一層。枉用工夫。無有了期。但只存心於一處。無有不到底。時節因緣到來。自然築著磕著。噴地省去耳。不起一念還有過也無。云須彌山。一物不將來時如何。放下著。這裏疑不破。只在這裏參。更不必自生枝葉也答呂居仁云。千疑萬疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話頭不破。則且就上面與之廁崕。若棄了話頭。別去文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬)。

    既辦此心。第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩。緩則怠惰矣。如調琴之法。緊緩要得中。方成曲調。但向日用應緣處。時時覰捕。我遮能與人決斷是非曲直底。承誰恩力。畢竟從甚麼處流出。覰捕來覰捕去。平昔生處路頭自熟。生處既熟。則熟處却生矣。那個是熟處。五陰六入十二處十八界二十五有。無明業識思量計較心識。晝夜熠熠。如野馬無暫停息底。是這一落索。使得人流浪生死。使得人做不好事。這一落索既生。則菩提涅槃真如佛性。便現前矣。當現前時。亦無現前之量。故古德契證得了。便解道。應眼時若千日。萬象不能逃影質。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。如此等事。不假他求。不借他力。自然向應緣處。活鱍鱍地。未得如此。且將思量世間塵勞底心。回在思量不及處。試思量看(教看無字話頭云云。答榮茂實)既已知有此段大事因緣。決定不從人得。則便好頓捨外塵。時時向自己脚跟下推窮。推來推去。內不見有能推之心。外不見有所推之境。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。如水上放葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。拘牽他不得。惹絆他不得。撥著便動。觸著便轉。如是自在。如是瞥脫。如是靈聖。不與千聖同途。不與衲僧借借。直能號令佛祖。佛祖號令他不得。當人知是般事。便好猛著精彩。向百尺竿頭更進一步。如進得這一步。則不異善財童子。於普賢毛孔剎中行一步。過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行。盡未來劫。猶不能知一毛孔中剎海次第。剎海藏。剎海差別。剎海普入。剎海成。剎海壞。剎海莊嚴。所有邊際。似這般境界。亦不是外邊起心用意修證得來。只是當人脚跟下。本來具足底道理耳。不見德山和尚有言。汝但無事於心。無心於事。則虗而靈。空而妙。若毫端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。聖名凡號盡是虗聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。恁麼說話。棒打石人頭。嚗嚗論實事。前所云。內不見有能推之心。外不見有所推之境。便是這個道理也。這個道理。向事上覰則疾。若向意根下思量卜度。則轉疏轉遠矣。所以釋迦老子。在法華會上。只度得個八歲底女人。華嚴會上。只度得個童子。涅槃會上。只度得個屠兒。看他這三個成佛底樣子。又何曾向外取證。辛勤修學來。佛亦只言。我今為汝保任此事。終不虗也。只說為他保任而已。且不說有法可傳。令汝向外馳求。然後成佛。幸有如此體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳求。亦不於心內取證。則二六時中。隨處解脫。何以故。既不向外馳求。則內心寂靜。既不於心內取證。則外境幽閑。故祖師云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。當知內心外境。只是一事。切忌作兩般看。記得溈山問仰山。妙淨明心。子作麼生會。仰山云。山河大地日月星辰。溈山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來問甚麼。溈山云。妙淨明心。仰山云。喚作事得麼。溈山云。如是如是。觀使師重(敘事不錄)為立號曰妙淨居士。師重勉之。行住坐臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念起時。不必用力排遣。只舉僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州云無。舉來舉去。和這舉話底。亦不見有。只這知不見有底。亦不見有。然後此語亦無所受。驀地於無所受處。不覺失聲大笑一巡時。便是歸家穩坐處也(示趙師重)巖頭云。若欲他時播揚大教。須是一一從自己胷襟流出。盖天盖地。始是大丈夫所為。巖頭之語。非獨發明雪峰根器。亦可作學此道者萬世規式。所謂胷襟流出者。乃是自己無始時來現量。本自具足。纔起第二念。則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者。氣力粗。從比量中得者。氣力弱。氣力粗者。能入佛又能入魔。氣力弱者。入得佛境界。往往於魔境界打退鼓。不可勝數。此事不在聰明靈利。亦不在鈍根淺識。據實而論。只以噴地一發為准的耳。纔得這個消息。凡有言句。非離真而立處。立處即真。所謂胷襟流出。盖天盖地者。如是而已。非是做言語求奇特。他人道不出。錦心繡口。意句尖新。以為胷襟流出也(示曾叔遲)欲學此道。當於自己脚跟下理會。纔涉秋毫知見。即蹉過脚跟下消息。脚跟下消息通了。種種知見。無非盡是脚跟下事。故祖師云。正說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即如今。若如今不越一念。向脚跟下頓亡知見。便與祖師把手共行。未能如是。切忌向知見上著倒(示陳次□)學世間法。全仗口議心思。學出世間法。用口議心思則遠矣。佛不云乎。是法非思量分別之所能解。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。盖心意識。乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣。請猛著精彩。把這個來為先鋒。去為殿後底。生死魔根一刀斫斷。便是出頭時節。正當恁麼時。方用得口議心思著。何以故。第八識既除。則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般若妙智。更無毫髮許為我作障。所以道。觀法先後。以智分別。是非審定。不違法印。得到這個田地了。儘作聰明。儘說道理。皆是大寂滅大究竟大解脫境界。更非他物。故盤山云。全心即佛。全佛即人。是也。未得如是。直須行住坐臥。勿令心意識得其便。久久純熟。自然不著用力排遣矣(示謝廓然)尋常計較安排底是識情。隨生死遷流底亦是識情。怕怖慞惶底亦是識情。而今參學之人。不知是病。只管在裏許頭出頭沒。教中所謂隨識而行不隨智。以故昧却本地風光本來面目。若或一時放得下。百不思量計較。忽然失脚蹋著鼻孔。即此識情便是真空妙智。更無別智可得。若別有所得。別有所證。則又却不是也。如人迷時喚東作西。及至悟時。即西便是東。無別有東。此真空妙智。與太虗空齊壽。只這大虗空中。還有一物礙得他否。雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往來。此真空妙智亦然。生死凡聖垢染。著一點不得。雖著不得。而不礙生死凡聖於中往來(答曾天游)心火熾然。熠熠不息。貪慾嗔恚癡。繼之如鈎鎖連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣起無生。不離貪慾嗔恚癡。倒用魔王印。驅諸魔侶。以為護法善神。且非強為。法如是故(示謝廓然)禪不在靜處。不在閙處。不在思量分別處。不在日用應緣處。然雖如是。第一不得捨却靜處閙處。日用應緣處。思量分別處參。忽然眼開。都是自家屋裏事(示聶寺丞)但於日用應緣處不昧。則日月浸久。自然打成一片。何處為應緣處。喜時怒時。判斷公事時。與賓客相酬酢時。與妻子聚會時。思量善惡時。觸境遇緣時。皆是噴地一發時節。千萬記取(示熊叔雅)這個道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼處便刺著。合眼處亦不欠少。開口處便道著。合口處亦自現成。擬欲起心動念承當渠。早已蹉過十萬八千了也(答劉彥冲)狗子無佛性話。左右如人捕賊。已知窩盤處。但未捉著耳。請快著精彩。不得有少間斷。時時向行住坐臥處。看讀書史處。修仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫粥喫飯處。與之廝崖。忽然打失布袋。夫復何言(示汪聖錫)古德有言。但辦肯心。必不相賺。只恐當人信不及。於日用應緣處。被外境所奪。不能純一做工夫。則成間斷。當間斷時。未免方寸擾擾。正擾擾時。却是個好底時節。佛言。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。便是這個道理也。這個道理。說似人不得。惟證悟者。舉起便知落處(示謝廓然)示諭。自得山野向來書之後。每遇閙中躲避不得處。常自點檢。而未有著力工夫。只這躲避不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則却又遠矣。昔魏府老華嚴云。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又却不是也。正當躲避不得處。切忌起心動念。作點檢想。祖師云。分別不生。虗明自照。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。又先聖云。但有心分別計較自心現量者。悉皆如夢。切記取。躲避不得時。不得更擬心。不擬心時。一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當躲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虗空。祇益自勞耳(示陳季任)情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但只以所疑底話頭提撕。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是。又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略。又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。這裏却是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾于無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見。在靈識中。觸境遇緣。於現行處。築著磕著。如在萬人叢裏。認得自家父母相似。當恁麼時。不著問人。自然求覔底心不馳散矣。雲門云。不可說時即有。不說時即無也。不可商量時便有。不商量時便無也。又自提起云。且道。不商量時。是個甚麼。恐人不會。又自云。更是甚麼(答張安國)大凡涉世有餘之士。久膠於塵勞中。忽然得人指令。向靜默處做工夫。乍得胸中無事。便認著以為究竟安樂。殊不知。似石壓草。雖暫覺絕消息。奈何根株猶在。寧有證徹寂滅之期。要得真正寂滅現前。必須于熾然生滅之中。驀地一跳跳出。不動一絲毫。便攪長河為酥酪。變大地作黃金。臨機縱奪。殺活自由。利他自利。無施不可(示富季申)昔嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。州云。放下著。嚴陽云。一物既不將來。放下個甚麼。州云。放不下。擔取去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古德。學人奈何不得時如何。古德云。老僧亦奈何不得。僧云。學人在學地故。是奈何不得。和尚是大善知識。為甚麼亦奈何不得。古德云。我若奈何得。則便拈却你這不奈何。僧於言下大悟。二僧悟處。即是樓樞密迷處樓樞密疑處。即是二僧問處。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法無生滅(答樓樞密)與向伯恭。論夢覺書(見隆慶閑師章中)示諭。臘月三十日已到。要之日用當如是觀察。則世間塵勞之心。自然消隕矣。塵勞之心既消隕。則來日依前孟春猶寒矣。古德云。欲識佛性義。當觀時節因緣。此個時節。乃是黃面老子出世成佛。坐金剛座。降伏魔軍。轉法輪。度眾生。入涅槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到這裏。只如是觀。以此觀者。名為正觀。異此觀者。名為邪觀。邪正未分。未免隨他時節遷變。要得不隨時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是解空居士。更不是別人(答劉季高)章敬和尚曰。至理亡言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性元非塵境。是個微妙大解脫門。所有鑑覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相。左右自言根鈍試。如此返照看。能知鈍者。還鈍也無。若不回光返。照只守鈍根。更增煩惱。乃是向幻妄上。重增幻妄。空花上更添空花也。但相聽能知根性鈍者。決定不鈍。雖不得守著這個鈍底。然亦不得捨却這個鈍底參。取捨利鈍。在人不在心。此心與三世諸佛一體無二。若有二。則法不平等矣。受教傳心。俱為虗妄。求真覓實。轉見參差。但知得一體無二之心。決定不在利鈍取捨之間。則便當見月亡指。直下一刀兩段。若更遲疑。思前筭後。則乃是空拳指上生實解。根境法中虗揑怪。於陰界中。妄自囚執。無有了時(答陳季任)伏承杜門息交。世事一切闊略。朝夕惟以某向所舉話頭提撕。甚善甚善。既辦此心。當以悟為則。若自生退屈。謂根性陋劣。更求入頭處。正是含元殿裏問長安。在甚處耳。正提撕時。是阿誰。能知根性陋劣底。又是阿誰。求入頭處底。又是阿誰。妙喜不避口業。分明為居士說破。只是個汪彥章。更無兩個。只有一個汪彥章。更那裏得個提撕底。知根性陋劣底。求入頭處底來。當知皆是汪彥章影子。並不干他汪彥章事。若是真個汪彥章。根性必不陋劣。必不求入頭處。但只信得自家主人公。皮並不消得許多勞攘。昔有僧問仰山。禪宗頓悟。畢竟入門的意如何。山曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟。得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮。到這裏。總須茫然。僧曰。除此格外。還有別方便。令學人得入也無。山曰。別有別無。令汝心不安。我今問汝。汝是甚處人。曰幽州人。山曰。汝還思彼處否。曰常思。山曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思思底。還有許多般也無。曰某甲到這裏。一切不見有。山曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。妙喜已是老婆心切。須著更下個注脚。人位即是汪彥章。信位即是知根性陋劣。求入頭處底。若於正提撕話頭時。返思能提撕底還是汪彥章否。到這裏。間不容髮。若佇思停機。則被影子惑矣。請快著精彩。不可忽不可忽(答汪彥章)向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。某頃在雙徑。答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。却須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍魔所攝矣。葢平昔知見。多以求證悟之心。在前作障。故自己正知見。不能現前。此障亦非外來。亦非別事。只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚。居常在丈室中。自喚云主人公。又自應云諾。惺惺著。又自應云諾。他時後日。莫受人謾。又自應云諾諾。古來幸有恁麼榜樣。慢向這裏提撕看。是個甚麼。只這提撕底。亦不是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜不得已應病與藥。略為居士指個歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語。真個喚作本命元辰。則是認識神為自己。轉沒交涉矣。故長沙和尚云。學道之人不識真。只為從來詔識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。前所云借昏鈍而入。是也。但只看能知得如是昏鈍底。畢竟是個甚麼。只向這裏看。不用求超悟。看來看去。忽地大笑去矣。此外無可言者(答李茂嘉)士大夫學道。利根者蹉過。鈍根者難入。難入則自生退屈。蹉過則起謗無疑。若要著中。但將蹉過底。移在難入處。却將難入底。移在蹉過處。自然怗怗地。不作難入蹉過之解矣。得如此了却。好向這裏全身放下。放下時。亦不得作放下道理。古德所謂。放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛(示陳次仲)昏沉掉舉。先聖所訶。靜坐時纔覺此兩種病現前。但只舉狗子無佛性話。兩種病不著用力排遣。當下怗怗地矣。日久月深。纔覺省力。便是得力處也。亦不著做靜勝工夫。只這便是工夫也(答富季申)令兄寶學公。初未甞知管帶忘懷之事。信手摸著鼻孔。雖未盡識得諸方邪正。而基本堅實。邪毒不能侵。忘懷管帶在其中矣。若一向忘懷管帶。生死心不破。陰魔得其便。未免把虗空隔絕作兩處。處靜時受無量樂。處閙時受無量苦。要得苦樂均平。但莫起心管帶。將心忘懷。十二時中。放教蕩蕩地。忽爾舊習瞥起。亦不著用心遏捺。只就瞥起處。看個話頭。狗子還有佛性也無。無。正當恁麼時。如紅罏上一點雪相似。眼辨手親者。一趠趠得。方知嬾融道。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。不是誑人語(答[劉-金+亞]彥冲)示諭。應緣日涉差別境界。未甞不在佛法中。又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除情塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於脚跟下。照顧差別境界從甚麼處起。動容周旋之間。如何以狗子無佛性話。破除情塵。能知破除情塵者。又是阿誰。佛不云乎。眾生顛倒。迷己逐物。物本無自性。迷己者自逐之耳。境界本無差別。迷己者自差別耳。既日涉差別境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放一。有甚了期。廣額屠兒。在涅槃會上。放下屠刀。立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來。日用應緣處。纔覺涉差別境界時。但只就差別處。舉狗子無佛性話。不用作破除想。不用作情塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看狗子無佛性話。但只舉個無字。亦不用存心等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差別。情塵也差別。狗子無佛性話也差別。間斷處也差別。無間斷處也差別。遭情塵惑亂身心不安樂處也差別。能知許多差別底亦差別。若要除此病。但只看個無字。但只看廣額屠兒放下屠刀云。我是千佛一數。是實是虗。若作虗實商量。又打入差別境界上去也。不如一刀兩段。不得念後思前。念後思前。則又差別矣。玄沙云。此事限約不得。心思路絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑隨處明了。更無欠少。今時人不悟個中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心斂念。攝事歸空。閉目藏睛。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。左右來書云云。盡是玄沙所訶底病。寂照邪禪。埋人底坑子。不可不知也。舉話時。都不用作許多伎倆。但行住坐臥處。勿令間斷。喜怒哀樂處。莫生分別。舉來舉去。看來看去。覺得沒理路沒滋味。心頭熱悶時。便是當人放身命處也。記取記取。莫見如此境界便退心。如此境界。正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩。只以無言無說為極則。喚作威音那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門。以悟為誑。以悟為第二頭。以悟為方便語。以悟為接引之詞。如此之徒。謾人自謾。誤人自誤。亦不可不知。日用四威儀中。涉差別境界。覺得省力時。便是得力處也。得力處極省力。若用一毫毛氣力支撐。定是邪法。非佛法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話廝崖。崖來崖去。心無所之。忽然如睡夢覺。如蓮花開。如披雲見日。到恁麼時。自然成一片矣。但日用七顛八倒處。只看個無字。莫管悟不悟徹不徹。三世諸佛。只是個無事人。諸代祖師。亦只是個無事人。古德云。但於事上通無事。見色聞聲不用聾。又古德云。愚人除境不亡心。智者亡心不除境。於一切處無心。則種種差別境界自無矣。而今士大夫。多是急性。便要會禪。於經教上及祖師言句中博量。要說得分曉。殊不知。分曉處却是不分曉底事。若透得個無字。分曉不分曉。不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍。便是這個道理也。作鈍榜狀元亦不惡。只怕拖白耳一笑(答宗直閣)知迷不悟是大錯。執迷待悟。其錯益大。何以故。為不覺故迷。執迷待悟。乃不覺中又不覺。迷中又迷。決欲破此兩重關。請一時放下著。若放不下。迷迷悟悟。盡未來際。何有休歇(示黃伯成)又云。學此道。未得個入頭處時。覺得千難萬難。聞宗師舉著。愈覺難會。盖以取證求歇底心不除。反被此作障礙。此心纔歇。方知非難非易。亦非師家可以傳授欲得將心待悟。將心待休歇。從脚下參到彌勒下生。亦不能得悟。亦不能得休歇。轉加迷悶耳。平田和尚曰。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。又古德曰。此事不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。此是第一等入泥入水老婆說話。往往參禪人。只恁麼念過。殊不子細看是甚道理。若是個有筋骨底。纔聞舉著。直下將金剛王寶劒。一截截斷此四路葛藤。則生死路頭亦斷。凡聖路頭亦斷。計較思量亦斷。得失是非亦斷。當人脚跟下。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。豈不快哉。豈不暢哉。不見昔日灌溪和尚。初參臨濟。濟見來。便下繩牀驀胸擒住。灌溪便云領領。濟知其已徹。即便推出。更無言句與之商量。當恁麼時。灌溪如何思量計較祗對得。古來幸有如此榜樣。如今人總不將為事。只為粗心。灌溪當初。若有一點待悟待證待休歇底心在前時。莫道被擒住便悟。便是縛却手脚。遶四天下拖一遭。也不能得悟。也不能得休歇(答曾天游)示諭。蚤歲知信向此道。晚年為知解所障。未有一悟入處。欲知日夕體道方便。既荷至誠。不敢自外據欵結案葛藤少許。只這求悟入底。便是障道知解了也。更別有甚麼知解。為公作障。畢竟喚甚麼作知解。知解從何而至。被障者復是阿誰。只此一句。顛倒有三。自言為知解所障。是一。自言未悟。甘作迷人。是一。更在迷中將心待悟。是一。只這三顛倒。便是生死根本。直須一念不生。顛倒心絕。方知無迷可破。無悟可待。無知解可障。如人飲水冷煖自知。久久自然。不作這個見解也。但就能知知解底心上看。還障得也無。能知知解底心上。還有如許多般也無。從上大智慧之士。莫不皆以知解為儔侶。以知解為方便。於知解上。行平等慈。於知解上。作諸佛事。如龍得水。似虎靠山。終不以此為惱。只為他識得知解起處。既識得起處。即此知解。便是解脫之場。便是出生死處。既是解脫之場。出生死處。則知底解底當體寂滅。知底解底既寂滅。能知知解者不可不寂滅。菩提涅槃。真如佛性。不可不寂滅。更有何物可障。更向何處求悟入。(答富季申)定光大師妙道問雲門。此心此性迷悟向背如何。乞省要處指示。雲門良久不答。妙道再問。雲門笑曰。若論省要處。則不可指示於人。若可指示。則不省要矣。妙道曰。豈無方便。令學人趣向。雲門曰。若論方便。則心無迷悟。性無向背。但人立迷悟見。執向背解。欲明此心見此性。而此心此性。即隨人顛倒。錯亂流入邪途。以故佛魔不辨。邪正不分。盖不了此性此心之夢幻。妄立二種之名言。以向背迷悟為實。認此心此性為真。殊不知。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但是假言說。故淨名云。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。又古德云。若取自己自心為究竟。必有他物他人為對治。又佛謂富樓那曰。汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周徧法界。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。惟妙覺明。圓照法界。如來藏即此心此性也。而佛權指色空相傾相奪為非。以妙明不滅不生為是。此兩段。是藥語。治迷悟二病。非佛定意也。為破執迷悟心性向背為實法者之言耳。不見金剛藏菩薩曰。一切三世。惟是言說。一切諸法。於言說中。無有依處。一切言說。於諸法中。亦無依處。苟迷悟見亡。向背解絕。則此心洞明如皎日。此性寬廓等虗空。當人脚跟下。放光動地。照徹十方。覩斯光者。盡證無生法忍。到恁麼時自然與此心此性。默默相契。方知昔本無迷。今本無悟。悟即迷。迷即悟。向即背。背即向。性即心。心即性。佛即魔。魔即佛。一道清淨平等。無有平等不平等者。皆吾心之常分。非假於他術。既得恁麼。亦是不得已而言之。不可便以為實。若以為實。則又是不識方便。認定死語。重增虗妄。展轉惑亂。無有了期。到這裏。無你用心處。不若知是般事。撥置一邊。却轉頭來看。馬大師即心即佛。非心非佛。不是心不是佛不是物。趙州庭前栢樹子。雲門須彌山。大愚鋸解秤鎚。嚴陽尊者土塊。汾州莫妄想。俱胝竪指頭。畢竟是何道理。此乃雲門方便也。妙道思之(示妙道禪人)只這著忙底。便是臘月三十日消息也。如何是佛。乾矢橛。這裏不透。與臘月三十日何異(答呂隆禮)示諭。能行佛事。而不解禪語。能與不能。無別無同。但知能行者即是禪語。會禪語而不能行佛事。如人在水底坐呌渴。飯籮裏坐呌饑何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在人不在法(答樊茂實)擔荷此段大事因緣。須是有決定志。若半信半疑。則沒交涉矣。古德云。學道如鑽火。逢烟未可休。直待金星現。歸家始到頭。欲知到頭處。自境界他境界一如是也(示李獻臣)又云。趙州和尚云。老僧十二時中。除二時粥飯。是雜用心。餘無雜用心處。此是這老和尚。真實行履處。不用作佛法禪道會無常迅速。生死事大。眾生界中。順生死底事。如麻似粟。撥整了一番。又一番到來。若不把生死兩字。貼在鼻尖兒上作對治。則直待臘月三十日。手忙脚亂。如落湯螃蟹時。方始知悔則遲也。若要直截。請從而今便截斷(示聶寺丞)欲學此道。須是具決安信。逢逆順境。心不動搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得無難。又云。信能超出眾魔路。示現無上解脫道。如上所說。教有明文。佛豈欺人耶。若半明半暗。半信半不信。則觸境遇緣。心生疑惑。乃是於境界。心有所著。不能於此道決定無疑。滅煩惱本。遠離諸難。諸難者。為無決定信。被自己陰魔所撓。若能一念緣起無生。則不越此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃是昧却此心。於此心外。妄生差別諸見。而此心即隨差別妄念流轉故。成就魔境。若能直下信此心。決定本來成佛。頓忘諸見。即此魔路。便是當人出生死菩提路也(示鄧子立)道家者流。全以妄想心想。日精月華。吞霞服氣。尚能留形住世。不被寒暑所侵。況回此心此念。全在般若中耶。先聖明明有言。喻如太末蟲。處處能泊。惟不能泊於火燄之上。眾生心亦爾。處處能緣。惟不能緣於般若之上。苟念念不退初心。把自家心識。緣世間塵勞底。回來抵在般若上。雖今生打未徹。臨命終時。定不為惡業所牽。流落惡道。來生出頭。隨我今生願力。定在般若中。現成受用。此是決定底事。無可疑者(答曾天游)臘月三十日到來。恩愛也使不著。勢力也使不著。財寶也使不著。性氣也使不著。官職也使不著。富貴也使不著。眼光落地時。惟有平昔造善造惡兩路境界。一一現前。作惡多作善少。則隨惡業流浪將去。作善多作惡少。則隨善業生人天十善之家去。既知得這兩路子。皆屬虗幻。然後發勇猛精進堅固不退之心。決欲超情離見。透脫生死。臘月三十日。善惡兩路。拘執我不得(示鄧兩府宅)。

    指月錄卷之三十一

    指月錄卷之三十二

    六祖下第十六世

    ▲臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師語要下

    酬答法要之餘

    示諭。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊障。亦稍輕微。三復斯語。歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。於一笑中。百了千當。則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門。盡未來際。終不能壞。使太虗空。為雲門口。草木瓦石。皆發光明。助說道理。亦不柰何。方信此段因緣。不可傳不可學。須是自證自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑頓亡所得。夫復何言。黃面老子曰。不取眾生所言說。一切有為虗妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。來書所說既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。暗與黃面老子所言契合。即是說者名為佛說。離是說者即波旬說。山野平昔有大誓願。寧以此身代一切眾生受地獄苦。終不以此口將佛法以為人情。瞎一切人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人得。但且仍舊。更不須問大法明未明。應機礙不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後。方可復出。甚愜病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢說破。恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出。此事極不容易。須生慚愧始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深。迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時。亦不得力。千萬記取前日之語。理則頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。行住坐臥。切不可忘了。其餘古人種種差別言句。皆不可以為實。然亦不可以為虗。久久純熟。自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。(此下舉水潦見馬祖。鼓山見雪峰。慧明大庾嶺見六祖。三師悟緣。具于三師章)以三尊宿三段因緣。較公於一笑中釋然。優劣何如。請自斷看。還更別有奇特道理麼。若更別有。則却似不曾釋然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如明鏡當臺。明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。非著意也。若著意。則有實法與人矣。公欲大法明應機無滯。但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。臨行面稟之語。請書于座右。此外別無說。縱有說。於公分上。盡成剩語矣。葛藤太多。姑置是事(答李漢老。李又具書云。邴比蒙誨答。備悉深旨。邴自有驗者三。一事無逆順。隨緣即應。不留胷中。二夙習濃厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。蓋恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶。淨除現流。理則不無。敢不銘佩。師又答書云。信後益增瞻仰。不識日來隨緣放曠。如意自在否。四威儀中。不為塵勞所勝否。寤寐二邊。得一如否。於仍舊處。無走作否。於生死心。不相續否但盡凡情。別無聖解。公既一笑豁開正眼。消息頓亡。得力不得力。如人飲水冷煖自知矣。然日用之間。當依黃面老子所言。刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。無方便中真方便。無修證中真修證。無取捨中真取捨也。古德云。皮膚脫落盡。惟一真實在。又如栴檀繁柯脫落盡。惟真栴檀在。斯違現業除助因刳正性之極致也。公試思之。如此說話。於了事漢分上。大似一柄臘月扇子。恐南地寒喧不常。也少不得。一笑師又與江少明書云。承連日去與參政道話。甚善甚善。此公歇得馳求心。得言語道斷。心行處滅。差別異路。覷見古人脚手。不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此。所以更不曾與之說一字。恐鈍置他。直候渠將來。自要與山僧說話。方始共渠眉毛廝結理會在。不只恁麼便休。學道人。若馳求心不歇。縱與之眉毛廝結理會。何益之有。正是癡狂外邊走耳。參政漢老也)即日蒸溽。不審燕處悠然。放曠自如。無諸魔撓否。日用四威儀內。與狗子無佛性話一如否。於動靜二邊。能不分別否。夢與覺合否。理與事會否。心與境皆如否。老龐云。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。若真個作得個了事凡夫。釋迦達磨。是甚麼泥團土塊。三乘十二分教。是甚麼熱椀鳴聲。公既於此個門中。自信不疑。不是小事。要須生處放教熟。熟處放教生。始與此事。少分相應耳。往往士大夫。多於不(應有如字)意中。得個瞥地處。却於如意中。打失了。不可不使公知。在如意中。須時時以不如意中時節在念。切不可暫忘也。但得本。莫愁末。但知作佛。莫愁佛不解語。這一著子。得易守難。切不可忽。須教頭正尾正。擴而充之。然後推己之餘。以及物(答劉彥修)昔楊文公大年。三十歲見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已後。在朝廷居田里始終一節。不為功名所移。不為富貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法如是故也。趙州云。諸人被十二時使。老僧使得十二時。此老此說。非是強為。亦法如是故也。大率為學為道一也。而今學者。往往以仁義禮智信為學。以格物忠恕一以貫之之類為道。只管如博謎子相似。又如眾盲摸象。各說異端。釋不云乎。以思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際。都不得力。盖由此也。楊子云。學者所以修性。性即道也。黃面老子云。性成無上道。圭峰云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂由情念。臨終被梵牽。惺悟不由情。臨終能轉業。所謂義者。是義理之義。非仁義之義。而今看來。這老子。亦未免析虗空為兩處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。(此句有脫文。應云義理之義固性也。仁義之義亦性也。詳上下文可見)作無義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順背在人。不在性也。仁義禮智信。在性不在人也。人有賢愚。性即無也。若仁義禮智信。在賢而不在愚。則聖人之道。有揀擇取捨矣。如天降雨。擇地而下矣。所以云。仁義禮智信。在性而不在人也。賢愚順背。在人而不在性也。楊子所謂修性。性亦不可修。亦順背賢愚而已。圭峰所謂惺悟狂亂。是也。趙州所謂使得十二時。被十二時使。是也。若識得仁義禮智信之性起處。則格物忠恕一以貫之。在其中矣。肇法師云。能天能人者。豈天人之所能哉。所以云。為學為道一也(答汪聖錫)予雖學佛者。然愛君憂國之心。與忠義士大夫等。但力所不能。而年運往矣。喜正惡邪之志。與生俱生。永嘉所謂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。予雖不敏。敢直下自信不疑(示成機宜季恭)又云。博極羣書。只要知聖人所用心處。知得了。自家心術即正。心術正。則種種雜毒種種邪說。不相染汙矣又云。學不至。不是學。學至而用不得。不是學。學不能化物。不是學。學到徹頭處。文亦在其中。武亦在其中。事亦在其中。理亦在其中。忠義孝道。乃至治身治人。安國安邦之術。無有不在其中者。釋迦老子云。常在於其中。經行及坐臥。便是這個消息也。未有忠於君。而不孝於親者。未有孝於親。而不忠於君者。但聖人所讚者。依而行之。聖人所訶者。不敢違犯。則於忠於孝。於事於理。治身治人。無不周旋。無不明了為學為道一也。為學。則學未至於聖人。而期於必至。為道。則求其放心於物我。物我一如。則道學雙備矣(示莫潤甫)又云。在儒教則以正心術為先。心術既正。則造次顛沛。無不與此道相契。前所云為學為道一之義也。在吾教。則曰。若能轉物。即同如來。在老氏。則曰慈。曰儉。曰不敢為天下先。能如是學。不須求與此道合。自然默默與之相投矣。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。當知讀經看教。博極羣書。以見月忘指。得魚忘筌。為第一義。則不為文字語言所轉。而能轉得語言文字矣士大夫。不曾向佛乘中留心者。往往以佛乘為空寂之教。戀著個布袋子。聞人說空說寂。則生怕怖。殊不知。只這怕怖底心。便是生死根本。佛自有言。不壞世間相。而談實相。又云。是法住法位世間相常住。寶藏論云。寂兮寥兮。寬兮廓兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。以是觀之。吾佛之教。密密助揚至尊聖化者亦多矣。又何甞只談空寂而已。如俗謂李老君。說長生之術。正如硬差排佛談空寂之法無異。老子之書。原不曾說留形住世。亦以清淨無為。為自然歸宿之處。自是不學佛老者。以好惡以相誣謗爾。不可不察也。愚謂。三教聖人。立教雖異。而其道同歸一致。此萬古不易之義。然雖如是。無智人前莫說。打你頭破額裂(示張大尉)既得外護者。存心相照。自可撥置人事。頻與衲子輩作佛事。久久自殊勝。更望室中與之子細。不得容人情。不得共伊落草。直似之以本分草料。教伊自悟自得。方是尊宿為人體裁也。若是見伊遲疑不薦。便與之下注脚。非但瞎却他眼。亦乃失却自家本分手段(答珪和尚)既已承當個事。須卓卓地做教徹頭徹尾。以平昔實證實悟底一著子。端居丈室。如擔百二十斤擔子。從獨木橋上過。脚蹉手跌。則和自家性命不可保。況復與人抽釘拔楔。救濟他人耶。古德云。此事如八十翁翁入場屋。豈是兒戲。又古德云。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。須倩人看院始得。巖頭每云。向未屙已前一覷。便眼卓朔地。晏國師不跨石門句。睦州現成公案放你三十棒。汾陽無業莫妄想。魯祖凡見僧入門便轉身面壁而坐。為人時。當不昧這般體裁。方不失從上宗旨耳(答逮長老)又云。衲子到室中。下刃要緊。不得拖泥帶水。如雪峰空禪師。頃在雲居雲門相聚。老漢知渠不自欺。是個佛法中人。故一味以本分鉗鎚似之。後來自在別處打發大法既明。向所受過底鉗鎚一時得受用。方知妙喜不以佛法當人情。去年送得一冊語錄來。造次顛沛。不失臨濟宗旨。今送在眾寮中。與衲子輩看。老漢因掇筆書其後。特為發揚。使本分衲子。為將來說法之式。若使老漢初為渠拖泥帶水。說老婆禪。眼開後。定罵我無疑。所以古人云。我不重先師道德。只重先師不為我說破。若為我說破。豈有今日。便是這個道理也。趙州云。若教老僧隨伊根機接人。自有三乘十二分教。接他了也。老僧這裏。只以本分事接人。若接不得。自是學者根性遲鈍。不干老僧事。思之思之歸宗斬蛇。南泉斬猫兒。學語之流。多謂之當機妙用。亦謂之大用現前。不存軌則。殊不知。總不是這般道理。具超方眼。舉起便知落處。若大法不明。打瓦鑽龜。何時是了(示李獻臣)大珠和尚云。心逐物為邪。物從心為正。雖則一期應病與藥。未免垛生招箭。而今未了底。聞此語而不疑。則大珠空費老婆心。已了底。聞此語而不疑。則心與物。俱是剩法。畢竟如何。不許夜行。投明須到(示空慧四則。右一)既有個趣向狗子無佛性話。冷地裏慢提撕。則個若道知是般事便休。我說此人智眼未明在。妙喜雖似平地起風雷。然亦不出雪峰道底(二)五通仙人問佛。佛有六通。我有五通。如何是那一通。佛遂召五通仙人。五通仙人應諾。佛云。那一通汝問我。今時有一種弄泥團漢。往往多在那一通處。錯認定盤星(三)國師三喚侍者話。瑞巖喚主人公話。睦州擔板漢話。投子漆桶話。雪峰輥毬話。風穴佛話。這六個老古錐。各欠悟在。妙喜恁麼道。大似掉棒打月。旁觀看之。不為分外(四)昔龐居士有言。有男不婚。有女不嫁。大家團圞頭。共說無生話。後來元豐間。有個士人。謂之無為居士。姓楊。名傑。字次公。甞參前輩。於宗門中。有真實得力處。曾和龐公此偈云。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。這兩個俗漢子。將他十方常住一片田地。不向官中印契。各自分疆列界。道我知有。而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平底。謂之海印信禪師。時住蘇州定慧。因見無為此偈。亦有一偈曰。我無男婚。亦無女嫁。困來便打眠。管甚無生話。這三個老漢。說此三偈。快然居士。開眼也著。合眼也著。不開不合也著。妙喜只得冷地看。看則不無。畢竟快然居士。向開眼處著到耶。合眼處著到耶。不開不合處著到耶。若在開眼處著到。則落在龐公圈繢裏。在合眼處著到。則落在楊無為圈繢裏。在不開不合處著到。則落在海印禪師圈繢裏。快然見恁麼說。定道總不恁麼。若總不恁麼。又落在妙喜圈繢裏。要出三老圈繢則易。要出妙喜圈繢則難。快然畢竟如何出得。待歸延平嫁了女。却緩緩地來。為你說破。因記得古德一偈。并書其後。庶幾快然不在中途躲根。亦老婆心之切耳。偈曰。學道如鑽火。逢烟未可休。直待金星現。歸家始到頭。更有一個問頭。且那裏是快然歸底家。若透得這一問。男婚女嫁。都在裏許。若未識得家。且業識茫茫。儘在外邊走。亦怪妙喜不得(示羅快然)昔靈雲和尚。因見桃花。忽然悟道。有偈曰。三十年來尋劍客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。溈山和尚詰其所悟。與之符契。乃印可曰。從緣悟道。永無退失。又雪峰和尚。自作壽塔銘。序曰。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而常堅。此二尊宿所見。且道是一般是兩般。若道是一般。一人以從緣而得為是。一人以從緣而得為非。若道兩般。不可二大老各立門戶。疑惑後人。咦。鵝王擇乳。素非鴨類。知立禪人。還知二大老落處麼。若不知。雲門直為你說破。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。已上兩段不同。收歸上科。○咄(示知立禪人)承夜夢焚香入山僧之室。甚從容。切不得作夢會。須知是真入室。不見舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時同別。須菩提云。此義幽深。吾不能說。此會有彌勒大士。汝往彼問。咄。逗漏不少。雪竇云。當時若不放過。隨後與一劄。誰云彌勒。誰是彌勒者。便見氷消瓦解。咄。雪竇亦逗漏不少。或有人問。只如曾待制。夜夢入雲門之室。且道與覺時同別。雲門即向他道。誰是入室者。誰是為入室者。誰是作夢者。誰是說夢者。誰是不作夢會者。誰是真入室者。咄。亦逗漏不少(答曾天游)石頭和尚云。謹白參玄人。光陰莫虗度。這一句子。開眼也著。合眼也著。忘懷也著。管帶也著。狂亂也著。寂靜也著。此是徑山如此差排。想杜撰長老輩。別有差排處也。咄。且置是事(答劉彥冲)古德云。句能剗意。意能剗句。意句交馳。是為可畏。又云。意中不停句。句中不停意。如招慶問羅山云。巖頭和尚道。恁麼恁麼。不恁麼不恁麼。意旨如何。羅山遂喚大師。招慶應諾。山云。雙明亦雙暗。慶便作禮而去。三日後復來問。前日和尚意旨如何。山云。我盡情向汝道了也。慶云。大師是把火行。山云。若如是。據你疑處問將來。慶云。如何是雙明亦雙暗。山云。同生亦同死。慶又禮謝而去。後有僧問羅山。同生不同死時如何。山云。如牛無角。又問。同生亦同死時如何。山云。如虎帶角。欲了從上來事。當以此段因緣。時時在念。然不得著意穿鑿。穿鑿即錯(示黃伯成)僧問趙州。栢樹子還有佛性也無。州云有。僧云。幾時成佛。州云。待虗空落地。僧云。虗空幾時落地。州云。待栢樹子成佛。看此話不得作栢樹子不成佛想。虗空不落地想。畢竟如何。虗空落地時。栢樹子成佛。栢樹子成佛時。虗空落地定也。思之(示聶寺丞)梁武帝問達磨。朕造寺度僧。不可勝數。有何功德。達磨曰。無功德。帝曰。云何無功德。達磨曰。此但人天小果。有漏之因。如影之隨形。雖有而非實。曰如何是真功德。答曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝始問。如何是聖諦第一義。答曰。廓然無聖。曰對朕者誰。答曰不識。帝不契。達磨遂渡江之魏。如今要見真功德。不用別求。只向不識處薦取。若透得此二字。一生參學事畢(示謝機宜)吾佛大聖人。能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。況博地凡夫耶。居士既是個中人。想當亦入是三昧。昔有僧問一老宿。世界恁麼熱。未審向甚麼處迴避。老宿曰。向鑊湯罏炭裏迴避。曰只如鑊湯罏炭裏。作麼生迴避。曰眾苦不能到。願居士。日用四威儀中。只如此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得効底藥方。非與居士此道相契。此心相知。亦不肯容易傳授。只用一念相應草湯下。更不用別湯。使若用別湯。便令人發狂。不可不知也。一念相應草不用他求。亦只在居士四威儀中。明處明如日。黑處黑如漆。若信手拈來。以本地風光一照。無有錯者。亦能殺人。亦能活人。故佛祖常以此藥。向鑊湯罏炭裏。醫苦惱眾生生死大病。號大醫王。不識居士還信得及否。若言我自有父子不傳之秘方。不用向鑊湯罏炭裏迴避底妙術。却望居士布施也(答劉季高)示諭。求一語。與信道人做工夫。既看圓覺經。經中豈止一語而已哉。諸大菩薩。各隨自所疑處發問。世尊據所疑。一一分明剖析。大段分曉。前所給話頭。亦在其中矣。經云。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。(此語最親切)於無了知不辨真實。老漢昔居雲門菴時。甞頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打棃花蛺蝶飛。但將此頌。放在上面。却將經文移來下面。頌却是經。經却是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟。心頭休熱忙。亦不可放緩。如調琴之法。緊緩得其所。則曲調自成矣(答林少瞻)。

    室中垂示

    師云。大凡參禪。不必有機鋒。便言我是。昔雲盖智和尚。道眼明白。因太守入山。憩談空亭。問如何是談空亭。智云。只是個談空亭。太守不喜。遂舉問本慕顧。本云。只將亭說法。何用口談空。太守乃喜。遷本住雲盖。若以本較智。則大遠。乃知真實事。不可以機鋒取。寶峰元首座。亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號元為五斗。盖開口取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉語。(武庫又云。師在寶峯時。元首座極見喜。師甞乞假訪李商老歸。元見遽云。噁野了也無常迅速。師不覺汗下。可見其人矣)今時人。只解順顛倒。不解順正理。如何是佛。云即心是佛。却以為尋常。及至問如何是佛。云燈籠緣壁上天台。便道是奇特。豈不是順顛倒嚴陽尊者見趙州。有僧問。如何是佛。云土塊。如何是法。云地動也。如何是僧。云喫粥喫飯。問如何是新興水。云前面江裏。師云。似這般法門。恰似兒戲相似。入得這般法門。方安樂得人。如真淨和尚。拈提古今。不在雪竇之下。而末流傳習。却成惡口。小家只管問。古人作麼生。真如又如何下語。楊岐又如何下語。你管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說甚麼朱砂附子人參白朮師一日云。我這裏無逐日長進底禪。遂彈指一下云。若會去便罷參。乃云。今時一般宗師。為人。入室三五徧。辨白他不出。却教他說悟處。更問你見處如何。學人云。某見處說不得。却云你說不得。我如何見得你去。若恁麼地。如何為人。不見泉大道到慈明。明云。片雲橫谷口。遊人何處來。泉云。夜間何處火。燒出古人墳。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪牀上。明却作虎聲。泉云。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句子。那裏便是見他處。須是如此始得山僧待人志誠。須是資質是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直行直言直語。心言直故。始終地位中間永無諸委曲相。祖師西來。直指人心見性成佛。僧問雲門。如何是佛。門云乾矢橛。擬議思量。已曲了也。何況脫空耶今時兄弟。知見情解。多須要記閑言長語。來這裏答。大似手中握無價摩尼寶珠。被人問你手中是甚麼。却放下拈起一個土塊。可煞癡。若恁麼參。到驢年也不省我這裏無法與人。祇是據款結案。恰如將個琉璃瓶子來。護惜如什麼。我一見便為你打破。你又將得摩尼珠來。我又奪了。見你恁地來。我又和你兩手截了。所以臨濟和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。你且道。既稱善知識。為甚麼却要殺人。你且看他是什麼道理。而今兄弟做工夫。不省這個過在何處。只為要去明他。且如恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。作麼生是。你將一轉語便去明得麼。永明他不得。古人忒煞直截。你不肯去直截處行。祇為分明極。翻令所得遲師云。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大喜他勘靈雲道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了。却云。你恁麼方始是徹。後頭却恁麼撒矢撒尿。却問圓悟如何。悟笑云。他後頭却恁麼地。我也理會不得。遂下來歸到寮。方知玄沙大段作怪。遂舉似圓悟。悟笑云。且喜你知。晦堂云。今時諸方。多是無此藥頭。師云。切忌外人聞此粗言菩薩人眼見佛性。須是眼見始得。

    普說

    錢計議請普說。師云。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。既離見聞覺知外。却喚甚麼作法。到這裏。如人飲水冷煖自知。除非親證親悟。方可見得。若實曾證悟底人。拈起一絲毫頭。盡大地一時明得。今時不但禪和子。便是士大夫。聰明靈利。博極羣書底人。個個有兩般病。若不著意。便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟裏。教中謂之昏沉。著意則心識紛飛。一念續一念。前念未止。後念相續。教中謂之掉舉。不知有人人脚跟下。不沉不掉底一段大事因緣。如天普盖。似地普擎。未有世界。先有此段大事因緣。世界壞時。此段大事因緣。不會動著一絲毫頭。往往士大夫。多是掉舉。而今諸方。有一般默照邪禪。見士大夫為塵勞所障。方寸不寧怗。便教他寒灰枯木去。一條白練去。古廟香罏去。冷湫湫地去。將這個休歇人。你道還休歇得麼。殊不知。這個猢孫子不死。如何休歇得。來為先鋒。去為殿後底不死。如何休歇得。此風往年福建路極盛。妙喜紹興初。入閩住菴時。便力排之。謂之斷佛慧命。千佛出世。不通懺悔。彼中有個士人鄭尚明。極聰明。教乘也理會得。道藏也理會得。儒教則故是也。一日持一片香。來妙喜室中。怒氣可掬。聲色俱厲。曰昂有一片香未燒在。欲與和尚理會一件事。只如默然無言。是法門中第一等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑。和尚不到這田地。所以信不及。且如釋迦老子。在摩竭提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。毗耶離城三十二菩薩。各說不二法門。末後維摩詰無語。文殊讚善。豈不是菩薩默然。須菩提在巖中宴坐。無言無說。豈不是聲聞默然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨花供養。亦無言豈不是凡夫默然。達磨遊梁歷魏。少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因甚麼却力排默照。以為邪非。妙喜曰。尚明。你問得我也是。待我與你說。我若說不行。却燒一炷香。禮你三拜。我若說得行。却受你燒香禮拜。我也不與你說釋迦老子及先德言句。我即就你屋裏說。所謂借婆帔子拜婆年。乃問。你曾讀莊子麼。曰是何不讀。妙喜曰。莊子云。言而足。終日言而盡道。言而不足。終日言而盡物。道物之極。言默不足以載。非言非默。義有所極。我也不曾看郭象解。并諸家註解。只據我杜撰說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰。參乎吾道一以貫之。曾子曰唯。你措大家。纔聞個唯字。便來這裏惡口。却云這一唯。與天地同根。萬物一體。致君於堯舜之上。成家立國。出將入相。以至啟手足時。不出這一唯。且喜沒交涉。殊不知。這個道理。便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。却問曰何謂也。曾子見他理會不得。却向第二頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以云。夫子之道忠恕而已矣。要之。道與物至極處。不在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說。尚不契莊子意。何況要契釋迦老子達磨大師意耶。你要理會得莊子非言非默義。有所極麼。便是雲門大師。拈起扇子云。扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。你若會得雲門這個說話。便是莊子說底。曾子說底。孔子說底一般。渠遂不作聲。妙喜曰。你雖不語。心未伏在。然古人決定不在默然處坐地明矣。你適來舉釋迦掩室。維摩默然。且看舊時有個座主。喚作肇法師。把那無言說處。說出來與人云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。這個道理。與神忽然相撞著。不覺到說不得處。雖然不語。其聲如雷。故曰。豈曰無辯。盖辯所不能言也。這裏。世間聰明辯才。用一點不得。到得恁麼田地。方始是放身捨命處。這般境界。須是當人自證自悟始得。所以華嚴經云。如來宮殿無有邊。自然覺者處其中。此是從上諸聖大解脫法門。無邊無量。無得無失。無默無語。無去無來。塵塵爾。剎剎爾。念念爾。法法爾。只為眾生根性狹劣。不到三教聖人境界。所以分彼分此。殊不知。境界如此廣大。云向黑山下鬼窟裏。默然坐地。故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。以神通道眼觀之。則是刀山劒樹。鑊湯罏炭裏坐地一般。座主家。向不滯在默然處。況祖師門下客。却道纔開口便落今時。且喜沒交涉。尚明不覺作禮。妙喜曰。公雖作禮。然更有事在。至晚間來入室。乃問他。今年幾歲。曰六十四。又問。你六十四年前。從甚麼處來。渠開口不得。被我將竹篦劈脊打出去。次日又來室中曰。六十四年前。尚未有昂在。如何和尚却問昂從甚麼處來。妙喜曰。你六十四年前。不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一段歷歷孤明底。未生已前。畢竟在甚麼處。曰不知。妙喜曰。你若不知。便是生大。今生且限百歲。百歲後。你待飛出三千大千世界外去。須是與他入棺材始得。當爾之時。四大五蘊一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有個肉團心。分別不行。有個身。火燒刀斫都不覺痛。到這裏。歷歷孤明底。却向甚麼處去。曰昂也不知。妙喜曰。你既不知。便是死大。故曰。無常迅速。生死事大。便是這個道理。這裏。使聰明也不得。記持也不得。我更問你。平生做許多之乎者也。臘月三十日。將那一句敵他生死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知。即是愚人。渠方心伏。從此遂救他。不坐在無言無說處。肯來這下做工夫(答曾天游云。老龐云。但願空諸所有。切勿實諸所無。只了得這兩句。一生參學事畢。今時有一種剃頭外道。自眼不明。只管教人死獦狚地休去歇去。若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶忘情默照照來照去。帶來帶去。轉加迷悶。無有了期。殊失祖師方便。錯指示人。教人一向虗生浪死。更教人是事莫管。但只恁麼歇去。歇這來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。這般底更是毒害。瞎却人眼又云。教人管帶。此是守目前鑑覺而生解者。教人硬休去歇去。此是守忘懷空寂而生解者。歇到無覺無知。如土木瓦石相似。當恁麼時。不是冥然無知。又是錯認方便解縛語而生解者。教人隨緣照顧。莫教惡覺現前。遮個又是認著髑髏情識而生解者。教人但放曠任其自在。莫管生心動念。念起念滅。本無實體。若執為實。即生死心生矣。遮個又是守自然體為究竟法而生解者。如上諸病。非干學人之事。皆由瞎眼宗師。錯指示耳答劉彥修云。臘月三十日。作麼生折合去。不可眼光欲落未落時。向閻家老子道。待我澄神定慮少時。却去相見答張安國云。或以無言無說。坐在黑山鬼窟裏。閉眉合眼。謂之威音那畔。父母未生時消息。亦謂之默而常照為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑諕人。以悟為建立。自既不會悟。亦不信有悟底。妙喜甞為衲子輩說。世間工巧伎藝。若無悟處。尚不得其妙。況欲脫生死答榮茂實云。有一種唱邪說為宗師者。謂學者曰。但只管守靜。不知守者是何物。靜者是何人。却言靜底是基本。却不信有悟底。謂悟底是枝葉。更引僧問仰山曰。今時人還假悟也無。仰山曰。悟則不無。爭奈落在第二頭。癡人面前不得說夢。便作實法會。謂悟是第二頭。殊不知。溈山自有警覺學者之言。直是痛切。曰研窮至理。以悟為則。此語又向甚處著。不可溈山疑誤後人。要教落在第二頭也)黃德用請普說。(德用。黃端夫子。端夫初懇吳元昭。撰疎。乞分楊岐一枝。至其家庵開法。師遣彌光應其請。時端夫卒。德用昆仲。請師普說)德用昆仲。特詣當菴。揮金辦供。命山僧普說。舉揚宗旨。以答諸聖加被之恩。且喚甚麼作宗旨。宗旨又如何舉揚。近代佛法可傷。邪師說法如恒河沙。各立門風。各設奇特。逐旋揑合。疑悞後昆。不可勝數。參禪者。既不具擇法眼。為師者。又道眼不明。以至如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西。見渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。即與兄弟說。此人只悟得個無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲居若見。須盡力救他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將渠悟入處。兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證。謂無梵行。是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。更為渠說。而今諸方邪師輩。各各自言得無上菩提。各說異端。欺胡謾漢。將古人入道因緣。妄生穿鑿。或者以良久默然無言無說。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相似去。又怕人道坐在黑山下鬼窟裏。隨後便引祖師語證據云。了了常知故。言之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時時管帶。但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脫去情塵。不立窠臼。為門戶。凡古人公案。舉了早會了也。或師家問。不是心不是佛不是物。你作麼生會。便云。和尚不妨惺惺。或云。和尚甚麼處去來。或云。不可矢上更加尖。或云。謾却多少人。或再舉一徧云。不是心不是佛不是物。凡問他古人因緣。皆向舉起處承當。擊石火閃電光處會。舉了便會了。凡有所問。皆不受。喚作脫灑自在。得大快樂。或者以三界惟心萬法惟識為主。牽引一類古人相似處作證明。以眼見耳聞。為得力處。凡通入處。未有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。凡有施設。倣效古人相似處。有人問話。只粘定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問古德。如何出得三界去。云把將三界來。為你出。或云。喚甚麼作三界。或云。會得這僧問頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源一滴水。答云是曹源一滴水。慧超咨和尚。如何是佛。答云汝是慧超。引如此之類作證。乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾云。特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點燈來。其僧便歸眾。後來法燈出語云。且道。生底是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時。亦作言下合無生會。藥山云。我有一句子。待特牛生兒。便是道了也。所以這僧領得。便出來道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密不露鋒鋩。法燈微云。且道生底是牸牛是牯牛。又自代云雙生也。亦只作言下合無生會。云他自問牯牛牸牛。乃自代云雙生也。更無少剩。佛眼也覰不見。將此等語。作以的破的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人。指一片石問學者云。此一片石。在心內在心外。答云。在心內。古德云。你著甚死急。心內著一片石。眾中商量云。不合以內外答他。若以內外答。則法有少剩矣。出語云。大好一片石。或云。痛領一問。或云。喚甚麼作一片石。成云。諾諾。或云。在法堂前。或云。謝師指示。或云。和尚還識羞麼。或云。鈍置殺人。凡答如此話。只以一句包却。謂之綿密。謂之不走作。如此之見。叢林甚多。或者謂一切語言。總不干事。凡舉覺時。先大瞠却眼。如小兒患天弔。見神見鬼一般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句證據曰。舉不顧即差。互擬思量何劫悟。舉時須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一徧。喚作不在言句上。如柏樹子洗鉢盂麻三斤之類。若過得一個時。餘者撥牌子過。更不費力。如此之類。此擊石火閃電光底。只添得個瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。你作麼生會。學者即大瞠却眼云。北斗裏藏身。師家或權為沮抑。學者又連呌數聲云。北斗裏藏身。北斗裏藏身。以為把得定作得主。不受轉換。師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問。其意旨如何。遂下語云。佛眼也覰不見。或云。舉頭天外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。即下語云。一枝南一枝北。或云。能為萬象主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。然後下合頭語。以為奇特。癡漢不可瞠眉努眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說。便又錯會云。提撕時也是。不提撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不得。或者都不理會。纔說著佛法。說著悟處。便是發狂。更錯引古人言句云。本無迷悟人。只要今日了。凡古人因緣。謂之設權。亦謂之建立。實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。一一具實祇對。平常無事。天是天。地是地。露柱是木頭。金剛是泥塑。饑來喫飯。困來打眠。更有何事。豈不見真淨和尚云。莫將無事會。無事困人心。往往中無事毒者。却以此言為非。或者見古人公案。不可以理路商量處。便著一轉沒交涉底語。一應應過。謂之玄妙。亦謂之不涉義路。亦謂之當機透脫。如僧問趙州。萬法歸一。一歸何所。州云。我在青州作一領布衫。重七斤之類。多少人錯商量云。這僧致得個問頭奇特。不是趙州有出身之路。便奈何不得。云萬法歸一。一更無所歸。若有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙用。一應應過云。我在青州作一領布衫。重七斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一。一歸何所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我在青州作一領布衫重七斤。趙州遮一轉語。直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲門如此說。只是怕人執著。若不執著。便是祖師心要。只要得是事不著。自由自在。非離真而立處。立處即真。更有甚麼事。或問他父母未生時。如何是你本來面目。便云。無侍者祇對和尚。將個業識。作本命元辰。如此之流。盡是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾聽教。旋於座主處。作短販逴得一言半句。狐媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘中。取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中含了。却吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此說。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晚來室中。只問渠個狗子無佛性話。便去不得。方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十徧到室中。呈盡伎倆。奈何不得。方始著忙。山僧實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷。方敵得生死。呈伎倆。有甚了期。仍向渠道。不須著忙。今生參不得。後世參。遂乃相信便辭去。隔十餘日。忽然寄書來。并頌古十首。皆山僧室中問渠底因緣。書中云。在延平路上。驀然有省。某終不敢自謾。方信此事不從人得。其中一首曰。不是心不是佛不是物。通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿菔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌。還了得生死否。雲門向渠道。了得了不得。却請問取元昭去。比得光禪書云。學士相見。盡如和尚所說。大眾且道。說個甚麼。咦。疑殺天下人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死。了不得生死。只求速効。且要會禪。無有一個不說道理。如檀越執事。見其愛說道理。遂將個沒道理底因緣與渠看。僧問雲門。如何是佛。門云乾矢橛。又恐渠作道理會。先與渠說。不得云道在矢溺。道在稊稗。道在瓦礫。即色明心。附物顯理。不得道處處真。塵塵盡是本來人之類。渠看此語。奈何不下。用盡氣力去看。終看不破。忽然一日省得。此事不可以道理通。便道。我有個悟處。遂連作數頌來呈見解。一曰。大虗寥廓強為名。任是僧繇畵不成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。到家豈復說塗程。萬木春來自向榮。若遇上流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。羚羊過後絕追尋。妙訣空傳在少林。閑把無絃彈一曲。清風明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虗。根塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求轉見疎。山僧向渠道。作得頌也好。說得道理也是。只是去道轉遠。渠不甘。又作一頌曰。切忌談玄說妙。那堪隨聲逐色。和遮一橛掃除。大家都無見識。又有書來云。看此話。直得言悟道斷。心行處滅。無言可說。無理可伸。不起纖毫修學心。百不知。百不會。不涉思惟。不入理路。直是安樂。山僧又向渠道。這個是出格底道理。若是乾矢橛話。如此說得落時。如鋸解秤鎚。麻三斤。狗子無佛性。一口吸盡西江水。不是心不是佛不是物。有句無句如藤倚樹。即心即佛話。皆可如此說得也既不可如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬別千差。差之毫釐。失之千里。切須子細。從教人道。雲門待檀越無禮。但心不負人。面無慙色。渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人情。乃相信。既相信。只教看如何是佛乾矢橛。亦只要得渠啐地折曝地斷。若以渠作從官捨財剏庵。置莊田供眾。乃至供養山僧之故。便以為是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非但失却善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解作頌古。雲門向他道。不是這個道理。便道把定他不肯放過。我且問你。你還自放得過也未。趙州云。諸方難見易識。我這裏易見難識。雲門尋常問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。十個有五雙。眼[皾-買+耳]眵地。縱有作聰明呈見解者。盡力道得個領字。或來手中奪却竹篦。或拂袖便行。自餘邪解。不可勝數。更無一個皮下有血。古德云。此事如八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可揑合得時。揑合千千萬萬了也。既不可揑合。須是悟始得。此外別無道理。若你實有悟處。師家故言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讚。舉似大眾。盖黃端夫。知有雲門。始因元昭。光禪往彼住庵。亦因元昭。端夫二子。今日設齋。請山僧普說。亦因元昭。雲門打這一場葛藤。亦因元昭。既然如是。且道元昭畢竟事作麼生。良久云。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人說破。拍禪牀下座秦國夫人請普說。(夫人計氏法真。張魏公浚母也。少寡居。屏居紛華。蔬食禮誦。師遣謙禪過魏公。公因請謙。為夫人指示。夫人問曰。徑山和尚尋常如何為人。謙因舉。師教人看狗子無佛性及竹篦子話。并述不得向舉起處承當等語。且令暫輟禮誦。專意看話。得透話頭。則禮誦皆妙用。夫人遂諦信。一日忽洞然。因自述語緣。及數偈呈師。偈有曰。逐日看經文。如逢舊識人勿言頻有礙。一舉一回新。師見而肯之。以誕辰請師普說。章首問答。敘事不錄)今日是秦國夫人計氏誕辰。謙禪昨日上來。告山僧子細說些禪病。且與秦國。結大眾般若緣。山僧向他道。禪有甚麼病可說。禪又不曾患頭疼。又不曾患脚痛。又不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。參得差別。證得差別。用心差別。依師差別。因此差別故。說名為病。非謂禪有病也。如何是佛。即心是佛。有甚麼病。狗子還有佛性也無。無。有甚麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有甚麼病。如何是佛。麻三斤。有甚麼病。如何是佛。乾矢橛。有甚麼病。你不透了。纔作道理要透。便千里萬里。沒交涉也。擬心湊泊他。擬心思量他。向舉起處領略。擊石火閃電光處會。這個方始是病。世醫拱手。然究竟不干禪事。趙州云。要與空王為弟子。莫教心病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今者行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非一。亦非眾多。月上女曰。舍利弗。是故不應分別諸法一相異相。無別異相。於諸相中。無有可住。師云。舍利弗恁麼問。月上女恁麼答。且道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有人斷得麼。試出來斷看。如無。且向葛藤裏薦取。所以道。參學者須參活句。莫參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。你諸人。每日上來下去。寮舍裏喫茶喫湯。莊上搬鹽搬麵。僧堂裏行益。長廊下擇菜。後園裏擔矢。磨坊下推磨。當恁麼時。佛眼也覰你不見。且道是死句是活句。是不死不活句。試定當看。直饒定當得出。也未免在三句裏。豈不見僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。泉云。你但信即心即佛便了。更說甚麼得與不得。只如大德喫飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。這裏若識得南泉。方不被三句所使。便能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼見。同一耳聞。同一鼻齅。同一舌甞。同一身觸。同一意思。更無差別。只為你執藥為病。舊病未除。新病復作。却被死句活句使得來。七顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那個是古人徑截處。我更為你舉一兩則。只如南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。這個公案。有多少人錯斷。如何是納些些底道理。便道著衣喫飯。有甚麼難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉好。你既錯會這個定又錯會黃檗道。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還知大唐國裏無禪師麼。時有僧出云。只如諸方匡徒領眾。又作麼生檗云。不道無禪。只是無師。這個話頭。便是個禍胎。莫道未悟者錯會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覰他黃檗。不見只如黃檗道。不道無禪。只是無師。你如何理會。眾中商量道。人人分上。誰不丈夫。豈假師承。噇酒糟。便是齩言語。言語乃古人糟粕也。且喜沒交涉。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。豈不見。溈山舉此話問仰山云。黃檗意作麼生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。溈山云。此實難辨。只如溈山仰山恁麼問答。又作麼生商量。到這裏。須是個人始得。既不會這個。定將庭前柏樹子。麻三斤。乾矢橛。鋸解秤鎚之類。盡為槽粕。既錯會這個。定又錯會洞山問蟾首座。佛真法身猶若虗空。應物現形如水中月。作麼生說個應底道理。蟾云。如驢覰井。山云。道則太煞道。只道得八成。蟾云。和尚作麼生。山云。如井覰驢。諸方商量道。如驢覰井是有迹。如井覰驢是無迹又喚作亡情拂迹且喜沒交涉要且不是這個道理。既錯會這個。定又錯會南嶽和尚道。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞舉。豁然大悟。而今禪和家理會道。牛喻心。車喻法。但只明心。法自明矣。但只打牛。車自行矣。且喜沒交涉。若恁麼。馬祖驢年也不能得悟去。這老漢。始初將謂佛可以坐得成。禪可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不凡。故將磚去他庵前磨。祖云。和尚磨磚作甚麼。南嶽云。磨作鏡。祖云。磨磚豈得成鏡。南嶽云。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這裏鼻孔索頭。便在南嶽和尚手裏了也。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。南嶽和尚知他時節已至。即向他道。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一時籍沒了他家計。却更要他納物事。教他無所從出。始肯捨命。討個死處。命既捨了。便解問。如何用心。即合無相三昧。南嶽云。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。南嶽云。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。南嶽云。若以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然無疑。所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇人。十個有五雙。杜撰決定為人不得。諸人要識悟了遇人者麼。只這馬祖。便是樣子也。馬祖既得法。直往江西。建立宗旨。一日南嶽和尚曰。道一在江西說法。總不見持個消息來。遂囑一僧曰。汝去待他上堂便問。作麼生。看他道甚麼記取來。其僧依教去。見上堂便出問作麼生。祖云。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師召大眾云。祖師門下。穿人鼻孔底。盡從這一句子來。你道。這一句子從甚麼處來。從打牛打車處來。你若會得這個。便會得臺山路上婆子。每有僧問。臺山路向甚麼處去。婆云驀直去。僧纔行。婆云。好個阿師却恁麼去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去見婆子。亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂眾曰。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還會麼。寰中天子勅。塞下將軍令。但恁麼看取。山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。為山僧註解云。這僧纔問臺山路向甚麼處去。便被婆子勘破了也。婆云驀直去。僧便行。正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口。便勘破了也。今日思量。直是尀耐。山僧為你說破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧勘破了也。便會婆子道好個阿師却恁麼去。山僧甞頌云。天下禪和說勘破。爭知趙州已話墮。引得兒孫不丈夫。人人點過冷地臥。此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這個。定又錯會睦州喚僧大德。僧回首。州云擔板漢。曾有個禪頭。舉這話問僧。你作麼生會。纔見僧開口。便云果然擔板。且喜沒交涉。雪竇拈云。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚却成擔板。晦堂云。雪竇亦只具一隻眼。這僧一喚便回。為甚不成擔板。這兩個老漢。可與睦州把手共行。若是個靈利漢。纔聞舉著。眼似銅鈴。終不向這裏打之遶。既不會這個。定又錯會百丈野狐話。便道不落也是。不昧也是。只是當時答此話不合帶疑。所以墮野狐。謂野狐性多疑故。且喜沒交涉。既錯無這個。定又錯會祖師云。不是風動。不是幡動。仁者心動。山僧亦曾請益一個長老。意旨如何。長老將衫袖搖作風動勢云。是甚麼。苦哉苦哉。慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動。不是幡動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風動。不是幡動。不是心動。作麼生。這裏豈容眨眼。既錯會這個。定又錯會文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。罔明菩薩為甚麼出得女子定。眾中商量道。杓柄在女子手裏。且喜沒交涉。既錯會這個。定又錯會雪峰道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作麼生是望州亭相見處。便道南頭買賤北頭賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道石頭大底大小底小。僧堂前相見又作麼生。便道歸堂喫茶去。且喜沒交涉。自餘邪解不可勝數。山僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。作麼生。這個便是金剛圈栗棘蓬。你如何吞如何透。你要識能吞能透底麼。豈不見保福問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺。甚麼處相見。鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。汾陽和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬千。惟有鵝湖并保福。此時相見解推遷。此頌分明為你說了也。既不會這個。定又錯會玄沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人來。合作麼生接。患盲者。拈槌竪拂他又不見。患聾者。語言三昧他又不聞。患啞者。教伊說又說不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧視大眾云。要識玄沙麼。平生心膽向人傾。相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便出來道。某甲有口不啞。有眼不盲。有耳不聾。和尚作麼生接。師云。非父不生其子。玄沙呵呵大笑。師云。笑裏有刀。山僧有時舉此話問學者。有來依樣畵葫蘆。也道某甲有口有耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。齩人矢橛。不是好狗。又却去不得。既錯會這個。定又錯會香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。師云。好與玄沙一坑埋却。山僧昔年曾請益一個尊宿。未審香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉却眼。便作銜樹枝勢。搖手擺脚。祇對山僧。師乃彈指云。如此者。亦是當年馳聲走譽底。尚作這般去就。其餘作怪。不在言也。你要會麼。但只作一句看。我先為你說。莫見道作一句看。便向舉起處會。舉了便會了。且不是這個道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。脚不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。如何。這裏間不容髮。當時香嚴會中。只有個虎頭上座。領得香嚴意。便出來為香嚴出氣云。上樹即不問。未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖却一雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹。也致將一問來。雪竇雖為虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有般繆漢。聞雪竇恁麼道。便引洞山語云。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此問頭。喻如一團火相似。不可相觸。雖然如此。不可斷却言句。有問如何是佛。麻三斤。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。你不妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示多人。要引同袍達本真。師云。依實供通。擬議却從言下覓。喪身失命數如塵。師云。不是苦心人不知。汾陽為你開天路。雲散長空月色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會百丈問溈山五峰雲巖云。併却咽喉唇吻。作麼生道。溈山云。却請和尚道。百丈云。我不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。五峰云。和尚也須併却。百丈云。無人處斫額望汝。雲巖云。和尚有也未。百丈云。喪我兒孫。眾中商量道。百丈大似抱贓呌屈。掩耳偷鈴。三子恁麼祇對。大家走入荒草裏。且喜沒交涉。向你道。此事決定不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作麼生。我早是與你說了也。既錯會這個。定又錯會德山道。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧云。某甲話也未問。為甚打某甲。山云。你是甚處人。僧云新羅人。山云。未蹋船舷。好與三十棒。後來法眼云。大小德山。話作兩橛。圓明云。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短。捨重從輕。要見德山亦未可。何故。德山大似握閫外威權。有當斷不斷。不招其亂底劍。要識新羅僧麼。只是撞著露柱底瞎漢。眾中商量道。某甲話也未問便好打。德山不打。却又問你是甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且喜沒交涉。又道。這僧若是作家。纔見他問你是甚處人。便好掀倒禪牀。他既不能。却被德山道未蹋船舷好與三十棒。這裏是當斷不斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧麼。只是撞著露柱底瞎漢。且喜沒交涉。參禪若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利底。一時隨語生解。解註將去便了。我且問你。恁麼解註得。一時有下落了。生死到來。却如何支遣。而今分明向你道。這些閑言長語。便是出生死底徑路。你莫去徑路上。栽荊棘掘矢窖。或若有個衲僧出來道。和尚現在這裏。栽荊棘掘矢窖。也不是却作麼祇對。山僧有個推托處。且如何推托。聽取一偈。(偈頌秦國不錄)喝一喝下座。

    示眾云。古人道。大智無分別。大用無理事。如月印千江。似波隨眾水。且那個是無分別底大智。那個是無理事底大用。莫是問一答十。辯瀉懸河。是大智麼。莫是粗言及細語。皆歸第一義。掀倒禪牀。喝散大眾。攔腮贈掌。拂袖便行。擬議思量。劈口便[祝/土]之類。是大智麼。若作這般見解。莫道我是衲僧。便做他衲僧門下。提破草鞋。挈骨董袋底奴子。也未得在。善知識實證實悟。而大法不明。為人時。未免以自證自悟處指似人。瞎却人眼。況無證悟學語之流。瞎人眼不在言也。此事大難。沒量大人。到這裏無插足處。你小根無知魔子輩。如何敢造次開大口。你試靜處坐地。微細揣摩。你方寸裏。還實到不疑之地也未。若實未到。我却賞你。放得過。把得定。不受人走作。這般底。喚作地獄滓。十方施主一粒米一莖菜。將來供給你。只要你道業成就。同趣佛乘。求異世他生福報。道業不成。如何消得。你諸人決欲繼紹此個門風。直須心境一如。方有少分相應。你莫見我說恁麼事。便閉目藏睛。作死模樣。硬差排心與境一如。這個儘你伎倆。如何差排。你要得真個心境一如麼。直須啐地折嚗地斷。拈却髑髏裏作妄想底。將第八識斷一刀。自然不著差排。你不見巖頭和尚有言。纔有所重。便成窠臼。你諸人一生在叢林。參尋此事。無所得者。不在言也。其間多有頭白齒黃。坐在窠臼裏。一生出頭不得。都不知非向古人言句上。得些滋味者。以奇言妙句為窠臼。於經教中聲名句義上。得滋味者。以經教為窠臼。於古人公案上得滋味者。以古人問答代語別語抑揚語褒貶語為窠臼。於心性上得滋味者。以三界惟心萬法惟識為窠臼。於寂默無言無說處得滋味者。以閉目藏睛威音那畔坐在黑山下鬼窟裏不動為窠臼。於日用動轉施為處得滋味者。以揚眉瞬目舉覺提撕為窠臼。謂法不在言語上。不在情識上。不在舉動施為處。錯認業識為佛性。於此得滋味者。以擊石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所重。若無大丈夫氣槩。退步知非。即以所重處。便作奇特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。佛出世亦不奈何。教中謂之癡暗惑。何以故。為你癡故。執邪為正。為你暗故。墮在所重處。不能動轉。若於心無所起。於法無所著。則無所重。無所重。則自然赤骨力地。無欲無依。於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生想。佛想。世間想。出世間想。求出離想。求佛智想。皆名染著。你但向欲起未起時。猛著精彩。一躍跳出來。此心朗然獨脫。纔覺恁麼。便轉向上面去。自然頭頭上明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧著。則有所重。纔有所重。此心即滲漏矣。只名滲漏心。不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。這個道理。惟證者方知。諸人若未證。直須證取。證得了。方得名為真出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪為種草。此心廣大。無分劑。無邊表。塵沙諸佛成等正覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖。不得已隨你顛倒。著個名字。喚作真如佛性。菩提涅槃。強立種種差別異號。為你眾生界中。見解偏枯。有種種差別故。立此差別名號。令汝於差別處。識取此無差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖。如何是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若不悟。求奇特解會。不實證實悟。不悟此心決定是佛。只此即心是佛。便是差別因緣。佛言。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。說個廣大。已是限量他了也。況以限量心。欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。一蠡縱滿。能得幾何。然只這蠡中之水。未入蠡時。即是無限量底水。為你境界只如此大。生滿足想。故此無限量境界。亦隨你器量滿足。非是大海水只有許多。故佛有言。譬如大海不讓小流。乃至蚊蝱及阿修羅。飲其水者。皆得充滿。此水喻心。蚊蝱阿修羅喻大小差別。此心體上。本無若干差別。汝但不起諸見。識取此心。種種差別。亦自識得矣。先聖尚不許執此心為實。心外更有什麼實底物。為你作障難。我今拖泥帶水。亦是不得已。為提獎嬌兒。撫憐愛子。老婆心切。故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。明日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住處。只我亦自不知住處。他人又如何尋得這個。是活底門戶。死却現行。方可入作。而今學人。將少分精進禮佛持誦戒身口意。以為資糧。希求證取。有什麼交涉。大似癡人埋頭向西走。欲取東邊物。轉走轉背。轉急轉遲。此是無為無漏無功用大法門。若起纖毫取證心。則背馳矣。如何欲憑些小有為功行。便擬希求。所以古人見得太近。故云我坐地看你究取。又云我立地看你究取。即不曾教你起模畵樣。積功累德。希望成道。縱你希望得成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了。便撥無因果作地獄業。以平常無事。喚作無佛法知見。饑來喫飯。困來打眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫錯會好。荷擔此事。也須是個渾鋼打就生鐵鑄成底漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度問黃檗佛法的的大意。三度被打。後得大愚點破。忽然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法無多子。愚云。你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你見個什麼便恁麼道。臨濟於大愚肋下[祝/土]兩[祝/土]。愚遂拓開云。汝師黃檗。非干我事。你諸人參禪。還得恁麼也未。雲庵和尚頌云。資糧更不著些些。岐路年深恐轉賒。直下痛施三頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脅下兩拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。據這兩個老漢頌。便可承嗣臨濟。作他兒孫。真不沗竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些眼腦。看是個甚麼道理。此事如青天白日。有甚麼遮障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是討他。那語又是識破。這語又是不上他鈎線。不入他圈繢。這語又是偏正回互。這語又是尊堂有諱。不敢擡頭。又有一種。以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳聞無非是心。更非別法。引通玄峰頂不是人間。心外無法滿目青山之類為證。謂之脚跟下事。謂之基趾。謂之綿密地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物為心。既是你心。又要認他作麼。又有一種將臨濟三玄。雲門三句。逐句解說。以傳燈廣燈祖師言句。各分門類以一塵纔起大地全收。一毛頭師子百億毛頭師子現。盡大地是個解脫門。盡大地是沙門一隻眼。若人識得心。大地無寸土。山河大地明暗色空。咸是妙明真心中物之類。配為體中玄。函盖乾坤句。以三脚驢子弄蹄行。鋸解秤錘。火裏蝍蟟吞大蟲。文殊起佛見法見。貶向二鐵圍山。東山水上行。北斗裏藏身。凡語言注解不得處。便道蚊子上鐵牛。無你下嘴處。如此之類。謂之句中玄。截斷眾流句。如蹋著秤錘硬似鐵。蹋破草鞋赤脚走。饑來喫飯困來打眠。山是山水是水。行但行坐但坐。大盡三十日小盡二十九。如此之類。謂之玄中玄。隨波逐浪句。豈不見汾陽和尚頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。此老子。明明為你指出臨濟骨髓。却來逐句下解注。謂三玄三要事難分。是總頌。得意忘言道易親。是體中玄。一句明明該萬象。是句中玄。重陽九日菊花新。是玄中玄。此是前輩中。負大名望。有真實悟處。而大法不明。無師承杜撰。如此瞎眾生眼。其餘裨販之流。不在言也。想汾陽老人。未肯點頭在。分明向你道。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼道了。更將鉢盂安柄。莫道你負大名。具大辯才。有大智慧。便是達磨大師出來。作這般去就。正好捉來活埋。免致教壞人家男女。一盲引眾盲。問著三要。却注解不得。便將同德山托鉢。巖頭末後句。南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隨燒畬。趙州勘婆子勘庵主。睦州擔板。陳操尚書勘僧。玄沙敢保老兄未徹在。洞山道即太煞道只道得八成。達磨隻履西歸。如此之類。皆謂之末後句。便引洛浦云。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。任從天下樂欣欣。我獨不肯。謂之我為法王於法自在。任你學者逞盡神通。呈盡伎倆。我只一向把住不許。你謂之牢關。直待舉立僧住院密室口耳傳授。如斯之類。自毀正因。返行魔說。又有一種道。南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隨燒畬。趙州勘婆子勘庵主之類。謂之建立門庭。本無恁麼事。貴要羅籠學者。又有一種。以偏正回互為宗旨。如洞山與雲居過水次。洞山問水深多少。云不濕。山云麤人。雲居却問。水深多少。云不乾。謂水諱濕。而當頭道濕。不能回互。謂之麤人。雲居却云不濕。是觸諱而不能回互。洞山道不乾。乃有語中無語。何謂有語。不乾是何謂無語。不乾是。不乾乃是濕。是活語。能回互。不觸諱故也。又以黑白圈兒。作五位形相。以全黑圈兒。為威音那畔。父母未生。空劫以前。混沌未分事。謂之正位。以二分黑一分白圈兒。為正中偏。却來白處說黑底。又不得犯著黑字。犯著黑字。即觸諱矣。更引洞山頌云。正中偏。三更初夜月明前。謂能回互。只言三更。三更是黑。初夜是黑。月明前是黑。不言黑。而言三更初夜月明前。是能回互。不觸諱。以兩分白一分黑圈兒。為偏中正。却來黑處說白底。而不得犯白底消息云。偏中正。失曉老婆逢古鏡。不言明與白。而言失曉與古鏡。是能回互。明與白字而不觸諱。盖失曉是暗中之明。古鏡亦是暗中之明。老婆頭白。不說白而言老婆。白在其中矣。能回互白字故也。又說正中來頌云。正中來。無中有路隔塵埃。或云出塵埃。謂凡有言句。皆無中唱出。便自挾妙了也。無不從正位中來。或明或暗。或至或到。皆妙挾通宗。凡一位皆具此五事。如掌之五指。無少無剩。兼中至。謂兼黑兼白。兼偏兼正而至。何謂至。如人歸家未到而至別業。乃在途為人邊事。亦能回互妙在體前。兼中到。謂兼前四位。皆妙挾而歸正位。謂之折合歸來炭裏坐。亦是說黑處。而回互黑字。不道黑而言炭。或者又謂。曹山有言。正位者即空界也。一向無物。偏位者即色界也。內有種種諸雜萬象。兼中至者。捨事入理。正中來者。背理就事。兼帶者即冥應眾緣。不隨諸有。非染非淨。無正無偏。故云虗玄要道無著真宗。從上先德。推此一位最妙最玄。須是審詳辨明當體。又說。五位皆三字成句。偏正上下回互。而不犯中。中即正位也。說理說事。教有明文。教外單傳直指之道。果如是否。若果如是。討甚好曹山耶。又引浮山作大陽真讚曰。黑狗爛銀蹄。自注云。此語正位中有偏位。黑狗是正位。爛銀蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云。此語偏位中有正位。於斯二無礙。自注云。此語不墮有無二邊。所以洞山云。不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云。妙挾。然雖妙挾。而虗玄唱道也。似這般說話。須教你燒頂煉臂發誓願。不得妄傳。然後分付。亦謂之末後句。師舉了遂彈指云。好掩彩底禪。若是皮下有點血底。還肯喫這般茶飯麼。我且問你。臘月三十日。四大相將解散。平昔記持學得底。還回互得麼。回互時還著意也無。當恁麼時。心識已昏。如何回互。既回互不得。定撞入驢胎馬腹中。隨業受報。當此時。欲觸諱作粗人。亦不可得。況能敵他生死耶。又有商量洞山示眾云。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。時有僧問。如何是向。山云喫飯時作麼生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不共。向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯時作麼生。謂此事不可喫飯時。無有功勳而間斷也。奉時作麼生。奉乃承奉也。如人奉尊長。先致敬而後承奉。向乃功勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂此事無間斷。奉時既爾。而背時亦然。言背即奉之義。盖奉背皆功勳也。功時作麼生。功即用也。答曰放下鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山之意謂。用與無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與境。不得成一色。正用時是顯個無用底。無用即用也。若作一色。即是十成死語。洞山宗旨。語忌十成。故曰不得色。乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無劫用大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義。全歸功勳邊。如法界事事無礙是也。你面前無我。我面前無你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍黎是也。如此之說。皆趣向承奉。於日用四威儀內。成就世出世間。無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意果如是乎。若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如是。且古人意畢竟作麼生。妙喜為你下個注脚。也要諸方點檢。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨名云。但除其病。而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙已前著倒。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是這個道理。妙喜恁麼道。不是貶剝諸方。且要個中人辨明緇素而已。又有一種。也不在言語上。也不在古人公案上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失邊。如火相似。觸著便燒。非離真而立處。立處即真。信手拈來。超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是得便宜。似這般底。只是弄個業識癡團。便謂無因果無報應。亦無人亦無佛。飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。正是師子身中蟲。自食師子身中肉。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍是也。有一種商量古人公案。謂之針線功夫。又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明是初地菩薩。為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下語云冤有頭債有主。又商量道。文殊不合有心。所以出不得。罔明無意。所以出得。下語云。有心用處還成錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出女子定不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如蟲禦木又云因風吹火。又云爭奈女子何。邪解甚者。至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏惟尚饗。拂袖之類。冷地看來。慚惶殺人。又芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。商量云。你若是這般人。我與你說這般話。謂之與你拄杖子。你不是這般人。我當面換却你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云看樓打樓。又有商量道。有無與奪。是擒縱學者。似恁見解。如麻似粟。如上所說。皆口傳心授露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。非惟自謗。亦乃謗他古人。此是諸方學得底海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鈎頭意。莫認定盤星。我這裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶。都在面前。閉却口時。何處覓伊縫罅。不是強為。法本如是。諸上座。光陰可惜。各各趂色力強健。猛著精神了取。莫愛他奇特。奇特處賺悞人。雜毒在心識裏。他時後日莫道得力。只死時也死得不瞥脫。更說甚麼敵他生死。世間無明煩惱。却有限量。一念識破。則當體寂滅。惡知惡見法塵煩惱無限量。能障道眼。使得你心識晝夜不停。謗佛法僧。造地獄業。雖是善因。返招惡果。果有智慧大丈夫漢。方識得破。不被他作惱。不見雲門大師有言。盡乾坤一時將來。著你眼睫上。你諸人聞恁麼道。不敢望你出來性燥。把老僧打一摑。且緩緩子細看。是有是無。是個甚麼道理。直饒你向這裏明得。若向衲僧門下。好椎脚折。若是個人。聞說道甚麼處有老宿出世。便好驀面唾汙我耳目。你若不是個手脚。纔聞人舉。便承當得。早落第二機也。又不見羅山和尚有言。玄門無法。不立紀綱。若欲討尋。聲前看取。諸佛子。真心無定。真智無邊。我若縱這兩片皮。從今日說到盡未來際。鈎鎖連環相續不斷。亦不借他人氣力。此是人人分上。各自具足底事。添些子不得。減些子不得。佛祖得之。喚作大解脫法門。眾生失之。喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得。失亦不曾失。得失在人。不在法故。祖師云。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得見前。莫存順逆。你禪和家個個念得。還曾略著意理會麼。祖師安個名字。謂之信心銘。只要諸人信此廣大寂滅妙心。決定不從人得。故中間有言。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。又云。大道體寬。無易無難。又云。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。你但信此一心之法。不可取不可捨。便好向這裏放身命。若放不得。是你根性遲鈍。臘月三十日。不要錯怪老漢。時熱久立。喝一喝下座(到雪峯普說。有云。如今諸方多少錯商量。學家既眼不明。出來伸一問。禪牀上瞎漢。將合頭語秖對便道。扶過斷橋水。伴歸明月村。一句來一句去。道我答得玄答得妙。學者不識好惡[祝/土]向皮袋裏將去。到處合合得著。則倒來印可。宗師合不著。便將這般不材不淨。蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業又錢計議請普說。有云。這些子藥頭。不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下溈仰下。大法若不明。各宗其宗。各師其師。各父其父。各子其子。只管理會宗旨熱大不緊老漢在眾中時。甞請益一尊宿。禪門中說。有語中無語。無語中有語尊宿為我引證云。有語中無語。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚這個作有語中無語。又喚作無語中有語。如何是有語中無語。路逢死蛇莫打殺。如何是無語中有語。無底籃子盛將歸。只這一句。便具此兩義。路逢死蛇莫打殺。是無語中有語。無底籃子盛將歸。乃是有語中無語。謂既是死蛇。更不消打殺。又云。如何是同中有異。鷺鶿立雪非同色。如何是異中有同。明月蘆花不似他。我如此說時。你便會得了。却濟得甚麼事。這般底。不要學大法明後。舉一絲毫。便一時會得又示黃伯成云古人入門便棒便喝。惟恐學者承當不性燥。况忉忉怛怛。說事說理說玄說妙。草裏[車*毘]耶。近年以來。此道衰微。據高座為人師者。只以古人公案。成褒或貶或密室傳授。為禪道者。或以默然無言。為威音那畔空劫已前事。為禪道者。或以眼見耳聞舉覺提撕。為禪道者。或以猖狂妄行。擊石火閃電光。舉了便會了。一切撥無。為禪道者。如此等既非。却那個是著實處。若有著實處。則與此等何異。具眼者舉起便知右皆指斥邪解警語而若有著實處。則與此等何異。又最警策也。無厭葛藤)。

    被機

    泉州教忠彌光禪師。初依圜悟。次謁佛心。既謁師。師問曰。汝在佛心處所得者。試舉一二看。光舉佛心拈普化公案曰。佛心即不然。總不恁麼來時如何。劈脊便打。從教徧界分身。師曰。汝意如何。光曰。某不肯他後頭下個注脚。師曰。此正是以病為法。光毅然無信可意。師曰。汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬忽憶海印信拈曰。雷聲浩大雨點全無。恍然無滯。趨告師。師以舉道者見瑯琊。及玄沙未徹語詰之。光對已。師曰。雖進得一步。祇是不著所在。如人斫樹。根下一刀。則命根斷矣。汝向枝上斫。其能斷命根乎。今諸方浩浩談禪者。見處總如此。何益於事。其楊岐正傳。三四人而已。光慍而去。翌日師問。汝還疑否。光曰。無可疑者師曰。祇如古人相見。未開口時。已知虗實。或聞其語。便識淺深。此理如何。光悚然。師令究有句無句。師過雲門庵。光侍行。一日問曰。某到這裏。不能得徹。病在甚處。師曰。汝病最僻。世醫拱手。何也。別人死了不能活。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光因益疑。後入室。師問。喫粥了也。洗鉢盂了也。去却藥忌。道將一句來。光曰。裂破。師振威喝曰。你又說禪也。光即大悟。師撾鼓告眾曰。龜毛拾得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。光亦呈頌曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口福州西禪鼎需禪師。幼舉進士。年二十五。偶讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲出家。母以親迎在期難之。需曰。夭桃紅杏。一時分付春風。翠竹黃花。此去永為道伴。竟依保壽樂為比丘。一錫湖湘。徧參名宿。結庵於羌峰絕頂。不下山者三年。佛心才挽出首眾於大乘。甞問學者即心即佛因緣。師方庵于洋嶼。光公與需友善。因謂曰。菴主手段與諸方別。可來少款。需不答。光以計要之至。會師方為眾入室。需隨眾在列。師問。即心即佛話作麼生會。需下語。師詬曰。你見解如此。敢為人師耶。鳴鼓普說。訐其平生珍重處。悉排為邪解。需自惟繆戾。涕淚交頤。默計曰。我之所得既非。則西來不傳之旨果如何哉。一日師問曰。內不放出。外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。師拈竹篦劈脊連打。需於是大悟。厲聲曰。和尚已多了也。師又打一下。需禮拜。師笑曰。今日方知吾不汝欺也。印之以偈玉泉曇懿禪師。與育王遵璞禪師。偕參圜悟。自謂不疑。懿出世莆之祥雲。璞佐之。法席頗盛。師入閩。知其所見未穩。恐誤眾。致書令來。懿猶豫。師小參痛斥其非。懿乃破夏來見。師鞠其所證曰。汝恁麼見解。敢承嗣圜悟老人耶。懿歸遂退院。偕璞同依師席。一日師問璞。三聖興化出不出。為人不為人話。你道。這兩個老漢。還有出身處也無。璞於師膝上打一拳。師曰。你這一拳。為興化出氣。為三聖出氣。速道速道。璞擬議。師劈脊與一棒。且曰。你第一不得忘了這一棒。又一日聽別僧入室。師問僧曰。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入門。便道是甚麼。睦州見僧入門。便道現成公案放汝三十棒。這四個老漢。還有為人處也無。僧曰有。師曰劄。僧擬議。師便喝出。璞聞忽有省。懿一日入室。師問。我要個不會禪底做國師。懿曰。我做得國師去也。師喝出。久之師語之曰。香嚴悟處不在擊竹邊。俱胝悟處不在指頭上。懿亦有省開善道謙禪師。初依圓悟。既從師庵居泉南。及師領徑山。令謙往長沙。通紫巖居士書。謙自謂。我參禪二十年。無入頭處。更作此行。復廢歲月。意欲無往。友人宗元者叱曰。不可在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。謙不得已而行。在路泣語元曰。我參禪殊無得力處。今又途中奔波。如何得相應去。元曰。你但將諸方參得底悟得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事。我盡替你。只有五件事。替你不得。你須自家支當。謙曰。五件何事。元曰。著衣喫飯。屙矢放尿。駞個死屍路上行。謙於言下領旨。及謙通書歸。師於半山亭望見。便曰。這漢和骨頭都換了也。謙聞曰。老漢驗人處。應不讓釋迦(謙示眾有曰。時光易過。且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底。一時放下。此是真正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道。行住坐臥。决定不是。見聞覺知。决定不是。思量分別。决定不是。語言問答决定不是。試絕却此四個路頭看。若不絕。决定不悟此四個路頭。若絕。僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州云無。如何是佛。雲門道乾矢橛。管取呵呵大笑。瑩仲溫極賞此語)薦福悟本禪師。久依師。不見印可。遂欲發去。師語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。我已識也。既而有聞本入室。故謂之曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得個不會。本詬之曰。這小鬼你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了。好教你知。由茲益銳志參狗子無佛性話。一夕將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。師歸自郡城。本趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。師遽曰。本鬍子這回方是徹頭。本尋過謙公于建陽庵中。謙適舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。謙復曰。我愛他道如何不動到其中。既是不動。如何到。看他古人得了。等閒拈出來。自然[打-丁+瓜]著人癢處。本曰。因甚麼却道最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。吾已三度霍山廟裏退牙了也。於是相顧大笑。其友朋琢磨之益。盖如印圈契約之無差。至於會心囅然。可使後世想望風采(唐中舍文若。於道自謂有所入。每聞僧言師有未語已前之驗。未之信。師自梅還時。驀于舟次見師。師見便曰莫是子西之後否。唐曰。家大人也師曰。尊翁在無盡第。相從甚久。不如公有個無師自得底道理。但未契得徑山手裏竹篦在。唐俛首感嘆。炷香致敬。連檣而之鄂渚。勤扣請焉)育王佛照德光禪師。初依光化吉禪師。一日入室。吉問。不是心不是佛不是物。是甚麼。光罔措。遂致疑。通夕不寐。次日詣方丈請益。昨日蒙和尚垂問。既不是心。又不是佛。又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威喝曰。這沙彌。更要我與你下注脚在。拈棒劈脊便打出。光於是有省。既謁諸名宿。終不自肯。適師領育王。光依法席。師室中問光。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。光擬對。師便棒。光豁然大悟。從前所得。瓦解氷消雁山能仁祖元禪師。初謁雪峰預。佛心才。皆已契機。及依師於雲門庵。夜坐次。睹僧剔燈始徹證。有偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前祇是這個。師以偈贈之曰。萬仞崖頭解放身。起來依舊却惺惺。饑飡渴飲渾無事。那論昔人非昔人蔣山善直禪師。初參師于回雁峰下。一日師問之曰。上座甚處人。直曰。安州人。師曰。我聞你安州人會撕撲是否。直便作相撲勢。師曰。湖南人喫魚。因甚湖北人著鯁。直打筋斗而出。師曰。誰知冷灰裏。有粒豆爆平江資壽尼無著妙總禪師。丞相蘇公頌之孫女。年三十許。謝世緣而徧參名宿。正信已具。及師住徑山。總依結夏。聞師陞堂舉藥山參石頭馬祖語。豁然頓徹。師下座。馮濟川隨師至方丈曰。某理會得適來和尚所舉公案矣。師曰。居士如何。川曰。恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。[口*悉]哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。囌嚧[口*悉]哩娑婆訶。師舉似總。總曰。曾見郭象註莊子。識者謂却是莊子註郭象。師見總語異。因舉巖頭婆子話問之。總答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山水月俱拋却。贏得莊周蝶夢長。師休去。川疑總所悟未實。後過無錫。招至舟中問曰。婆生七子。六個不遇知音。祇這一個也不消得。便棄水中。大慧老師言。道人理會得。如何理會。總曰。已上供通。並是詣實。川大驚。一日師挂脾次。總入室。師問。古人不出方丈。為甚麼却去莊上喫油餈。總曰。和尚放妙總過。妙總方敢通個消息。師曰。我放你過。你試道看。總曰。妙總亦放和尚過。師曰。爭奈油餈何。總喝一喝而出侍郎無垢居士張九成。未第時。則心慕楊文公呂微仲之學。謁寶印明。問入道之要。明曰。此事惟念念不捨。久久純熟。時節到來。自然證入。復舉柏樹子話。令時時提撕。公久之無省。辭謁善權清。公問。此事人人有分。個個圓成。是否。清曰。然。公曰。為甚麼某無個入處。清於袖中出數珠示之曰。此是誰底。公俛仰無對。清復袖之曰。是汝底則拈取去。纔涉思惟。則不是汝底。公悚然。未幾留蘇氏舘。一夕如廁。正提柏樹子話。聞蛙聲釋然契入。述偈曰。春天月夜一聲。蛙撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙(禪林類聚云。公謁胡。文定公。問修己治心之道。胡曰公但熟讀孟子。將他言仁義處。類作一處看。一日如廁。因思惻隱之心乃仁之端。忽聞蛙鳴。豁然有省。不覺自舉云。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。不覺大笑。汗下被體。遂述偈同上。錄以博異)屆明謁法印一公。機語頗契。適私忌。就明靜庵供雲水。主僧惟尚。纔見乃展手。公便喝。尚批公頰。公趨前。尚曰。張學錄何得謗大般若。公曰。某見處祇如此。和尚又作麼生。尚舉馬祖陞堂百丈卷席話詰之。敘語未終。公推倒桌子。尚大呼張學錄殺人。公躍起問旁僧曰。汝又作麼生。僧罔措。公毆之。顧尚曰。祖禰不了。殃及兒孫。尚大笑。公呈偈曰。卷席因緣也大奇。諸方聞舉盡攢眉。臺盤趯倒人星散。直漢從來不受欺。紹興癸丑魁多士。復謁尚于東庵。尚曰。浮山圓鑑云。饒你入得汾陽室始到浮山門。亦未見老僧在。公作麼生。公叱侍僧曰。何不祇對。僧罔措。公打僧一掌曰。蝦蟇窟裏果沒蛟龍。公一日訪規首座。纔相見。規便問。承聞學士因蛙鳴有個入處。是否。公曰。那裏得這消息來。規云。現成公案。諱作甚麼。公厲聲云。火發也。規顧視旁僧。公云。燒到你脚跟也。規云。將謂你有長處。元來只在這裏。又一日同規圍爐坐次。規驀拈火抄云。不得喚作火抄畢竟喚作甚麼。公乃掣火抄。踢倒湯瓶而出。師董徑山。有傳師語要至公。公閱而歎曰。是知宗門有人。恨不一見。逮庚申造徑山。一日與馮濟川諸君。議及格物。師曰。公祇知有格物。而不知有物格。公茫然。師大笑。公曰。師能開諭乎。師曰。不見小說載。唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畵象在焉。明皇幸蜀見之怒。令侍臣以劍擊其首。時閬守在陝西。首忽墮地。公頓領微旨。題不動軒壁曰。子韶格物。曇晦物格。欲識一貫。兩個五百。師肯之。又一日問曰。前輩既得了。何故復理會臨濟四料揀。則甚議論。師曰。公之所見。祇可入佛。不可入魔。豈可不從料揀中去耶。公遂舉克符問臨濟。至人境兩俱奪。不覺欣然。師曰。余則不然。公曰。師意如何。師曰。打破蔡州城。殺却吳元源。公于言下得大自在。甞曰。某每聞徑山老人所舉因緣。如千門萬戶。不消一蹋而開。或與聯輿接席。登高山之上。或緩步徐行。入深水之中。非出常情之流。莫知吾二人落處。某了末後大事。實在老人處。此瓣香不敢孤負他也。辛酉。公丁父憂。過徑山飯僧。秉鈞者謂。公與師議及朝政。遂竄師于衡陽。公服除。安置南安。丙子春放還。道次新淦。而師適至相見。惟劇談宗旨。未甞一言及往事時。公甥干憲侍次。公令甥拜師。憲曰。素不拜僧。公曰。汝試扣之。憲遂舉中庸天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教以問。師曰。凡人既不知本命元辰下落處。又要牽好人入火坑如何。聖賢於打頭一著不鑿破。憲曰。吾師能為聖賢鑿破否。師曰。天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百億化身。公顧憲曰。子拜何辭。公與三川道人。論不愁念起惟怕覺遲。公頌曰。念是賊子。覺是賊魁。搥殺賊魁。賊子何歸。堂堂大路。惟吾獨之。越南燕北。遼東隴西。撒手便到。何慮何疑。神劒在山。鍔冷光寒。魈夔魍魎。莫之敢干。此名真覺。秦時[車*度]轢。師賡曰。說覺說念。翻背作面。無念無覺。何處摸索。起是誰起。覺是誰覺。豁開戶牖。太虗遼廓。撒手前行不顧人。秦時[車*度]轢何時作。公後設心六度。不為子孫計。因取華嚴善知識。日供其二回食。以飯緇流。又甞供十六大天。而諸位茶盃悉為乳。公述偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。倘或塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火消氷。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國參政李邴居士字漢老。醉心祖道有年。聞師排默照為邪禪。心疑且怒。過師觀聽。值師方示眾。舉趙州柏樹子話垂語曰。庭前柏樹子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。既是打破趙州關。為甚麼特地尋言語。良久曰。當初祇道茆長短。燒了方知地不平。士忽領悟。謂師曰。無老師後語。幾蹉過此生(後有書與師咨詢錄于前)士病將革。以偈寄教忠彌光禪師曰。曩歲曾經度厄津。深將法力荷雲門。如今稍覺神明復。擬欲酬師不報恩。光公答曰。胡牀穩坐已通津。何處還尋不二門。八苦起時全體現。不知誰解報深恩土得其報。閱罷而逝。其處生死之大變。泊然不變。而言神明還復。可見平昔矣。

    履略

    師三十七歲。而悟道。庵居者十餘年。及主徑山。法席之盛。冠於一時。既以子韶興當路相左。貶於衡陽者十年。復移梅陽五年。梅乃瘴癘之地。非人所居。而緇衲奔湊。憧憧不絕。歸領育王二年。復領徑山四年。退老於明月堂三年。隆興元年癸未七月十二日示疾。十四日有大星隕于寢室之後。流光有聲。八月九日訓勉四眾曰。吾翌日行矣。至五鼓親書遺奏。及紫巖居士書。侍僧了賢請偈。師厲聲曰。無偈便死不得也。援筆曰。生也恁麼。死也恁麼。有偈無偈。是甚麼熱大。擲筆而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。塔全身于明月堂之側。語錄八十卷。隨大藏流行(年譜作六十卷。年譜所載書問法語普說之目。今藏本多不具。不知此三函者。何人所節略。續燈謂。從師得法。如鼎需思嶽彌光悟本守淨道謙遵璞祖元冲密等九人。皆契悟廣大。先師而沒。語錄世不覩全本。弟子之超卓者又蚤世。不使久開法。俾法嗣廣布。為人天眼。甚哉末法之可悲也)。

    指月錄卷之三十二(終)

    音釋卷三十一之三十二

    頰(古洽切音甲面兩旁也)珵(直貞切音澄美玉也)劊(古外切音膾斷也)剮(同咼)鲇(魚占切音黏魚名)駁(伯各切音博馬色不純)孜(津私切音咨勤也)矻(苦骨切音窟勞極也)溽(而六切音肉溼熱)謎(彌計切音寐隱語)牸(疾二切音字牝牛)稊(杜兮切音題穢草)稗(薄邁切音敗草似稻)[(太/耳)*皮](都合切擔入聲皮瘦寬貌)眵(音鴟目汁凝也)黠(胡八切音轄□□也)窖(居效切音教地藏也)蠡(良以切音里蚌屬)辴(丑忍切瞋上聲大笑貌)鍔(逆各切音諤鋒稜)魈(先彫切音宵山魈獨足鬼也)賡(古衡切音耕續也)憧(昌中切音充意不定也又行不絕貌)

上一页        返回目录        下一页