【经文】“佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。”
此是佛陀第九次命人去居处看病，所谓“罗睺罗”译为覆障，是佛陀的儿子，在佛陀出家六年后始生，即住胎六年，为胎所覆障，因此得名。罗睺罗的因缘，很多相师在四月八日对净饭王说：太子如果今夜不出家，明日有七宝自己到来，于是净饭王增加各种歌伎和音乐，于是菩萨欲心内发，耶输陀罗此夜受孕，对此净居天非常悲伤，就说菩萨如是贪著于五欲，那么众生由谁去度呢？因此感应悉达多太子出家，后来佛陀出家后六年成道之夜才生下罗睺罗。住胎六年的原因，《智度论》云：罗之过去为王，六日使仙人饥饿，所以招受此报。其他佛经中也说：因罗睺罗塞鼠穴，受此六年住胎之果报。罗睺罗又称为宫生，因悉达多出家之后生下罗睺罗，释迦族的人以为不是佛陀之子，所以要烧死罗睺罗，自然是指耶输陀罗不贞，对此耶输陀罗抱子立誓，若然投火而死，自然不是佛子，若然不死则证明自己清白，于是投于火中，突然间火焰化红莲，于是释迦族的人都认为是真正的宫生，所以称名为宫生。
【经文】“罗睺罗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾。”
同样的，密行第一的罗睺罗也对佛说：世尊，我不能也不胜任带领大众去居士处问疾。
【经文】“所以者何？忆念昔时，毗耶离诸长者子，来诣我所，稽首作礼，问我言：唯！罗睺罗，汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？我即如法，为说出家功德之利。”
此下是解释为什么不堪的原因。即所以者何？回答是：回想起过去的时候，毗耶离大城诸长者子，来到我所居的住所，恭敬地礼拜我并向我请教：啊，罗睺罗尊者，您是佛陀的儿子，舍去铁转轮王之位，出家修道，那么出家究竟有什么好处呢？我于是就按照您所开示我们的语言开示他们。关于出家的功德利益等。即依《出家功德经》所言。诸长者子，假如有人杀尽三千大千世界的众生或者用残酷的手段，割掉他们的鼻子，挖去他们的双眼，你们以为这个人的罪业多不多呢？长者子回答说：此人罪业无量无边，不可以计算，对这样如此多罪业之人，有人拯救不杀，有人救治而使割鼻挖眼之人痊愈，这样的功德多不多呢？诸长者子回答说：非常多，我于是就说：出家功德，又比这还要多，更何况能证得三明六通，具足八解脱，出生死入涅槃呢？此中，罗睺罗当为铁转轮王，就一天下称王，地下十由旬鬼神，空中十由旬鬼神都被罗睺罗所差使，既此尊位而出家肯定有更好之处，于是罗睺罗给予回答。接下来说罗睺罗六岁之时回迦毗罗卫，变现一千比丘都如佛形，罗云奔佛所，千比丘摩顶，第二天回精舍中命舍力弗、目犍连度罗云出家，刚开始因是佛子贡高我慢，抛头露面，于是佛陀教诲，则彻底改变，即使当面相骂，罗云也不嗔恨，佛于是称叹他的忍辱、持戒，以为密行第一。
【经文】“时维摩诘来谓我言：唯！罗睺罗，不应说出家功德之利。”
正当诸长者子聆听之际，维摩居士出现在面前对我说：啊，罗睺罗，大乘佛法以为所作福德不应贪著，所以不可以执着诸法见来说出家的功德利益，因为菩萨不见有利益，不见有功德，如是才是真正出了三界的家。
罗云受屈有四种因缘：1，不见人根，应非其药，2，出家功德无量，而却说有限，3，即是实相，却以相说之，4，出家本为实相涅槃，罗云却不说其本。所谓“家”，吉藏大师以为有两种，一是形家，指有父母妻子，二是心家，即指烦恼，而诸长者虽无出形家之义，却有出心家之义，对于罗云的叹出形家，则于事无益。
【经文】“所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者，为无为法，无为法中，无利无功德。”
为什么呢？因为凡夫住于有为法中，可以说是有利益有功德，出家修道是无相无作诸波罗蜜，属无为法，在此无为法中，还有什么功德利益可说呢？因为如果通达一切法法尔如是，即见诸法本然清净，如是法安法位，该是什么就是什么。举例说明，如去买音乐磁带，磁带五花八门，各有千秋，每个进商店的人都在认真寻找适合自己口味的磁带，即指好坏而言，事实上，就本体而言，这些磁带不可以用好坏来定论，好坏只是相对的缘起，因心分别有好坏，高低档次，大人小孩，知识层次各有不同，则看法也不同，同是一盘磁带，可以称好，可以称坏，可见好坏等都是众生主观意识所构成（我法而执）。磁带本身和赋予磁带价值观念本是毫不相关，本自清净，磁带就是磁带，不与人给它的假名幻相相应，自然不随名相左右而颠倒，因为名言安立，但有言说而无实义，如磁带超然独立，不随名相而生，不随相灭，如是观照，即见诸法实相，如是如来法身不待修习，当下即是。
法尔如是，不可以执著，如有丝毫执情强加于它，即不自在，如是即不能随缘，因为磁带没有高低档，善恶等，因人而异，否则世俗谛混乱，称男为女，无大小等差别，所以一切言说，都是权说，即是随缘说，不是如是说，此说有时间、空间和对象，自然要分清楚，不可以含糊，不能否认事实的存在，因为时空对待的产物，本自性空不碍实相，只要不执著就是了，为什么要否定它呢？否则，一定要都否定它，即是不解性空缘起，如是既有碍世间法，也不了出世法，因为，一定否定，即不能随缘，即废世俗谛，不了性空缘起，则住于偏空，则有碍中道，此是二乘人的通病，如能不废假名幻相，则分明是随缘妙用，如是即能作诸佛无量无边胜妙功德，如不通达，执取即是凡夫，舍弃即是二乘，可见取舍相待而有，都是无明识心起用，菩萨则能于一切法无取无舍，即取无所取，舍无所舍，即是不坏诸法，当体即无生法忍。
无生法忍中，真如随缘无罣无碍，如是即是大功德，否则凡夫执有，只能得到相对利益，二乘执空也是相似利益，所谓相对的利益：如福福相待而生，所谓现在的利益，也许就是将来损失的开端，而现在的损失或许是将来利益的起始，换一个角度，在这一方面看是利益，从另一个角度分明是损失，反过来也是同样道理。凡夫虽然处处执有，其实落了空尚且不知。所谓相似的利益，就是二乘忍的偏空智，即断生死证涅槃，殊不知生死乃是凡夫之妄执，而法法本自涅槃，如果见有生死可断，有涅槃可证，住于相似涅槃，即是偏安一隅，苟且偷生，如是二乘虽然滞空，落在有边也是不觉，就实际而言，这两种功德利益，都是睡梦颠倒，均不是出家的目的，所以不能称为功德利益。
【经文】“罗睺罗，夫出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见，处于涅槃，智者所受，圣所行处，降伏众魔，度五道，”
经文大意是：罗睺罗，真正的出家人，即应不弃俗事，不坏世法，以妙观察智，回光返照，摧毁阿赖耶，跳出无明坑，如能真正断除无明，则法法皆如。如是，无彼相也无此相，也无彼此中间相，如同磁带，本无善恶相，如是则脱离凡夫外道六十种边见邪见，恢复诸法本来面目，即能安住于自性清净涅槃，此是摩诃般若的真三昧，是智者的真实受用，也是圣人的真正实践所在，如是体证，则法法皆真，众生即佛，可见众魔阴影不能安立，如是即不降而降，所谓度五道，佛经中说：一人出家，魔宫震动，即始动魔宫，终必降伏，既降伏四魔，必超度五道，一般凡夫能出四趣，不能出天道，而出家求灭，则五道都出。
【经文】“净五眼，得五力，立五根，不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系著，无我所，无所受，无扰乱，内怀喜，护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。”
罗睺罗，佛性不增不减，众生性也是不增不减，如是度脱天人畜鬼地狱五道众生，而实无众生得灭度，因为如人于睡梦之中，被汪洋大海所困，恐怖而呼救，如是菩萨则随类化身而救度，此时此境则分明有救人的菩萨与被救的众生，只是一旦醒悟，则本无溺者，又哪里有救者，所以说众生性即是佛性，如是观察，即是五眼圆通，即一人具五眼，见障内为肉眼，见障外为天眼，照实相为慧眼，照三乘法灭为法眼，照于佛性，兼无法不知，称为佛眼，如是五根，五根当下具足，如是我法二执，即无立锥之地，所以不能恼害在家与出家的众生，如是根境法尔清净，心无所累，于是能离众恶，摧外道邪执，如是能超越一切假名幻相，如同莲花出于淤泥，不受染污，如是不见能有所有之物，也无能受所受之人，如是诸法常寂灭，没有扰乱不安的忐忑现象，如果有纷扰，则是众生错觉，就诸法实相而言，都无有是处，如是常处轻安，心怀喜悦，如是护持众生的意念，随之而来的是法性常定，随顺法性而不假修行，自然无有众生过失，如果能够如此，才算是真正的出家。
【经文】“于是维摩诘语诸长者子：汝等于正法中，宜共出家。所以者何？佛世难值。诸长者子言：居士，我闻佛言：父母不听，不得出家。”
此时，维摩诘居士告诉诸长者子说：你们在遇到佛陀正法之际，应当共同出家，为什么呢？因为佛世难值，正法难闻的缘故，诸长者子说：居士，我们听佛陀说过，父母若不同意，不得出家。（经中记载，有人到僧坊，诸比丘都度化出了家，他们的父母忧愁痛苦，到佛陀的父亲前告状。净饭王说，悉达多不让我知而私自出家，我忧愁痛苦，从今以后，父母不同意不得出家。把此事向佛述说，于是佛制戒：若父母不听不得出家，趣度之者，得吉罗罪。）
【经文】“维摩诘言：然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足。尔时，三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”
维摩诘说：所谓正法，不依事相，而依义言，你们若能闻了义法，发菩提心，即是已经出心家，如是身口无染恶，即是具足清净戒，如是即见佛法身。否则不是了义法，不发菩提心，即是缘法出家，此等出家即依事相而言。即依俗出家。那时候，这三十二位长者子，听到这样得说法，都发起成佛之心。如此看来，我不能也不敢去居士处看病。