作者：弘一大师
敬三宝
（癸酉闰五月五日在泉州大开元寺讲）
三宝者，佛、法、僧也。其义甚广，今唯举其少分之义耳。
今言佛者，且约佛像而言，如木石等所雕塑及纸画者也。
今言法者，且约经、律、论等书册而言，或印刷或书写也。
今言僧者，且约当世凡夫僧而言，因菩萨、罗汉等附入敬佛门也。
第一、敬佛（略举常人所应注意者数条）
礼佛时宜洗手漱口，至诚恭敬，缓缓而拜，不可急忙。宁可少拜，不可草率。
佛几清洁，供香端直。供佛之物，以烹调精美，人所能食者为宜。今多以食物之原料及罐头而供佛者，殊为不敬。蕅益大师《大悲行法》中，曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜过午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常换。
纸画之佛像，不可仅以绫裱，恐染蝇粪等秽物也（少蝇者或可），宜装入玻璃镜中。
木石等雕塑者，小者应入玻璃龛中，大者应作宝盖罩之，并须常拂拭像上之尘土也。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑谈。如对于国王大臣乃至宾客之前尚应恭敬，慎护威仪，何况对佛像耶？不可佛前晒衣服，宜偏侧。不得在大殿前用夜壶水浇花。若卧室中供佛像者，眠时应以净布遮障。
第二、敬法（略举常人所应注意者数条）
读经之时，必须洗手、漱口、拭几，衣服整齐，威仪严肃，与礼佛时无异。蕅益大师云：“展卷如对活佛，收卷如在目前，千遍万遍，寤寐不忘。”如是乃能获读经之实益也。
对于经典，应十分恭敬护持，万不可令其污损。又翻篇时，宜以指腹轻轻翻之，不可以指爪划，又不应折角。若欲记志，以纸片夹入可也。
若经典残缺者亦不可烧。卧室中几上置经典者，眠时应以净布盖之。
┌─礼佛多少不拘。
├─赞佛经偈或“天上天下无如佛”等，“阿弥陀
附：每日诵经时仪式┤佛身金色”等。“炉香乍爇”不是佛赞。
├─供养“愿此香华云”等。
├─读经
└─回向不拘，或用“我此普贤殊胜行”等。
第三、敬僧（略举常人所应注意者数条）
凡剃发披袈裟者，皆是释迦佛子。在家人见之，应一例生恭敬心，不可分别持戒、破戒。
若皈依三宝时，礼一出家人为师而作证明者，不可妄云“皈依某人”。因所皈依者为僧，非皈依某一人。应于一切僧众若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子，则与皈依僧伽之义，乃符合矣。
供养僧者亦尔。不可专供有德者，应于一切僧生平等心普遍供之，乃可获极大之功德也。专赠一人者功德小，供众者功德大。
出家人若有过失，在家人闻之万不可轻言。此为佛所痛诫者，最宜慎之。
以上略言敬三宝义竟。兹附有告者，厦门、泉州神庙甚多，在家人敬神每用猪鸡等物。岂知神皆好善而恶杀，今杀猪鸡等物而供神，神不受享，又安能降福而消灾耶？唯愿自今以后，痛革此种习惯，凡敬神时，亦一例改用素，则至善矣。
（1933年6月27日讲于泉州大开元寺）
佛法大意
（戊寅年六月十九日在漳州七宝寺讲）
我至贵地，可谓奇巧因缘。本拟住半月返厦。因变，住此，得与诸君相晤，甚可喜。
先略说佛法大意。
佛法以大菩提心为主。菩提心者，即是利益众生之心。故信佛法者，须常抱积极之大悲心，发救济一切众生之大愿，努力作利益众生之种种慈善事业，乃不愧为佛教徒之名称。
若专修净土法门者，尤应先发大菩提心。否则他人谓佛法是消极的、厌世的、送死的。若发此心者，自无此误会。
至于作慈善事业，尤要。既为佛教徒，即应努力作利益社会之种种事业。乃能令他人了解佛教是救世的、积极的，不起误会。
或疑经中常言“空”义，岂不与前说相反？
今案大菩提心，实具有“悲”、“智”二义。“悲”者如前所说。“智”者不执着我相，故曰“空”也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。
若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解“悲”、“智”之义，如是所作利生事业乃能十分圆满也。故知所谓“空”者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。
今能了解佛法之全系统及其真精神所在，则常人谓佛教是迷信、是消极者，固可因此而知其不当。即谓佛教为世界一切宗教中最高尚之宗教，或谓佛法为世界一切哲学中最玄妙之哲学者，亦未为尽理。
┌说明人生宇宙之所以然。
│┌谬见，而与以正见。
││迷信，而与以正信。
因佛法是真能─┼破除世间一切─┤恶行，而与以正行。
│└幻觉，而与以正觉。
├包括世间各教各学之长处，而补其不足。
└广被一切众生之机，而无所遗漏。
不仅中国，现今如欧美诸国人，正在热烈的研究及提倡。出版之佛教书籍及杂志等甚多。
故望已为佛教徒者，须彻底研究佛法之真理，而努力实行，俾不愧为佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虚心下气，尽力研究，然后于佛法再加以评论。此为余所希望者。
以上略说佛法大意毕。
又当地信士，因今日为菩萨诞，欲请解释“南无观世音菩萨”之义。兹以时间无多，唯略说之。
“南无”者，梵语，即“归依”义。
“菩萨”者，梵语，为“菩提萨埵”之省文。“菩提”者“觉”，“萨埵”者“众生”。因菩萨以智上求佛法，以悲下化众生，故称为“菩提萨埵”。此以悲、智二义解释，与前同也。
“观世音”者，为此菩萨之名。亦可以悲、智二义分释。如《楞严经》云：“由我观听十方圆明，故观音名，遍十方界。”约智言也。如《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音。”约悲言也。
（1938年7月16日讲于漳州七宝寺）
佛法十疑略释
（戊寅十月六日在安海金墩宗祠讲）
欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但对于佛法而起之疑问，亦复不少。故学习佛法者，必先解释此种疑问，然后乃能着手学习。
以下所举十疑及解释，大半采取近人之说而叙述之，非是讲者之创论。所疑固不限此，今且举此十端耳。
一、佛法非迷信
近来智识分子，多批评佛法谓之“迷信”。
我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相，也难怪他人谓佛法是“迷信”。
但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信，岂有佛法即是迷信之理？
故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不至有此批评。
二、佛法非宗教
或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。
佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。
三、佛法非哲学
或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。
哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。
若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。
何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。第太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。
以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之《佛法非宗教非哲学》一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。
四、佛法非违背于科学
常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。
近代科学家持实验主义者，有两种意义：
（一）是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。
（二）是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。
佛家之态度亦尔，彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标、治本上有不同耳。
关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因著此书也。
五、佛法非厌世
常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。
学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”、“定”、“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。
由是可知谓佛法为消极厌世者，实属误会。
六、佛法非不宜于国家之兴盛
近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。
佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。
七、佛法非能灭种
常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。
信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。
八、佛法非废弃慈善事业
常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。
依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力作种种慈善事业。近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。
九、佛法非是分利
近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。
若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。
十、佛法非说空以灭人世
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说“空”及“不空”两方面。虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。
何谓“空”及“不空”？“空”者是无我，“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
又若能解此义，即知常人执着我相而作种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之“空”义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。
故知所谓“空”者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。
信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。
所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上作去。岂是一味说空而消灭人世耶！
以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。
若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。唯冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。
（1938年11月27日讲于福建安海金墩宗祠
佛法宗派大概
（戊寅十月七日在安海金墩宗祠讲）
关于佛法之种种疑问，前已略加解释。诸君既无所疑惑，思欲着手学习，必须先了解佛法之各种宗派乃可。
原来佛法之目的，是求觉悟，本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前，必有许多途径。而在此途径上，自不妨有种种宗派之不同也。
佛法在印度古代时，小乘有各种部执，大乘虽亦分“空”、“有”二派，但未别立许多门户。吾国自东汉以后，除将印度所传来之佛法精神完全承受外，并加以融化光大，于中华民族文化之伟大悠远基础上，更开展中国佛法之许多特色。至隋唐时，便渐成就大小乘各宗分立之势。今且举十宗而略述之。
一、律宗（又名南山宗）
唐终南山道宣律师所立。依《法华》，《涅槃》经义，而释通小乘律，立圆宗戒体。正属出家人所学，亦明在家五戒、八戒义。
唐时盛，南宋后衰，今渐兴。
二、俱舍宗
依《俱舍论》而立。分别小乘名相甚精，为小乘之相宗。欲学大乘法相宗者固应先学此论，即学他宗者亦应以此为根柢，不可以其为小乘而轻忽之也。
陈、隋、唐时盛弘，后衰。
三、成实宗
依《成实论》而立。为小乘之空宗，微似大乘。
六朝时盛，后衰，唐以后殆罕有学者。
以上二宗，即依二部论典而形成，并由印度传至中土。虽号称宗，然实不过二部论典之传持授受而已。
以上二宗属小乘，以下七宗皆是大乘，律宗则介于大小之间。
四、三论宗（又名性宗，又名空宗）
三论者，即《中论》、《百论》、《十二门论》，是三部论皆依《般若经》而造。姚秦时，龟兹国鸠摩罗什三藏法师来此土弘传。
唐初犹盛，以后衰。
五、法相宗（又名慈恩宗，又名有宗）
此宗所依之经论，为《解深密经》、《瑜伽师地论》等。唐玄奘法师盛弘此宗。又糅合印度十大论师所著之《唯识三十颂之解释》而编纂《成唯识论》十卷，为此宗著名之典籍。此宗最要，无论学何宗者皆应先学此以为根柢也。
唐中叶后衰微，近复兴，学者甚盛。
以上二宗，印度古代有之，即所谓“空”、“有”二派也。
六、天台宗（又名法华宗）
六朝时此土所立，以《法华经》为正依。至隋智者大师时极盛。其教义，较前二宗为玄妙。
隋、唐时盛，至今不衰。
七、华严宗（又名贤首宗）
唐初此土所立，以《华严经》为依。至唐贤首国师时而盛，至清凉国师时而大备。此宗最为广博，在一切经法中称为教海。
宋以后衰，今殆罕有学者，至可惜也。
八、禅宗
梁武帝时，由印度达摩尊者传至此土。斯宗虽不立文字，直明实相之理体。而有时却假用文字上之教化方便，以弘教法。如《金刚》、《楞伽》二经，即是此宗常所依用者也。
唐、宋时甚盛，今衰。
九、密宗（又名真言宗）
唐玄宗时，由印度善无畏三藏、金刚智三藏先后传入此土。斯宗以《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》三部为正所依。
元后即衰，近年再兴，甚盛。
在大乘各宗中，此宗之教法最为高深，修持最为真切。常人未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹。余于十数年前，唯阅《密宗仪轨》，亦尝轻致疑议。以后阅《大日经疏》，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。愿诸君不可先阅仪轨，应先习经教，则可无诸疑惑矣。
十、净土宗
始于晋慧远大师，依《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》而立。三根普被，甚为简易，极契末法时机。
明季时，此宗大盛。至于近世，尤为兴盛，超出各宗之上。
以上略说十宗大概已竟。大半是摘取近人之说以叙述之。
就此十宗中，有小乘、大乘之别。而大乘之中，复有种种不同。吾人于此，万不可固执成见，而妄生分别。因佛法本来平等无二，无有可说，即佛法之名称亦不可得。于不可得之中而建立种种差别佛法者，乃是随顺世间众生以方便建立。因众生习染有浅深，觉悟有先后。而佛法亦依之有种种差别，以适应之。譬如世间患病者，其病症千差万别，须有多种药品以适应之，其价值亦低昂不等。不得仅尊其贵价者，而废其他廉价者。所谓药无贵贱，愈病者良。佛法亦尔，无论大小权实渐顿显密，能契机者，即是无上妙法也。故法门虽多，吾人宜各择其与自己根机相契合者而研习之，斯为善矣。
（1938年11月28日讲于福建安海金墩宗祠）
佛法学习初步
（戊寅十月八日在安海金墩宗祠讲）
佛法宗派大概，前已略说。
或谓高深教义，难解难行，非利根上智不能承受。若我辈常人欲学习佛法者，未知有何法门，能使人人易解，人人易行，毫无困难，速获实益耶？
案佛法宽广，有浅有深。故古代诸师，皆判“教相”以区别之。依唐圭峰禅师所撰《华严原人论》中，判立五教：
（一）人天教
（二）小乘教
（三）大乘法相教
（四）大乘破相教
（五）一乘显性教
以此五教，分别浅深。若我辈常人易解易行者，唯有“人天教”也。其他四教，义理高深，甚难了解。即能了解，亦难实行。故欲普及社会，又可补助世法，以挽救世道人心，应以“人天教”最为合宜也。
人天教由何而立耶？
常人醉生梦死，谓富贵贫贱吉凶祸福皆由命定，不解因果报应。或有解因果报应者，亦唯知今生之现报而已。若如是者，现生有恶人富而善人贫，恶人寿而善人夭，恶人多子孙而善人绝嗣，是何故欤？因是佛为此辈人，说三世业报、善恶因果，即是人天教也。今就三世业报及善恶因果分为二章详述之。
一、三世业报
三世业报者，现报、生报、后报也。
（一）现报今生作善恶，今生受报。
（二）生报今生作善恶，次一生受报。
（三）后报今生作善恶，次二、三生乃至未来多生受报。
由是而观，则恶人富、善人贫等，决不足怪。吾人唯应力行善业，即使今生不获良好之果报，来生、再来生等必能得之。万勿因行善而反遇逆境，遂妄谓行善无有果报也。
二、善恶因果
善恶因果者，恶业、善业、不动业，此三者是其因；果报有六，即六道也。
恶业、善业，其数甚多，约而言之，各有十种，如下所述。不动业者，即修习上品十善，复能深修禅定也。
今以三因六果列表如下：
┌─上品……地狱───────┐
（一）恶业──┤中品……畜生│
└─下品……鬼│
┌─下品……阿修罗├─六道
（二）善业──┤中品……人│
└─上品……欲界天──┐│
┌─次品……色界天├─天─┘
（三）不动业─┴─上品……无色界天─┘
今复举恶业、善业，别述如下：
恶业有十种：
（一）杀生
（二）偷盗
（三）邪淫
（四）妄言
（五）两舌
（六）恶口
（七）绮语
（八）悭贪
（九）瞋恚
（十）邪见
造恶业者，因其造业重轻，而堕地狱、畜生、鬼道之中。受报既尽，幸生人中，犹有余报。今依《华严经》所载者，录之如下。若诸《论》中，尚列外境多种，今不别录。
（一）杀生………短命多病
（二）偷盗………贫穷其财不得自在
（三）邪淫………妻不贞良不得随意眷属
（四）妄言………多被诽谤为他所诳
（五）两舌………眷属乖离亲族弊恶
（六）恶口………常闻恶声言多诤讼
（七）绮语………言无人受语不明了
（八）悭贪………心不知足多欲无厌
（九）瞋恚………常被他人求其长短恒被于他之所恼害
（十）邪见………生邪见家其心谄曲
善业有十种。下列“不杀生”等，止恶即名为善。复依此而起十种行善，即“救护生命”等也。
（一）不杀生救护生命
（二）不偷盗给施资财
（三）不邪淫遵修梵行
（四）不妄言说诚实言
（五）不两舌和合彼此
（六）不恶口善言安慰
（七）不绮语作利益语
（八）不悭贪常怀舍心
（九）不瞋恚恒生慈悯
（十）不邪见正信因果
造善业者，因其造业轻重，而生于阿修罗、人道、欲界天中。所感之余报，与上所列恶业之余报相反。如不杀生则长寿无病等，类推可知。
由是观之，吾人欲得诸事顺遂、身心安乐之果报者，应先力修善业，以种善因。若唯一心求好果报，而决不肯种少许善因，是为大误。譬如农夫，欲得米谷，而不种田，人皆知其为愚也。
故吾人欲诸事顺遂、身心安乐者，须努力培植善因。将来或迟或早，必得良好之果报。古人云：“祸福无不自己求之者。”即是此意也。
以上所说，乃人天教之大义。
唯修人天教者，虽较易行，然报限人天，非是出世。故古今诸大善知识，尽力提倡“净土法门”，即前所说之《佛法宗派大概》中之“净土宗”。令无论习何教者，皆兼学此“净土法门”，即能获得最大之利益。“净土法门”虽随宜判为“一乘圆教”，但深者见深，浅者见浅，即唯修人天教者亦可兼学，所谓“三根普被”也。
在此讲说三日已竟。以此功德，唯愿世界安宁，众生欢乐，佛日增辉，法轮常转。
（1938年11月29日讲于福建安海金墩宗祠）
《华严经》读诵研习入门次第
读诵、研习，宜并行之。今依文便，分为二章。每章之中，先略后广。学者根器不同，好乐殊致，应自量力，各适其宜可耳。龙集辛未首夏沙门亡言述。
第一章读诵
若好乐简略者，宜读唐贞元译《华严经普贤行愿品》末卷（即是别行一卷，金陵版最善，共一册）。唐清凉国师曰：“今此一经，即彼《四十卷》中第四十也。而为《华严》关键，修行枢机。文约义丰，功高德广。能简能易，唯远唯深。可赞可传，可行可宝。”故西域相传云：《普贤行愿赞》为略《华严经》，《大方广佛华严经》为广《普贤行愿赞》。
或兼读唐译《华严经·净行品》。清徐文霨居士曰：“当以《净行》一品为入手，以《行愿》末卷为归宿。”又曰：“《净行》一品，念念不舍众生。夫至念念不舍众生，则我执不破而自破。纵未能真实利益众生，而是人心量则已超出同类之上。胜异方便，无以逾此。”
以上二种，宜奉为日课。此外，若欲读他品者，如下所记数品之中，或一或多，随力读之：《菩萨问明品》、《贤首品》、《初发心功德品》、《十行品》、《十回向品·初回向章》、《十忍品》、《如来出现品》（以上皆唐译）。若欲读全经者，宜读唐译（扬州砖桥法藏寺版最善，共二十册）。徐居士曰：“读全经至第五十九卷《离世间品》毕，宜接读贞元译《普贤行愿品》四十卷，共九十九卷，较为完全。盖《入法界品》，晋译十七卷，唐译二十一卷，皆非全文。贞元译本，乃为具足。不独末卷‘十大愿王’为必读之文，即如第三十八卷《文殊答善财修真供养》一章，足与末卷《广修供养文》互相发明，同为要中之要。而晋、唐二译皆阙也。”（贞元译《普贤行愿品》亦法藏寺版，并十册。）
若有余力者，宜兼读晋译（金陵版共十六册）。徐居士曰：“晋译亦宜熟读。盖贤首以前诸祖师引述《华严》，皆用晋译。若不熟读，则莫知所指。”
第二章研习
若好乐简略者，宜先阅《华严感应缘起传》（扬州版共一册）。
若欲参阅他种者，宜阅《华严悬谈》第七“部类品会”、第八“传译感通”二章（金陵版共八册，此二章载于卷二十五）。
全经大旨，《悬谈》第七“品会”抄文，已述其概。若更欲详知者，宜阅《华严吞海集》（金陵版共一册）。并宜略阅唐译全经一遍，乃可贯通。
若欲知《普贤行愿品》末卷大旨者，宜阅《普贤行愿品》第四十卷《疏》节录（附刊于下记之《华严纲要》后）。又读他品时，宜读《华严纲要》此品释文（北京版共三十二册）。
若更欲穷研者，宜依《大藏辑要·目录提要·华严部》所列者随力阅之（《提要》载于《天津居士林林刊》，又转载于绍兴《大云杂志》）。更益以此宗诸祖撰述等，兹不具录（徐居士近辑《续大藏辑要·目录提要》，“华严部”详载之）。
《华严合论》最后阅之。徐居士曰：“所以劝学者研究《华严》，先《疏》后《论》者。以《疏》是疏体，解得一分即获一分之益，解得十分便获十分之益。终身穷之，而勿能尽。纵使全不能解，亦可受熏成种，有益而无损。《论》是论体，利根上智之士，读之有大利益。而初心学人，于各种经教既未深究，于《疏》、《钞》又未寓目，则于《论》旨未易领会。但就《论》文颟顸笼统读去，恐难免空腹高心之病。莲池大师谓：‘统明大意，则方山专美于前。极深探赜，穷微尽玄，则方山得清凉而始为大备。’斯实千古定论，方山复起，不易斯言。”
（本文作于1931年夏）
《心经》大意
（戊寅三月讲于温陵大开元寺）
自今日始，讲三日，先说此次讲经之方法。《心经》虽仅二百余字，摄全部佛法。讲非数日、一二月，至少须一年。今讲三日，岂能尽？仅说简略大意，及用通俗的浅显讲法。（无深文奥义，不释名相，一解大科。）
△效果：
一、令粗解法者及未学法者，皆稍得利益。
二、又对常人（已信佛法）仅谓《心经》为空者，加以纠正。
三、又对常人（未信佛法）谓佛法为消极者，加以辨正。
先经题，后经文。
△经题：
“般若波罗蜜多心经”
前七字为别题，后一字为总题。
“般若”，梵语也，译为“智慧”。
┌─常人之小智小慧─┐
├─学者之俗智俗慧─┼─非
├─二乘之空智空慧─┘
└─照见五蕴皆空，能除一切苦，真实不虚之大智大慧。
┌─小智慧（小聪明、小巧）亦云有智慧，与佛法相远。
├─俗智慧研学问，上等人甚好，亦云有智慧，但与佛法无涉。
└─空智慧小乘人。
“波罗蜜多”，译为“到彼岸”。（就一事之圆满成功言）
若以渡河为喻：
动身处………………此岸
欲到处………………彼岸
以舟渡河竟…………到彼岸
约法言之：
此岸………轮回生死须依般若舟，
↓↓乃能渡到彼岸，
彼岸………圆满佛果而离苦得乐。
“心”，有数释。一释“心”乃比喻之辞，即是般若波罗蜜多之心。（心为一身之必要，此经为般若之精要。）
┌《大般若经》云：“余经犹如枝叶，般若犹如树根。”
引证─┤又云：“不学般若波罗蜜多，证得无上正等菩提，无有是处。”
└又云：“般若波罗蜜多能生诸佛，是诸佛母。”
案《般若部》，于佛法中甚为重要。佛说法四十九年，说般若者二十二年。而所说《大般若经》六百卷，亦为《藏经》中最大之部。《心经》虽二百余字，能包六百卷《大般若》义，毫无遗漏，故曰“心”也。
“经”，梵语“修多罗”，此翻“契经”。“契”为契理契机。“经”谓贯穿摄化。
“经”者，织物之直线也。与横线之“纬”对。
此外尚有种种解释。
此经有数译（七译）。今常诵者，为唐三藏法师玄奘所译。
已略释经题竟。
于讲正文之前，先应注意者：
研习《心经》者，最应注意不可著空见。因常人闻说空义，误以为著空之见。此乃大误，且极危险。经云：“宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许。”因起有见者，著有而修善业，犹报在人天。若著空见者，拨无因果，则直趣泥犁。故断不可著空见也。
若再进而言之，空见既不可著，有见亦非尽善。应（一）不著有，（二）亦不著空，乃为宜也。
（一）若著有者，执人我皆实有。既分人我，则有彼此。不能大公无私，不能有无我之伟大精神，故不可著有。须忘人我，乃能成就利生之大事业。
（二）若著空，如前所说拨无因果且不谈。即二乘人仅得空慧而著偏空者，亦不能作利生事业也。
┌真空（非偏空，偏空不真）┐
故佛经云─┤├─常人以为空有相反，
└妙有（非实有，实有不妙）┘今乃相合。
“真空”者，即有之空，虽不妨假说有人我，但不执著其相。
“妙有”者，即空之有，虽不执著其相，亦不妨假说有人我。
如是终日度生，实无所度。虽无所度，而又决非弃舍不为。若解此意，则常人所谓利益众生者，能力薄弱、范围小、时不久、不彻底。若欲能力不薄弱、范围大者，须学佛法。了解真空妙有之理，精进修行，如此乃能完成利生之大事业也。
或疑《心经》少说有，多说空者。因常人多著于有，对症下药，故多说空。虽说空，乃即有之空，是“真空”也。若见此“真空”，即“真空不空”。因有此“空”，将来作利生事业乃成十分圆满。
合前，（三）非消极者，是积极，当可了然。世人之积极，不过积极于暂时，佛法乃永久。
般若法门具有“空”与“不空”二义：“以无所得故”已前之经文，皆从般若之“空”一方面说。依此空义，于常人所执著之妄见，打破消灭一扫而空，使破坏至于彻底。“菩提萨埵”已下，是从般若“不空”方面说，复依此不空义，而炽然上求佛法，下化众生，以完成其圆满之建设。
亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。世有谓佛法唯是消极者，皆由不知佛法之全系统，及其精神所在，故有此误解也。
今讲正文，讲时分科。今唯略举大科，不细分。
△大科：
《心经》大科─┬─初、显了般若─┬─初、经家叙引
│└─二、正说般若
└─二、秘密般若
△由序：
再就说法之由序言，此译本不详。按宋施护译本，先云：世尊在灵鹫山中，入三摩提（三昧，译言“正定”等）。舍利子白观自在菩萨言：“若有欲修学甚深般若法门者，当云何修学？”而观自在菩萨遂说此经云云。
△正文：
“观自在菩萨”
观自在┬约智观理事无碍之境，…自利之妙用┐智悲双运，
（即观│而了达自在。├自利利他，
世音）││故得“观自
└约悲观一切众生之机，…利他之妙用┘在”之名。
而化度自在。
“菩萨”，“菩提萨埵”之省文，是梵语。
┌菩提——觉……………………以智上求佛法┬故称“菩
└萨埵——有情（即众生）……以悲下化众生┘提萨埵”
此外有多释。
“行深般若波罗蜜多时”
┌浅…人空般若——二乘人入。（人空者，人体为五蕴之假和
深┤合，其中无有真实之我体。）
└深…法空般若——菩萨入。（法空者，五蕴亦空，如后所明。）
“照见五蕴皆空”
“五蕴”，即旧译之“五阴”也。世间万法无尽。欲研高深哲理及正当人生观，应先于万法有整个之认识，有统一之概念。佛法既含有高深之哲理及正当人生观，应知亦尔。
此五蕴，即佛教用以总括世间万法者。故仅研五蕴，与研究一切万法无异。“蕴”者，蕴藏积聚也。“五蕴”亦称为“五法聚”，亦即“五类”之义。乃将一切精神、物质之法，归纳于此五类中也。
┌色蕴…障碍义即一切相障有碍之处境──────┐
│与“物质”之义相似而较广────┴─境处
├受蕴…领纳义即对于外境或苦或乐及不苦不乐等之─┐
五│感受。此与今时人所习用之“感情”│
│一词（即是随官感印象而生之官感感│
│情）甚合，若作了别解之“感觉”释├─内心
蕴│之则非，因了别乃属识蕴也。│
├想蕴…取像义即取著感受之印象而思想。│
├行蕴…造作义即对外境之动作。│
└识蕴…了别义即了别外境、变出外境之本体。───┘
┌由外境色………而感著种种受轮转色
├由种种受………而引起种种想生死↗↘
├由种种想………而发起种种行识受
├由种种行………而熏习内心之识循环↑↓
└由内心之识……而变成外境之色不绝行←─想
“空”，此空之真理及境界，须行深般若时，乃能亲见实证。今且就可能之范围略说。
五蕴中最难了解其为空者，即色蕴。因有物质，有阻碍，似非空也。凡夫迷之，认为实有，起诸分别。其实乃空。且举二义：
（一）无常若色真实不虚者，应常恒不变，但外境之色蕴，乃息息变动。山河大地因有沧海桑田之感。即我自身，今年去年，今月上月，今日昨日，所谓“我”者亦不相同。即我鼻中出入息，此一息我，非前一息我。后一息我，非此一息我。因于此一息中，我身已起无数变化。最显者，我全身之血，因此一呼吸遂变其性质成分、位置及工作也。若进言之，匪唯一息有此变化，即刹那刹那中亦悉尔也。既常常变化，故知是空。
（二）所见不同若色真实不空者，应何时何人，所见悉同。但我等外境之色蕴，乃依时依人而异。
┌鱼龙认为窟宅┐
如恒河水─┤天众认为琉璃├皆依其识，而
│人间认为波流│所见不同。
└饿鬼认为猛焰┘
故外境之色，唯是我识妄认，非有真实。
有如喜时，觉天地皆春。忧时，觉景物愁惨。于同一境中，一喜一忧，所见各异。
既所见不同，故知是空。
上略举二义，未能详尽。
既知色空，其他无物质无阻碍之受、想、行、识，谓为是空，可无疑矣。
“照见”者，非肉眼所见，明见也。
“度一切苦厄”
“苦”，生死苦果。
“厄”，烦恼苦因。能厄缚众生。
此二皆由五蕴不空而起。由妄认五蕴不空，即生贪、瞋、痴等烦恼。由有烦恼，即种苦因。由种苦因，即有苦果。
“度”，若照见五蕴皆空，自能解脱一切苦厄。解脱者，超出也。
“舍利子”等
以上为结经家叙引，以下乃正说般若。皆观自在菩萨所说，故先呼舍利子名。
“舍利子”
是佛之大弟子。“舍利”，此云百舌鸟。其母辩才聪利，以此鸟为名。舍利子又依母为名，故名“舍利子”。以上皆依《法华玄赞》释。
“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”
即前云“五蕴皆空”之真理，以“五蕴”与“空”对观，显明空义。
能知“色不异空”，无声色货利可贪，无五欲尘劳可恋，即出凡夫境界。能知“空不异色”，不入二乘涅槃，而化度众生，即出二乘境界。如是乃菩萨之行也。
故应于“不异”与“即是”二义详研，不得仅观“空”之一边，乃善学般若者也。
不异——粗浅色与空互较不异。仍是二事。
即是——深密色与空相即。空依色，色依空，非空外色，非色外空。乃是一事。
“受想行识，亦复如是。”
┌受想行识不异空，空不异受想行识。
└受想行识即是空，空即是受想行识。
依上所云“不异”、“即是”二者观之。五蕴乃根本空，彻底空。
┌断灭空──────┐
│偏空├非
│离有之空│
又由此应知前云之空─┤与有对立之空───┘
│即有即空─────┐
│不空而空之空├是
└离空有二边之空──┘
“舍利子，是诸法空相”
“诸法”，前言“五蕴”，此言“诸法”，无有异也。
“空相”，此“相”字宜注意，上段说诸法空性，此处说诸法空相。所谓“空”者，非是“但空”，是诸法之“有”上所显之“空”，是离空、有二边之“空”。最宜注意。
“不生不灭，不垢不净，不增不减。”
┌─出生─┬─体
世间诸法，由│消灭─┘
凡夫观之（五│垢染─┬─相
蕴不空）有│清净─┘
│增加─┬─用
└─减少─┘
菩萨依般若之妙用，既照见五蕴皆空，则无生灭诸相。故云“不生”等也。
五蕴不空→执著我见→起分别心→生灭等相。
五蕴空→不执著我见→不起分别心→诸法空相、不生不灭等。
由此可知生死即涅槃，烦恼即菩提，众生即佛，而不厌离生死，怖畏烦恼，舍弃众生。乃能证不生等境界。如此乃是菩萨，乃是般若，乃是自在。
“是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。”
以下广说┌（一）空凡夫法（经文：“是故空中无色，乃至无意识界。”）
五蕴皆空┤（二）空二乘法（经文：“无无明，乃至无苦集灭道。”）
之义└（三）空大乘法（经文：“无智亦无得，以无所得故。”）
分为三段：
┌─五蕴───如上所明，为迷心重者说五蕴。
│┌眼处┌眼界
││耳处│耳界
││鼻处│鼻界
││舌处┌六根界─┤舌界
├─十二处───┤身处││身界
│六根、六尘名十│意处│└意界
│二处。亦云十二│色处│┌色界
│入，入者根尘互│声处││声界
│相涉入之义。│香处││香界
│为迷色重者说│味处├六尘界─┤味界
│十二处。│触处││触界
│└法处│└法界
└─十八界───────┤┌眼识界
界者区分为义。十八││耳识界
种作用不同故。为色││鼻识界
心俱迷者说十八界。└六识界─┤舌识界
│身识界
└意识界
虽分三科，皆总括一切法而说。因学者根器不同，而开合有异耳。
蕴、处、界┌─是故空中无色，无受想行识。
三科经文─┼─无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。
└─无眼界，乃至无意识界。
“无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。”
此乃空二乘法，上四句约缘觉言，下一句约声闻言。
缘觉者，常观十二因缘而悟道。
声闻者（闻佛声教），观四谛而悟道。
┌无明┐
│行─┴过去所作之因
│识─┐
│名色│
│六入├现在所受之果
十二因缘─┤触│
│受─┘
│爱─┐
│取├现在所作之因
│有─┘
│生─┬未来所受之果
└老死┘
此十二因缘，乃说人生之生死苦果之起源及次序。藉流转、还灭二门以显示世间及出世间法。流转者，“无明”乃至“老死”之世间法。还灭者，“无明尽”乃至“老死尽”之出世间法。
若行般若者，世间法空，故经云：“无无明”，“乃至无老死。”出世间法亦空，故经云：“无无明尽”，“乃至无老死尽。”
┌苦谛生死报……世间苦果┐
四谛─┼集谛烦恼业……世间苦因┘
（谛者真也）├灭谛涅槃果……出世间乐果┐
└道谛菩提道……出世间乐因┘
亦分二门，前二流转，后二还灭。若行般若者，世间及出世间法皆空，故经云：“无苦集灭道。”
“无智亦无得，以无所得故。”
此乃空大乘法。
大乘菩萨求种种智，以期证得佛果。故超出声闻、缘觉之境界。
但所谓“智”，所谓“得”，皆不应执著。所谓“智”者，用以破迷。迷时说有智，悟时即不待言，故云“无智”。所谓“得”者，乃对未得而言。既得之后，便知此事本来具足，在凡不减，在圣不增，亦无所谓得，故云“无得”。
“以无所得故”一句，证其空之所以。
以上经文中，“无”字甚多，亦应与前“空”字解释相同。乃即有之无，非寻常有无之无也。若常人观之，以为无所得，则实有一无所得在，即有一无所得可得，非真无所得也。若真无所得，或亦即是有所得。观下文所云佛与菩萨所得可知。
“菩提萨埵，乃至三藐三菩提。”
“菩提萨埵”等，说菩萨乘依般若而得之益。
“三世诸佛”等，说佛乘依般若而得之益。
“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
“菩提萨埵”，即“菩萨”之具文。
“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
“阿耨多罗”者，无上也。
“三藐三菩提”者，正等正觉也。
“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”
“咒”者，秘密不可思议，功能殊胜。此经是经，而今又称为咒者，极言其神效之速也。
“是大神咒”者，称其能破烦恼，神妙难测。
“是大明咒”者，称其能破无明，照灭痴闇。
“是无上咒”者，称其令因行满，至理无加。
“是无等等咒”者，称其令果德圆，妙觉无等。
“真实不虚”者，约般若体。
“能除一切苦”者，约般若用。
“故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”
以上说显了般若竟，此说秘密般若。
般若之妙义妙用，前已说竟。尚有难于言说思想者，故续说之。
咒文依例不释。但当诵持，自获利益。
岁次戊寅二月十八日写讫。依前人撰述略录。未及详审，所有误处，俟后改正。演音记。
（1938年3月19日撰录，4月讲于泉州大开元寺）
《八大人觉经》释要
《八大人觉经》文
后汉沙门安世高译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。
第一觉悟，世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知，多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。
第三觉知，心无厌足，唯得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知，懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶。摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟，愚痴生死。菩萨常念广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知，贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟，五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣、瓦钵、法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知，生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切。愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生，以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪。进趣菩提，速登正觉。永断生死，常住快乐。
释要
佛（释迦）说八（八种）大人（诸佛菩萨）觉（觉悟、觉知）经（梵语“修多罗”之译意）
诸佛、诸大菩萨，昔已觉悟此八种事，而依此修行，乃渐证入佛菩萨位也。
△此经全文分为三章：前一行总标，后六行结叹，中间之文即别列。于别列中，再分为八节。
今先讲第一章总标
为佛弟子（出家或在家已皈依佛者），常于昼夜，至心诵念，八大人觉。
△以下第二章别列八节。第一节为主要，最宜注意，故须详释之。
△别列八节，各别标名。
△第一节无常无我觉
△今先释“无常无我”四字。以此四字分括经文如下：
┌─无常（即经云：“世间无常，国土危脆。”）
│“无常”者，时时变化。此义易知，无须详释。
└─无我（即经云：“四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。”）
此义难解，详释如下。
△总论世间一切万法，不出“色”、“心”。
┌─色有形质有阻碍，无知觉之用者，谓之“色”。经云“四
│大”，又“五阴”中之“色阴”，皆属于此。
└─心反之而无形质阻碍，有知觉之用者，谓之“心”。经云
“五阴”中之“受”、“想”、“行”、“识”四阴，
皆属于此。
△前引经文“四大”、“五阴”之名，今预释其义如下：
┌地大性坚，能支持万物┐
┌─实四大─┤水大性湿，能收摄万物├以能造作一切色法
│（亦名四│火大性暖，能调熟万物│故，谓之能造四大。
四大─┤大界）└风大性动，能生长万物┘
│
└─假四大──即世间所称之地、水、火、风，谓之所造四
大。（即实四大等之假和合，据其性之最增
盛者而名之也。）
四大又可┌─内四大即正报之人身。（“正报”者，五阴
分为二─┤身心也。）
└─外四大即依报之诸色。（“依报”者，世间
国土、家屋、衣食等。）
“四大”之解释甚繁，今且略述如此。
五阴“阴”者，盖覆也，音、义与“荫”同。由此五法盖覆真性，不能显现，故名曰“阴”。
新译为“五蕴”。“蕴”者，积聚也。诸法和合，略为一聚，故称为“蕴”。
┌─色即一切有形质、有阻碍之外境-──────-色
│（经云“四大”即属于此。又经云“世间”、
│“国土”亦属于此。）
五阴─┼─受即对于外境而起苦乐及不苦不乐之感受─┐
├─想即取著已感受之印像而思想├─心
├─行即对于外境之动作│
└─识即了别外境及变出外境之本体─────┘
△经文“无我”之义，今预释如下。
“我”者，有常一之体，及主宰之用，乃可谓之为“我”。
┌─人我（于人身执有此我）──然人身─┐
妄执为我│者，乃五阴之假和合，无常一之我体。│
者有二种─┤├无我
└─法我（于法执有此我）──然法者，│
总为因缘所生，亦无常一之我体。──┘
已上释此节科文“无常无我”义竟。
△已下正释经文。
第一觉悟（已下八节，或作“觉悟”，或作“觉知”，乃译文互用也。）
世间无常等二句
四大苦空等六句——（“四大”可以并入“五阴”，因“四大”即属于“五阴”中之“色阴”故。于经文可作“五阴苦空、无我”等，而连续观之。）
苦佛谓世间有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。此第八五阴炽盛苦，为一切诸苦之本。即吾人现前之起心动念，及动作云为，皆是未来得苦之因也。因果牵连，相续不断，永无解脱，故云“苦”也。
空诸法皆假合而成，各无实体，故云“空”也。
无我见前解。
生灭五阴色心，从无始来，以因缘合散力故，念念生灭，相续无穷，有如流水，亦如灯焰。
变异刹那刹那，变迁转异。
虚伪虚者不实，伪者非真。
无主既非常一之体，岂有主宰之用。
心是恶源，形为罪薮上句约心而言，下句兼身、心而言。经文唯云“形”者，略也。
心是恶源既执五阴假合之身心，妄谓是我。宝此我故，即因此而心起贪、瞋、痴三毒之烦恼。
┌─贪贪一切名利之事，欲以荣之。
├─瞋瞋一切违情之境，恐损害之。
└─痴愚痴之情，非理计较。
形为罪薮既由心起三毒烦恼。即依身、口、意造种种有漏之染业，而受种种苦乐之果报。
┌─恶业因三毒猛盛而造————报在四恶道
├─善业因贪富贵等之乐而造——报在人道及六欲天等
└─不动业因贪禅定之乐而造———报在色、无色天等
以上所述，由烦恼而造业，由业而感报。于其感报所受之五阴身心，还执为我，仍起贪、瞋、痴三毒而造业而受报。如是世世生生，轮转不绝，所谓人生之黑幕，不过如此而已。
△已下续讲后二句。此二句，教人修观获益也。
如是观察，渐离生死既已觉悟上文所示之理，即依是而修“无我”等观，则身心之妄执渐轻，自可渐离生死矣。
生死者，随业轮转于六道也。
或问：若离生死，岂非弃舍众生，自求安乐乎？答：非也。观经末之文可知。
已上第一节讲毕。
△听众或应于前所云“空”、“无我”等而怀疑问。谓既一切皆空，则不须认真做事。何以今见学佛法者，于保护国土、利益众生等事，犹十分努力，认真苦干耶？
今于此略解释之。佛法所以云“空”、“无我”者，意在破除常人所执之小我，将其多生以来自私自利之卑劣丑陋之恶习惯彻底消灭。然后以真实光明之态度，于世间一切之事，皆认真实行。勇猛精进，决无倦怠，虽丧身命，亦不顾惜。
故佛经之体裁，大半皆先说空理，然后再广列应行之事。此经亦然。第二节至第八节，皆示所应行之事，绝非以空为究竟也。古人云：“上智知空而进德，下愚知空而废业。”即此义也。若执空以为究竟，则佛法所绝不许，斥为“著空魔”，斥为“堕顽空”。由此空见而拨无因果，即造极恶之重业矣。是事关系甚大，故略为解释，以息群疑。
△第二节常修少欲觉（已下七节，每节中皆可分为示过、止行两段。）
生死疲劳轮回六道不绝也。
无为即是无我之理。能修少欲，则可以悟无为而身心得自在矣。
△第三节知足守道觉
唯慧是业“慧”者，如第一节所示。非世俗之智慧也。
△第四节当行精进觉
烦恼四魔阴界“烦恼”者，见思二惑。“四魔”者，一烦恼魔、二五阴魔、三死魔、四天魔。“阴”者五阴。“界”者十八界。其义甚繁，不能详释。约大意而言，此指精进用功时，渐次所脱离之种种障碍也。
△第五节多闻智慧觉
愚痴生死因愚痴而流转轮回。
广学多闻正约佛法而言。若已通佛法者，亦可兼学世俗学问，以为弘扬佛法之工具。
智慧如第一节所示。
辩才善巧说法之才能也。已得智慧者乃有之。与世俗之口才大异。
大乐指成佛而言，即是佛果所具之德也。非世俗之乐。
△第六节布施平等觉
旧恶约已改过者言。佛谓能改过者是谓智人。
恶人约未改过者言。其人即无一毫之善可取，亦应观其佛性而赞叹之。不应起瞋心。
△第七节出家梵行觉
五欲财、色、饮食、名、睡眠。
三衣五衣、七衣、大衣。
守道等三句上二句自行，下一句化他。
守道清白趣向菩提，不杂名利心。
梵行高远唯求佛果，不起二乘心。
△第八节大心普济觉
大乐如前释。
△第三章结叹又分为四节。
△第一节结成名义
如此八事，（乃至）之所觉悟。
△第二节结成自觉功德
精进行道，（乃至）至涅槃岸。
法身船指所悟性德。
涅槃岸指修德所显。“涅槃”者，此云“真解脱”，解脱世间一切缠缚而已。若云消极，若云死灭，则大误矣。
△第三节结成觉他功德
复还生死，（乃至）修心圣道。
复还生死，度脱众生前经云“渐离生死”，又云“出阴界狱”等。或疑是为弃舍众生，自求安乐。今阅此文，应知不尔。依佛法之常途次第，先能自觉，乃可觉他。上节之文，已明究竟解脱生死，自觉圆满。故此节文，即明复还生死，而觉他也。若不能彻底真实自觉，而能彻底真实觉他者，无有是处。
△第四节结成诵念功德（即前文云“至心诵念八大人觉”也。）
若佛弟子，（乃至）常住快乐。
快乐与前“大乐”同。
已上略释全经竟。
跋
衰老日甚，体倦神昏。勉强录此，芜杂无次，讹误不免。此稿未可刊布流传，唯由友人收存以留纪念可耳。壬午八月十三日书竟并记，弘一。
（1942年9月22日撰录，24日讲于泉州温陵养老院）
普劝发心印造经像文
弘一释演音示纲弘实尤惜阴演译
印造经像之功德
众生沉沦于苦海，必赖慈航救济，而后度脱有期。佛法化导于世间，全仗经像住持，而后灯传无尽。以是之故，凡能发心，对于佛经佛像，或刻或写，或雕或塑，或装金，或绘画。如是种种印造等法，或竭尽己心，独力营办；或自力不足，广劝众人；或将他人之已印造者，为之流通，为之供养；或见他人之方印造者，为之赞助，为之欢喜。其人功德，皆至广至大，不可以寻常算数计。何以故？佛力无边，善拔诸苦。众生无量，闻法为难。今作此印造功德者，开通法桥，宏扬大化，遍施宝筏，普济有缘。其心量之广大，实不可思议。故其功德之广大，亦复不可思议也。敬本诸经所说，略举十大利益。谨用浅文，诠次如左：
一、从前所作种种罪过，轻者立即消灭，重者亦得转轻。
贪瞋痴，为造孽种子。身口意，为作恶机关。清夜自检，此生所犯者已多不可计。若合多生所犯者言之，所造罪业，多于寒地之冰山，能勿骇惧？虽然，罪性本空，苟一动赎罪心机，誓愿流通圣经、庄严佛像。罪恶冰山，一遇慧日，有不消灭于无形者乎。
二、常得吉神拥护。一切瘟疫、水火、寇盗、刀兵、牢狱之灾，悉皆不受。
人间种种恶报，无往而非多生恶业所感。一念之善，力可回天。修行善业，而从最方便易行之印造经像之殊胜功德上做去，其感动吉神，而蒙护卫，此中实有相互获益之关系。盖神道、天道，自佛法言之，均为夙业所驱，未脱长劫轮转之苦因。所以如来说法，常有无数天神，恭敬拥护。阿难集经，四大天王，为之捧案。印造经像，为诸天龙神，非常欢喜之事。以此功德，而感吉神，常为拥护。终此报身，离诸灾厄，宜也，非幸也。
三、夙生怨对，咸蒙法益，而得解脱，永免寻仇报复之苦。
人间一切争持、嫉妒、诈欺、诬陷、掠夺、残杀等种种构怨行为，莫不起因于自私自利之一念。佛法以破除我执，为救苦雪难第一工程。印造经像，普益人间，为不可思议之法施功德，所及至广。法雨一滴，熄灭多生怨对之瞋火而有余。化仇而为恩，转祸而为福。其权何尝不操之自我也。
四、夜叉恶鬼，不能侵犯。毒蛇饿虎，不能为害。
悭贪丑行，为堕落鬼道之深因。瞋火无明，为降作毒虫之征兆。结怨多生，寻仇百劫。恶缘未熟，任尔逍遥。时会已来，凭谁解救。鬼魅相侵，虎蛇见逼。孽由自作，事非偶然。修士惕之，印造经像，预行忏罪。于是纵有恶缘，悉皆消释。倘临险地，胥化坦途矣。
五、心得安慰，日无险事，夜无恶梦。颜色光泽，气力充盛，所作吉利。
尘世多众，十之七八，在惊忧、疑闷、懊怨、痛苦中。吾人一生，十之七八，在惊忧、疑闷、懊怨、痛苦中。盖为我计者，我以外各各皆立于敌对之地位。孤与众抗，危孰甚焉。况乎欲心难餍，有如深谷。无事自扰，不风亦波。此所以形为罪薮，身为苦本也。佛法善灭诸苦本。彼印造经像者，或以亲沾法味而开明，或则暗受加被而通利。诸障雪消，心安神怡。润及色身，有断然者。
六、至心奉法，虽无希求，自然衣食丰足、家庭和睦、福寿绵长。
至人行事，所见独真。事机一至，急起直追做去。无顾虑，无希求，发心至真切，用力至肫挚，自然成就至超卓。印造经像之事，以如是肫切恳挚、至诚格天、至心奉法之人为之，虽不计功德，而所得功德，实无限量。即仅就其人所得一部分之世间福言之，自然一一具足，而无少欠缺。苟或有人，心存希望，而始行善，发心不真切，结果即微薄，可决言焉。虽然，一念之善，一文之细，皆不虚弃，皆有无量胜果。譬之粒谷播于肥地，一传化百，五传而后得百万兆。作宏法功德者，乌可无此大计、无此决心哉！
七、所言所行，人天欢喜。任到何方，常为多众倾诚爱戴、恭敬礼拜。
夙生存嫉妒心，造诽谤语，扬人恶事，暴人短处，称快一时者。殁后沉沦百劫，惨苦万状，备受一切恶报。一旦出生人间，因缘恶劣。任至何地，动遭厌恶。任作何事，都无结果。而宏扬佛法之人，善因夙植。存报恩之心，充利群之念。或净三业，作写经画像功德；或舍多金，作印经造像功德。所得胜福，不可称量。现在一切受大众欢敬之人，原从夙生宏法功德中来。往后一切令大众欢敬之人，实从现今宏法功德中出。植荆得刺，栽莲得藕。一一后果，胥由自艺也。
八、愚者转智，病者转健，困者转亨。为妇女者，报谢之日，捷转男身。
夙生吝于教导，以及肆口谤法，肆意毁谤有德之人者，沉沦重罪毕受后，还得多生蠢愚无知报。夙生为贪口腹，恣杀牲禽，以及曾为渔夫、屠夫、猎户、庖丁，与曾操制造凶器、火器、毒药等权，助成他人凶杀之业者，沉沦重罪毕受后，还得多生恶疾残废报。夙生贪欲无厌，止知剥人以肥己，悭吝鄙啬，不肯周急而解囊者。沉沦重罪毕受后，还得多生贫穷困厄报。夙生知见狭劣，心存谄曲；巧言令色，掩饰行欺；逐境攀援，容量浅窄；因循怠惰，倚赖性成；烦恼垢重，怨愤易发；妒忌心深，情欲炽盛者。沉沦重罪毕受后，还得多生女身报。惟有佛法，善解诸缚。苦海无边，回头即岸。罪山万仞，息念便空。是以虔作流布佛经、庄严佛像之无上功德者。过去积罪，自然逐渐铲除。未来胜福，稳教圆满成就。
九、永离恶道，受生善道。相貌端正，天资超越，福禄殊胜。
一切含灵，舍身受身，往返六道，如车转轮。千生万劫，常在梦境。作善不已，罪毕斯升。骄纵忘本，种堕落因。作恶多端，福削寿倾。百千万倍，恶报堪惊。地狱饿鬼，以及畜生。堕三恶道，万劫沉沦。难得易失，如此人身。作十善业，修五戒行。生人天道，夙福非轻。诸佛如来，悲悯同深。广为说法，首重摄心。正念无作，离垢超尘。是故印造经像，上契佛心。仅此微愿，已种福因。自是厥后，做再来人。诸福圆具，出类超群。
十、能为一切众生，种植善根。以众生心，作大福田，获无量胜果。所生之处，常得见佛闻法。直至三慧宏开，六通亲证，速得成佛。
佛世有一城人众，难于摄化。佛言此辈人众，与目连有缘。因遣目连往，全城人众，果皆倾心向化。诸弟子问佛因缘。佛言目连往劫，曾为樵夫。一日入山伐木，惊起无数乱蜂。其势汹汹，欲来相犯。目连戒勿行凶，且慰之曰：“汝等皆有佛性。他年我若成道，当来度汝等。”今此城人众，乃当日群蜂之后身也。因目连曾发一普度之念，故与有缘。种因于多劫之前，一旦机缘成熟，而收此不可思议之胜果。由此观之，吾人生生所经过之时代，在在所接触之万类，一一皆与我有缘。一一众生至灵妙之心地，皆可作为自他兼利之无上福田。我既于一一众生心田中，散播福德种子。一一众生，皆与我有大缘。一一众生心田中，所结无量大数之福果。虽谓此无量大数生生不已之福果，即为播因者道果成熟时期之妙庄严品，亦无不可。且吾人能先行洁治自己之心田，接受十方三世诸佛如来之无上法宝，作为脱胎换骨、转凡成圣之种子。吾身即与十方三世诸佛如来，有大因缘。诸佛愿海胜功德，一一摄于我心中。我愿与佛无差别，诸佛慈愿互相摄。因该果海，果彻因源。无边胜福，即缔造于此日印造经像、宏法利生之一真心中矣。普愿现在未来一切有缘，善觅福田，善结胜缘。勿任妙用现前之大好光阴，如滔滔逝水之在眼前足底飞过也。
印造经像之机会
印造经像者之所得功德，已略如上述。但何时何处，足以适用此种植福之举，特为研究，以便力行。今谨约述如次：
一、祝寿
生本无生，无生而生。法身寿算，本来无有限量。其现在幻躯，乃从业报中来。报尽便休，无异昙花一现，何寿之足云？今为随顺俗情故，姑且开此祝寿方便门。
凡自己家中，或长者，或侪辈，或自身，举行祝典时。切勿杀生宴客，浪掷金钱，妄造怨业。亦勿贪恋无足重轻之虚誉，征文征诗，接收过情之称许。作此虚文，对众即为欺饰，问心适足惭汗。以故莫善于扫除一切俗尚，而从事于印造经像（有力则刻经造像，无力则写经画像）。仰以报四重恩，俯以济三途苦。既能获无量福庆，又可留永久记念。此种胜举，尊者居士，尤宜悉心提倡，留良榜样与多众看。若亲戚朋友家，举行庆祝时，亦劝准此行之，为造胜福。双方所得功德，不可称量。
二、贺喜
一念妄动，而起欲爱。于本空中，幻出色身。终此天年，但见百苦交煎，诸怨环逼。闻法而觉醒者，方惭愧痛苦之不暇，又何喜之足云？夫妻父子，无非夙债牵缠。安富尊荣，尽是生埋境界。是以觉王眼底，在在可悲。今为多方汲引故，姑且开此贺喜方便门。
凡男娶女嫁时，生儿育女时，职位升迁时，新屋落成时，公司行号开张时，凡百营业获利时，以及其他一切世俗所认为欢喜之事。事而在己，应省下欢喜钱财，作此刻经造像之殊胜功德。其戚友之表情道贺者，宜预向声明所定意旨，俾知所遵循。群以宏法范围内事，为多众示范。由知识阶级，开此风气。转移俗尚，响应至捷而至宏远，可以断言。事在戚友，亦宜迎机利导，免作无谓之举。省下金钱，作此自他兼益之图。
三、免灾
天灾人祸，无代蔑有。灾分大小，胥由一切众生别业、同业，感召而至。“災”字从水从火，示其来势猛烈，有一发而不易收拾之概。灾殃之种别，若刀兵，若瘟疫，若饥馑，若牢狱。若洪水为患，田庐淹没。若大地震裂，城邑为陷。此外如毁灭一切所有之风灾、火灾，以及其他猝不及防之一切悲惨之结果，皆得以灾祸之名目括之。触目而惊心，思患而预防。讲求避免之方，不可一日缓。今为饶益一切有情故，特别开此免灾方便门。
无论山居、水居、平壤居，所有种种因境而生之特异灾厄。以及刀兵、寇盗、疫疠、火患、牢狱。与多生怨对，寻仇报复之一切祸灾。或为父母师长，及诸眷属，与诸戚友，祈祷免祸。或为并世而生之一切众生，发大慈悲心，代为祈祷免祸。或为过现未来四生六道中一切众生，发大菩提心，代为祈祷免祸。其最实际最有效之胜举，当以流通佛经、庄严佛像，为第一美举。是何为者？以十方三世诸佛，悯念众生故。三界灾厄，惟佛威神力善能消除故。矢诚宏法之人，与诸佛慈悲救拔之深心宏愿，默相感通故。
四、祈求
动若不休，止水皆化波涛。静而不扰，波涛悉为止水。水相如此，心境亦然。不变随缘，真如当体成生灭。随缘不变，生灭当体即真如。一迷则梦想颠倒，触处障碍。一悟则究竟涅槃，当下清凉。不动道场中，本来一切具足，又何欠缺驰求之有？今为多众劝进故，特别开此祈求方便门。
凡为自己，及六亲眷属之忧年寿短促者求延寿，为子嗣艰难者求诞育，以迄疾病之求速愈，家宅之求平安，怨仇之求解释，营业之求顺遂，一切作为之求如意（但有伤道德之行为及职业，与佛道不相应故，均在屏除之例），求国内平和，求世界平和，求现在未来一切法界众生回心向善、离诸魔难，以至一切闻法之人，求增长智慧，求证念佛三昧，求临终时无诸苦厄，心不颠倒，往生极乐。皆宜作此写经印经造像画像功德。至诚祈祷，终能一一满其所愿。
五、忏悔
省庵法师《劝发菩提心文》有云：“我释迦如来，最初发心，为我等故，行菩萨道。经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化。而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦。而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根。世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦。今得人身，佛已灭度。何罪而竟生末法？何障而不见金身？”抚躬自问，能不惶悚无地？今为消除罪障故，特别开此忏悔方便门。
修持戒行，为末世众生，度脱生死苦海，最重要、最切用之一方法。欲修戒行，当向律藏诸法典参求。在家弟子，宜读《十善业道经》、《在家律要广集》、《优婆塞戒经》、《菩萨戒本经笺要》、《梵网经合注》。出家戒律不备录。夫然后了知一切过咎所在。对于自己前此曾作诸不善事，深自追悔，而欲以忏悔开灭罪之门、辟自新之路者。当以流通佛经、庄严佛像，为最有效。作此功德时，至诚忏悔，以赎前愆。前此所作诸不善业，可以立即消灭。若代为他人忏悔者，亦适用此方法。
六、荐拔
树欲静而风不息，子能养而亲不在。此普天下为子女者，对于父母养育之恩，酬报无从，而抱无限之悲痛者也。然而吾父吾母，躯体虽殁，尚有不与躯体俱殁者在。是何物？曰灵性是。此灵性者，舍身受身，被夙业所驱，重处偏堕，自难作主。循环往复，三途六趣。从劫至劫，了无出期。吁嗟乎！三界火宅，岂得留恋。善哉莲池大师有云：“亲得离尘垢，子道方成就。”是以善报亲恩者，当虔修出世法。使我今生之生身父母，仗我不可思议之愿力，脱离生死苦海，为第一要图。并使我百劫千生之生身父母，现尚滞留于六道中受苦无量者，咸得仗我不可思议之愿力，方便脱离生死苦海，为第一要图。以念多生父母深恩故，作彻底酬报想。以念多生父母沉沦六道故，视六道众生皆父母，作六道众生未度尽时，誓不成佛想。无论先觉后觉，人人皆有一亲恩未报之大事因缘在。今求浅近易行故，特别开此荐拔方便门。
凡值父母丧亡，或亡后七七记念、一周年记念，以至数周年、无数周年记念。或死期，或诞辰，或冥寿，作诸记念。皆宜举行印造经像之殊胜功德。其祖父母，及外祖父母，与其他一切平辈、幼辈，亦宜作此功德，以资冥福。若亲戚朋友丧亡之时，亦宜以此类宏法功德，代却一切无益之礼数。其所获功德，至无限量。
以上所述，不过仅就大概言之。此外植福机会，不胜枚举。欲悉其详，广诵一切经典自知。
印造经像之方法
一、写经
凡大藏经中诸经，及诸律论。以至古今来一切大德之著作。长篇短段，集联题颂，皆可恭敬书写。或与通达佛法之人商量，酌定一切，尤为妥善。若自己不能写者，可以托人为之。若自己能写，则以自写为是。书法虽不必如何精美，但须工整，不可苟且潦草。普陀山印光法师云：“写经，宜如进士写策，一笔不容苟简。其体必须依正式体。”又谓古人“写一字，礼三拜，绕三匝，称十二声佛名”。慈训殷勤，感人至深。敬录之，为作写经功德者劝。
二、画像
凡佛菩萨像，皆可绘画。或大或小，或坐或立，或墨画，或着色，均好。长于作画，长于画人物，而又熟览内典者，尤易得法。如于画学毫无根柢，下笔之宜忌漫无把握者，勿轻易为此，致惹亵慢而招过咎。
三、刻经印经
或刻木版，或排印，或石印，均可酌量行之。或出资向流通处，指请现成经典，赠送有缘，以广流布，而宏劝化。或于他人劝募之时，出资赞助，作见闻随喜功德。悉可种植善根，获大利益。有光纸，落墨不可用，若贪贱用之，所得功德，较用本国纸，当减十倍，不可不知。
四、刻像印像
得名画家画就之佛菩萨像，求其流传久远，广行摄化者，莫善于制版刷印。或倩名手，镌刻坚质木板。或勒石，或制铜版、锌版，及玻璃版，均佳。
发愿文之程式
此种发愿文，应附书于经像之后。格式甚多，不胜具述，今略举六例如下：
一、写经
某年月日，弟子某，敬写某经若干部。以此功德，愿我震旦国中，以及世界各国，风调雨顺，物阜时雍，灾难消除，干戈永息，共沐佛化，同证菩提。（祝愿辞，尽可随意活变，此特备一格式而已。）
二、画像
某年月日，弟子某，敬舍微赀，请画师某，恭画某佛某菩萨像若干纸。愿我身体安康，资生具足，现世永离衰恼，临终往生西方。并愿以此功德，回向法界众生，同度迷津，齐成佛道。
三、刻经
某年月日，某居士（或其他相宜之名称）几旬生辰。弟子某某等，咸以戚好，窃援昔人写经祝寿之例。敬刻某经，并印送若干部。以广弘愿，亦祈难老。伏唯三宝证知。
四、印经
某年月日，第几男某诞生。弟子某敬施资印送某经若干部，以结法缘。并愿法界无子众生，皆得诞生福德智慧之男，绍隆家业。弘宣佛法，普利有情。绵衍相承，尽未来际。
五、刻像
某年月日，弟子某某等。舍资合刊某佛像，或某菩萨像，并印送若干纸。惟愿我等罪障消除，福慧增长，早证念佛三昧，共生极乐莲邦，普度众生，同圆种智。
六、印像
某年月日，弟子某，敬施资印送某佛像，或某菩萨像若干纸。伏愿仗此功德，为母某氏（若为他人者，可随改他名称），忏某罪某罪。诸如此罪，愿悉消除。或不可除，愿皆代受。令现前病苦，速得安痊。若大限难逃，竟登安养。仰乞三宝，证明摄受。
如欲广览愿文格式者，可请阅《灵峰宗论》。此书系扬州东乡砖桥法藏寺刻版。价两元。上海有正书局，及上海北泥城桥北京路佛经流通处，北京卧佛寺佛经流通处，以及他处著名之佛经流通处，皆有寄售。价约二元左右。此书首卷，全载愿文。如能熟读此愿文，不仅能通愿文之格式，并能贯通佛法之精义。奉劝有志之士，其毋忽焉。又发愿虽为自己之事，必须附以普及众生等语。如是，则愿力普遍，功德更大矣。
写时、画时之注意
写经画像之时，宜断荤酒。沐浴，着净衣。拂拭几案，焚香礼佛，然后落笔。如是乃能获胜功德，得大利益。故印光法师云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。”又《印光法师文钞》中，有《竭诚方获实益论》，言此事最为详明，宜请阅之。《印光法师文钞》，系上海中华书局排印增广本。各埠分局皆有，可就近请之。
结论
观以上所说写画刻印佛经佛像，有如是等胜妙作用，及如是等种种应用方法。以是，吾人应随时随力，依此方法，欢喜奉行。其家境富裕者，可以任刊刻经像等事。即资用不充者，亦可自己抄写映画，及量己力所及，请已经印就之经像等，转施他人，以结善缘而增福德。虽施经一部、施像一纸，倘出以至诚恳切之心，其功德亦无量也。
又无论男女老幼，得见此文，而能欢喜踊跃，出至诚心、广大心，随时随处，向人宣说流布佛经、庄严佛像，如上所述种种消灾救难、种福获益之事。开导大众，不厌不倦。虽遇无知谤阻，不较不馁。此一团宏扬大法之真诚，如纯粹之黄金然。愈经烈火锻炼，光彩愈焕发。精诚所至，天地鬼神，皆将感格。何况无知之人，天良同具，而终无感化之机乎？又乐成人美、奖人为善之道，尽人可行。不论何时何处，随见随闻，有人偶尔发心，作宏法功德，不问已作、现作、将作，一一出吾欢喜赞叹之语，以温慰之、策进之。使当人向善之心愈坚壮，余人慕善之心咸热烈。此不费分文之无上功德，尽人可为。此《普劝发心印造经像文》，传达之处，无论见者闻者，皆得方便为之。彼盛倡手无斧柯，为之奈何之说者，乃自暴自弃、自误误人之言也。如来舌相，薄净广长，能覆面轮。此希有之福德舌相，实从万劫千生赞叹随喜之功德中来。至诚宏法之人，随时随处，迎机利导，方便善巧。勤作赞叹随喜功德之人，善于运用其广长舌相。谁谓不可以此胜妙功德，革除众生罪业之相，而获福无量哉。
附：阅览佛学经书翻动时减少罪过之注意
学人阅览寻常书本，每于翻动页角时，往往用指甲掠划，以致纸质伤损，指印纵横，殊失尊重保护之道。此种恶习，施之于寻常有益身心之书籍，已有罪过。何况佛学经书，为超出生死苦海之宝筏。天神地祇，咸皆恭敬拥护。而可任意亵慢，不加爱护哉？且末世众生，福量渐薄。享用各物，得之弥艰。物质日劣。近时所出之纸，亦远不如前。若常常划翻，纸易破裂。以此积习，施之佛学经籍，乃大不敬，急宜切戒。旁观者能善言劝导，使之悔改，功德甚大。
又有以指尖蘸口中津液，黏纸翻掀。虽纸质未必损伤，然墨色及纸角纯白之色，易致污染。又以污秽口液，抹于佛经之上，亵渎之罪，实无可逃。况乎有病之人，口津沾书，易使后来展诵之人，得传染之病。以己累人，尤为损德，所当切戒。窃谓佛书流通世间，为养人慧命、度人出苦之无上宝典。阅者宜加意保存爱惜，期其传之久远。救拔多众，普利有缘。各页翻动之时，当用指肚从旁轻轻掀起。不可卤莽，宜加慎重。其始虽觉未惯，久之自能得心应手也。
又临开卷时，案头尘垢，先须揩抹干净。经籍面页、底页外，能加外护，或纸或巾，均佳。
唐义净三藏法师西域取经诗
（附此以见闻法之幸）
晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安。
去人成百归无十，后者安知前者难。
远路碧天唯冷结，砂河遮日力疲殚。
后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。
（作于1922年夏，载1924年版《印光法师文钞》附录）
泉州开元慈儿院讲录
中华民国二十七年三月十三日，即旧历戊寅年二月十二日，下午一时，本院恭请弘一法师开示。法师依时到院。瑞今法师任翻译，学生唱《三皈依歌》欢迎。一时董事、来宾、职教员、学生听者二、三百人，因缘殊胜。法师词语悲切，敷说一时半之久始散会。兹记其大略如此。
我到闽南，已有十年，来到贵院，也有好几回。一回到院，都觉得有一番进步，这是使我很喜欢的。贵院各种课程，都有可观，其最使我满意赞叹的，就是早晚两堂课诵。古语道：“人身难得，佛法难闻。”诸生倘非夙有善根，怎得来这里读书，又复得闻佛法哩！今这样，真是好极了。诸生得这难得机缘，应各各起欢喜心，深自庆幸才是。
我今讲本师释迦牟尼佛在因地中为法舍身几段故事给诸位听，现在先引《涅槃经》一段来说。释迦牟尼佛在无量劫前，当无佛法时代，曾作婆罗门。这位婆罗门，品格清高，与众不同，发心访求佛法。那时忉利天王在天宫瞧见，要试此婆罗门，有无真心。化为罗刹鬼，状极凶恶，来与婆罗门说法，但是仅说半偈（印度古代的习惯以四句为一偈）。婆罗门听了罗刹鬼所说的半偈很喜欢，要求罗刹再说后半偈，罗刹不肯。婆罗门力求，罗刹便向婆罗门道：“你要我说后半偈，也可以，你应把身上的血给我饮，身上的肉给我吃，才可许你。”婆罗门为求法故，即时答应道：“我甚愿将我身上的血肉给你。”罗刹以婆罗门既然诚恳地允许，便把后半偈说给他听。婆罗门得闻了后半偈，真觉心满意足，不特自己欢喜，并且把这偈书写在各处，遍传到人间去。婆罗门在各处树木、山岩上，书写此四句偈后，为维持信用，便想应如何把自己血肉给罗刹吃呢？他就要跑上一棵很高很高的树上，跳跃下来，自谓可以丧了身命，便将血肉给罗刹吃。罗刹那时，看婆罗门不惜身命求法，心中十分感动，当婆罗门在高处舍身跃下，未坠地时，罗刹便现了天王的原形把他接住，这婆罗门因得不死。罗刹原系忉利天王所化，欲试试婆罗门的，今见婆罗门求法如此诚恳，自然是十分欢喜赞叹。若在婆罗门，因志求无上正法，虽弃舍身命，亦何所顾惜呢！刚才所说：婆罗门如此求法困难，不惜身命。诸位现在不要舍身，而很容易的得闻佛法，真是大可庆幸呀！
还有一段故事，也是《涅槃经》上说。过去无量劫时候，释迦牟尼佛为一很穷困的人，当时有佛出世，见人皆先供养佛然后求法，己则贫穷无钱可供，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”这位穷人，听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行，有如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？
再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯，来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。”那国王听婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些少国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。那时全国人民知道此事，都来劝阻，谓：“大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？”国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠，不过是暂时，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。”那时国王马上就实行起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应，就为他说法。国王听了，无限的满足，便把身上的一千盏灯，齐点起来。那时万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命。愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”这声音一发，天地都震动了。灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里也后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些少创痕。刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗！自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！
以前我曾居住开元寺好几次，即住在贵院的后面，早晚闻诸生念佛念经很如法，音声亦甚好听，每站在房门外听得高兴。因各种课程固好，然其他学校也是有的，独此早晚二堂课诵，是其他学校所无，而贵院所独有的。此皆是贵院诸职教员善于教导，和你们诸位努力，才有这十分美满的成绩。我希望贵院，今后能够继续精进努力，不断的进步，规模益扩大，为全国慈儿院模范，这是我最后殷勤的希望。
（1938年3月13日讲于泉州开元寺慈儿院，吴栖霞记录）
改过实验谈
（癸酉正月在厦门妙释寺讲）
今值旧历新年，请观厦门全市之中，新气象充满，门户贴新春联，人多着新衣，口言“恭贺新喜”、“新年大吉”等。我等素信佛法之人，当此万象更新时，亦应一新乃可。我等所谓新者何？亦如常人贴新春联、着新衣等以为新乎？曰：不然。我等所谓新者，乃是改过自新也。但“改过自新”四字范围太广，若欲演讲，不知从何说起。今且就余五十年来修省改过所实验者，略举数端为诸君言之。
余于讲说之前，有须预陈者，即是以下所引诸书，虽多出于儒书，而实合于佛法。因谈玄说妙、修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处事接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。以下分为总论、别示二门。
总论者，即是说明改过之次第：
一、学须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，可以先读《格言联璧》一部。余自儿时，即读此书。归信佛法以后，亦常常翻阅，甚觉其亲切而有味也。此书佛学书局有排印本甚精。
二、省既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤？为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。
三、改省察以后，若知是过，即力改之。诸君应知改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格。故子贡云：“君子之过也，如日月之食焉。过也人皆见之，更也人皆仰之。”又古人云：“过而能知，可以谓明。知而能改，可以即圣。”诸君可不勉乎！
别示者，即是分别说明余五十年来改过迁善之事。但其事甚多，不可胜举。今且举十条为常人所不甚注意者，先与诸君言之。《华严经》中皆用十之数目，乃是用十以表示无尽之意。今余说改过之事，仅举十条，亦尔，正以示余之过失甚多，实无尽也。此次讲说时间甚短，每条之中仅略明大意，未能详言，若欲知者，且俟他日面谈耳。
一、虚心常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例：孔子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”又曰：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”蘧伯玉为当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自满乎？
二、慎独吾等凡有所作所为、起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”又引《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。
三、宽厚造物所忌，曰刻曰巧。圣贤处事，唯宽唯厚。古训甚多，今不详录。
四、吃亏古人云：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”
五、寡言此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌。”可畏哉！古训甚多，今不详录。
六、不说人过古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。
七、不文己过子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。
八、不覆己过我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。
九、闻谤不辩古人云：“何以息谤？曰：无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。
十、不瞋瞋习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云：“一念瞋心，能开百万障门。”可不畏哉！
因限于时间，以上所言者殊略，但亦可知改过之大意。最后，余尚有数言，愿为诸君陈者：改过之事，言之似易，行之甚难。故有屡改而屡犯，自己未能强作主宰者，实由无始宿业所致也。务请诸君更须常常持诵阿弥陀佛名号，观世音、地藏诸大菩萨名号，至诚至敬，恳切忏悔无始宿业，冥冥中自有不可思议之感应。承佛菩萨慈力加被，业消智朗，则改过自新之事，庶几可以圆满成就，现生优入圣贤之域，命终往生极乐之邦，此可为诸君预贺者也。
常人于新年时，彼此晤面，皆云“恭喜”，所以贺其将得名利。余此次于新年时，与诸君晤面，亦云“恭喜”，所以贺诸君将能真实改过，不久将为贤为圣；不久决定往生极乐，速成佛道，分身十方，普能利益一切众生耳。
（1933年2月讲于厦门妙释寺）
改习惯
（癸酉在泉州承天寺讲）
吾人因多生以来之夙习，及以今生自幼所受环境之熏染，而自然现于身口者，名曰“习惯”。
习惯有善、有不善，今且言其不善者。常人对于不善之习惯，而略称之曰“习惯”。今依俗语而标题也。
在家人之教育，以矫正习惯为主。出家人亦尔。但近世出家人，唯尚谈玄说妙。于自己微细之习惯，固置之不问。即自己一言一动，极粗显易知之习惯，亦罕有加以注意者。可痛叹也！
余于三十岁时，即觉知自己恶习惯太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意。但自愧恶习太重，二十年来，所矫正者百无一二。自今以后，愿努力痛改。更愿有缘诸道侣，亦皆奋袂兴起，同致力于此也。
吾人之习惯甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若胪列多条，而一时改正，则心劳而效少。以余经验言之，宜先举一条乃至三、四条，逐日努力检点。既已改正，后再逐渐增加可耳。
今春以来，有道侣数人，与余同研律学，颇注意于改正习惯。数月以来，稍有成效。今愿述其往事，以告诸公。但诸公欲自改其习惯，不必尽依此数条，尽可随宜酌定。余今所述者，特为诸公作参考耳。
学律诸道侣，已改正习惯，有七条：
一、食不言。现时中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。
二、不非时食。初讲律时，即由大众自己发心，同持此戒。后来学者亦尔。遂成定例。
三、衣服朴素整齐。或有旧制，色质未能合宜者，暂作内衣，外罩如法之服。
四、别修礼诵等课程。每日除听讲、研究、抄写，及随寺众课诵外，皆别自立礼诵等课程，尽力行之。或有每晨于佛前跪读《法华经》者，或有读《华严经》者，或有读《金刚经》者，或每日念佛一万以上者。
五、不闲谈。出家人每喜聚众闲谈，虚丧光阴，废弛道业，可悲可痛！今诸道侣，已能渐除此习。每于食后、或傍晚、休息之时，皆于树下檐边，或经行、或端坐、若默诵佛号、若朗读经文、若默然摄念。
六、不阅报。各地日报“社会新闻”栏中，关于杀盗淫妄等事，记载最详。而淫欲诸事，尤描摹尽致。虽无淫欲之人，常阅报纸，亦必受其熏染。此为现代世俗教育家所痛慨者。故学律诸道侣，近已自己发心不阅报纸。
七、常劳动。出家人性多懒惰，不喜劳动。今学律诸道侣，皆已发心，每日扫除大殿及僧房檐下，并奋力作其他种种劳动之事。
以上已改正之习惯，共有七条。
尚有近来特实行改正之二条，亦附列于下：
一、食碗所剩饭粒。印光法师最不喜此事。若见剩饭粒者，即当面痛诃斥之。所谓“施主一粒米，恩重大如山”也。但若烂粥烂面留滞碗上，不易除去者，则非此限。
二、坐时注意威仪。垂足坐时，双腿平列。不宜左右互相翘架，更不宜耸立或直伸。余于在家时，已改此习惯。且现代出家人普通之威仪，亦不许如此。想此习惯不难改正也。
总之，学律诸道侣，改正习惯时，皆由自己发心。决无人出命令而禁止之也。
（1933年秋讲于泉州承天寺）
常随佛学
（癸酉七月十一日在泉州承天寺为幼年诸学僧讲）
《华严行愿品》末卷所列十种广大行愿中，第八曰“常随佛学”。若依《华严经》文所载种种神通妙用，决非凡夫所能随学。但其他经律等，载佛所行事，有为我等凡夫作模范，无论何人皆可随学者，亦屡见之。今且举七事：
一、佛自扫地
《根本说一切有部毗奈耶杂事》云：“世尊在逝多林，见地不净，即自执篲，欲扫林中。时舍利子、大目犍连、大迦叶、阿难陀等诸大声闻，见是事已，悉皆执篲，共扫园林。时佛世尊及圣弟子扫除已，入食堂中，就座而坐。佛告诸比丘：‘凡扫地者，有五胜利：一者自心清净，二者令他心净，三者诸天欢喜，四者植端正业，五者命终之后当生天上。’”
二、佛自舁弟子及自汲水
《五分律·佛制饮酒戒缘起》云：“婆伽陀比丘以降龙故，得酒醉，衣钵纵横。佛与阿难舁至井边。佛自汲水，阿难洗之”等。
三、佛自修房
《十诵律》云：“佛在阿罗毗国，见寺门楣损，乃自修之。”
四、佛自洗病比丘及自看病
《四分律》云：“世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净。更敷新草，并敷一衣。还安卧病比丘已，复以一衣覆上。”
《西域记》云：“祇桓东北有塔，即如来洗病比丘处。”又云：“如来在日，有病比丘，含苦独处。佛问：‘汝何所苦？汝何独居？’答曰：‘我性疏懒，不耐看病。故今婴疾，无人瞻视。’佛愍而告曰：‘善男子，我今看汝。’”
五、佛为弟子裁衣
《中阿含经》云：“佛亲为阿那律裁三衣。诸比丘同时为连合，即成。”
六、佛自为老比丘穿针
此事知者甚多。今以忘记出何经律，不及检查原文。仅就所记忆大略之义录之。
佛在世时，有老比丘补衣。因目昏花，未能以线穿针孔中。乃叹息曰：“谁当为我穿针？”佛闻之，即立起曰：“我为汝穿之”等。
七、佛自乞僧举过
是为佛及弟子等结夏安居竟，具仪自恣时也。《增一阿含经》云：“佛坐草座（即是离本座，敷草于地而坐也。所以尔者，恣僧举过，舍骄慢故），告诸比丘言：‘我无过咎于众人乎？又不犯身口意乎？’如是至三。”灵芝律师云：“如来亦自恣者，示同凡法故，垂范后世故，令众省己故，使折我慢故。”
如是七事，冀诸仁者勉力随学。远离骄慢，增长悲心，广植福业，速证菩提。是为余所悕愿者耳。
（1933年8月31日讲于泉州承天寺）
青年佛徒应注意的四项
（丙子正月开学日在南普陀寺佛教养正院讲）
养正院从开办到现在，已是一年多了。外面的名誉很好，这因为由瑞金法师主办，又得各位法师热心爱护，所以能有这样的成绩。
我这次到厦门，得来这里参观，心里非常欢喜。各方面的布置都很完美，就是地上也扫得干干净净的，这样，在别的地方，很不容易看到。
我在泉州草庵大病的时候，承诸位写一封信来，各人都签了名，慰问我的病状；并且又承诸位念佛七天，代我忏悔，还有像这样别的事，都使我感激万分！
再过几个月，我就要到鼓浪屿日光岩，去方便闭关了。时期大约颇长久，怕不能时时会到，所以特地发心来和诸位叙谈叙谈。
今天所要和诸位谈的，共有四项：一是惜福，二是习劳，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒应该注意的。
一、惜福
“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的；若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦。古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食惜衣，非为惜财，缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉。而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服，当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报，以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。
诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写，一点不知爱惜。我母亲看到，就正颜厉色的说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！
我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食。就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是民国九年在杭州时候，一位打念七佛的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是民国初年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五、六年一换。除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。
从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。
惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”
他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭。这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭，于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”
诸位！以上所说的话，句句都要牢记。要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受二三分，所余的可以留到以后去享受。诸位或者能发大心，愿以我的福气布施一切众生，共同享受，那更好了。
二、习劳
“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情：
诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手、两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说：若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不唯我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行，现在我且讲讲佛的劳动的故事：
所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地。许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德。……”
又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净。
有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。
有一次，一个弟子生了病，没有人照应。佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得清清楚楚，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实，出于经律，并不是凭空说说的。
现在我再说两桩事情，给大家听听：《弥陀经》中载着的一位大弟子——阿[少/兔]楼陀，他双目失明，不能料理自己。佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”
以上所举的例，都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。
三、持戒
“持戒”二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。
戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。
四、自尊
“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己。可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿《高僧传》来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓“彼既丈夫我亦尔”。又比方我想将来做一位大菩萨，那末，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同。贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为。自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。
诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些；也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧、做大菩萨？凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。
诸位如果作这样想：“我是不敢希望做高僧、做大菩萨的。”那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！
我还有一句话，要向大家说。我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。
以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三、四次，诸位碰到例假，不妨来听听！
今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项，牢记在心，作为永久的纪念！
时间讲得很久了，费诸位的神。抱歉！抱歉！
（1936年2月讲于厦门南普陀寺佛教养正院）
放生与杀生之果报
（癸酉五月十五日在泉州大开元寺讲）
今日与诸君相见。先问诸君：（一）欲延寿否？（二）欲愈病否？（三）欲免难否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？
倘愿者，今有一最简便易行之法奉告：即是放生也。
古今来，关于放生能延寿等之果报事迹甚多。今每门各举一事，为诸君言之。
一、延寿张从善，幼年尝持活鱼，刺指痛甚。自念我伤一指，痛楚如是。群鱼剔腮剖腹，断尾剖鳞，其痛如何？特不能言耳。遂尽放之溪中，自此不复伤一物，享年九十有八。
二、愈病杭州叶洪五，九岁时，得恶梦，惊寤，呕血满床，久治不愈。先是彼甚聪颖，家人皆爱之，多与之钱，已积数千缗。至是，其祖母指钱曰：“病至不起，欲此何为？”尽其所有，买物放生。及钱尽，病遂全愈矣。
三、免难嘉兴孔某，至一亲戚家。留午餐，将杀鸡供馔。孔力止之，继以誓，遂止。是夕宿其家，正捣米，悬石杵于朽梁之上。孔卧其下。更余，已眠。忽有鸡来啄其头，驱去复来，如是者三。孔不胜其扰，遂起觅火逐之。甫离席，而杵坠，正在其首卧处。孔遂悟鸡报恩也。每举以告人，劝勿杀生。
四、得子杭州杨墅庙，甚有灵感。绍兴人倪玉树，赴庙求子。愿得子日，杀猪羊鸡鹅等谢神。夜梦神告曰：“汝欲生子，乃立杀愿何耶？”倪叩首乞示。神曰：“尔欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如鱼虾螺等，尔盍放之！”倪自是见鱼虾螺等，即买而投之江。后果连产五子。
五、生西湖南张居士，旧业屠，每早宰猪，听邻寺晓钟声为准。一日忽无声。张问之，僧云：“夜梦十一人乞命，谓不鸣钟可免也。”张念所欲宰之猪，适有十一子。遂乃感悟，弃屠业，皈依佛法。勤修十余年，已得神通，知去来事。预告命终之日，端坐而逝。经谓上品往生，须慈心不杀。张居士因戒杀而得往生西方，决无疑矣。
以上所言，且据放生之人今生所得之果报。若据究竟而言，当来决定成佛。因佛心者，大慈悲是。今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。则杀生所应得之恶报，可想而知，无须再举。因杀生之人，现生即短命、多病、多难、无子及不得生西也。命终之后，先堕地狱、饿鬼、畜生，经无量劫，备受众苦。地狱、饿鬼之苦，人皆知之。至生于畜生中，即常常有怨仇返报之事。昔日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人，即自变为牛羊猪鸡鸭鱼虾等。昔日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等，或变为人，而返杀害之。此是因果报应之理，决定无疑，而不能幸免者也。
既经无量劫，生三恶道，受报渐毕。再生人中，依旧短命、多病、多难、无子及不得生西也。以后须再经过多劫，渐种善根，能行放生戒杀诸善事，又能勇猛精勤忏悔往业，乃能渐离一切苦难也。
抑余又有为诸君言者。上所述杀牛羊猪鸡鸭鱼虾，乃举其大者而言。下至极微细之苍蝇、蚊虫、臭虫、跳蚤、蜈蚣、壁虎、蚁子等，亦决不可害损。倘故意杀一蚊虫，亦决定获得如上所述之种种苦报。断不可以其物微细而轻忽之也。
今日与诸君相见，余已述放生与杀生之果报如此苦乐不同。唯愿诸君自今以后，力行放生之事，痛改杀生之事。余尝闻人云：泉州近来放生之法会甚多，但杀生之家犹复不少。或有一人茹素，而家中男女等仍买鸡鸭鱼虾等之活物任意杀害也。愿诸君于此事多多注意。自己既不杀生，亦应劝一切人皆不杀生。况家中男女等，皆自己所亲爱之人，岂忍见其故造杀业，行将备受大苦，而不加以劝告阻止耶？诸君勉旃，愿悉听受余之忠言也。
（1933年6月7日讲于泉州大开元寺）
慈说
岁在娵訾十月，余来三衢，居大中祥符，始识江山毛居士。尔后复归莲花寺，居士时复损书咨询佛法，并乞梵名。命名曰“慈”，字曰“慈根”。
尔将入山埋遁，居士哀恋，请释名字之义，以志念焉。经论言“慈”者数矣，夫举一途，示其大趣。
《华严经·修慈分》云：“凡有众生，为求菩提，而修诸行，愿常安乐者，应修慈心，以自调伏。如是修习，于念念中，常具修行六波罗密，速得圆满无上正觉。”
《梵网经》云：“若自杀，教人杀，乃至一切有命者不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心、孝顺心，方便救护一切众生。”
《观无量寿佛经》云：“上品上生者。有三种众生，当得往生。一者慈心不杀，具诸戒行。”
夫如来制戒，不杀为首。而上品上生，亦首云“不杀”。故知修慈心者，戒杀为先。居士勖哉！善弘其事，以是勤勤自励，并以告诫他人。守兹一行，戴荷终身，斯谓不负其名矣。
并示偈曰：
慈者德之本，慈者福之基。
云何修慈心？应先戒残杀。
若人闻是说，至诚心随喜。
离苦受诸乐，往生安养国。
永宁晚晴院沙门论月撰
（约作于1923年冬）
谈写字的方法
我到闽南这边来，已经有十年之久了。
前几年冬天的时候，我也常到南普陀寺来，看到大殿、观音殿及两廊旁边的栏杆上，排列了很多很多的花。尤其正在过年的时候，更是多得很，多得很。
其中有一种名叫做“一品红”的（按闽南人称为圣诞花，其顶端之叶均作红色，学名为EuphorbiaPulcherrima），颜色非常的鲜明，非常的好看，可以说是南国特有的一种风味，特有的色彩。每当残冬过去，春天快到来的时候，把它摆出来，好像是迎春的样子，而气象确也为之一新。
我于去年冬天到这里来，心中本来预料着，以为可以看到许多的“一品红”了。岂知一到的时候，空空洞洞，所看到的，尽是其他的花草，因而感到很伤心。为什么？以前那么多的“一品红”，现在到哪里去了呢？找来找去，找了很久，只在那新功德楼的地方，发现了三棵，都是憔悴不堪，颜色不大鲜明很怨惨的样子。也没有什么人要去赏玩了。于是使我联想到佛教养正院：过去的时候，也曾经有很光荣的历史，像那些“一品红”一样，欣欣向荣，有无限的生机。可是现在，则有些衰败的气象了。
养正院开办已经三年了，这其间，自然有很多可纪念的史迹。可是观察其未来，则很替它悲观，前途很不堪设想。我现在在南普陀这里，还可以看到养正院的招牌，下一次再来的时候，恐怕看不到了。这一次，也许可以说是我“最后的演讲”。
一
这一次所要讲的，是这里几位学生的意思——要我来讲关于写字的方法。
我想写字这一回事，是在家人的事；出家人讲究写字有什么意思呢？所以，这一次讲写字的方法，我觉得很不对。因为出家人假如只会写字，其他的学问一点不知道，尤其不懂得佛法，那可以说是佛门的败类。须知出家人不懂得佛法，只会写字，那是可耻的。出家人唯一的本分，就是要懂得佛法，要研究佛法。不过，出家人并不是绝对不可以讲究写字的，但不可用全副精神，去应付写字就对了。出家人固应对于佛法全力研究，而于有空的时候，写写字也未尝不可。写字如果写到了有个样子，能写对子、中堂来送与人，以作弘法的一种工具，也不是无益的。
倘然只能写得几个好字，若不专心学佛法，虽然人家赞美他字写得怎样的好，那不过是“人以字传”而已。我觉得：出家人字虽然写得不好，若是很有道德，那么他的字是很珍贵的，结果都是能够“字以人传”。如果对于佛法没有研究，而且没有道德，纵能写得很好的字，这种人在佛教中是无足轻重的了。他的人本来是不足传的。即能“人以字传”——这是一桩可耻的事，就是在家人也是很可耻的。
今天虽然名为讲写字的方法，其实我的本意是要劝诸位来学佛法的。因为大家有了行持，能够研究佛法，才可利用闲暇时间，来谈谈写字的法子。
关于写字的源流、派别，以及笔法、章法、用墨……古人已经讲得很清楚了。而且有很多的书可以参考，我不必多讲。现在只就我个人关于写字的心得及经验，随便来说一说。
诸位写字的成绩很不错。但是每天每个人只限定写一张，而且只有一个样子，这是不对的。每天练习写字的时候，应该将篆书、大楷、中楷、小楷四个样子，都要多多的写与练习。如果没有时间，关于中楷可以略掉；至于其他的字样，是缺一不可的。且要多多的练习才对。
我有一点意见，要贡献给诸位。下面所说的几种方法，我认为是很重要的。
二
我对于发心学字的人，总是劝他们先由篆字学起。为什么呢？有几种理由：
（一）可以顺便研究《说文》，对于文字学，便可以有一点常识了。因为一个字一个字都有它的来源，并不是凭空虚构的，关于一笔一划，都不能随随便便乱写的。若不学篆书，不研究《说文》，对于字学及文字的起源就不能明白——简直可以说是不认得字啊！所以写字若由篆书入手，不但写字会进步，而且也很有兴味的。
（二）能写篆字以后，再学楷书，写字时一笔一划，也就不会写错的了。我以前看到养正院几位学生所抄写的稿子，写错的字很多很多。要晓得：写错了字，是很可耻的——这正如学英文的人一样，不能把字母拼错一个。若拼错了字，人家怎么认识呢？写错了我们自己的汉文字，更是不可以的。我们若先学会了篆书，再写楷字时，那就可以免掉很多错误。此外，写篆字也可以为写隶书、楷书、行书的基础。学会了篆字之后，对于写隶书、楷书、行书就都很容易——因为篆书是各种写字的根本。
若要写篆字的话，可先参看《说文》这一类的书。有一部清人吴大澂的《说文部首》，那是不可缺少的。因为这部书很好，便于初学，如果要学写字的话，先研究这一部书最好。
既然要发心学写字的话，除了写篆字而外，还有大楷、中楷、小楷，这几样都应当写。我以前小孩子的时候，都通通写过的。至于要学一尺、二尺的字，有一个很简便的方法：那就可用大砖来写，平常把四块大砖拼合起来，做成桌子的样子，而且用架子架起来，也可当桌子用；要学写大字，却很方便，而且一物可供两用了。
大笔怎样得到呢？可用麻扎起来做大笔，要写时，就可以任意挥毫。大砖在南方也许不多，这里倒有一个方法可以替代：就是用水门汀拼起来成为桌子。而用麻来写字，都是一样的。这样一来，既可练习写字，而纸及笔，也就经济得多了。
篆书、隶书乃至行书都要写，样样都要学才好；一切碑帖也都要读，至少要浏览一下才可以。照以上的方法学了一个时期以后，才可专写一种或专写一体。这是由博而约的方法。
三
至于用笔呢？算起来有很多种，如羊毫、狼毫、兔毫……等。普通是用羊毫，紫毫及狼毫亦可用，并不限定那一种。最要注意的一点：就是写大字须用大笔，千万不可用小笔！用小的笔写大字，那是很错误的。宁可用大笔写小字，不可以用小笔写大字。
还有纸的问题。市上所售的油光纸是很便宜的，但太光滑很难写。若用本地所产的粗纸，就无此毛病的了。我的意思：高年级的同学可用粗纸，低年级的可用油光纸。
此地所用的有格子的纸，是不大适合的，和我们从前的九宫格的纸不同。以我的习惯而论，我用九宫格的方法，就不是这个样子。现在画在下面，并说明我的用法：
若用这种格子的纸，写起字来，是很方便的，这样一来，每个字都有规矩绳墨可守的。如写大楷时，两线相交的地方，成了一个十字形，就不致上下左右不相对称了。要晓得：写字总不能随随便便。每个字的地位要很正，要不偏左不偏右，不上不下，要有一定的标准。因为线有中心点，初学时注意此线，则写起来，自然会适中很“落位”了。
平常写字时，写这个字，眼睛专看这个字，其余的字就不管，这也是不对的。因为上面的字，与下面的字都有关系的——即全部分的字，不论上下左右，都须连贯才可以。这一点很要紧，须十分注意。不可以只管写一个字，其余的一切不去管它。因为写字要使全体都能够配合，不能单就每个字去看的。
再有一点须注意的：当我们写字的时候，切不可倚在桌上，须使腕高高地悬起来，才可以运用如意。
写中楷悬腕固好，假如肘部要倚着，那也无妨。至于小楷，则可以倚在桌上，不必悬腕的。
四
以上所说的，是写字的初步法门。现在顺便讲讲关于写对联、中堂、横披、条幅……等的方法。
我们写对联或中堂，就所写的一幅字而论，是应该有章法的。普通的一幅中堂，论起优劣来，有几种要素须注意的。现在估量其应得的分数如下：
章法：五十分
字：三十五分
墨色：五分
印章：十分
就以上四种要素合起来，总分数可以算一百分。其中并没有平均的分数。我觉得其差异及分配法，当照上面所分配的样子才可以。
一般人认为每个字都很要紧，然而依照上面的记分，只有三十五分。大家也许要怀疑，为什么章法反而分数占多数呢？就章法本身而论，它之所以占着重要的原因，理由很简单，在艺术上有所谓三原则。即：
（一）统一
（二）变化
（三）整齐
这在西洋绘画方面是认为很重要的。我便借来用在此地，以批评一幅字的好坏。我们随便写一张字，无论中堂或对联，普通将字排起来，或横或直，首先要能够统一：字与字之间，彼此必须相联络、互相关系才好。但是单止统一也不能的，呆板也是不可以的，须当变化才好。若变化得太厉害，乱七八糟，当然不好看。所以必须注意彼此互相连络、互相关系才可以的。
就写字的章法而论大略如此。说起来虽很简单，却不是一蹴可就的。这需要经验的，多多地练习，多看古人的书法以及碑帖，养成赏鉴艺术的眼光，自己能常去体认，从经验中体会出来，然后才可以慢慢地养成有所成就。
所谓墨色要怎样才可以？即质料要好，而墨色要光亮才对。还有印章盖坏了，也是不可以的。盖的地方要位置设中，很落位才对。所谓印章，当然要刻得好；印章上的字须写得好。至于印色，也当然要好的。盖用时，可以盖一颗、两颗。印章有圆的、方的、大的、小的不一，且有种种的区别。如何区别及使用呢？那就要于写字之后再注意盖用，因为它也可以补救写字时章法的不足。
五
以上所说的，是关于写字的基本法则。可当作一种规矩及准绳讲，不过是一种呆板的方法而已。
写字最好的方法是怎样？用哪一种的方法才可以达到顶好顶好的呢？我想诸位一定很热心的要问。
我想了又想，觉得想要写好字，还是要多多地练习，多看碑，多看帖才对，那就自然可以写得好了。
诸位或者要说，这是普通的方法，假如要达到最高的境界须如何呢？我没有办法再回答。曾记得《法华经》有云：“是法非思量分别之所能解。”我便借用这句子，只改了一个字，那就是“是字非思量分别之所能解”了。因为世间上无论哪一种艺术，都是非思量分别之所能解的。
即以写字来说，也是要非思量分别，才可以写得好的。同时要离开思量分别，才可以鉴赏艺术，才能达到艺术的最上乘的境界。
记得古来有一位禅宗的大师，有一次人家请他上堂说法，当时台下的听众很多，他登台后默默地坐了一会儿，以后即说：“说法已毕。”便下堂了。所以，今天就写字而论，讲到这里，我也只好说“谈写字已毕”了。
假如诸位用一张白纸（完全是白的），没有写上一个字，送给教你们写字的法师看，那么他一定说：“善哉善哉！写得好，写得好！”
诸位听了我所讲的以后，要明白我的意思——学佛法最为要紧。如果佛法学得好，字也可以写得好的。不久会泉法师要在妙释寺讲《维摩经》，诸位有空的时候，要去听讲，要注意研究。经典要多多地参考，才能懂得佛法。
我觉得最上乘的字或最上乘的艺术，在于从学佛法中得来。要从佛法中研究出来，才能达到最上乘的地步。所以，诸位若学佛法有一分的深入，那么字也会有一分的进步。能十分的去学佛法，写字也可以十分的进步。
今天所说的已经很够了。奉劝诸位：以后要勤求佛法，深研佛法。
（1937年3月28日讲于厦门南普陀佛教养正院，高文显记录
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