佛的形态与德行1

    第一节三种形态

    （一）佛是不能在相貌和形态上去寻求的，相貌与形态之所示，都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来，因此，在觉悟的境界中所见，才是真正地见到了佛。

    看到世界上庄严的佛相，以为那就是见到了佛，这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌，一般人的眼睛是无法看到的，任你描写得再优越，也无法示意佛的真相；任你刻画得再精致，也没法表达佛陀的本质。

    所谓真实之相，其实，有相可取的并不是佛。佛是无形无相的，但却可以依你的想像，显示出佛的妙相。

    因此，如实地真知灼见，而又不执著，这种人便得到一种自在的力量，就是见到了佛。

    ——华严经第三·如来名号品

    （二）佛陀之身，由于从觉悟而得，所以是常住而不坏的，有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身，既无忧惧、也无病痛，是永远不变的。

    ——大般涅槃经

    所以，佛是永远不灭的，除非觉悟泯灭，否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光，显现于世，不但启人以觉悟，更可导入往生于佛的国度。

    了悟这番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导，并且以之传留后世；这都是佛陀的默化力量所及，了无若何奇异之处。

    ——华严经

    （三）佛陀具备了三种身分：一是法身、二是报身、三是应身。

    法身，就是以法为身。法就是世间实相的真理，和觉悟那道理的智慧，合而为一的称呼。

    法也就是佛。这佛既无颜色，亦无形相；由于无色无相，所以既无来路，也无去处。惟其来去无由，所以无处不充塞，亦正如太空之遍盖一切万物之上，而无不周涵。

    佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无，更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而，佛是超越于人心的种种活动而存在的。

    佛身，是充满于一切世界的，无所不到。这人们本具的佛，不论你曾否予以思考过，都是永远常在的。

    （四）报身佛，就是无形的法身佛，为了援救人类的痛苦而显现的形相；他立誓愿、积善行、示名号，从而广施引导救度人类。

    佛的形态与德行2

    这佛是以大悲为本，不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切，当然也把人们的烦恼之薪烧尽；同时又像风把灰尘吹走一般，把人们的苦恼之尘，吹散无余。

    应身佛，为了完成佛的救度，应合世人的习性，以不同的形态出现于世间，包括：诞生、出家与成道；想尽各种方法予以引导，甚或以病和死来示警于世人。

    佛身的本体是同一法身的，但以世人的习性各有不同，所以佛以各色各样的形体显现于世，而世人各有其本能所希求的心和行为，以致各人所见的佛相，也各有不同；但佛只以一种真实示现于人。

    佛虽分为三身，但是只为完成一件事体——那就是救助世人。

    常以若干殊胜之身，出现于一切境界，那种身不是佛陀之身，因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身，充满于一切处，经常出现于体悟实相之人的面前。

    ——金光明经第三·三身品

    第二节与佛相会

    （一）佛之出现于这个世界，是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网，拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮，而一无障碍，悠然自得地在这世上行化，世人都以佛为无上的善行。

    ——华严经

    佛示现在这世间宣说教法，是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类，所以佛才示现在这苦难的世界。

    ——华严经第三四·入法界品

    这个世界上缺乏公理，邪见横生，欲壑永难填满，以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上，布施教法给人，是非常困难的。佛只凭著这分大悲心，终于克服了这项困难。

    ——阿弥陀经

    （二）佛在这个世界，视一切人类都是好友；为烦恼重负所苦的人遇上了佛，佛会替他担荷起重负。

    佛在这个世界是良师，为愚痴所迷的人遇上了佛，沾佛智慧之光，得以驱散黑暗。

    ——华严经

    牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次，便不想再离开佛，这是由于常常闻到快乐的缘故。

    ——杂阿含经三五·卷五

    （三）当月落时，人们会说月亮沉下去了；月升时，人们则说月亮又出来了。其实，月亮是常住不变的，并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样，是常住而无生灭的，只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏，其实月亮原本就是常满的，既无增、也无减。佛亦未尝不如是，常住不变而无生灭，只是依各人的所见，而产生有生灭感罢了。

    佛的形态与德行3

    月亮映现在一切物体之上，不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在瓮缸里，乃至在树叶末梢的露珠上，都无所不现。人们所到之处，即使千百里，月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的，却因人们蔽于所见，而有不同。佛依然同此道理，为了适应世界上的人类，显示出无数的形态，但佛的本体却是常住而不变的。

    （四）佛在这个世界上，不论是出现抑或隐没，总是不离因缘的。为了救度世人，当好的时节因缘来临，便出现了；当因缘消灭，也会从世界上隐没而去。

    佛虽有生灭之相，但却没有生灭的实质。了解这番道理，对佛所示现的生灭，乃至对一切事物的变迁，都能处变不惊而不为感伤，从而开启了觉悟，得到无上的智慧。

    佛非肉体，乃由觉悟而成的道理，已如前述。肉体不过是个容器而已，里面如果盛得觉悟，便称为佛。因此，执著肉体，为佛的逝世而伤感者，实际上，这种人是见不到佛的。

    本来，一切事物的实相，是离开生灭、去来、善恶的差别，而属于体空平等的。

    如果当体认为有差别，那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相，其实既未显现、亦无隐没。

    ——大般涅槃经

    第三节伟大的德行

    （一）佛具备五项胜德，而为人所尊敬，包括：伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道，使人能依教奉行等。

    佛另外并具有八项胜德：一者，佛给予人类利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立获福祉；三者，对善恶正邪能施正确的教诲；四者，宣示正道，令人觉悟；五者，不论何人，皆将导之入正途；六者，佛陀没有骄傲和自满；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所愿必满，成就善美之行。

    佛在禅定中得到寂静与和平，对所有的人以慈心、悲心相待，而了无分别，祛除心中一切污垢，保持喜悦。

    ——巴利本中部八·七七·善生优陀夷大经

    （二）佛是一切人类的父母，当婴儿生下来尚在襁褓期间，父母和著孩子的发音说话，然后，再渐渐教以语言。

    佛，亦复如是，随著人类的语言来宣说教法，并以各人所见，显示不同的形相，使每个人都能处在安稳不动的境地。

    佛的形态与德行4此外，佛虽用一种语言说教，但各人所听到的，认为都能符应自己的习性，觉得佛陀现在是对我开示，不胜欣悦。

    ——大般涅槃经

    佛的境界，远超于一般人所想像，很难用语言说出一个端倪。如果勉强描述那种境界，除了譬喻之外，别无他途。

    恒河虽然屡为龟、鱼、马、象等所染污，但依然经常清净；佛亦恰如恒河，虽为异教的鱼、龟等竞相侵扰，但思绪却丝毫不为所乱，清净如常。

    ——楞伽经

    （三）佛的智慧能明察一切道理，远离偏颇的两种极端而立于中道，而且超越一切文字和语言，了知一切人类心中所思惟的，而能在瞬间即洞澈这世界上的一切事物。

    太空中的繁星，在恬静的大海里反映出它们各自的形相。佛的智慧如海，把一切人类心地上所思惟的，乃至宇宙万物，原原本本地显现出来，因此佛亦称为一切智者。

    佛的这种智慧，润泽了一切人的心地，赐人以光明，使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然，人类经由佛陀智慧的启示，而得知这世界上的事事物物。

    ——华严经第三二·如来性起品

    （四）佛，并不只以佛的身分见示于世人，有时也作恶魔，时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现，有时也会出现在妓院或赌场。

    ——法华经第二五·普门品

    当你患病时，佛以医师之身，示临施药并演说教法。当战事乍起，佛则演说正教，速离灾难。对于留恋常情者，佛说无常的道理；对于骄傲自大者，佛说无我的法则；对于耽乐世俗娱悦者，佛则昭示世间的苦楚百态。

    佛的功用，如此地展现在事物之上，而这一切，又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命，以及那无限光明所救度的，其归根结抵都是法身之佛。

    ——大般涅槃经

    （五）这个世界犹如火宅般的不具安全感，人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌，终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲，人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。

    ——法华经第二·方便品

    佛陀是圣者中最可尊敬的圣人，也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子，他们一味地沉湎于世间的享乐，却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的，一如老、病和死的火焰，正燃烧不息。

    佛的形态与德行5

    但是，佛离开了这个称为迷惘世界的火宅，处于寂静之林。

    并且说：‘现在这个无常而多苦的世界，是属于我的；生存在这里面的，均为我子，能够拯救他们无限烦恼的，也只有我而已。’

    佛，实际上是大法之王，依自己的证悟去说教。其实，佛只是为了人们的安乐，施人以幸福而出现于世，为了从痛苦中拯救人类，佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑，总是充耳不闻，涅不经心。

    不过，听了教法而心怀喜悦的人，决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说：‘我的教法，须凭信仰，才能得入。’亦即因为相信佛的话，才符合被救的条件，而不是靠自己的智慧得救；从而，静聆佛陀的教法，并应依之奉行。

    ——法华经第二·方便品