纪念慈航大师回忆录

    弟子释律航述

    大觉之由何所有一念无明万象峙

    大师久证无生理来来生生空中迹

    大愿无边尽虚空不择六道作导师

    万年一念本寻常何争来早与来迟

    上来八句偈颂，是律航为纪念慈老恩师示寂三周年而作的。此次永久纪念会，曾发公启，向慈老生前友好信徒，征集文词，编辑特刊，用作永久纪念。现就已征得的文章，大都洋洋巨著，对于老人，为法忘身，热诚化度，慷慨布施，已破我所，毕生克己上求，平等下化，荦荦诸大端，皆已充分发挥，无余无欠。今以才浅学疏如我者，安敢再赞一辞，再三思考，只有追忆老人生前一言片语，久记不忘者，分期辑录，永作圭臬。但短短亲炙，草草忆录，不过为老人嘉言之一鳞一爪耳。若欲窥全豹，则有《慈航法师全集》十二本，精装三大册，台湾各大书局，均廉价流通，希望社会人士先睹为快！（P1）

    律航追随老人，自民国三十七年秋季起，至四十三年春季止，虽仅仅六个年头，而起居语默浩如烟海。兹按专项，分作十段时期如左：

    甲、初次见面时期

    三十七年秋七月，台北东和禅寺，欢迎慈航大师大会，各界人士，四众弟子，约五六百人，上午十时同在大雄宝殿恭候大师驾临，匆见黄衣僧人，胸悬法器，像貌魁伟，后随十数僧俗，顺序进入大殿，先行礼拜，后与大众问讯，群众一齐顶礼接驾，我乘便捧献《无量寿经》，大师接经，放佛曩内，问姓名籍贯甚详，又问“你学佛几年？”我答十年，大师点首，又与他人周旋。午斋时，招我同餐，餐后同诣讲堂讲演，题为“佛教与人生的关系。”约一小时，鼓掌如雷者数次，下堂时，面约同游北部各寺院，越三日，订后会期分手。

    大师在公共汽车上，见我闭目，唇微动，问：“你干甚么”？我答念佛。又问：“念佛干甚么”？答为了生死。大师大笑说：“军人知道念佛，又知为了生死，真难得。”我问念佛可了生死吗？大师很肯定的说：“念佛（P2）绝对可了生死，你就这样干，不要间断。”当晚住汐止静修院，院众请大师开示十二因缘。

    次日到新北投法藏寺，同行有王太太，会日语，作翻译，听众甚悦。大师问我二人：“你们愿意帮助我弘法吗？”我们同答愿意，请师父慈悲收为弟子。大师大喜，说：“我初到台湾，就收了两个徒弟：你叫律航；你叫护法。”大师慈悲爽快，音容犹在目前。

    乙、中坜办学时期

    三十七年八月，中坜圆光寺，开办台湾佛学院，僧俗男女，约六十人，全是本地青年僧俗。开学之日，各界人士参观者数百人，大师登台，报告创办佛学院的宗旨，洋洋洒洒数千言，其中警句有“有人类就不能无宗教，佛法是宗教中最高的真理，为人类最后的归宿。”听者无不动容。

    开学后，一日六堂，大师一人担任，口讲指画，毫无倦容。傍观者颇觉其太劳，婉劝可否稍减两堂。大师说：“如律航担任国文，护法担任国语，我就上下午各减一堂。”我二人为亲近大师，听讲佛法，答应试行担任。大（P3）师大悦。如是教学相长，其乐融融，直至次年毕业。

    是年阴历年关，同学放假回寺，料理佛事。大师应中和乡圆通寺妙清住持之请，到该寺讲经，我同意三法师同往，每晚召开演讲会，轮流担任主讲。某次轮我讲演，题目为“三十年后的理想世界。”大意推想世界大战到四次以后，因武器的进步，人数灭绝三分之二，此时浩劫厌乱，必有佛儒一元的宗教，大放光明云云。全系理想杜撰，博人一笑，不料被大师谬赏，称赞者再。次日早斋后，大师很郑重的劝我出家。说：“我向来不劝居士们出家，还靠他们来护法，可是现在宏法的人才太少，若教一个小沙弥到能当法师，必须三十年。大劫快到，缓不济急。”我闻师言，如雷贯耳，不知所措，少顷答云：“师父如此看重徒弟，我实觉惭愧，虽知世事如梦，但习染太深，尚不能毅然舍弃，可否容我思量些时，再答覆师父。”大师含笑说：“很对很对，你考虑决定了再说罢。”

    丙、各处弘法时期

    三十八年，农历四月初八日，大师正式给我剃度，同时将黄衣磁钵，统（P4）统交给我说：“你不要倒出家人的架子。”不久就带我到各处弘法，先应狮头山劝化堂达真主持的约请讲经，慧峰法师同往，住开善寺，白天通俗演讲，晚间讲唯识三颂。大师因水土不服，常患泻痢，叫我代讲，我实在心怯，不敢上台。大师说：“你把听众看作往日所带的小兵，自然可以任意演说了。”我受师父的鼓励，勉强代讲数次，从此胆子越讲越大，到处献丑，皆由大师开导之力。

    丁、僧人遭难时期

    三十八年夏季，圆光寺佛学院毕业，大师带十几位同学，到新竹灵隐寺结夏。命我仍住圆光寺，照应留院的同学。此时颇闻谣言，传说不一。窃以为民主时代，须赖立监两院佛教徒，来护持佛法。遂函约立法院董委员正之，监察院丁委员俊生，同到新竹见大师，讨论此事。越数日，我偕丁委员到新竹，下火车往灵隐寺，中途遇慧三法师云：“慈老法师同诸位法师，已往警察局问话。”我即偕丁委员折回警察局，见慈老及道源、默如、戒德诸位法师，和七八位同学，都在会客厅，有一位科长，问各人僧名、籍贯、并（P5）校对笔迹讫，由丁委员具保回寺。大家纷纷猜疑，大师最后发言：“凡事必有因果，此事决不如是简单。”一宿无话。

    次日为六月十九日，观音诞辰，大众下殿，早斋方毕，派出所来一警士，传内地僧人一律到警察局问话，大师说：“我一人负全责，我自己去就可以了，何必叫大家都去呢？”警士说：“上头命令，不敢更改。”于是内地僧人，除心然法师卧病外，其余全体同到警察局，我以客僧故免逮。

    是日午后，董委员正之，自台中到灵隐寺，候大师久不回寺，遂偕往警察局打听消息，入门后见大师及诸位法师都在会客厅，终不知何故被传讯。等到下午九时后押送东本愿寺暂住一宵，明早解往台北。大家到东本愿寺，方吃午饭。大师仍与董居士讲因明学，滔滔不绝，若无其事然。

    次晨由警员二人，押解到台北，送看守所管押。法师同学共十三位，同住一小屋，臭秽不堪。大师于大家坐定后，以轻微的声音，对大家说：“我们问心无愧，诸事听其自然，大家默念观音圣号和大悲咒，自有感应，水落石出，患难消除。”每日仙洞普真送面条馒头，大师食量倍增，欢笑若平（P6）时。

    二次我被传到桃园，住三日即释放，闻大师避难基隆宝明寺，及灵泉寺，寺众皆劝大师脱黄衣，换便服。大师严词拒绝：“罪岂在衣？宁死不换。”

    僧难解除后，南洋信徒来函，请大师仍回南洋弘法，并汇兑旅费。大师不允，我密问何故？大师开示：“我在南洋弘法十七年，学校报社，皆付托有人，本愿迳回闽北建陵，为桑梓附近三县，传布佛法，将来造成一个佛教区域，为改良中国佛教的基地。此次来台湾，不过因利乘便，作一桥梁耳，岂可稍遇折难，即变初心吗？”唉！大陆□□，大师宿愿未伸，窦志以殁。哀哉！

    戊、台北讲经时期

    僧难解除，四众欢喜，纷纷启建法会，礼请大师到台北讲经。如法华寺讲《普门品》，十普寺讲《地藏经》，此为定期对六众演讲。每日晚间，有居士们，专请大师讲解唯识或因明，大师向抱诲人不倦的精神，百人也讲，一人也（P7）讲，除吃饭睡觉外，毫不休息。我从傍观察大师太劳，曾婉劝稍讲些许。大师正色说：“出家人，宏法是家务，度生为天职，只要有人听，岂可不讲？”

    己、内院落成时期

    三十九年秋季，弥勒内院落成，各界人士，四众弟子，纷纷来山庆祝，匾额对联，琳琅满目。大众礼佛道贺讫，大师升座演说，先解释“睹史多”意义，最后说到建立内院的宗旨，音声忽然提高：“建立弥勒内院，完全为教育僧青年，要知僧青年，是僧伽的真命脉！是佛法的继承人、是人类的大明灯！希望大家永久维持，完成伟大的功德。”听者警心动容，鼓掌如雷。大师坐卧，都在广单上，同甘共苦，一切平等。晚间人散后，特招我与语：“过去师父没有安身地方，所以叫你暂住圆光、法云两寺，现在师父已有这个地方，你赶快回来吧！”我唯唯遵命。回想当时慈颜爱语，沦肌浃心，虽父母不是过也！

    庚、般舟加行时期

    记得三十九年十月间，由法云寺迁到弥勒内院，先住静修院各寮，安排（P8）已定，见师父申述意见：我念佛已十三年，终是悠悠泛泛，未能深入，我想闭一百天的方便关，专心拜佛念佛。大师闻之甚喜，立时向达心、玄光两位当家师说：“律航法师年老学佛，愿求往生，我们应当成全他。”两位当家师欢喜应允。当即决定静修院大寮傍边小屋作关房，定期一百天，清众多人发心护关。不数日，礼请大师封关，一切如仪。大师开示：“你在关中禁语，每星期须将七天日记，送我来看，我随时批答。”先十日作般舟三昧的前方便，后九十天依般舟三昧修持。但因年迈力衰，未能依教奉行，故期满出关，徒玷好名，毫无所得，惭愧无概。

    辛、开讲法华时期

    四十一年春季，大师鉴于社会经济渐形波动，道粮后顾堪虞。一日对赵恒惕、钟伯毅二居士言：“内院学僧十八九人，专靠静修院担负，恐难长久维持，应由诸位护法，发起一个护法会，汇集专款，作永久维持费，如何？”赵、钟二居士极端赞成，立即起草作缘起文，大师核定，印发各处信徒，随意捐助。不一月收到六万余元，除杂用外，悉数交给静修院常住保管，曾经（P9）护法会议定：只准用息，不准动本，永久负责内院伙食等项。从此大师安心教育僧青年。但为酬答施主的盛意，及各界的恳求，默允讲《法华经》。每天午后二时，在静修院山门下，升大座讲演，听众畟塞无隙地，关于转邪成正、转凡成圣、转小成大、转权成实等义，大师称性发挥，听众人人悉皆法喜充满，许多老居士住院听讲，数月不归。

    壬、甘珠行化时期

    四十一年秋季，甘珠呼图克图，巡察台湾全省各寺庙庵院情形；宣布中央政府反共抗俄的国策，团结各地佛教徒一致奋勉进修。所负使命极其重大，特聘请大师协助一切。大师慨允后，决定随从人选，出家人命我随从，在家居士，定为林希岳。同乘火车，先到高雄。车站欢迎者，俨成人海，不计其数。县市首长，诸山长老，僧俗四众，尤以青年学生为最多。大师和我皆披黄色袈娑，分列甘珠活佛左右，真是威威堂堂，万民景仰。每莅临一会场，首由甘珠活佛操西藏语宣讲，次由大师用国语演讲。其他说法、坐谈、访问、应供、皈依种种节目，各县市大都依次奉行，无庸赘述。惟特应寺院（P10）邀请演讲时，大师每以时间不敷分配，命我前往演讲，并向当事人介绍：“律航法师，专修净土，定有宝贵开示，大家要留心谛听。”这样慈悲鼓励，热诚感召，真令感奋莫名，忘其固陋。大师每次开讲之前，必领导听众高声念“南无阿弥陀佛”五分钟，才开讲。其提倡净土，自行化他如此。

    癸、法华闭关时期

    大师早发誓愿：“此次陪同甘珠活佛弘法，回山即闭关，礼诵法华。”大师向来即说即行，未等关房晾干，设备完全，自己搬进关房，豁免一切故套。届期四众弟子准备送关，而不知大师早进关房矣。我住关房对门小寮房，亲闻大师每早四时即敲引磬礼佛，拜法华忏。早斋后，与内院同学、静修院女众，分班讲经，每天至少四五小时。辍讲即编辑《成唯识论讲话》，答覆各处问法者函件，每日四五封不等。寄出书籍，亦复如是。或有人在批评大师，身居关内，心驰关外。大师闻而笑曰：“闭关自度，说法度他，岂不一举两得吗？”大师闭关期间，我应会性法师约，往狮头山元光寺，讲《无量寿经》，尚未圆满，接大师函谕：“丰原慈光寺，聘你当住持。”我立即复信，（P11）言我出家未久，不敢担任。旋奉手谕：“落发、受戒、住持佛法，为出家人三部曲，你已唱了两部，若坚执不当住持弘扬佛法，则不唯辜负佛恩，亦非我劝你出家的本意。但声明只担任弘法度众，不问常住生活。”我不敢固违师意，讲经圆满，亲到丰原视察，回山决定。

    四十二年冬季，大师胃疾时发，众劝节劳，点头笑允，仍然奋励讲编如故。十二月间大病一次，一日召集同学列坐关房外讲话，勉励大家修持身心，研究佛法，几至声泪俱下。最后沉痛的说：“我将来命终时快，恐怕来不及和你们谈话，所以预先谈谈。”同学面面相觎，都觉老师身体，不致如此。我等到三月上旬，师父病已痊愈，面催我往丰原主持法会。孰料未到四月八日回山之期，而师父竟如预言示寂矣！呜呼痛哉！

    嗟乎！三年易过，世情渐久而渐淡；一去不返，音容愈远而愈疏。哀哀父母，庭训弗克全记；杳杳恩师，遗教已多馍糊。匆匆追忆，草草纪录，曷能表达愫怀万分之一也。以偈结曰：

    其一（P12）

    弥勒山头望灵气万古新精神永不朽音容久弥亲

    其二

    众生度未尽大愿无休歇乘愿再来时龙华三会耶（P13）

    目次

    菩提心影自序

    一、对于佛教误会之解释

    二、迷信的辩论

    三、为什么不结婚

    四、为甚么要吃素

    五、因果是迷信吗

    六、佛教是保险公司吗

    七、几个小问题

    八、以逻辑的规则来检讨言论之正谬

    九、宗教研究（P25）

    十、救国研究

    十一、佛教可以救国

    一二、佛教怎样可以救国

    一三、大乘佛法救世

    一四、佛教与民国

    一五、佛法与国法

    一六、佛教与民治

    一七、劝人为善是僧徒之职责

    一八、怎样知道有观音菩萨（P26）

    菩提心影自序

    佛说：“三界唯心，万法唯识。”明乎此，则心外实无一法。盖一切法，不出五位：一者心王，即自体唯识；二者心所，即相应唯识；三者色法，即所变唯识；四者不相应法，即分位唯识；五者无为法，即实性唯识。前四为法相，名有为，即依他起性，俗谛也。后一为法性，名无为，即圆成实性，真谛也。

    宇宙万有，森罗万象，根身器界，能缘所缘，世出世间，染净诸法，唯识二字，悉包无遗。盖“唯”遮外境不有，“识”表内境非无，而所缘之法，不出五位；能缘之心，不出王所。明乎此，则凡有所缘，皆自心所现之影像，况纸墨文字乎？

    唯阿赖耶识不托本质，而自变自缘；而前六识，皆托阿赖耶识所变根身器界之相分为本质，即第七识亦托阿赖耶识之见分为本质，然后在各识自体（P27）上再变一重相分为所缘。观乎此，则心外无一法，万法是心影，了如指掌。

    余名菩提，则心亦菩提，菩提亦万法中之一法，而菩提心又何独不然？况心所动念，心所缘境，何一非心所现之影像乎？故凡一动一静，一语一默，一字一句，皆吾心中所现之影，了无一法可得，故颜之曰《菩提心影》。

    序于中华民国三十四年十月十五日

    星洲僧迦策进社之成立日（P28）

    世界上一般的人，大多数不知道佛教的真义。所以要引导人们学佛，必须先释其疑，然后方入正信。兹分数节略加说明：

    甲、疑彿教徒是无职业的

    人们多以为佛教徒是无职业，整天无事，吃了饭，只是南无阿弥陀佛，对于社会上是毫无利益。这种论调乍听好像有理，其实不值一驳。试问凡是佛教徒都是没有职业的么？世间上的职业是甚么？当然是农、工、商、教育、政治、军警、以及其他……。试问此等职业之中可有佛教徒没有？恐怕还占多数。例如中央政府林主席、考试院戴院长、司法院居院长、内政部长蒋作宾、朱庆澜将军、蔡孑民、李烈钧、张静江，……等等，谁也知道他们是信佛学佛，并且是真正佛教徒，弘扬佛法去觉世觉民的大菩萨。你难道说他们这班军政党学大伟人，都是没有职业的吗？（P33）

    至于僧徒学成了的，能宣传讲学者，等于教员；未学成的，在修养研究时期者，等于学生。你说僧徒讲学和修学是没有职业，这等于说“教员学生”没有职业是一样荒谬！

    乙、疑佛教徒是迷信的

    人们要是不讲理，当然是没有话说。若是讲理的话，那么佛教中的经律论所谓“三藏十二部教典”是没有价值？有没有理论与事实？若是没有价值与理论事实的话，为甚么佛教能在印度同那一班都是博学多闻的九十六种异教徒，在讲台上雄辩对抗，把他们弄得结舌无辞屈膝归降呢？如其不信，请把佛教的经论翻开来研究一下，包你再不敢摇唇鼓舌了。

    佛教的书你一本也没有研究，佛教的道理你一句也没有听过，只看见一班烧香的、念经的、拜佛的、持咒的，你自己不懂烧香拜佛念经持咒的意义，就大放厥词曰：“迷信！迷信！”真是同不懂《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》，国民党的党纲内容真意义、真价值一样地惹人好笑；但见他们开会时悬总理遗像，三鞠躬，静默三分钟，唱党歌，悬国旗，悬党旗，挂（P34）徽章，种种仪式，你就说他们“迷信！迷信！”真是胆大包天！

    丙、疑佛教徒是分利的

    佛徒有二：（1）僧徒，（2）信徒；佛教的信徒固然是各有职业，人所公认，姑不必论。至云僧徒是分利的，试问世间除农、工、商三种职业是生利外，其他如军、警、政、党、教，较僧徒之一衣一钵，粗衣蔬食之淡泊生活，何啻百千万亿倍？今人不以党政教育军警为分利，而独在最可怜的僧徒身上着想，何不平之甚若是？既非皇帝时代之专制思想，又非□□之□□主义，难道禁止这微薄的一衣一饭，不许僧人沾分吗？我不知道根据什么理由而说？若谓军政……虽非如农、工、商之生利，但亦各有其职务，维持社会国家人民之秩序，有其应享之权利。依此理由，试问全国数百万信佛安份守己之民众，不至流为盗匪而扰乱社会安宁者，谁之能力呢？谁人教导呢？今人不察，知近而不知远，知小而不知大，世界人口占三分之一的佛教徒，其功绩竟被抹杀，未免悖理！教育既不以教员为分利，耶教亦不以牧师为分利，军警亦不以教练官为分利，而何独视佛教徒传道布化劝善改恶为分利呢？（P35）反之，则宣传□□主义，或无政府主义，或为盗为匪行淫乱杀，使国家秩序扰乱，民众不安，这是生利的吗？

    丁、疑佛教徒是消极的

    劝人为善，辅助政教法律之不足是消极；难道贪官、污吏、土豪、劣绅、奸匪，……种种的行为是积极吗？

    再者，世人若要僧徒去代国家为民众宣传救国救民的道理，则为僧者先当下决心放弃私我，潜修密行——学戒、学定、学慧、学教、学净、学密，这种种的工夫非修养不为功。当初释迦牟尼、历代宏法高僧，以及现代的太虚大师、印光法师、虚云和尚等，人人都知道他们是大善知识；假如他们当初不下一番潜修苦行，怎能教化人民？若太虚大师，连欧美人士也被他慈悲智慧所感化。所谓“千人食饭，一人还钱”，你能够说僧徒都是吃饭不做事分利的人吗？至若不自修，不宏教，以佛教为依赖生活者，则又等于养老院与孤儿院，自应力图振新改良；但若不设此等方便，以收服野心，则恐土匪流氓会超过现今百千万亿倍之多。佛教有功于国家，而有一部份人对于佛教（P36）僧徒怀着鬼胎，一向抱轻视的态度。我真不知其理由何在？

    戊、疑佛教徒是亡国的

    印度、缅甸、日本、暹罗等国，都是信奉佛教的，但为什么暹罗、日本是一个新兴的强国，而印度、缅甸会被英人征服呢？这个原因，乃由于印度婆罗门教复兴，异教侵入，思想散漫，团结不一，邪说蜂起，故有今日印度之拜牛、拜狗、拜火、拜水、拜生殖器，种种之怪现象，以致亡国。而缅甸亦正由不知佛教大乘教义能辅国救民之旨，以致被英人征服。反过来说，暹罗、日本，朝野上下笃信佛教，始终如一，所以才有今日的兴起。

    至谓假定全国人民都效僧徒之节欲，则灭种无疑，此乃偏见之谈。佛教的信徒所守的五戒中，第三条“不邪淫戒”，是戒其非礼勿淫，并不是说凡是佛教徒都不结婚。不过僧侣不结婚，是一种制度，而僧侣人数很少，好像天主教的神父一样，怎么会影响灭种呢？况且佛教欲令一切有情“悉皆成佛”，无人、天、畜、鬼之阶级，达到真平等、真大同，真自由之领域；此正是佛教徒积极图成一和平无争极乐国之目的，怎么会亡国呢？（P37）

    己、疑佛教徒是腐化的

    腐化是不进化的别名，世人以猿类进化为人类。不知既由畜类而进化人类，则可以由人类进化为天类、为罗汉类、为缘觉顷、为菩萨类、为佛类。而甘受为人，不愿进化成佛；甘受苦恼，不愿进化快乐；甘受秽土，不愿进化净土；而以此世界人生之老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、浓、血、屎、尿、精、秽之五阴身，为进化；反谓脱离入世之苦恼，求清净快乐之佛土为腐化，何异厕中之羌螂，尸边之蝇虻，甘为逐臭，而不愿脱离，亦不知别有入世呢？其所谓腐化，进化，我不知以何为“定义”？岂以劝善改恶为腐化，以杀人放火无恶不作，人欲横流为进化吗？（P38）

    二、迷信的辩论

    在一个野外，遇到一班远足的朋友，我们的辩论会，就在一条小溪边，濯足的濯足，洗脸的洗脸，拭目的拭目情态下开始了。起初由一个在旁边乱石上坐着而颇为滑稽的甲君，带讽刺、带玩笑的这样问着：“野和尚！你们佛教徒，为什么都喜欢做一些迷信的勾当呢？”

    你从那点觉得是如此呢？——野僧这样的反问着。

    因为你们都喜欢拜那些无知的木头啊！——甲君。

    请问先生：你们是信仰什么的呢？——野僧。

    我们是信仰孔老夫子的。——甲君。

    那么，佛像的木头，和孔老夫子牌位的木头，两样比较起来，难道佛像的木头，没有他的好吗？——野僧。

    你们都是用木头，固然都是迷信，二五是一十，谁也不要讥诮谁！（P39）——乙君

    那末，请问你们又是用的什么呢？——野僧

    我们是用铜像啊！——乙君

    那末，我们也有用铜像的！况且你我都是有像，不过是“木”和“铜”有一点差别；这样一十还是二五啊！——野僧。

    你们是要拜下去的啊！——丙君。

    你们呢？——野僧。

    我们不过是鞠躬而已！——丙君。

    为什么要鞠躬呢？——野僧。

    为了表示对他的尊敬，所以对他行一个礼！——丙君。

    要知，我们拜下去，也不过是表示尊敬他的意思，并没有其他的特殊的意义，同样的是表示尊敬，为什么要说我们是迷信呢？——野僧。

    行礼就行礼，为什么一定要拜呢？——丙君。

    那末，行礼就行礼，为什么一定要鞠躬呢？——野僧。（P40）

    我们以为拜和鞠躬，都是迷信，谁也不要说谁吧。——丁君。

    那末，你又是怎么呢？——野僧。

    我们不拜，也不鞠躬，不过对住像默念罢了。——丁君。

    默念是表示什么意思呢？——野僧。

    默念是表示祈祷。——丁君。

    默念是祈祷，不算迷信；礼拜也是祈祷算迷信，这真是滑天下之大稽了！——野僧。

    你们祈祷就是乞怜于神，都是迷信，谁也不要说谁吧！二五还是一十。——戊君。

    乞怜于神者是迷信，那末，你又是乞怜什么呢？——野僧。

    我们以为，求人比较求神靠得住。——戊君。

    真的吗？求人都是靠得住吗？——野僧。

    求人虽然不能说完全靠得住，大约亦有几分数。——戊君。

    靠得住，都是好吗？——野僧。（P41）

    当然。——戊君。

    那末，杀了人，放了火，强了奸，偷了东西，去求人靠得住，都是好吗？——野僧。

    你们求神，或求人，都是不对！最好，还是求自己吧！——己君。

    真的吗？衣服自己去做，饭自己去煮，衣食住行和用具，样样都能够自己去做吗？不然的话，怎样可以说不求人？难道先把棺材买好了，死了之后，自己跑到棺材里面去，还要自己飞到坟墓里面去不成吗？——野僧。

    你们说的求神、求人、求己，迷信的定义，都不在这上面。——庚君。

    那末，你又是以什么理由，来做迷信的定义呢？——野僧。

    我以为有的东西去相信，就不是迷信；若是没有的东西去相信，那才是迷信哩！——庚君。

    “有”和“没有”，又怎样知道呢？——野僧。

    看得见的东西，当然是有，看不见的东西，当然是没有。——庚君。

    水中的月，镜中的像，梦中的事，都是看得见啊！你能够说它是有吗？（P42）你的祖宗，我的父母，古代的圣贤，你都是没有看见过，难道都是没有吗？那么再过一百年之后，谁又相信有你这个人？那岂不是更迷信吗？——野僧。

    你们讨论迷信的中心点，都没有抓到痒处！——辛君。

    那末，你抓到痒处，又在什么地方呢？——野僧。

    有仪式和没有仪式的分别，我以为凡有仪式的都是迷信，若怕挂上迷信的头衔，非要打倒仪式不可！——辛君。

    有仪式的都是迷信，那末，开会有仪式，开学有仪式，结婚有仪式，做寿有仪式，出丧有仪式，其实食饭、睡觉、疴屎、放尿都不能离开仪式，你能一概说他是迷信吗？——野僧。

    晦气！倒霉！连我也跟你们弄得一身野气。今天本来是取乐的日子。你们无聊的谈起什么迷信不迷信，一个一个都被这“野和尚”辩输了，你们这一班自称伟大豪杰的人，丑不丑呢？依我的意见，不如把这个“野和尚”大家打他一顿，再拖他下来，按倒在水里面灌他一肚子的水，岂不是更妙吗？（P43）——一个竖眉怒眼的“王君”这样说。

    哈哈！真是世所稀有，辩人家不过，就打起来吗？那岂不是把辩论会，变成了“打架会”吗？纵然你们就算打赢了，也不算什么本事。十几个色力强壮的青年人，被一个五六十岁的野和尚打倒，我看你们有什么脸皮回去？你们来尝尝这“少林寺”的铁锤——拳头——吧。这野和尚就摩拳擦掌的，好像就要动武一样。

    算了吧，我们肚子都饿了，大家把带来的野餐食饱了再说，这“野和尚”真是强词夺理的“好辩啊”。——一个眉开眼笑嘻嘻哈哈的“癸君”这样说。

    “予岂好辩哉！予不得已也。”……“世衰道微，邪说暴行又作。”……“知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。”……“杨朱墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨，则归墨。”……“吾为此惧！闲先圣之道。”……我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。予岂“好辩”哉？“予不得已也”。（见《孟子滕文公章》句下）能言距“邪僻”者，“佛陀”之徒也！——野僧。（P44）

    三、为什么不结婚

    为什么不结婚？这问题，我遇到了许多朋友，都曾这样问过。他们以为，假使大家不结婚，岂不要灭种吗？人类种都灭了，还成什么世界？我虽为此对诸朋友详加解释他们的误会，但语言究不如文字来得普遍，所以现在特来把一条一条的原因，写在下面，以便同有此疑问的人，得能却除胸中的疑团。虽我所说的不一定完全使每一个疑者都能满意，然而自信总有几条使人予以首肯。现在不妨就来试为说明：

    （1）他们以为凡是学佛的都不能结婚，此实不知佛教徒有四众弟子的类别：①出家的二众，②在家的二众。出家二众是僧尼，是须绝对遵守佛教的戒条而不可结婚的，但在家二众的善男子或善女人，夫妇的正常结合，佛教是许可的，并不加以禁止；如果说是禁止的话，那不过是禁止他们，除了正常的夫妇关系外，不得再去做非礼的事而已。在家佛弟子，既然可以公开结（P45）婚，岂不与普通不学佛的人一样，可以生男育女吗？这样说来，所谓学佛不结婚可以灭种的问题，应该是就不成为问题了。

    （2）他们又说：“佛教常说，出家无家室之累，出家是清净无染，出家比在家好。果如是，谁不愿学好呢？人人都愿意学好，人人都不要结婚，人人都想去出家，假使真的这样，岂不是又要灭种了吗？”这忧虑的产生，是在“假使”两个字上，而不在佛教教理的本身上；因为你所说的，人人都去出家，这不过是“假使”而已。要知“假使”只是“假使”，而不是事实，因为事实上，没有看见人人都去出家；可见“假使”和“事实”，是不相符合的。例如说“假使”你是土匪，当然就要捉去坐牢，而事实上你并不是土匪，怎可把你捉去坐牢呢？所以用“假使”两个字而加一罪名在佛教身上，这实在是有欠公允的。

    （3）一般的人们见到出家的僧尼不结婚，于是就把眼睛专注在僧尼身上，觉得僧尼不结婚，是很奇怪的！于是就忘记了除僧尼之外，社会上还有千千万万的男女，都是不结婚的。这不是我的乱说，而是一个社会事实。你（P46）如不信，请去调查一下就知。千千万万不结婚的男女都不会灭种，而万中数不到一个的极少数的僧尼，说他们会灭种，这岂是公平之论？如果说者午夜扪心想一想，恐怕自己也会觉得不平吧？一笑。

    （4）一个国家，当然都希望他的种族繁荣的，如果觉得不结婚是要不得，会灭种的话，国家为什么不禁止人民出家呢？虽许可出家而仍不逼迫他们去结婚呢？国家既不禁止人民出家，可见少数僧尼不结婚，是不会影响种族的生存的。再说，不但佛教的僧尼不结婚，即天主教的主教神父和修道女也是不结婚的，为什么不听说他们是灭种的呢？况且佛教传到中国来，已有二千多年的历史，在这长时期间，都有僧尼住持佛教的，没有看见中国的人种灭了；而现在的锡兰、缅甸、暹罗、安南等，都是佛教国，都有僧尼，也没有看见他们灭种。所以说僧尼不结婚就会灭种的话，实在是杞人忧天，大可不必的。

    （5）请诸位再想一想，现在的世界上，有那个国家，在他的法律上，曾规定了要把全国的男女，一对一对的，一个都不漏的，替他们配合起来？事实（P47）上既不能做到这一步，只好让人民各自的自由结婚。不然，勉强的要大家结合起来，等到有了子女的时候，政府里岂不要负担他们子女的生活费和教育费吗？这未免太麻烦了，诸位认为对不对？

    （6）我再来讲个笑话：不结婚就没有子女，这是必然的；但结了婚，并不一定就有子女。不信，请看结婚多年的，并且还有三妻四妾的，仍是不生子女，这你又有什么办法呢？难道可以用法律去处罚他们吗？你为什么不替国家生男育女？要知他或她实在也没有办法呀！结婚不能保证必生子女，那就只好听其生育自由吧，勉强不来的。

    （7）佛教的僧尼出家，不是国家、家庭，以及谁人逼迫他们出家，完全是各人自己的意志如此的。佛徒的志愿出家，和普通社会上一般男女持独身主义者一样，完全是自己欢喜的，丝毫没有逼迫性在内。既是自己愿意不结婚，愿意遵守出家的戒条，理当尊重他们的意志。假使要他们结婚，那他们又何必出家？因为在家是一样可以信佛学佛。明白了这个意思，那一切疑团自然都可解决了。（P48）

    （8）一般俗人的脑筋中，以为子女越多越好；其实现在各国，尤其是英国，都在提倡节育，这也是事实，谁人都知道的。不然的话，人口过多，生产不够，如过去的日本和英国，以及现在的苏俄，要侵略人家的地方，虽然说是为经济，然而究竟是为人口。试问这样一年一年的增加人口，不开拓殖民地，生活怎样可以够支配呢？因此僧尼不结婚，不但不会影响国家，并且可以藉此调剂生活，这也是事实。以上种种的说法，都是依照世间情理上来说的，知道一点僧尼不结婚的原因，如果要再进一步说法，那就要说到僧尼本身上的事情。

    （9）僧尼的意志是要洁净的。试想想：一结了婚，男女的房事，一般人都以为是很普通的事，但在意志爱洁净的人看来，那种污秽龌龊，实在无法形容的，这是谁人都知道的。谁愿意去做这肮脏的事？尤其是婴孩的屎尿，那更是无法去嗅闻。

    （10）僧尼的意志是爱寂静的。试看世俗人家，生下了子女，那种哭哭啼啼、吵吵闹闹、打打叫叫的情形，虽说一般不觉得怎样，但在爱静的人看来，（P49）实在是受不了的。不但爱静的人如此，其实儿女多了的人家，有时父母也会发出怨声的，不过没有法子罢了！一个意志爱静的人，怎肯随便结婚自找麻烦？

    （11）僧尼的生活是很简单的，如果一结婚，就由不得你自己做主了；什么装饰品、化装品、娱乐费、车马费、交际费，一概都需要了；等到生下孩子，又要养育费，大一点又要教育费，再大一点又要男婚女配的婚嫁费，一家人这样多，难免不病，又要医药费。所以世间的人，除了稍富裕者外，大多数的人家，都是弄得叫苦连天无法自拔的。

    （12）僧尼的内心，是要戒除贪念的。人家想做官，而僧尼就绝无其念；人家想发财，而僧尼就无财可发；人家可穿各式各样华丽的服装，而僧尼就不可以；人家可以大嚼其酒肉，而僧尼就不可以。住的是不要屋租的寺院，嚼的是菁菜根，穿的是坏色衣。试问你一结了婚，无论如何，你也过不来僧尼的这种淡泊生活。

    （13）僧尼有僧尼应守的规则。例如学校有学校的校规，你不去这个学校里（P50）读书，他当然不问你；你如要进这学校里读书，你只好乖乖的遵守校规，你不能够问他为什么。他可以答你：“我们的校规就是这样，谁叫你进来读书？那有不守校规的学生？”军队也是一样，军队有军纪。例如弟兄们不能带家眷，你不能说：“为什么你们官长可以带家眷，我们又为什么不能呢？”这是没有理由说的，只好照他的军纪去做罢了。明白了这个道理，不饮酒、不吸烟、不食肉、不看戏、不赌博、不结婚，这都是我们僧尼和普通一般人不同的地方，是佛教为佛徒所特制的教规。你只可以好好的照它那样去守，不由你问它是什么理由。

    写到这里，心里想想，还有许多理由好说，实在说也说不完，只好写出这几句，作为答覆爱好的朋友们心中所发生的疑问。最后，我请有疑惑的人，多多的研究佛经，久了自然就会明白僧尼不结婚的所以然。简单的在此提一提的；有情的生死根本，就是淫欲！僧尼是为了生脱死而出家的，怎可还去结婚以自缚呢？其他的话还多，我不想多讲了。（P51）

    四、为甚么要吃素

    问：畜生是上帝创造给我们吃的，如果不吃它的话，岂不是辜负了上帝的盛意吗？

    答：老虎也是上帝创造给我们吃的，我们为什么不常去吃老虎？人们不吃老虎，不是怕辜负了上帝的盛意，而是含有欺善怕恶的心理，说来实为人类的大耻！

    问：你也不吃猪羊鸡鸭，我也不吃猪羊鸡鸭，大家如果都不吃的话，将来它一天一天多起来了，岂不是反要吃人吗？

    答：狗和猫，就不像鸡和鸭那样做食品用，为什么没有看见它们多起来吃人呢？你以为猪羊鸡鸭是永远不死的吗？真是太好笑了。

    问：不食鱼，大海里面不能开轮船；不食鸟，虚空中不能开飞机；不食鸡鸭，马路上不能开汽车；这样下去，那还得了吗？世界简直不成为世界（P52）了。

    答：这都是因你怕它们老不死，否则，是不会发生这样忧虑的。

    问：人是要工作的，如果不食它们，那就没有营养料。营养料不够，怎么能够工作？

    答：这不是营养料的够不够，而是你不知营养料在何处，现在许多的医学家、科学家，不是明白的告诉了我们吗？一切主要的营养料，都出在植物中，尤其是蔬菜。

    问：如果植物中，有很多的营养料，那些食素的人，为什么都是面黄身瘦，一碰就要倒呢？像这样弱不禁风的人，还能叫他们做工吗？

    答：照你这样说，凡是食荤的人，都是力大身胖的，凡是食素的人，都是身瘦无力的，根据你的来意，说出我的逻辑，你觉得对不对？

    问：也不是这样讲，不过我们向来吃荤吃惯了，一下子叫我们不吃荤，似乎有点吃不下去饭。

    答：是的，我也这样。记得我从前走运发财的时候，没有荤菜，实在是（P53）食不下去饭！然而到了现在倒霉穷了的当儿，没有菜，就是盐水也要食三大碗饭。

    问：你们以为食生物，是伤仁慈，最好是连青菜谷豆瓜果，也不要食，因为它们也有生命。

    答：那这他、它、它，何必要这样分开？你说植物也有生命，我也不否认；不过尽可能的先做到不杀害动物的生命，进而再去减少损毁植物的生命。因为我们现在还是个有情，为了维持生命的生存，不得已而受用一点植物类。

    问：水中有虫，不仅科学家，已为我们证明，就是你们佛经上，也说水里有虫的。其实，岂但水里有虫，米、豆、蔬、果，那一样东西没有虫？如是说来，最好我们连菜、饭、茶水、生果都不要吃吧，因为伤害仁慈啊。

    答：照你这样说，到了你订立宪法的时候，相信你一定会这样规定：要杀，统统都杀，连好人以及父母也杀光；要食，不但猪羊鸡鸭可以食，就是人肉以及父母的肉，又何尝不可以食呢？如果不食生命的话，所以连米、（P54）豆、茶、水、蔬、果都不要食。你忘记了不食荤菜是不会饿死，不食菜饭茶水就要去见阎王，所以你的宪法是不通用，取消！

    问：究竟你们为什要吃素？

    答：（1）养成仁慈的心，（2）讲卫生，（3）节约。所以儒教说：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子，远庖厨也。”又曰：“天地有好生之德。”这些话，都是要养成仁慈心的表现。医家说：“肉类中容易藏毒菌。”这是讲卫生。现在克难时期，正须节约，那里可以天天食鸡鸭呢？所以有许多朋友们，常常问到我，你们和尚为什么要吃素？所以我总答一次，以作敬意。假定你再问：“好虽好，无奈口味何！”那我可以告诉你，照觉生上的素菜谱去做，一定你会说聒聒叫；这些滋味，是我们唯一的口福。冬菰蘑菰、菁菜豆腐，一生到老，滋味真好！一笑。（P55）

    五、因果是迷信吗

    我因为常常听到许多朋友来问我：“你们佛教讲的‘因果’两字，是实有一种证据呢？还是假定的一种推论？”当时我除了许多零碎的解答外，现在再把他解释一下：

    普通一般人的观念，以为佛教讲到因果这两个字，一定联想到三世方面去，因为佛教常常说：“前生种的什么因，今生就会得到什么果；今生种的什么因，将来一定也会结成什么果。”这种前生种因，今生受果；今生种因，来生受果；前生和来生，都是看不见的东西，你们佛教，把它肯定来说是有，岂不是荒唐的迷信吗？

    我们解答是这样的：

    （1）看不见的：不能因为我们看不见，就断定说没有。例如尧、舜、禹、汤、文、武以及周公、孔子，过去的许多先哲，我们都没有看见过，为什么（P56）都赞成他们是实有呢？

    （2）我们的曾祖、高祖、始祖、元祖……都是没有看见过，难道你都可以说他们是没有吗？况且你的父母，我根本上就没有看见过，只好付之不论，不然的话，这种推论，恐怕要成为事实吧？

    （3）看得见的：例如水中的月、镜中的像、空中的华、梦中的事物，这都是我们眼睛看见过的，也不能够断定说他决定是有。要看得见的才算是有，这种逻辑，已经给我摇动了。

    （4）三世的说法：我们不能把他说得太呆板，昨天、今天、明天，这不是三世吗？去年、今年、明年，这也是三世。那末，前世、今世、来世，岂不是目前一秒钟、现在一秒钟、后一秒钟相等吗？因为无论时间，或长或短，它的流动性是不停止，也不是断灭，那是一样。可见三世之说，是时间性的关系。今天说是今天，到了明天望今天，已经成为过去了；今天望明天，以为是明天，到了明天，就不是明天，变成今天了。我们何必在这毫无决定的时间上去诤长论短呢？（P57）

    （5）因果的说法：你以为人死了去转生投胎，是看不见，就武断说是迷信。试看现在吃的苹果，不是从早年种下来？难道苹果是从黄梨中来的吗？现在种的桂圆，我们自己看不见，难道桂圆将来会结成荔枝吗？“种瓜得瓜，种豆得豆”，是有这样的事实。你武断决定是没有，这才真是迷信啦。

    （6）因果的功用：我们现在再来谈谈因果的功用，也是对于社会有莫大的关系！它的功用同政治、法律、军事、廉耻、功利、舆论，对于治安有同等的效力。若说因果是迷信，同说政治、法律……等都是迷信是一样的荒谬。

    因为人类万有不齐，一部份的人畏法律，一部份的人好功利，还有一部份的人畏因果。

    有功受奖，有罪处罚，这是政治施设的作用。作善生天堂，作恶堕地狱，这是宗教施设的作用。二五不是一十吗？你只偏于眼睛看不见，就说没有，其实自己的眼睫同眉毛都是看不见，为什么不说它是没有呢？要看自己的眼睫同眉毛，只好借一面镜子看看吧。要知道“因果”两个字，有没有这一（P58）回事，只好拿善恶这两面大镜子去照照自己的心肠，然后有一天就会知道因果是不虚的了！（P59）

    六、佛教是保险公司吗

    “心悟大师，不是一位有修行的人吗？为什么佛菩萨不保佑他手病速好，反而会圆寂了呢？”

    今天上午有一位居士是这样问着。

    我当时听了，几乎忍不住的要笑出声来，但履行观机逗教的原故，只好略略的替他解释一番。

    晚上又有一位坏着目病的居士来向我说：“我家里的人，都是信心念佛的，但我家里有个小宝宝，常年到头的总是害着病，最近并且死去了。这是什么原故呢？”

    真的，为什么释迦佛不保佑他呢？再说，释迦佛自己为什么也不久住世间呢？拖着这个臭皮囊，在世间多住一个时候，岂不是很快乐吗？佛自己固不这样做，又叫人去了生脱死，这不是一大怪事吗？（P60）

    病，是谁也免不了的，有了病就要请医生诊治，但医生只能按照病情开方医病。如果一时病不得好，可不能责怪医生，问他为什么我的病不好呢？不错，医生是治病的，但若医生反问我们一句：“你有没有服我所开的药呢？是不是遵照我的药方去配药的呢？”这么一来，也许我们将不知以答！

    释迦牟尼佛是医生，而且是大医王；因为他不唯是个头痛医头，脚痛医脚的身病医生，而且是知道众生生老病死种种众苦，无法避免，只有从心理上去医治的心病医生。因为有生则有身，有身则是众苦的大本营，所以必定要从根本的“心”病上医起，作釜底抽薪的解决；所以便开出了三藏十二部医心病的药方。我现在学着医生的口吻问一声：“我们到底已经遵方服药没有呢？到底已看破了生老病死的苦世间，依佛教训，发愿勤求出离没有呢？到底已信佛的话，知道身命寄在世间，如同做梦做戏一般没有呢？”

    佛在世的时候，有两个老夫妇，在山上哭得扑地打滚。佛问他为什么伤心得这样？他说他的独生儿子死了，所以这么伤心。佛当时答应与他救活转来，叫他向从来没有死过人的家里，去取点火来配药方。他当时忧疯了，便（P61）依命去取。当他走了几家，没有讨到火的时候，忽然忆起佛说过“世间有生必有灭的道理”，当时不独恍然大悟前非，而且还证了一点小小果位。

    还有一个：当佛在世时，印度有个村庄，那村里的人道德声誉，遍播了四乡，村外有个人，很羡慕他们特去探望。那一天到了他们的村中，见两个人在田中做工作，忽然来了一只猛虎，衔去了一个，但是这一个人自己却也不怕，也不叫唤，任那个人被虎衔去。村外的人不觉怪异起来，乃进而问这个人：“方才衔去的那个人是你什么仇人，你为什么不叫唤呢？”这个人回答着，是他的儿子，不要睬他。村外的人，更加莫明其妙！这个人还很镇静地托村外人到他家里叫他的老婆送一份饭来，因为儿子被老虎吃掉了。村外人好奇心动，倒要到他家里去看看。那里知道，连他的母亲、妻子、儿子、仆人等等，都是异口同声的四个字答覆着：“不要睬他。”

    后来村外的人，仔细探询他们能没有悲苦的所以然，才知道他们是受了释迦佛的教化。我们在这人生的大戏场里，只要在生时互相爱敬，万一大祸临头，不要作无聊的悲哭。他们这一村的人，因为具有远大的眼光，从世间（P62）事实上，见到是要解决生死，不是从虚假的悲哭所能回转的。

    我还要举出个家庭好榜样：从前湖南衡州，有个庞蕴居士，家里共有四个人——老婆、女儿、儿子和自己。有一天要死的时候，嘱他的女儿，去看日头当午没有。他的女儿灵照，一刻子回报他，日头已当午了，而且有蚀。当庞老刚走到门口去看，他的女儿便坐在父亲座上死了。庞老便再延七日，等到太守于頔到来，便枕着于公的膝头死去。他的儿子，方在田中做工，有人报信给他——庞公和灵照死了，他的儿子便扶着锄头，立死在田中。后来他的老婆听了，便将三个人尸化了，自己辞了邻人，走去山中修行。你们看这是多么一个好榜样，一个生死中得大自在的榜样。

    所以我们应当知道：释迦佛不是叫人不病不死，是叫人要不生不死；要证到不生不死的真性，就要不生出这个身子。这个身子，是从那里来的呢？是由过去的“业”来的。“业”由那里来的呢？是由现在贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等来的。有智慧的人，明白了这个道理，就不应去作无聊的悲苦，应当从根本上解除这招生死的根源——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这（P63）等的迷惑！不信吧？释迦牟尼佛的三藏十二部，现在看那一卷经是开人寿保险公司的？示图如下：

    （图缺）

    我们看了这个图表，可知道生死是轮回的。若要解除众苦，必须不起惑造业，就要依据释尊所开的药方，勤修精进，才能达到不（P64）生不灭的目的，才能免除一切痛苦，才不至把佛教当作保险公司。（P65）

    七、几个小问题

    今天我要随意讲的几个问题：

    （1）宣传佛教与国家有没有关系？

    （2）佛教徒对于国民有没有利益？

    （3）要国家还要佛教否？

    （4）要国家不要佛教可以吗？

    希望在座诸君，以学者的态度，不妨来作一个激烈的辩论。因为这些问题，在咱们中国，都很有多数的文人学者注意到。我希望这几个小问题，在各方面要发生重大的回响。

    上面举的几个小问题，我来以纯粹的佛学思想来解说一下：

    在佛菩萨亲口宣说的很多底经论里，在在处处，教诲众生，要报四恩：（1）父母恩，（2）国王恩，（3）三宝恩，（4）众生恩。所谓国王者，即国家的代名词，（P66）要爱护国家，在《仁王护国经》里面说得很详细；在佛教的教理上，其思想理论的中心点，大多数主张在教义上发扬光大，但对于爱护国家的观念，以及谋国家的利益，为人民谋幸福的任务，和一般人比较，并没有逊色的地方。

    其次，论到佛教徒的本位，以及其所工作的事业，与国家人民有没有关系和利益？事实胜于雄辩，我们缅细的观察看，佛教徒是国民一份子。而其“信教自由”，是国家法律所许可的。一般人以为佛教徒是消极的厌世主义者，这可错了！佛教徒也过着实际的人生，他不是脱离了社会，或做着一切实际人生的生活之上的幻梦；他虽然厌恶世事变迁、破坏、覆真，这是他们自身的觉悟。这固然不能得到一般人的接受和他有同样的感想；但佛家戒杀、戒盗、戒淫等的根本思想，无论到那一个时代、那一个国家，都要受大众欢迎的。虽然有一部份聪敏人不要佛教，但是，大呆子似的释迦牟尼，拼命地要佛教，和宏扬佛教，我们亦复如此；还有一部份，亦复如此。故佛教徒以佛的根本思想——慈悲喜舍之四无量心为宗旨，一种无人无我一切平（P67）等的学说思想，包含着智育、德育、体育一丝不乱的安排好了的轨道，叫我们踏上这个轨道，那末，人间净土的佛国，早日就会实现。贪、瞋、痴，一切烦恼的痛苦，也就可以断灭了。要知这不是梦想，是必然的现象。

    如果全中国的人，或全世界的人，信仰佛教，奉行佛教，戒杀、戒盗、戒淫，以慈悲喜舍为宗旨，那末，世界就无侵略的国家，亦无被侵略的国家。既没有强凌弱，亦没有众暴寡的现象。但佛教的教诲世人，所以要慈悲喜舍，乃因澈透人心危险日盛月深，世界危机就要到来的今日，没有光明，完全是黑暗，真是人类的大不幸啊！

    这里有值得我们注意的地方，也是极重要的问题；普通人以为佛教戒杀，是上天好生之德，当然是好的；假若敌人来杀我们，是抵抗？是不抵抗呢？抵抗罢，犯了杀戒；不抵抗罢，要做亡国奴。如果戒淫罢，没有创造新国民的可能性。如果戒贪罢，没有面包吃，没有衣服穿，没有房屋住。如果人民都来做和尚拜佛念经，则世间一切事业都完了。释迦、上帝，都不能代替我们的一切，怎样办呢？所以中国佛教二千多年来，乃至于现在，都是在（P68）风雨飘摇中过生活，驱僧尼，收庙产，闹得满城风雨！而僧尼们呢，被打得落花流水一样，无有安定。

    去年我在仰光发见中国报纸上，说和尚尼姑都是“猪”！为什么？因为吃了饭，只会念经、拜佛，而不做工。我当时看见报纸上如此无理由的言论，而欲责其恶意，侮骂佛教是何道理？与之文字辩论，在事实上并不是不可能，因为他们是无聊漫骂，已失掉了舆论的价值，糊涂相闹，故“无从说起”。现在我以三段论法，来演绎那时说的话，是如何不合逻辑法的论理啊。

    （1）凡是吃饭不做工者都是猪。（大前提）

    （2）和尚尼姑但吃饭不做工。（小前提）

    （3）故和尚尼姑都是猪。（断案）

    哈哈！好笑！诸君！此三段论法对不对？我再来一个三段论法：

    （1）凡不吃饭但做工者都是人。（大前提）

    （2）牛不吃饭，但做工。（小前提）

    （3）故牛都是人。（断案）（P69）

    啊啊！我讲话讲错了。怎么错了？因为和尚尼姑吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠，所以是猪。对对！让我再来：

    （1）凡是吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠者，都是猪。（大前提）

    （2）和尚尼姑不种田，不做裁缝，不做木匠。（小前提）

    （3）所以和尚尼姑是猪。（断案）

    如果真是这样，我也来闹闹笑话。三段如下：

    （1）凡是吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠者，都是猪。（大前提）

    （2）做官的、当兵的、教书的、做报馆主笔的，及至编辑的，都没有种田，做裁缝，做木匠。（小前提）

    （3）所以做官的、当兵的、教书的、主笔的、编辑的，都是猪。（断案）

    这种说话，不合逻辑的很多，举不胜举。因为他们根本不明做工的定义与范围，没有什么意义，没有认识佛教徒的职业与责任，不配与我们讨论。

    佛教是不是改良社会？是不是求社会集团的安全？是不是以智育、德育、体育，鞭策我们去进行做个好人？研究佛学的朋友，可以请几部《成唯（P70）识论》、《瑜伽师地论》来看看。前面有宝山我们必须开辟荆棘途径达到自由平等的境界，谋人类的幸福。

    也许现代的人受了天演进化论的思想影响，主张“生存竞争”。木有根，水有源，生存必竞争，竟争必金钱！□□□□□主义，要钱要钱！我敢大胆的说：“将来这一般竞争要钱的份子，会被狂涛巨浪一样的时代潮流，淘汰得干干净净。”同时我们也感觉到佛教徒的本身不良，也要来一个大革命，因为障碍物和腐化份子实在太多，无庸讳言！明白了上面我所讲的话，就知道我所提的几个小问题，都不成问题了。以后有机会，我还要分别作个最明显的说明和批评。（P71）

    八、以逻辑的规则来检讨言论之正谬

    诸位！在未发挥本题之前，先解释题目的字面。今试先由下解上，题中的“谬”字，是不正之谓。“正”字是理论中矩之谓，用以宣达其义理者。“讨”谓探讨，“检”谓检点。假立宾主相对立论，必各以己是他非，己正他谬；必不可以两者俱是，或两者俱非。须用一种方式，来检讨其孰正孰谬，孰是孰非，其法曰“逻辑”。欲知言论之正谬，只用其法，便可立辨。

    “逻辑”二字是名词，骤闻之，必惊为新奇。但在诸位曾研究者必定明了。按论理方法有二：

    （1）演绎法，（推论法）如以人推人，物推物等。

    （2）归纳法，以相同者归纳一类。

    逻辑学即论理学。论理学分东方和西洋两种，东方则称因明学，其方式较精微、略异，为五明中之一明；西洋逻辑学，其流传为哲学、科学等应用。（P72）现在吾人为佛教徒，本当拿出因明来讲。但我不知诸位曾否研究？若未研究，则谈因明颇感困难，故今只以逻辑（论理学）推论法的方式来讲。逻辑的规则有三段：

    （1）大前提——事实

    （2）小前提——理由

    （3）断案——宗旨

    各位若不明白，不妨设一个方式：

    （1）凡是穿袈裟的，都是和尚（大前提）

    （2）我是穿袈裟（小前提）

    （3）故我是和尚（断案）

    这是推论法，以和尚穿袈裟推论；然断案对不对，看其大小前提正谬而定的。大小前提俱不对不成，大对小不对不成，小对大不对亦不成，大小前提俱对方成断案。上文三段方式，为大前提不对了！盖不是和尚，亦有穿袈裟的尼姑。小前提没错。今再举一式例之：（P73）

    （1）凡有头发者，皆是人（大前提）

    （2）我有头发（小前提）

    （3）故我是人（断案）

    但是我没有头发（剃光了），不是人了；这是错在第二的小前提，两式俱非正论。今既明推论法之方式，就可以用推论法来“破邪显正”，以明“佛教与国家”之关系，方能弘扬佛教，为佛教徒者不可不知。假定有人反对僧徒，仍用三段式依次明之，今先“破谬”：

    （1）凡无工作者，皆是分利（大前提）

    （2）僧徒是无工作（小前提）

    （3）故僧徒是分利（断案）

    此式是打倒僧徒了。吾今破之，亦立三段式：

    （1）凡有工作者皆是生利（大前提）

    （2）土匪强盗是有工作（小前提）

    （3）故土匪强盗是生利（断案）（P74）

    以上破指僧徒为分利之不当。其人以为佛教守不杀戒，必定亡国，则“佛教与国家”又不能相存，则佛教当废。

    （1）凡宣传仁慈者，必定亡国（大前提）

    （2）佛教是宣传仁慈（小前题）

    （3）故佛教必定亡国（断案）

    今为僧徒者，试思之：开杀戒以抗敌，则违反戒律。守杀戒以维佛教，则断送国家，是世间相违。将如之何？今立论以破其谬：

    （1）凡残忍枉杀者，是可以救国（大前提）

    （2）土匪是残忍枉杀（小前提）

    （3）故土匪是可以救国（断案）

    对方既以戒杀是可以亡国，则大杀特杀是可以救国吗？若不承认大杀特杀可以救国，则佛教亦未尝不可以救国。对方又以为出家的僧尼，必至灭种亡国，又立论以反对佛教：

    （1）凡提倡节欲主义者，必灭种族（大前提）（P75）

    （2）佛教是提倡节欲主义（小前提）

    （3）故佛教是必灭种族（断案）

    此比以前强烈！但反过来，故凡淫乱无度者，皆能发展民族，应立论以破之：

    （1）凡淫乱无度者，是可以发展民族（大前提）

    （2）浪子娼妓是淫乱无度（小前提）

    （3）故浪子娼妓，是可以发展民族（断案）

    此论反明佛教僧尼，不是灭种亡国。但提出这种道理来讲，有何用意呢？盖举目时艰，毁寺逐僧日有所闻，与国家共存亡的佛教，岂可任其摧残而不顾吗？况且我们佛教是合乎时代性，“历千古而不变”的。现在国家，是三民主义的国家，倘若僧人只会念佛持咒，是分利，与“民生”主义相违；以持戒，与“民权”主义冲突；以出家，与“民族”主义抵触，则如何能图存呢？所以不能不一辩之。

    谈到佛教，则俱备高尚的教育文化；说到僧徒，固有高尚工作职业。外（P76）人不明佛法用处，而以片面的推论，妄肆诋毁，今为“显正”，再以推论方式，来申明之：

    （1）凡提倡教育文化者皆是工作（大前提）

    （2）僧徒是提倡教育文化（小前提）

    （3）故僧徒有工作（断案）

    盖佛教之教育文化者，三藏十二部教法是也，即今日之演讲，亦未尝不属教育文化，则吾为僧徒为讲师，又何尝不是工作？即此便是利他工作。或以为讲师尚可称为工作，而其他不会讲的僧徒，岂不是分利吗？此殊未明佛教真理！盖佛教有二学科：（1）从外而学者，同在家一般的文字等学问。（2）从内而学者，即参禅念佛等，亦可说为“心学”；由此心学明了，自然通于外学；如作学生时何尝工作？何尝生利？可以引来譬喻。法师如先生，普通僧徒如学生，其工作同等，未可厚非！然而对方或有是言：“假定全国的人都只有念佛等工作，不事农则无饭吃，不事工则无衣住用，简直不能生存，还成个国家吗？”设今问对方你有什么工作？答曰：“我当教员。”然则全国（P77）人都去当教员可以么？同一谬论。即全国人都去当兵，亦同此破。他们误认佛教是要人人出家作和尚，殊未知佛教有四众弟子之分工合作。此段申明，佛徒不与民生主义相违了。次申明与民权问题不冲突的立场：

    （1）凡具足智仁勇者，是可以救国（大前提）

    （2）佛教是具足智仁勇（小前提）

    （3）故佛教是可以救国（断案）

    凡具足智慧、仁慈、精进努力，是可以救国，此义是孔老夫子说的，亦是中山先生引的，而佛教的三藏十二部教法，无不包括。谈“智”则般若为归，论“仁”则戒律是尚，说“勇”则六度齐行。然则佛教既具此三，而又与中山先生之宗旨不悖，则佛教可以救国明甚！以上申明佛教与“民权”并不冲突，次申明与“民族”问题亦不相抵触。显正如下：

    （1）凡提倡礼义廉耻者，是可以发展民族（大前提）

    （2）佛教是提倡礼义廉耻（小前提）

    （3）故佛教是可以发展民族（断案）（P78）

    前方立论，以出家节欲可以灭种亡国，反之，以淫乱可以救国兴族；如其不然，则须礼义廉耻四者具足，方可以发展民族，救国图存。如中央明令，颁布新生活运动；此间当局之提倡读五经四书，莫不以礼义廉耻来挽救民德之堕落，而佛教实俱备之。如佛教之五戒范围，已较此四者为广大；而五戒之程度，亦较斯四者为高尚！佛教徒有四众，即“出家与在家”。出家另一问题，与持独身主义者相同，是自动的，非逼迫的；佛的教法，未尝使人人皆出家。旷观世间持独身主义者，较之僧尼为多；鳏居寡妇，较之和尚尼姑尤多。则齐家、治国、平天下，非少数出家人可以障碍，且有辅助不及之功。试问以持独身主义为高尚的人格，则岂可以亡国灭种之谬论斥佛教之僧尼？再者，世人以为佛教之戒杀，实违世理；其实，如有一人持刀欲害多数人，其中一人起而与之抗杀，是人为护多命而起杀业，犯杀戒；杀一人，而成全多人，具有“我不入地狱，谁入地狱”的心愿，又何尝不可？

    现在讲到出家人的职业，是努力于文化、教育，并不一定要务农，作工，方可以吃饭，穿衣的。今示佛徒的职业所在，如下之立论：（P79）

    （1）凡具足智育、德育、体育者，是良好的教育（大前提）

    （2）佛教是具足智育德育体育（小前提）

    （3）故佛教是良好的教育（断案）

    智识方面之培养，名为智育，如文学、哲学、科学各种学术，统属“智育”；礼义廉耻是德育；锻炼良好身体，是健全体育。三者缺一不可，三者圆具，方称良好教育。而佛教中的三育，甚为高超，不但求世智，表人格，强身体，且须达到出世智的圆满，无所不知，无所不晓，方称智育。三皈、五戒、十善、六度、四摄等法，便是德育。求成就超世间、入世间的健全体格，如大小乘律中，对于色身之保健所开示者，分作“动”、“静”两法，世人仅得其动之粗法，连静之粗，与动之细，俱未能做到；至静之细，则尤非世人所能梦及。其体育之属静者，举一静坐数息观，已为养身心，健精神而有余；岂深呼吸等，所可及其功效？兹不多说。总之，佛教的三育，是为良好的教育。现在再说僧徒是有工作的，立论如下：

    （1）凡化导人民改恶向善者，是辅助政治法律之不及（大前提）（P80）

    （2）僧徒是化导人民改恶向善（小前提）

    （3）故僧徒是辅助政治法律之不及（断案）

    今假定中国有一万万多之佛教徒，“纯正佛徒”确已改恶向善，纯属良民。这样大家一同去弘扬佛法，向一类不信佛的民众劝导，使他们向善改恶，我想定能得到圆满结果。现在我们知道印光法师，虽是处于斗室之中，只一部《文钞》行世教化，已不知劝化多少的恶人向善了。又如太虚大师，非但环游中国，并且环游化导欧美，将佛法向外发展，教化全世界人民：这种救世救人宏法的精神，使我们多么佩服！只可惜一般智识陋劣的人，以为佛教无济于事，时想打倒，或加以摧残，这不知是何居心？民国以来，一般野心者对佛徒蹂躏更甚，简直忘了孙先生平等待遇国民的遗教，违反了自由。兹立论据之：

    （1）凡是国民一份子者，应一律平等待遇（大前提）

    （2）僧徒是国民一份子（小前提）

    （3）故僧徒应一律平等待遇（断案）（P81）

    世人误会出家人没智识，没工作，只是分利，因之怀妒起来，而侵夺寺产；殆亦因智识幼稚，人格卑劣，未知“佛教与国家”关系之故。兹再申明佛教与中山先生之意旨，立论以证明之：

    （1）凡主张扶助弱小民族者，是与孙总理主义相吻合（大前提）

    （2）佛教是主张扶助弱小民族（小前提）

    （3）故佛教是与孙总理主义相吻合（断案）

    佛教不单扶助人类之弱小者，即其他各类动物，亦慈悲而扶助之，保护之。可见佛教以积极的救度众生为事业，所以往往求化干戈为玉帛，转祸患为吉祥，其意义亦与时代不背。再申论之：

    （1）凡主张世界大同者，必赞成废战条约（大前提）

    （2）佛教是主张世界大同（小前提）

    （3）故佛教是赞成废战条约（断案）

    上来已申明佛教与国家的关系，而尚不能实现之原因与补救之方法，今再立论之：（P82）

    （1）凡人民团体者应互助联络团结（大前提）

    （2）佛教是人民团体（小前提）

    （3）故佛教应互助联络团结（断案）

    佛教向多散漫，没有组织团结联络。今且不但要自身实行联合起来，还需要与其他社团互相联络。先与社会发生关系，亦即与国家发生关系，此为宏扬佛教之急务！（P83）

    九、宗教研究

    诸位！今天我要提出宗教研究，来和大家讨论。为什么要讲这个问题？因为有些人对于宗教往往抱着一种怀疑的态度，尤其是现在一部份青年人，对于宗教更看不起。他们以为在这二十世纪科学昌明的时代，用不着什么宗教来迷信人；科学能分晰实验，宗教尚谈玄说妙，是乌托邦的，不把它破除，有什么用处呢？其实，玄妙不玄妙，还是另一个问题，我们要先把“宗教”二字的意义弄个清楚，然后才知泾渭之分。

    甲、宗教的意义

    宗教的定义，各有各的说法不同，如一般人说：“宗教是有仪式的（礼拜式）。”今依逻辑学来说：

    （1）凡有仪式者皆是宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教是有仪式（小前提）（84）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    果如此说，则：

    （1）凡没有仪式者即非宗教（大前提）

    （2）国民党没有仪式（小前提）

    （3）故国民党即非宗教（断案）

    此理不成，国民党也有仪式，如开庆祝大会及追悼会，或各机关举行纪念周等，都有隆重的仪式——向国父遗像行鞠躬礼，或为阵亡将士志哀静默三分钟等，这为何不说他也是宗教呢？又有一种人说：“宗教是有团结的，以团结为宗教。”他的逻辑是：

    （1）凡有团结者是宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教是有团结（小前提）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    若如此说，则：

    （1）凡没有团结者即非宗教（大前提）（P85）

    （2）国民党没有团结（小前提）

    （3）故国民党即非宗教（断案）

    此理又不成，国民党是有深固的团结，如何说不是宗教？又有一种人说：“宗教是有教理的，以教理为宗教。”如此则说：

    （1）凡有教理者是宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教有教理（小前提）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    以此而说，则：

    （1）凡没有教理者即非宗教（大前提）

    （2）国民党是没有教理（小前提）

    （3）故国民党不是宗教（断案）

    此说又不成，国民党是有很好的教理，如《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》，为何说他不是宗教？或有人言：“宗教是有道德的。”如说：

    （1）凡是有道德者是宗教（大前提）（P86）

    （2）耶教和佛教是有道德（小前提）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    此理又不成，因国民党也有救国救民的道德，难道也是宗教吗？又有人说：“合仪式、团结、教理、道德而为宗教。”那末以逻辑来说：

    （1）凡有仪式、团结、教理、道德者为宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教有仪式、团结、教理、道德（小前提）

    （3）故耶教和佛教为宗教（断案）

    依此而说，则：

    （1）凡没有仪式、团结、教理、道德者皆非宗教（大前提）

    （2）国民党是没有仪式、团结、教理道德（小前提）

    （3）故国民党即非宗教（断案）

    然又不成，国民党是有仪式、团结、教理、道德的，亦非宗教。

    综上观之，则诸说皆非。上面破了他人，同时自己必要竖立一种正义使人家明白了然才是。我不知道那部份青年人开口打倒宗教，破除宗教，是要（P87）破除那一种宗教？依我的解释，宗教是有两种定义：（1）宽义，（2）狭义，现在先释宽义的宗教：

    宗者“宗旨”，教者“教化”，即是“以自己的宗旨，去做教化他人”，此说也许为大家所公认吧？如国父创造《三民主义》一样，在他以前的古人，有发明《三民主义》没有？就是在他同时的人，能发明吗？祇有他一人能发明这博大的主义，推而达尔文主义、马克斯主义、孔夫子主义、耶稣主义、谟罕默德主义，乃至释迦牟尼大慈大悲救世主义，都是以各人发明的主义而化导他人。那些无理智的人，像服了兴奋剂似的，一开口便说要打倒宗教；那末，要打倒就应该统统打倒，不打倒就一齐不可打倒。因为从宽义上说，这些都是宗教啊！若从狭义上说，则是：

    “凡主张神能创造宇宙或主宰宇宙者便是宗教”，那么应归于一神、多神、泛神等教才对；如耶教之上帝，回教之真宰，婆罗教之大梵天王等，这才是宗教。

    乙、佛教不是宗教（P88）

    从宽义上说，佛教固然是以释迦牟尼佛救人救世的宗旨，去宣传教化一切众生，这也可说是宗教；然而从狭义上说，佛教绝对不是宗教。因为释迦牟尼佛不但没有主张宇宙人生是什么神创造及主宰的，而且还极力反对有主宰者。试观三藏十二部教典，那一部中有说宇宙是佛创造的，或佛主宰世界？诸位若有研究印度历史的人，便知道当时释迦牟尼佛，原生自贵族，为利他心切，舍王位而出家。那时印度婆罗门教大兴，阶级制度非常森严，而释迦佛欲打破当时固有阶级不平等的制度，而主张四姓平等，所以毅然的创立佛教，这都有历史可考的。而从前印度圣雄甘地，也在声嘶力竭地呐喊团结，以身作则，倡导平等、自由。

    丙、佛教含容一切

    上面说过，从宽义的宗教上说，佛教也可称为宗教；然在狭义的宗教来看，佛教实在不是宗教。那末，佛教究竟是一个什么东西呢？这是大家听到这里不约而同的怀疑。现在让我老实告诉你，佛教就是佛教，它的内容包括一切，说它是文化也可，说它是宗教也可，说它是哲学也可。因为佛教实带（P89）有文化、宗教、哲学的性质，这是不可讳言的事实，但是不可呆板板地叫它是宗教，……是什么，这就不是佛法的真义了！这在太虚大师所讲的佛教与佛学里面，说得非常透澈，稍有留心的人，也就知道佛教究竟是什么。不但说佛教是文化宗教哲学可以，就是说佛教是政治、法律、军事、科学也无不可。佛教三藏十二部教典里面，实在是无所不备，无所不容的；可以说它能治理人民的事物——政治，又能范围人民的心——法律，并能制服人民的暴性——军事，又能分析而实验——科学，是创造文化的结晶，是最高道德的宗教，是宇宙人生的哲学，及包含天文、地理、教育、论理，心理、卫生、音乐、美术等学。总而言之，佛法是包括一切法，是融和一切法、一切事、一切物、一切教、一切学；非一非异，非即非离，不是呆板板的那一法，而是活泼泼地融摄一切法。因此，我们要知道，佛教有大乘法和小乘法。乘者运载之义，小乘如手车、脚踏车一般，祗乘一二人；大乘如汽车、火车一样，能运载很多人。大乘佛法是积极救人救世的，决不是像一般所想像——消极逃世——的，如地藏菩萨说：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”（P90）释迦牟尼佛说：“我不入地狱，谁入地狱？”不但入地狱，还要常常住在地狱里面教化众生，由此可见佛教积极救世之一班。而佛教是不是宗教？是什么？请诸位仔细想一想，便可迎刃而解了。（P91）

    一○、救国研究

    救国，救国，凡属国民一份子，都应负起救国的责任！当然，我和诸位都是中华民国一份子，大家都有救国的责任，所以我今天来讲“救国研究”这个题目，实是应时的急务。

    我们知道，救国的方法多得很，比如荷戈杀敌、救护伤兵、制造炮弹、输财赈济、……等等，都是当前的急务。然而这是属于物质方面的，还有精神方面的，如文字鼓励、口头宣传、……等。总之，祇要大家精诚合作，都会发生效用！我们不能单重精神而废弃物质，也不能偏重物质而抹煞精神。哥哥上前线杀敌保卫国土，弟弟在后方宣传团结人心，工作虽殊，目的则一；我们是属于后者。

    甲、甚么叫做救国

    本来一个国家，是从各个团体联合起来的力量而产生成功的，有了内部（P92）各个健全团体的生命成为一体，就是一个健全的国家；否则，就是不健全或无组织的乌合之众。

    “国”字是四方形的，以一大口而加一或字于其中，表示或大或小的意思，比如我国在春秋战国时，有十六国，迨后又分为六国，东汉以后又分魏、蜀、吴三国，这都是国家之或大或小不定之证。然以圆融无碍的佛教来论，可说是以三千大千世界为一国。我国从前有人把国家里面写成一个“王”字，这是表示国者是王之国也；当八国联军攻入北京时，把皇帝赶出去，变成无王之国。迨后帝制废止，民国成立，遂有人写国字，改用“民”字于其中，即表示国是我们四万万五千万同胞的国家，因此，兴亡共之！所以我们在这国家生死存亡的最后关头，我们海外侨胞（时在马六甲青云寺）应该不分阶级，不分别宗教，在“国家至上，民族至上”的原则下，万众一心，团结起来，有钱的尽量出钱，有力的尽量出力，以促最后胜利的到临，这是我们大家责无旁贷的。

    诸位！我刚才说的那两个国家——从前的王国和现在的民国——有何（P93）分别呢？（1）王国是君王的国，一人被杀，国家危之；（2）民国是人民的国。祇要大家团结一致，坚持国策，坚定意志，不但一人被杀，国家不亡，就是只剩一兵一卒，也能抗战到底，由此可见民治国家的力量之大为如何了；这是那两个国字演进的意思。但是我向来有一个愚见，我以为国家若以方形的大口换个圆圈，“○”表示国土完整与完满，里面画上许多的“人”，表示四万万五千万人民为国家的骨干；这样似乎更有意义。

    一个完整的国家，一定要有土地、人民、主权三种要素，犹炉鼎之三足并重，缺一不可。所以我们国父有见及此，而创立《三民主义》，人民为民族，主权为民权，土地为民生。所谓“国无民不立，民无权不振，民无生不存”，要救中国，舍实行《三民主义》外，实无以图存。

    一个国家的组织，一定要有农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、文化、艺术等，同时相辅并进，发生密切相互切的关系。如农、工、商固为民生之基础，有饭吃，有衣穿，有屋住；祇要农、工、商，贸易交通，则我们日常生活的资料和应用，已很丰足了。但是接着问题又来了，如果没（P94）有法律、政治，不能规范民众的行为，则社会呈现纷繁错乱的现象；又如果没有军事的设施，则敌人侵陷，谁与抵抗？国土不保，民众生命财产之危亡，不言可喻了；同时，还要有宗教，提倡德育，以陶养人民之身心，使其身心有所归宿，思想统一，则政治才能上轨道，所以国父曾说：“佛学可补科学之偏。”此诚至理名言。信教原是自由的，毫不勉强人民来信仰，有许多人说宗教是迷信，他们的理由有的是因为宗教有仪式，所以是迷信，那末，这样说来，凡开会及婚丧喜庆等都有仪式，难道亦都是迷信吗？所以说仪式是迷信，是不成理由，因为世界上不止宗教有仪式呀。还有人以为宗教常常谈西方极乐世界啦、菩萨啦、天堂啦、地狱啦，这些都是看不见的，那里有这一回事？这都是迷信骗人的勾当。那末，我问你：“你有祖宗吗？”你一定回答：“有。”“你曾看见过吗？”“没有”这样也是迷信？此理又不成。因为世界上有很多看不见的东西，而又不能完全说它是没有，所以你决不能说，凡没有看见的东西，说它都是迷信。

    总而言之，一个国家决不是一种东西能造成的，要它强盛起来，必要（P95）农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、哲学、文化、艺术等，同时互相进行发展，才收实效！

    乙、怎样来救

    我们中国有四万万五千万同胞，就有四万万五千万个心，把这许多心团结成一条心起来，其力量是无可比拟的。以这一条团结心，用之抗战，抗战必胜；用之建国，建国必成！大家一齐正心诚意，力行礼义廉耻——国家之四维、佛教的五戒——就是身修家齐国治天下平的工具。所以国父说：“国者人之积也，人者心之器也。”又说：“政治之隆污，系于人心之振靡。”由此可知人心与国家政治的关系，是如何重大了。救国必要救心，心理革命，是革命之基础。今日中国的国民，急切需要治心病的补剂，必须灌输佛法的“维他命”，才能挽救人心，完成国民革命。（P96）

    诸位同胞！诸位同志！慈航此次承诸位邀来讲经，实在不敢，因慈航并无所长，深为惭愧！但自念凡是一个国家、一个社会，各有各的工作，比如工商有工商之工作，故佛教亦有佛教之工作，和尚也有和尚之工作。佛教之工作，是教化人间；和尚之工作，是宣扬佛教，故宣扬佛教，就是我之工作。

    此次讲经，同时提倡通俗演讲，开讲已有十几天，男女居士，都来参加，成绩甚好，如摩尼宝珠，五光十色，慈航感觉非常欢喜。本应于通俗演讲，要慈航先打头阵，但慈航未有讲过，觉得有点对诸位不住，故今日来向诸位讲讲。

    又连日所讲因明，利于辩论，若学过了，能否拿来实用？比如当兵的，平时口号叫开步走，但到打仗时，不开步走，不放枪，如何对敌？故今拿因明来讲，题目是《佛教可以救国》。（P97）

    因明学，有三支比量，所谓宗、因、喻。就宗上又分三科，所谓前名词、后名词，中间是联词。前后名词为宗依，在未成宗体之前，先要成立二宗依，比如前名词之佛教二字，后名词之国家二字，大家都是公认，若不公认，则宗依不成。现在前后名词，大家都承认了，便可成立宗体。

    比方立者是佛教徒，敌者是反对佛教，或虽不反对而非佛教徒。现佛徒与彼立宗，佛教可以救国，但敌者不承认，只说佛教可以亡国，因此引起双方争辩，则宗体成立。

    敌者问：“你说佛教可以救国，有何理由？”佛教徒说：“佛教是国家的教育故。”但此处可以分三层问答。问：“（1）佛教是教育否？（2）国家要教育否？（3）教育能救国否？”答：“（1）佛教是教育。（2）国家需要教育。（3）教育可以救国。”若国家需要教育，有教育则可以救国；则佛教亦是教育，故决定可以救国；喻如其他之教育，若《三民主义》、孔教、耶教，及其他一切教育，可以救国者，则佛教亦决定可以救国。上来三支已成，再进一步研究何谓国，何谓佛教。国之意义，普通多用个或字在内，以譬国家或六份、或三份、或十六份、或一城一镇，大小不定。但古国字用个王字在内，乃是王者国家之意义，到现在则用个民字，表国家是民众所有。在国字外边，用个四方圈，以比天圆地方；但现在发明地球是圆形，故今之国字，外边应用个大圆圈。国字如何造成，要于大圆圈内，安立许多民众；比如单独一人，不能谓之民，十人百人，小部份人，乃至大部份人，都不能谓之民，要全体不缺一个，方可谓之民众。故中国要合四万万民众，乃可名之为国。一国之内，有许多民众，这许多民众，要安宁否？若说不要安宁，此语不对十此是连国家常识尚且未有，如何与论天下事？今试问，比如你肚饿，可安宁否？若肚饿不得食，则人类不免互相食人，成何国家？为恐民众不安宁故，就要有农夫去耕田，种田虽好，若人人种田，则谁人做衣服，造房子，以及器具等？故须有工人。但人人去做工，亦是不行；而且农人收成之豆子粟麦，工人做好之器具，则要赖商人运往他处，以资调剂。三种人具足，则衣食住有赖，若人人都去做农工商，假使所种成之豆子，所造成之衣服，所运输之货物，被人偷去，被人抢去，则奈何？故须有政治人员，把民事治理，因此国有国（P99）之官，省有省之官，县有县之官，既有官则有政治，既有政治，则有法律。但法律只可管理民众，民众不听，则奈何？故须有军队、警察，军警之责任，在保土安民。上来农工商是养者，政治、法律、军警是卫者。同时又要有教育，政治法律人员如无教育，则怎样去做官？军队无教育，则不会打仗；警察无教育，则不会保卫民众安宁，故必须有教育。教育有三种：（1）家庭教育，（2）学校教育，（3）社会教育。人民幼稚，则由父母教导，是谓家庭教育；稍长则入学校，由师长教导，是谓学校教育；离校之后，在社会上则有宗教为之指导，是为社会教育，有宗教之教育，可补家庭学校教育之不足。是以国家之大，除农工商政治法律军警之外，尤须有宗教之教育，可见佛教是可以救国。

    现在世界上有三大宗教，所谓耶教、回教、佛教。耶教是教化耶教徒，回教是教化回教徒，佛教是教化佛教徒，乃至道教、儒教、天主教，亦各各教化其自己教徒。凡是宗教皆是教人学好做好，亦如政治、法律、军警，保卫人民之安宁。虽耶回等教与佛教之学说不同，而救人救世之宗旨，则大致（P100）不远。

    或问：“佛教是宗教？抑是学说？”答：“佛教亦是宗教，亦是学说。其发明宇宙之理，则是学说；其教化人群，则是宗教。”若明此理，则知国家之大，人民之众，农工军政与宗教家，同是利济人群，不过分工合作耳。故谓佛教可以救国。

    在未研究过佛学的人，在门外望着，生出种种误会，亦所难怪。须知佛教有五乘法，乘即是车。世间车有脚踏车、黄包车、汽车、电车、火车，此五种车，皆可达到目的地。佛教之人乘，要持五戒，如脚踏车；天乘要行十善，如黄包车；阿罗汉要修四谛，如汽车；辟支佛要观十二因缘，如电车；菩萨乘要修六度万行，如火车。

    五戒者，不乱杀、不乱取、不乱淫、不乱语、不乱饮酒，此乃人间法，即是儒教之五常，在新生活名之为四维。世人不明此义，谓佛教为消极，岂不错误？须知佛教之不乱杀是仁也，不乱取是义也，不乱淫是礼也，不乱语是信也，不乱饮酒是智也。又新生活之仁爱和平，即是不乱杀，忠义即是不（P101）乱取，信即是不乱语，此五戒五常四维八德，无非保卫民众之安宁。若谓不需佛教之五戒，要乱杀，乱取，乱淫，乱语，乱饮酒，则成何世界？可成一个国家吗？故五戒是人乘，次则天乘，乃至罗汉辟支菩萨乘，皆将五戒十善扩大一点。

    上来罗汉辟支佛教义，虽与俗人心理，略有不同，但其所谓消极，不过向恶的一方面消极。而对于善的一方面，即是积极，世人不说人乘、天乘、菩萨乘，只执罗汉、辟支佛乘，以破佛教，岂不错误？

    若论菩萨乘，则是秉大无畏之精神，抱大牺牲之主义，生生世世入苦海而救人，岂消极者可比？若明此义，则知佛教可以救国。现将反对佛教者之量列下：

    （1）宗——佛教徒会亡国

    （2）因——不生育故

    （3）喻——如独身主义者

    （图缺）（P102）

    （1）宗——佛教徒会亡国

    （2）因——不抵抗故

    （3）喻——如懦弱者

    （图缺）

    （1）宗——佛教徒会亡国

    （2）因——不生产故

    （3）喻——如无业游民

    （图缺）

    佛教徒向反对者破量云：

    （1）宗——佛教徒不会亡国

    （2）因——有在家佛徒故

    （3）喻——如国民之自由

    （图缺）

    （1）宗——佛教徒不会亡国

    （2）因——有人乘法建立故

    （3）喻——如革命军之自卫抗敌

    （图缺）（P103）

    （1）宗——佛教徒不会亡国

    （2）因——有四众弟子分工合作故

    （3）如民众之有农工商学兵等

    （图缺）

    佛教徒谓佛教可以救国，立量云：

    （1）宗——佛教徒是可以救国

    （2）因——有礼义廉耻故

    （3）喻——有新生活运动

    （图缺）

    （1）宗——佛教徒是可以救国

    （2）因——具足智仁勇故

    （3）喻——如三民主义

    （图缺）

    （1）宗——佛教徒是可以救国

    （2）因——有德智体三育故

    （3）喻——如新教育

    （图缺）

    彿教徒谓大乘彿教决定可以救国，立量云：

    （1）宗——大乘佛教是决定可以救国

    （2）因——不入涅槃常游世界度众生故

    （3）喻——如孔子耶稣

    （1）宗——大乘佛教是决定可以救国

    （2）因——舍身救世故

    （3）喻——如孙总理及诸先烈等

    （1）宗——大乘佛教是决定可以救国

    （2）因——同事摄化众生故

    （3）喻——如林主席、居院长、戴院长等

    明了上面几个量的意义，就知道佛教可以救国。（P105）

    一二、佛教怎样可以救国

    各位法师！诸位先生！我们都是中国同胞，今天以学佛的因缘，共聚一堂，这是何等荣幸。尤其是听到各位先生所讲的高论，实在令人欢喜无量。我本才疏学浅，没有什么好的贡献诸位，不过老法师命我来讲，不得不讲，我的讲题是《佛教怎样可以救国》。方才诸位先生所讲的有《佛教与政治》的关系等等，都是说得淋漓尽致。苏东坡庐山诗云：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”我们观察佛教也是如此，随各人的观察点不同，所见的道理，也各有差别，所以我的讲题是含有《佛教与国家的关系》。我觉得世间无论是那一种学说、那一种宗教，必须与国民有着密切的关系，才得受人们欢迎，才有存在的价值，不致被社会人们所摒弃。佛教在中国有一千余年，设若与国家人民没有关系，能够有这样悠久的历史吗？对于佛教的教理没有研究过的人，误认佛教为消极、迷信、厌世，如果听到我们说“佛教救国”（P106）的话，他们一定要笑我们！他们以为佛教的含义，就是“佛、法、僧”。佛，是土木金石做成的；法，是白纸黑字印成的；僧是社会不能生产的份子。佛教只有亡国，还说什么“佛教救国”呢？所以现在讲到“佛教救国”，决定要先说出佛教救国的所以然，因此在佛教救国中间加上“怎样可以”的四个字。佛教怎样可以救国呢？要讲救国，必先讲明国的含义。有人写国字，是四方里面写一个“或”字，这是表明国之大小不一的；有的在四方里面写一个“王”字，这是表明君主时代，国家为一个国王所有；有的在四方里面写一个“民”字，这是表明民主时代，国家为民众所有。但我个人的意思，国字应当画一个圆圈，圆圈内互写许多人字，譬如中华民国有四万万同胞，这圆圈内就有四万万人。科学家发明大地是个球形，地球是圆的，国家在地球之上，国家当然也是圆的。画成一个圆圈，表示国家不是方的，而是圆的。圆圈是土地，人字是人民，国家的原素，就是“土地与人民”。国的意义已经明白了，再来讲佛教怎样可以救国。总理说：“国者，民之积也。”那么，救国必先救民。但救民必先正心，所以总理又说：“民者，心之器也。”（P107）《大学》上也说：“欲治其国，先齐其家；欲齐其家，先修其身；欲修其身，先正其心。……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”可见救国的根本方针，在乎“淑正民心”。世间上一切学说，对于宇宙人生问题的解答，不出唯神、唯物、唯我三种。宗教家耶教、回教、婆罗门教，主张是神所造；科学家主张是物——分子、原子、电子、以太所造；哲学家、印度哲学家，有主张我（神我）所造。但是要进一步的问宗教家之“神”、科学家之“物”、哲学家之“我”，究竟又从何而来？必至茫然不知所答！主张“神”造，就不能平等；以神为独一无二，非人所能及故。主张“物”造，就不能自由；以物能造人，人不能造物故。主张“我”造，就不能博爱；以万物为我所造，唯我独尊故。以这“不平等、不自由、不博爱”之学说，推行于社会，要想达到“平等、自由、博爱”底目的，那真是缘木求鱼了。老实说，要想达到平等、自由、博爱底目的，非运用佛教的学理不为功。佛教主张“宇宙人生，是唯心所变”，既是唯心所变，则人各有心，皆有能变之用，则各各平等。以唯心故，非神所造，所以佛教为“无神主义”。（P108）

    佛教又主张“宇宙人生”是业力所感，造善业，感生善的异熟报；造恶业，感生不善的异熟报；所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，自己作因，自己受报，作善作恶，任人自由选择，以是业所感故，非物所造，故佛教又名“无物主义”。佛教又主张宇宙人生，是“众缘和合而成”，以是众缘和合故，则一切人与人皆有互助的关系，理应博爱；以是众缘生法之义，非“我”所造，故佛教又名“无我主义”。余尝曰：“佛教是‘三无主义’。”据上佛教教理言之，则神也、物也、我也，皆属“众缘所生”，以众缘所生故，则其性本空；性既本空，则一切平等，无有高下。人人以平等之心，观平等之理，行平等之事，则无逼迫他人之人，亦无被人逼迫之人；彼此互相帮助，互相敬爱，则国无竞争残杀之事，而国家平安矣。“故欲救国，先正民心，欲正民心，须崇佛教”，非以佛教之平等主义，澈底铲除人们不平等之心，不足以言救国，希望诸位爱国同志共勉之。（P109）

    一三、大乘佛法救世

    前次本会（仰光佛学会）开一周年纪念大会日，本人想把这个题目提出来解释一下，后因时间关系未讲。现在把他分析一下，以便不明白佛法真义者，得一个认识。解释此题，先由下而上，次由上而下，是往还的连环式，请读者注意。

    甲、世义

    什么叫救世？在佛学上说他有两种意义：（1）世，是迁流义。因为世有三世，所谓过去、现在、未来。过去犹有过去，由过去迁流至现在；现在犹有现在，由现在迁流至未来；未来犹有未来。其实这“过去现在未来”是对待的名词，推之，过去实无始；退之，未来亦无终；不过是一个成住坏空、空成住坏，四相迁流的变相而已。（2）世，是相续义。假若世相迁流而不相续，则必成断灭，“世”之意义已不成矣。由此世之迁流、相续二义，由迁流，（P110）故“无常”；由相续，故“苦”。因世有“无常及苦”，故发生救义。

    乙、救义

    云何为救？其义有二：（1）拯救义，盖世有无常及苦，则必须拯救提拔。如人之堕污泥中，必假方法拔出之；（2）济渡义，世间既是无常及苦，必假方法济渡之。如人之坠落深渊，必假船筏而渡之。由此拯拔、救渡二义，故称为“救”。

    丙、救世义

    世云何救？其义亦二：（1）与乐义，（2）拔苦义。云何与乐？盖有“器”之世间，必有“情”之世间，即众生是也。一切众生堕在此迁流、相续、无常、变坏之中，其苦不堪！事实俱在，毌容多赘；凡有心救世者，必思与其乐。然与乐，必先拔其苦，故进言拔苦。苦云何拔？则先设“法”而超出此世间是也。其法云何？

    丁、法义

    云何为法？其义云何？“法”者，即宇宙间一切事事物物是也。在佛学（P111）上称它为“法”，总括“世”、“出世”间一切之统称代名词是也。其义有二：（1）持性义，（2）轨解义。云何持性？凡称一法，无论有为、无为、名言、种类、自相、差别，皆能任持自性，佛典中所谓“能持自性”是也。云何轨解？轨是轨范，解是了解；盖一法既有自性，则能令物生解，所谓由法之有自体，能令人明了若何，在佛典所谓“轨生他解”是也。法义既明，请进言佛。

    戊、佛义

    佛义云何？约言有二：（1）三觉义。何为三觉？所谓自觉、觉他、觉行圆满者，故称之谓佛。佛能自己觉悟宇宙人生虚实之相，又能说出自己所觉悟者，开示与众生，令一切众生同臻此觉而后已，故云觉他。所谓觉行圆满者，乃是佛之自觉及觉他之功行圆满是也。（2）二满义。满，是满足，所谓佛是福足、慧足，“福慧圆满”之总称是也。经云：“三觉圆，万德具，故称为佛。”

    己、佛法义

    佛义既明，则佛所说之法，其义云何？佛法无边，总括分二：（1）胜谛义，（2）俗谛义。云何胜谛（又云胜义谛）？胜义谛者，不可言说者也。佛经（P112）所谓不可思议，唯有修行者亲证其境界；若假言诠，则可云“真空”是也。既称真空，则有何说？故云不可说。虽不可说，然佛不说断灭法，故有俗谛。俗谛云何（又云世俗谛）？乃世间一切之方便言说是也。若依胜谛，则一法不立；若依俗谛，则万法全彰。一法不立，故称真空；万法全彰，故曰假有。空非断空，即色是空；有非真有，依空显有。非空非有，非断非常，故称中道佛法。佛说假有，则破拨无因果之邪见；佛说真空，则除一切凡夫之迷情。虽说真空，则俗谛之“善恶因果”，一一建立；虽说假有，则胜谛门中“一法”亦不可得。双遮双照，其佛法价值，岂世间一切学说可同日而语耶？梦乎哉！

    庚、佛法救世义

    佛法既明，云何救世？其义有二：（1）劝善义，（2）改恶义。世间之苦从何而有？必从众生自作而有，非天赐，非地成，非人与，亦非无因，皆由众生别造共造之所致；别造称之别业，共造称之共业。别业之别报，故约根身而言；共业之共报，故约器界而言。故吾人共居之地球，乃共业共报之处所。（P113）

    知乎此别业别报、共业共报之至理，则知天堂地狱虽有，亦不过是众生共业共报之境不同也，何足称奇？则佛说之西方净土，亦不过是吾人净业之所成，同业之所感者也。

    佛法救世之苦，无非开示一切众生“改恶从善”四字而已矣，而超出此无常及苦之世间而已矣。佛法如是，救世如是。

    辛、乘义

    云何为乘？其义有二：（1）盛载义，（2）运转义。乘如“车乘”，具“盛载运转”之功，其义易知，姑从其略。

    壬、大义

    大义云何？亦分为二：（1）包罗义，（2）周遍义。包罗则无时间性，周遍则无空间性。超出时空二间，大之一义，已足显明，非先小后大之普通名词也。

    癸、大乘义

    大乘之义，离释则通乎世间，合释则专就佛法，其义云何？析之为二：（1）竖穷义，（2）横遍义。竖穷则通乎三世，横遍则通乎十方。十方三世一切众（P114）生，凡修一毫一末一沙一滴之善行，皆归纳于大乘之中；绝非平日误会者所谓“离开入天之善法，及声闻辟支之道果，而别有大乘”者之可比。若对小言大，此乘已不足称大，盖不能盛载运转一切众生，皆至无上佛果之涅槃彼岸耳。若能普收入天二乘之一切功德，统归佛海，同登觉岸，方足称为“大乘”。

    子、大乘佛法义

    大乘虽明，则大乘之佛法，其义云何？大乘佛法，其说虽多，总括纲要，不出其二：一曰缘起，二曰唯识。何为缘起？佛所说法，乃亲证其境界，实事如是，非庄生之寓言可比，亦非他教所谓有一创造及主宰者；乃说明一切万有事事物物，无论自然界、人为界，都不过是众缘假合而显现，实无个体之可言。自现象而言，仿佛似有；论实在而言，其性本空。“众缘性空”之真义，乃大乘佛法最高之结论。吾人有心研究佛法者，对此不可不知。云何唯识？所谓宇宙万有一切事事物物，无有实境，不过吾人心识中所现之幻影耳。迷情凡夫不知，如山河大地、水陆空行、色声香味、根身器界、悲欢离（P115）合、得失穷通，事事实有，诚如梦中所见之境，所作之事；正在梦中，谁人相信是幻境？唯醒中人则曰虚无。一切众生大梦长夜，无明未醒，谁信是幻？惟佛一人是大觉之人，复呼一切无明长夜之众生，速起觉悟，故方便言说，外境实无，皆是众生业识之所变现。众生若果悟明外境是幻，则识之一字，亦不可得，况言“唯”耶？佛说“唯识”，其旨趣云何？盖凡夫执有，外道执空。执有，则迷情六欲，故常受轮回；执空，则拨无因果，故永堕三途。二皆是病，佛法中真空之义未明，不堕常见，必落断见。断常二见，乃外道之深病，学佛法者，对此不知，则必至起增益、损减二谤，所谓“附佛法”之外道是也。佛建唯识深义，遣此空有之病，乃非空非有之中道佛法是也。

    综上缘起、唯识二义，代表大乘佛法之教理，其旨趣云何？盖缘起故性空，唯识故无我，根据此性空无我之教义，方足云“救世”。

    丑、大乘佛法救世

    大乘佛法救世，其义云何？则直答之曰：“和合义，互助义。”何以故？（P116）盖前云大乘佛法，是说明缘起，既称缘起，则其性本空，方能和合。前大乘佛法所说明唯识，既称唯识，则本无实我，方能互助。

    举世之人，所以不能和合，不能互助者，皆未明大乘佛法中之缘起、唯识之真义；故举世滔滔，各是其是，各非其非，皆未能了达“性空无我”二义之咎故。伏望诸君，对于佛法，已信者，固不必论；若未信者，对此大乘佛法之教义，犹目佛教是厌世，是消极，是腐化，则真无法可救矣！悲夫！

    兹建立一比量，以当结论：

    宗——大乘佛法是救世主义

    因——积极宣扬和合互助故

    喻——同喻如大同主义，异喻私我主义（P117）

    一四、佛教与民国

    慈航到仰光来了三年，平日以疏懒的缘故，闭居豹兔阅经，很少外出，所以与诸君极少把晤。今日有缘，得与诸君聚会一堂，而且来讲佛法，这在慈航实不胜引为喜慰。现将讲题分作几段说明如下：

    发端即缘起的意义，因为本题是《佛教与民国》。要用什么因缘来建立呢？这个年头，既号民国，自然事事要维新的，何以把二千余年的佛教，和民国联为一起呢？这是要待于解释的。

    释义要解释什么义理呢？就是要解释民国怎样生存？怎样发达的方法？并和佛教有什么关系？略为十二条分析如下：

    甲、释佛

    佛之一字，系印度的方言，具足应云佛陀，华语译为觉者，盖“自觉、（P118）觉他、觉行圆满”谓之佛。怎样叫做觉者，因对于器界——宇宙，有真切的认识，譬如花瓶一物，在未成这花瓶以前，本无花瓶的本相，是为过去不可得；有了花瓶的本相，而能再经若干年以后破坏了，是为未来不可得。然而花瓶系遇“众缘和合”而成的，若离开众缘，则无所谓花瓶，是为现在不可得。过去、未来、现在既无礼相，则现在的器世间——宇宙，原为假相可知。其次则为人生；“有情”本具之觉性，在凡不灭，在圣不增。如云：“达妄本空，知真本有。”是性为不变的。佛陀智慧圆满，和渊海一般，其大无边，究之为一。凡夫智慧微小，和芥子一般，小虽无尽，究之同一。其量固有相等的可能，唯能证到“知真本有，达妄本空”的地步，方可称曰佛。

    乙、释教

    教为人生必经之道，约分为三：即教育、教导、教化。育又分三：曰生育、养育、含育。道作路字解说，有育无路，则无法轨可守；有路无育，则无教养可施。故需要一善引导者，引进于至善之道，然后能得到教的善果，是为教义。（P119）

    丙、释佛教

    佛与教的义既说明，合而言之，即为佛之教化，可分作大小二乘来说明。世人多以为佛教徒终日礼佛念经是厌世的、悲观的，影响于国家社会甚大，其实这是不了解佛法真义的缘故。所谓“乘”者，系车的解释，小乘若小车，大乘若大车，小乘证自觉，求自脱，和小车一样，足以自利而已；大乘则自觉觉他，重在给大众都得觉悟，若大车之容量也。乘有运有载的意义，盖以运载凡夫，抵达觉路。大乘虽不同小乘，以自悟自利为足了，然欲为利生故，亦必须先自利自觉，而后能利他觉他。换一句话说，亦即整个佛教精神的所在。

    丁、释民

    民为邦本，本固邦宁，可见得提到民就和国有关系。以人们皆要求生，故谓民生。世人非一，故有民众；民既众矣，则又恐有争夺相杀之事，故云民仁，亦即亲爱之义，此人类之所以异禽兽也。合民生、民众、民仁三义，则曰人民，是为民之略释。（P120）

    戊、释国

    国有三义——（1）分析之有大小，或你或我，各不相同。合大小你我而成各国。（2）既有各个国家，又必须有团结。中国之所以贫弱不振，外侮叠乘者，以过去无团结故。（3）假定由分析而团结矣，又必须有一统一保护者，否则人民国土，必失凭依，而无能力生存。

    己、释民国

    吾国在历史上，自古迄今，约可分为神治、天治、民治三时期。上古系人兽竞争时代，后来部落主义产生，遂假设多神以降伏愚民，而统治之。继而民智日进，乃废多神制度，而代以独一的天，故称皇帝名曰天子。代天行道为君主者，即假天命以压制万民，是曰天治时代。至近世人民，恒感觉君主专制，以不平等虐待人民，于是随世界潮流，趋向民治主义，因之有革命发生；一国元首以有德智兼长者任之，是为民国。

    庚、释佛与民的关系

    佛乃觉者，有明心悟性的本能，但无民焉用觉。《华严经》云：“民根（P121）也，大悲水也，佛果也。”无根焉有果？故有民焉。民必须求明心悟性，即欲求成一个明白觉悟的人。

    辛、释教与国的关系

    教育为立国的根本，有国家无教育，国家是不能立足的；有教育无国家，教育将无从施设，其关系之重要可知。

    壬、释国与佛的关系

    整个国家的人民，如无觉悟，则人民愚昧无知，不辨是非，不稔邪正，每每会陷入危境。但有觉悟必须有国家，无国家，则将什么人去觉悟佛之境界？

    癸、释民与教的关系

    民无教则近于禽兽，有教无民则徒唱高调，是民与教关系之重要可知。

    子、释佛教与民国的关系

    民国立，与神治、天治回然不同。孙中山先生以《三民主义》，创立民国，而《三民主义》则具有自由、平等、博爱三义。然而中国非不自由，实（P122）过于自由；以过于自由故，遂造成越轨行为与自私自利，其误在未能达到普遍合法之真自由。欲达到此目的，必须放弃个人自由，以求众人之自由；牺牲家族之自由，以求社会之自由；牺牲宗族之自由，以求国家之自由。人民既自由矣，进而言平等。神治、天治时代，唯神与天为无上权威，神与天之下，人民不足与言平等；今言民治制度，已无无上权威之可言，万民地位出发点，均以平等精神为依归。博爱精神在乎个人，能推爱己之心，以及于人。故民国的精神，在人民要以觉悟的本性觉悟起来，才有真自由、真平等、真博爱，是与佛教之“众生皆有佛性，皆能成佛”之平等精神同。主义既同，则佛教与民国的精神，固相吻合。民国之自由在精神，佛教视色身世法为缘生，唯心为自由，二者亦同。民国之博爱主义，与佛教之慈悲为本，二者尤同。故佛教与民国之关系，可以两相契合而不相离。

    寅、释民国与佛教的关系

    佛教根本即智慧、慈悲、精进，与孙先生立国精神在智、仁、勇，亦相同也。（P123）

    结论

    凡夫的觉悟颇微小，入世之自由、平等、博爱，所发生底效能，亦甚微小。唯佛觉悟圆满，佛的智慧，慈悲、精进无量，故有异乎凡夫。吾人今后应以佛教精神，辅助中华民国，求自由，进平等。再推而进之，以普及于全世界人类，达到大同。（P124）

    一五、佛法与国法

    诸位！前星期在此所讲的，为佛教与民国，而今日的讲题，是《佛法与国法》。二者是同是异？前系主义，今是方法。吾人如能将此两题，略为对照一下，可知其中之梗概。兹将本题大意分述如下：

    “法”之一字，据通俗人的见解，可略分为五——（1）法即事，指一切事而言。（2）法即物，指一切物而言。（3）法即则，指一切法则而言。（4）法即方，指一切方法而言。（5）法即律，指一切法律而言，所谓一切事事物物之规则是也。若约佛法言之：（1）持义——能持自性；（2）轨义——轨生他解，所谓无论世出世间，一切事事物物，有为无为，凡能保守本体，令他了解者，皆可名为法。

    国法云何？非限于国家之法律而论，乃包括全国之事务规则与方法之谓，盖法律仅国法之一部份。今言国之内含，乃以人民为根，所谓国无民不（P125）立，民无国不存，二者有其不可分离的关系。国既以民为本，则维持人民之主要条件有三：（1）经济，（2）政治，（3）军事。非经济不能维持人民之衣食住行，非政治不能治理人民之衣食住行，非军事不能保护人民之衣食住行。经济、政治、军事，三者乃国之大纲，民之要素，如鼎三足，缺一不可。然经济之来源，乃出于农工商各业之转徒贸易，故农工商业发达，则经济充裕，国以强，民以富。是故改良农工商各业，实国家之要务；惟如何改良，则非待政治修明不为功。政治二字之意义，即为治理全国之事务。一国人民之好歹，事物之治乱，文化之优劣，全在执持政事者，能“除恶进善”为断。主政善，则人民国事无不受其善；主政恶，则人民国事无不受其恶。此乃自然之理，据实之论，非异说欺人也。然欲政治修明，又非军事相辅不为功，否则内扰外攘，难以制御。所以经济、政治、军事，三者并重，不可缺一，此但约国法之良面而言。若约国家之根本而论，则全视乎教育，教育好，则经济、政治、军事莫不好。反之，试思国家经济之破产，政治之窳败，军事之败乱，果何由而致耶？或曰：“各国之教育，不为不良；教育方法，不为不（P126）善。”曰：“否！此约枝末之追求，而根本未能改善使然。”

    佛法的内容，一曰人乘，二曰天乘，三曰声闻乘，四曰缘觉乘，五曰佛乘。五乘又可判为二法：前二世间法，后三出世间法。后三又可分为二，声闻、缘觉为自度法，佛乃自度度他法。今人不知佛法内容有五乘法，遂武断佛法为消极，是厌世；殊不知“声闻、缘觉”，乃过渡之阶段，非究竟之目的。至于大乘佛法，完全以利他为工作。菩萨发心，未成佛前，经三大阿僧祗劫，行善萨道，六度万行，何一非利益众生，岂能谓之消极厌世？至于人乘之持五戒，天乘之修十善，此乃法律所应守，天理所应为，人伦所应遵，与儒家之所谓五常“仁义礼智信”同。人群若离乎此，而背觉以逐迷，则国不成国，民不成民，自将不保，遑论其他。今人谤佛法者，截断两头，不知佛教主持人道、守法主义，及大乘积极救世主义，便信口雌黄，谓佛教说空，说无我，说无常，遂武断佛教为消极厌世。殊不知佛教说空，说无我，说无常之真意义，乃正积极救世根本之办法。何以故？盖世人果能知空，则不执实有，既不执实有，则不执私我，化私为公，岂有争杀予夺之事？夫举世之（P127）人不能相安者，其原因在不觉悟世事无常，如幻如化，是以钩心斗角，于大好人间变为修罗之场，互相杀戮。倘使世人依佛教人乘之正法，严持五戒——不乱杀、不乱取、不乱淫、不乱言、不乱饮食，国法不犯，自由自在，各守本份，各安本职，一国如是则国治，世界如是则天下平。若再加行十善，广修十度——施、戒、忍、进、禅、慧、方便、愿、力、智，则利人救国之功绩，唯佛陀能言之，唯佛徒能倡之；倘使人人力行，岂唯天下之人民得安，则积极救世之能事亦毕，成佛作祖，决定可期。

    综上诸义观之，国法者，乃治世之法也；佛法者，乃救世之法也。非国法难以治世，非佛法无以救世；国不治则不成国，国不救则同归于尽，二者相倚不可相离明矣。故吾所谓“佛法与国法”，“与”之一字，正含有联带关系；吾人若加以判别，自当明了也。若能依声闻之四谛（知苦、断集、慕灭、修道），缘觉之十二因缘，了知无明为生老病死之源，则无明灭，生老病死亦灭。从此依四谛，推自及他，发四宏誓愿，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。广修六度，勤行四摄（布（P128）施、爱语、利行、同事），则成佛度生，必能达到目的。（P129）

    一六、佛教与民治

    本日讲题是《佛教与民治》，犹记得前几期在这里讲过有《佛教与民国》、《佛法与国法》等题，为什么本期又有《佛教与民治》的演讲？这三个题目的含义，究竟同乎不同？在表面上看，似乎有点相同，其实所讲的内容，是不同的。条举如下：

    （1）在讲《佛教与民国》的时候，祇是把几个词的名义，解释而已。

    （2）讲《佛法与国法》，是讲它的宗旨和功用。

    （3）本日要讲的，是佛教的数理和民治的道理。这样比较起来，诸位总可了然的了。

    甲、什么叫做治

    先拣起一个“治”字来讲：依一般的解释，治是治理、修理的意思。治字从水从口，是表示水当然有一个出水口。因此，如江河湖海的水，必不可（P130）任它淤塞不流；应当疏浚，以顺其性，才不至于泛滥成灾。但口上写个“厶”，古作“已”。这是说，水虽然有时需要疏浚，但有时候也需要把水量来调节，那调节水量的工具，是叫做闸，已的形相就是表明闸子的意思。治字形义既明，我们可以说个譬喻，原来“治水和治国”，其理正同，治水是为着要利民，要保安；治国也是为着要保障人民生命财产等安全。治水得法不得法，为百姓们利害的准衡，治国又何独不是这样？

    丙、民治是怎样的

    次讲民治；主人们未尝梦见民治的幸福——就是说民治还没成为实际政治的以前，是要经过“神治”、“天治”、“王治”、“军治”等演进的阶段。上古之世，民智浑浑噩噩，人类都相信有些神来做主宰，如婆罗门教之大梵天神。后来因为神的分类太麻烦了，觉得照临头上的是苍苍者天，所以神权便由老天去统一，如耶稣教的上帝，和孔子说的“获罪于天无所祷也”的天，算是至高无上，君临地球人类的权力者。后来又觉得一切神和天帝等，不足凭信，所以又有天子专政王治出现；这时算是以人治人，不过假托这个统治（P131）者，是奉着天命的天子罢了。但因这天的独子，好的有，坏的也有，而且民智日开，愚民政策用不着，所以就产生人民推翻帝制之现象，而新呈一种军治局面。可是这样的军治，乃过渡的东西，并不能算作开明的政治现象，只有在革命期间，可以暂时存在。我们看孙中山先生分军政、训政、宪政三个时期，就知道军治是一个过渡的办法，要到了实行宪政的时期，才是实现真正民治的时候；而训政时期，亦不过是一种训导或准备时期而已。

    因为民治是讲大多数人的福利，不是一两个巨头，可以包办得来的，所以民治可以叫做众治。那些少数的神灵，以及至尊无上的天帝，君临万民的天子，统统都失了众治的精神；甚至于军治也不能冒称民治，因为除开军界以外，还有农工商学其他的各界，比较起来，军治又是少数人的政治，如何能叫做众治？既不是众治，当然也配不上称为民治了。但是把众治一个一个的分析开来，便显出“自治”的真相，例如中国人有四万万人，便有四万万的自治；假使有八万万的人数，同时便有八万万的自治。不过今日的中国，失却民主法治的精神，够不上称为自治的国家，而国内又有土匪，到处捣（P132）乱，便可明白了！

    丙、孙中山先生的民权主义

    现在中国政治的理论，没有比孙中山先生的民权主义，更为适于国情对症下药的良法了。他的对内政策，是确定县为自治单位，自治县的人民可直接行使四权；至于各省，亦由人民自定，省长由人民公举。依普通选举制而言，自县而省，而中央政府，其长官均由人民公举，自下而上，有条不紊，适与专制时代自上而下的相反。民治是重下层的基础，故自治实为民治的基本；若每个公民不能自治，即众治亦难实现，此理之所必然的。

    丁、自治与佛教

    在这里我们的确极力推崇“自治”，可是谈何容易？自治的始基在于个人的自觉，要先有自觉，然后才能自治；由自治以进于民治、众治，这是三位一体的说法。我以为佛陀觉行圆满，是个顶有自觉的人，故言自治者，要以佛陀为师。这是自治和佛教有密切的关系，不容勿略的。有人以为“佛陀是神明”，便陷于从前神治或天治的谬误了！殊不知佛教是最平民化的，是（P133）讲自觉、觉他、觉行圆满等教理的。由先觉觉后觉的教理来说，全中国的人，倘能以佛陀为先觉，而努力求觉行圆满的精进，必有裨于民治之实现无疑。何以故？自觉自治之基础既立，即众治由是完成故。（P134）

    一七、劝人为善是僧徒之职责

    诸位！经中有句话：“诸恶莫作，众善奉行。”谁都会说。但如何是善？如何是恶？则不知其详。故特提出“劝善改恶”来讲。须要明白劝善改恶，是僧徒唯一的职业。此分二大段：（1）劝善改恶。（2）僧徒唯一的职业。讲到劝善，假使对于善字的道理不了解，怎样去行呢？恶字的意义不明白，怎样去改呢？所以讲到劝善改恶，须先明善恶二字。今从两方面来讲：（1）总讲——提纲挈领，（2）别讲——条详分析。

    今先讲大纲，什么是善？善者，自利利他之谓。什么是恶？恶者，自害害他之谓。在俗语说，就是“好事坏事”。善恶之范围，有大小之殊，而人们造作，亦不一律。在佛学名辞上，有四料简。从善的方面说：（1）自利——顾自己不顾他人。（2）利他——完全为他人设想，不顾及自己利害。（3）自他俱利——如布施得福等。（4）自他俱不利——如诬告人等。从恶的方面说：（1）自害（P135）——如吸鸦片烟等。（2）害他——如谋财害命等。（3）自他俱害——如通匪卖国等。（4）自他俱不害——如安份守己。总讲竟，次别讲：

    善有十一，恶有二十六。善有十一者：（1）“信”，信仰真实的道德，对于事物，自己明了之后发生力量，无论如何，不能改变其信仰，如古树盘根，虽遇狂风，亦拔他不动。有此力量，是为真信；反之，则叫做盲从附和了，因为自己未能明白澈底故。所谓信者，信有实体、德相、业用。无始无终，不生不灭，无去无来，非色非空，如如不变，是为实体，即普通人所谓性，亦可说为佛性，心性。德相者，德是功德、福德；在因为功，在果为德。有如是因，必有如是果。你们提倡善举，为人们钦佩景仰，世尊德相亦然，为功则三大阿僧祗劫，舍身、心、生命，救拔苦恼众生，故有三十二相、八十种好，推因溯果，颇值得吾人五体投地崇拜信仰的；正如今人崇拜中山先生，为其生前做了不少利益人群事业的缘故。业用者，如你做得好文章，令人看见，不禁悠然景仰，就此发生了力用，是由德相而发生业用。以上就是正信。（2）“精进”，精者不杂，进者不退。设有信仰而不力行，或参杂功行，（P136）皆非“精进”。须要信仰纯一，复精勤不退，则功成可待。但要建立在善字上，方可名为“精进”，换言之，就是断恶修善要“精进”。（3）“惭”，惭是惭自己，所谓尊重自己的人格，如我这样的人岂能作恶？（4）“愧”，愧是怕他人论其长短，所谓十目所视，十手所指，似有傍人，来监督自己。（5）“无贪”，无贪与不取之义不同，如以心或力换来之物，你不受，则与无贪不同。何以故？因以力或心得来的代价，若不取则不能生活。所以取必要合理，能合理就不妨取，取之亦不算贪，与无厌足之贪相反。（6）“无瞋”，瞋是瞋恚，即是内怀怨怒，与恨字有联带关系。（7）“无痴”，痴者，你和他说因果，他不相信，他说没有因果。还有一种对于一切事物，不曾澈底明了，而生执着；若以理开解，仍执着不舍。若和他说宇宙万有是假的，他不信是假，却以为实。这些都是邪见众生，“无痴”则不然。（8）“轻安”，轻者非重，安者不苦，“轻安”是对不轻安说的。何为不轻安？如人生活环境都舒适，内心却异常烦闷，郁郁不乐，内心必有所寄，偏重某一事物，故不轻安，而轻安则反之。（9）“不放逸”，放是放荡，逸为奔逸；不但你们居家之士，不容易做到，即（P137）出家之人，亦是少有做到的。然则如何方可做到“不放逸”之地步？必要做到“无贪”、“无瞋”、“无痴”，方可做到。（10）“行舍”，舍者弃去，行者功用，行舍二字，合成一个名词，而人多不明其意义，其实亦不难明白，行时功行。如你们今日做了一件好事，心中会发生一种好观念，以为自己种了善根，做了一点功德，虽是善因，但其果不大。然则行善要怎样？要无我相，无人相，无众生相，无寿者相；三轮体空，不见有能施之我，所施之物，及接受之人，是为行舍。反之，则行而不舍，是将果报缩小，凡做事要存个“应当做”的观念，不问有没有功德，只要利益于人。（11）“不害”，不害是不损害于人。《瑜加师地论》六百六十法中，也有讲善，然如何是善？正如今日所举之十一种，先要起正信，努力为善，惭自己，愧他人；除去贪污的念头，丢开怀恨的心事，不要事事执着，凡事要看开些，则心自潇洒。凡做一切善事，不可认为有功；要观一切众生皆是我的眷属，不可损害，要自己约束自己，向善的路上走！

    次明改恶，恶有二种：（1）根本恶，（2）枝末恶。根本恶即是根本烦恼，有（P138）六种：（1）“贪”，（2）“瞋”，（3）“痴”。贪、瞋、痴、是与“无贪”、“无瞋”、“无痴”相反的。“慢”有七种：（1）“慢”——他人不及我，我看他不起。（2）“过慢”——他的学识同我一样，偏要说我胜过他。（3）“慢过慢”——他比我强，偏说他不如我。（4）“卑劣慢”——此种人以为你有学问，也是个人，我没有学问，亦是个人，大家都是一样，我怎么有不如你呢？一切恶由慢而来，若见其人恭敬谦和，我就要学他，否则便成自在天的眷属了。还有我慢、邪慢、增上慢等。

    （5）“疑”，疑与信相反。有天堂么？有西方么？是有呢？还是无呢，俗说“狐疑”，所谓狐性多疑，就是此意。学佛之人无决定心，就不能希望成功的。（6）“不正见”，不正见有五种：①“身见”——执此身为实有。②“边见”——执常或执断，常者谓人则世世做人，马则世世做马；执断者，则谓人死如灯灭，故作善无益，作恶无罪，一死就了，死了是没有什么存在的。上来或执常或执断，皆落二边，故日“边见”。③“邪见”——拨无因果。④“戒禁取”——此等是外道戒，他见牛生天，以为牛是食草，故能生天，（P139）故亦效牛食草，妄想生天，此为非因计因。盖食草不是生天的因，却认为生天的因。⑤“见取”——有一种外道修无想定，糊里糊涂，以为得阿罗汉之“涅槃果”；及至报毕命尽，散心复起，还受生死，遂起谤佛，以为佛说涅槃、无生、无漏等，都是骗人的话，不怨自己修错了因，遂堕地狱，这类真是可邻。这是非果计果，以无想天的有漏果，计作阿罗汉的无漏果，岂不糟糕？根本恶已讲了，兹因时间问题，枝末恶不再讲，你们亦可晓得的。今日题目，所谓劝善，就是劝人行上面的十一种善；改恶，就是教人改这数种的恶。劝善改恶，要常常履行。为僧徒者应当时时刻刻念着“劝善改恶就是僧徒唯一的职业”，若劝得一人信佛，行善，改恶，则家庭、社会、国家，和平安乐了。今再叮嘱一句，记着“劝善改恶是佛教徒应有的责任”啊！（P140）

    宇宙万有，森罗万象，世出世间一切法，千差万别，形形色色，我们要用什么方法去判断这法是有，那法是没有呢？据古来大德告诉我们，判断法的有无，要用五种方法，佛经上叫做五量——一是现量，二是比量，三是圣教量，四是譬喻量，五是神通量。现在分别说明如下。

    什么叫做现量？“量”是度量，例如轻重要用秤量，长短要用尺量，好歹要用心量，才能得到一个正确的认识。“现”有三种，一是现在，简别不是过去和未来；二是现有，简别不是此刻未有的人物；三是现露，简别不是现在虽有，而隐藏在里面看不见的东西。要具足现在、现有、和现露这三个条件，而不用意识思索能够直觉亲证到这境界，才可以叫做真现量。在佛学上说，眼耳鼻舌身前五识去了别色声香味触五尘的时候，那是直觉；以及定（P141）中缘境，正智契真如，第八识所缘的境界这都叫做现量。

    什么叫做比量？“比”是比较，真正的比量，要有宗旨、因由，和事例。这宗、因、喻，叫做三支比量。例如远见烟就知道彼处有火，看见有生的人物，就知道将来一定会破坏，听到隔壁有说话的音声，就知道里面有人，这都是用比量的方法来判断的。

    什么叫做圣教量？“圣”是圣人，“教”是教法，就是因有圣人的文教才知道的意思。例如佛经上所说的人物，我们虽然没有亲眼看见，然而有圣人的言教，可以证明：圣人是不会骗人的，好像中国古时周公、孔子所说过的话，留下来的文教，是可以相信的，这就叫做圣言量或圣教量。

    什么叫做譬喻量？例如地是怎样的形状，我们是不知道的。科学家告诉我们：“好像圆球一样；中国的版图，好像是一片海棠叶。”这就叫做譬喻量。

    什么叫做神通量？如果肉眼看不见遥远的地方，有人能看得见，那就是用的天眼通；过去的事有人能知道，那就是用的宿命通；别人动了什么心（P142）念，有人能知道，那就是用的他心通。除了有神通的人之外，其余的人是没有办法的，这就叫做神通量。

    例如你怎样知道有一位慈航法师？是因为你亲眼看见过他，并且听过他讲经，所以才知道，这是属于现量。请问慈航法师有父母吗？当然有父母。你没有亲眼看见过他的父母，你怎样知道他有父母？因为大家都有父母，所以知道他也有父母；这是属于比量。慈航法师将来死了之后，到什么地方去？到极乐世界去。为什么知道有一个极乐世界？这是释迦牟尼佛在《弥陀经》上所说的，这是属于圣教量。为什么你会知道慈航法师死了之后到极乐世界去？这好像恶人受苦报，善人得善报，是一样的道理，这是属于譬喻量。

    释迦牟尼佛为什么又会知道有极乐世界？因为他有天眼通。我们为什么不看见？因为我们没有天眼通。一般人总以为佛经上所说的地狱、饿鬼、修罗、天人、罗汉、菩萨、佛，以及轮回都是没有。如果反问他们所持的什么理由？他们很简单的答覆三个字——看不见。然而再问他们“看不见”的（P143）都是没有吗？他们一定会答：“是的。”那末，我的父母，你的祖宗，从前的周公、孔子，近代的国父，以及火星中有人，北极的地方还有冰雪，你都没有看见，你可以一概抹煞都是没有吗？你自己也会觉得好笑。反过来说，“看得见”的，都是有吗？是的。那末，镜中的像、水中的月、病眼所见的空花、梦中所见的人物，都是实在有的吗？明理的人，当然也会一笑。可见判断一切事物，除了现量亲见之外，还要用比量、圣教量、譬喻量、神通量来帮助，不然的话，会惹出许多无谓的诤论！这里我来说一个故事给诸位听。

    从前佛在世的时候，有一个守财奴，名字叫做卢志。他的财产虽然是很多，然而非常的吝啬，不但家里的妻妾子女得不到他的受用，连他自己也好像穷酸醋大一样，真是十足的一个守财奴。有一天不知道什么兴趣来了，买了四文酒、两文豆腐干、一文花生米、一文酱油。他想想，如果拿回家去，岂不是妻妾儿女来沾光？又怕碰见朋友，那可不是好玩。于是乎跑到一个野外树林中，一个人在那儿大嚼特嚼，并且自己赞叹自己说：“就是皇帝老子（P144）过年，恐怕也没有我这样的美食。”

    然而，好事多磨，乐极生悲，不知道那儿跑来了一个魔术家，摇身一变，变成同他一模一样，跑到他家里去。看门的人以为主人回来了，赶快的开门，请主人进内。这魔术家对守门的人说：“你代我守门，非常的忠实，本应当厚待你，然而有一个魔鬼跟着我，所以弄得我很悭吝，待你们太刻薄，真觉得抱歉。今天这魔鬼到山上去了，所以我赶快的跑回来，现在我来开仓库，你要什么？任你去取。但是魔鬼不久又要来，你切切不可开门，他还说着许多谎话，说他是你的主人，你可再不要上他的当。”守门的人，今天一旦得到了许多财物，当然唯唯听命，并且聚集了许多棍棒来挡驾。

    这魔术家又跑到后面和他的妻妾儿女仆人说：“从前所以待奉你们刻薄，都是因为是那个魔鬼的关系，现在可以大开库藏，任你们自己欢喜什么东西就各人自己去取吧。”于是把仓库里面所有的金银财宝一拿而光。这魔术家并且告诉他家里所有的人：“那魔鬼如果再回来，你们各各拿一棍子把他打走，免得他再进来使你们穷苦。”话还没有说完，听见守门的人大叫起（P145）来：“魔鬼回来了！魔鬼回来了！”里面的人，不由分说，你拿一条棍，我拿一条棒，往外就打。这主人弄得莫明其妙的大叫：“我是你们的主人啊！我是你们的主人啊！你们为什么叛起来打主人呢？”大家异口同声的说：“你是魔鬼！你是魔鬼！你那里是我们的主人呢？我们的主人是在后面。你如果再不走，我们一个一下，就把你打死在这门口！”弄得他没有法子，只好去告诉他平日来往的朋友，说他家里造反，弄得不敢回家。朋友也觉得奇怪，因看他可怜的样子，于是带他回家。然而，一到了他家的门口，那个守门的人，老早就打招呼说：“我们的主人在后面，主人有命，这魔鬼是不能让他进去的。”于是这朋友也觉得奇怪，只好一人跑进去看看再说。谁知里面的魔术家，老早就来打招呼：“朋友久违，好久没有见面，近来好吗？”并且很抱歉的说：“我家虽然不是很富足，然而总算是一个小康之家，不愁无衣无食，因为有了外面那个魔鬼缠身，所以弄得我待朋友太疏慢。”一面说，一面叫里面把酒肉摆出，今天我们要畅饮畅谈。这朋友看他的音声态度和从前那个朋友无二无别。他家里的人，都说外面那个魔鬼，真也没有办法（P146）勘破，只好唯唯而退。

    这朋友无法，只好带他去见国王，告诉他家这一件奇事。国王即刻派人把他一家人通通找来问。都说：“这才是我家的主人，那个是十足的魔鬼。”国王问他的夫人：“你的丈夫身上有什么暗痣？”夫人说：“左边大腿上有一个大黑痣。”经过检验后，结果，两人都一模一样。又问：“你丈夫平日所交给的宝物有什么？”夫人答：“有。”于是叫人各写一纸，打开看是一样，这把国王弄得无法判断。像这种中国的双包案，你有什么方法来判断呢？所谓现量比量等都失了功用，只好用神通量啊！于是国王把这一连串的人，带去见佛。佛说：“憍尸迦（是玉皇的名字）！你为什么要捉弄他呢？”天王说：“因为他太悭吝，所以教训教训他，以后再不敢这样。”佛也和那个守财奴说法，令他心开意解，舍财好施，救济贫穷，是可以得大福。国王和那个朋友，以及卢志长者一家人，都各各受佛的教化，作礼而回。我们把这个故事听过了之后，敢再说“看不见”的东西，都是没有吗？所以有智慧的人，一定是见多识广，博学多闻，决不会说看得见的东西，一定是有；看（P147）不见的东西，一定是无的话。

    乙、历史的模棱

    我常见许多人一开口就说：“有历史可考据的才靠得住，如果没有历史的，是难以致信。”其实这话也是两可模棱，试问凡是有历史的都是可靠吗？孟子说：“尽信书，则不如无书。”就拿我自己来说吧，不知道究竟是生了三天三夜，还是七日七夜；究竟是在房间里生的，还是在大厅中间生的。我的母亲究竟是我七岁的时候死的，还是在我十三岁的时候才死。我出家是十七岁，还是十八岁；是宣统二年，还是民国元年。如果真要我写两回自传，我一定有两种不同的写法。自己代自己写自传，都会有这种出入，何况代别人记历史，一点都不会讹错，我是不会相信的。如其不相信我这话，我可举一件历史来证明。请问：“佛的纪元，今年究竟是第几年？你就会哑然一笑。只好各是其是，各非其非罢了。教主本人的诞日，都给人人弄得不一致，何况不是此界的人，怎样把他的族姓、家世、学历、事历，一一照样登起来？那真是痴人说梦！（P148）

    你一定要说，没有历史是不可靠的话，那我不必要你交十代、二十代、三十代以前的历史，只要你交三代的历史就够了。你若交不出三代的历史，我就可以说你一定是没有父母、祖父祖母，和曾祖父曾祖母，你如果诤，一定说有的话，为什么你没有三代的历史呢？不但你的三代靠不住，就是再过百年之后，连你这个人也就靠不住了。什么原因呢？因为没有历史来做参考啊！不见得人人都和你一样，恐怕后人来抹煞了他，先把自己的历史一一登记起来，预备给后人作参考；我以为世界上决没有这样天字第一号的傻瓜。中国的历史只从五帝写起，已经是不完全，何况三皇，又何况三皇以前？试问上古结绳的时代，你怎样把它的历史一一结下来，你忘记了文房四宝，是始自何时。何况世界之大，人口之多，一一都要以历史为中心，那真是痴人说梦，我以为不必。

    丙、佛语的真实

    说话靠不住的，有两种人：一是无知，一是虚伪。因为是无知，所以说的话，一定是靠不住；因为是虚伪，本来是不知，为了求名求利的原故，所（P149）以不知以为知，才变成了虚伪。佛是三觉圆满，破除了无知；万德具足，灭除了虚伪；连本有的转轮圣王都不要做，还有比转轮圣王的更好的名利吗？当然没有。所以释迦牟尼佛，所说的一切经典，是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如果你不信佛，当然是无话可谈，设若是澈头澈尾信佛，没有丝毫的怀疑，那佛的一切经典，是可以实证的。

    丁、菩萨的名义

    印度话“菩萨”，本来叫做菩提萨埵，因为我们中国人，向来的称呼，都是欢喜简单，所以简称菩萨。约它的意义，译成中国的话，叫做觉有情。觉是觉悟，有情就是众生，这有三种说法：一是对菩萨自己说的；因为菩萨也是有情之一，不过他不同一般普通迷昧的有情一样，他是觉悟了的有情。试问他究道觉悟了什么东西？他觉悟了这个我，是假的，是空的，是无常的，是不净的，是苦的，是罪孽的。怎样知道是假的呢？因为这个身体的我，是四样凑成的。试问身上没有了暖气，还能叫做我吗？所以，地水火风四大和合，假名为身；四大分散，何处有我？凡夫迷昧不知，执为实我，所以叫（P150）做迷；菩萨觉悟是假我，所以叫做觉。既然知道了是假，最后，当然是空，不说可知。试观这假的身体，究竟有多少年？岂不是不长久吗？从头至足，从内至外，自己身上的东西，都觉得臭秽不净，何况他人的呢？而众生颠倒，还以为可爱，所以叫做迷。这个人身，从生至死，就在大苦海中，这是谁也知道。因为贪瞋痴，而造杀盗淫妄的孽，所以此身是罪孽的。菩萨不但知道了身体是假的，就是宇宙万有，大至世界，小至微尘，那一样不是缘生性空，那里有什么实体？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上执为实有；起惑，造业，受苦，流浪生死，所以叫做迷。而菩萨不但自己是已经觉悟了，并且以斯道觉斯人，将自己觉悟了的道理，去宣传教化人民，使人人同菩萨一样的觉悟。这有情又是指的其他一切众生，所以第二种意义叫做觉的有情。因为菩萨要度众生，所以不得不希望成佛，而希望成佛，也不是为自己，是为度众生，所以菩萨是上求大觉——成佛，下化有情——众生，这是菩萨第三种的意义。一般门外汉，把菩萨的意义都没有弄清楚，他把偶像就当作菩萨。其实偶像中，固然有菩萨像，也有比菩萨更高的佛像，还有不如菩萨（P151）的罗汉像、神像、鬼像，及至牛头马面像，如果都叫做菩萨，那真是岂有此理！要知道菩萨这两个字，是一种称呼，通俗容易知道的，把他当作圣人贤人，已经是降低了他的位子，何况叫他是偶像，那更是亵渎菩萨了！要知道，学成功了的称他是佛，未成功的称他是菩萨，这不过是先生和学生的异名罢了。

    戊、观音的德号

    观音，有的时候，叫观世音，有的时候叫做观自在，其实是一个人。观音的意义有二种解释：一是依《楞严经》的解释，这位菩萨最初修行的方法，是耳根不向外闻，而反闻耳根中能闻的闻性，可叫声性。因为一切众生向外分别音声，就有赞诽的境界，因起贪瞋之惑，造杀盗淫之业，而受轮回的苦报，这是约菩萨在因中自己修行而说的。二依《法华经》的解释，这“世音”二字，是指世间一切众生的音声，或求菩萨救他的苦，或求菩萨赐他的乐。菩萨只要听到了他们的音声，一定会帮他们的忙，而各得满愿了，这是约菩萨利人方面说。这两种说法，你读了经论，就自然会知道的。至于“观（P152）自在”的名义，是出在《心经》上的，意思就是说，这位菩萨无论是自利利人，都是能够得大自在，所以叫观自在。

    戊、菩萨的灵感

    菩萨有灵感这一句话，有一部分人因为求福而信仰，有一部分人因为亲得菩萨的救护而信仰。有些自命有科学头脑的新人物，以为说到菩萨有灵感是迷信，是不合科学时代的精神。其实菩萨有灵感是很普通的事，并没有什么希奇。凡是有救人救世心肠的人，要具足两个条件：一是本领，二是仁慈。如果有本领没有仁慈，固然不能救人；或有仁慈而没有本领，也是不能救人的。例如一人堕水，两人观之，有本领的能下水，而没有仁慈，对水中人，以为与我无干，何必多事；然而有仁慈心的人，在傍边看见此人堕水，人溺如己溺，救心如焚，然而缺少了下水的本领，在岸上干着急，也是无济于事；另外有一个人，有仁慈心，又有下水的本领，他不假思索，就跳下水去，把溺在水里面的人，背上岸来了。我说这个比例，连小孩子都懂，而自命科学的新人物，又有什么难解呢？难道可以说你没有仁慈心，就说一切人（P153）都没有仁慈心吗？你没有游泳的本领，就说一切人都没有游泳的本领吗？这种武断合乎新的逻辑吗？世间上有许多侠义的人，都能做出救人救世的事业，何况一位专做救人济世为职务的人，一身都具备了神通妙用，而没有灵感，反而不如一个侠义的人吗？所以说菩萨有灵感，是一个很平常的事。

    己、感应的原理

    菩萨为什么有求必应呢？这也是很容易知道的事。你看世间上的孝子，亲眼看见自己的父母掉下水去，有不救的吗？再看世间上的慈母，亲眼看见自己的儿子，被火所烧，而不去救吗？这是一种铁打的证明。何况菩萨等观一切众生，都同自己的父母儿女一样，而见死不救，连凡夫都不如，怎样可称名符其实的菩萨？

    你一定又会问：“菩萨既然又有仁慈，又有本领，为什么世间有许多遭苦难的人，而不蒙菩萨去救护，这又是甚么原因呢？”这有两种原因，一如游子，父母虽然有救护之心，而游子远离他方，父母虽有救护之心，然游子违背，父母无可奈何；二如病者，医生虽有医病之责，而病者不信，（P154）故良医亦无可奈何。必须父母有救护儿女之心，而儿女又不可离父母太远，一呼一应，感应道交，自有出苦得乐之日。良医又有起死回生的本领，而病者亦信赖良医，依病施药，药到病除，妙手回春，有何难事？以上二喻，其实还是方便之谈。而真实的原理，菩萨如明月，众生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必应水，水清月现，自然之理。若水中沙土混浊，水虽求月降，而月亦映水面，然月影终不能现；是水之咎，非月之过也。所以说：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中。”明乎此理，一切疑团自然打破，豁然大悟；只要水清，而月常现。众生心垢若除，菩萨时时在前，说什么感应皆是多余之事。

    庚、自心的观音

    什么是观音？慈悲就是观音，他能慈悲，当然他就是观音；如果你能同他一样的慈悲，你也可以叫做观音，所以说：“家家观世音，人人观世音，欲免三灾苦，观音不离心。”即此意也。愿人人以菩萨之心为己心，以菩萨之愿为己愿，以菩萨之行为己行，则尽虚空，遍法界，所有一切众生，皆成（P155）菩萨，功圆果满，成佛无疑。这就是佛教所说之真义，希望诸君对观音的认识在自心。

    辛、菩萨的位次

    说到菩萨的位次，要分为两种，一是因地的菩萨，一是果地的菩萨。因地菩萨的次第，从最初发菩提心起，相信自己有佛性，有作佛的可能性，于是发大心，立大志，起大行；所谓行菩萨道，要经过十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉。要经过这五十五位阶段，三大阿僧祗劫，功行圆满，才可成佛，这叫做因地的菩萨。好像弥勒菩萨、地藏菩萨等，他们是实实在在的因地菩萨，最后才来成佛。

    至于果地的菩萨，他是已经成过了佛的人，因为还要度生，所以再来做菩萨；佛教有一句术语，这叫做倒驾慈航。这好像文殊菩萨、普贤菩萨等，他们是已经成过佛好久，再来现菩萨身，广度众生，这就是悲愿无尽。而观音菩萨，谁都知道，他是一位过去“正法明如来”，可见观音菩萨是一位果地菩萨了。（P156）

    有人问：“观音菩萨究竟是男身？是女身？”这只要读了后面经据上的《普门品》，他是三十二应，普门示现，怎样可以说他一定是甚么身呢？至于观音得道，妙庄王的第三女，妙善公主火烧白雀寺，那是和《三国志》、《红楼梦》、《西游记》一样的小说，是不可凭信的，最好是读后面的经据。

    壬、菩萨的弘愿

    我常常有这样一个感想：如果有大志愿的人，他才肯努力，一方面培持自己的学问，一方面广作利益群众的事业，这是很明显的一种事证。假定是一个昏昏噩噩的人，他只要三餐一饱，到了晚上双脚一伸，以为这就是真实的人生观。这种人只是庸庸碌碌，虚生浪死，空过一生，所谓生如走肉行尸，死与腐草同朽，连他自己应当做的他都不肯去做，何况他人之事，更与他不相干；所以叫他是凡夫，也就是因为这个道理。我从前有一次演讲，有过这样一个连环的问答：为什么要度众生？因为要想成佛。为什么又要成佛？是因为要度众生。这个意思是说，你为甚么肯辛辛苦苦，而牺牲自己？因为有最高的目的。然而达到了最高的目的，是为自己个人享福吗？不是，是因（P157）为要为人群谋福利。这可拿一般人，到外国留学，得到博士头衔回来，为国家服务，是一样的道理。这种说法，不过令一般人容易知道，方便说的。

    其实菩萨的度生，是没有条件的——他先明了大乘的教理，虽然是终日度生，而又不见得有一个众生可度；虽然是没有一个众生可度，而又不妨终日去度众生。所谓：“修习空花梵行，宴坐水月道场；降伏镜里魔军，大作梦中佛事。”菩萨的弘愿者，就是这样。

    子、行为的实践

    我们现在对于观音菩萨得名的原理，已经有了一个正确的概念。然而理论要付之于事实来证明，所谓言行相符，行解相应，方堪起人信仰；假使但有虚言，而无实义，则反足使人疑谤。故欲奉行观音教义，必须实践其行愿，将菩萨之行愿，为自己之行愿；菩萨之愿为度生，菩萨之行为利众。而“众生”这个名词，其义甚广，冠盖一切，亲则父母子女，疏则怨敌仇人；近则对于国家，远则十方世界，乃至一切众生，无不是菩萨所缘之境，尤宜以“亲亲仁民爱物”为次第。则对父母应尽孝顺（长辈皆包其内），对儿女宜甚教（P158）养（幼辈亦摄其内），对夫妻兄弟姊妹应互相爱护（平辈皆摄其内），果能先从亲亲做起，则家庭就成了观音化。由此于乡党邻里、朋友亲族，一秉同仁，互相爱顾。对国家尽忠，对民族尽孝，有钱出钱，有力出力，破除私我，时时以群众利益为前提，将菩萨大慈大悲救苦救难的精神，一肩荷担，当仁不让，见贤思齐；果能如此，则全国都成观音化。由此正心、修身、齐家、治国，则平天下之愿望，犹如反掌。进而爱惜物命，戒杀放生，纵遇冤仇，亦应以德去感化。古云：“扬汤止沸，不如去火抽薪。”人人悟观音之理，行观音之事，所谓灵感者，谁能超乎此？岂自私自利，事事为自己个人打算者所能比拟？望诸君实践观音菩萨之行。

    丑、同志的组织

    “知之匪艰，行之维艰”，这是傅说对武丁所说的话；中国国弱的原因，受这句话的影响很大。国父孙中山先生洞见国人心理的病根，所以提倡“知难行易”的伟论；深恐国人愚昧不信，又以十事证明其说。于是国人的心理，通通改变过来，而收打倒军阀，建立三民主义国家的功效。这种伟大（P159）的力量，诚属不可思议。佛教徒向来斤斤与外人相诤菩萨有无灵感，我以为大可不必；因为这样的诤论，虽舌弊唇焦，也无补于事实。果能明了上面所讲的原理，菩萨有无灵感是在人人的本心，是见人人的行事。因此，我主张组织“观音救世会”，凡志同道合者，都可加入，不在经济之有无，而在亲亲、仁民、忠国、爱物为职志；由小而大，由少而多，由一人以至多人，由一家以至合族，由一国以至各国，凡秉观音菩萨救世之大愿者，盍兴乎来！

    寅、观音的素食

    为什么要食素，戒杀，放生？

    （1）佛经上说：“吾人未了脱生死以前，大家都在三界中流转；这样，互为父母兄弟夫妻子女眷属，这定是免不了的。”你若是食肉，岂不是食父母眷属的肉？若是杀生，不即是杀害父母眷属的生命？如果有宿命通的人，当然是不肯食父母眷属之肉，而杀害父母眷属之命。

    （2）佛经上又说：“一切众生，都有佛性，而将来都有成佛的可能。”所谓“同体大悲，无缘大慈”，你若是食肉而杀生，岂不是食未来诸佛之肉，（P160）而杀未来诸佛之命？

    （3）佛经上又说：“既然是三界轮回，当然不是一死永灭，成为断见；也不是做人的，永远是做人，做畜的，永远是做畜，成为常见。而是以善恶为枢纽，做人的作了恶，而堕落下去；做畜的罪受满了，又出来为人。这样，你今生食他杀他，而来生他又来食你杀你。”《楞严经》中说：“人死为羊，羊死为人。”就是这个道理。

    （4）试问：“当我们要杀害生命的时候，它们是甘心愿意吗？”试看当杀生的时候，那种叫声；当杀鸡的时候，那种挣扎；当杀牛的时候，那种流泪！如果它们是甘心愿意的话，怎样会有那种悲惨？不过没有法子奈何你罢了。这样，含冤在心，它们一遇到了机会，不客气就要向你来讨命。大家想想，为什么不到几十年，或几百年，又要来互相大杀一次？其中必有原因——所谓“冤冤相报”，在佛经上有这么两句话：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”又说：“欲免世间刀兵劫，除非众生不食肉。”这话是佛说约，信不信，当然由你。（P161）

    （5）戒杀一事，不但是佛教为然，即儒家亦有之——“天地有好生之德”；“人人爱物，物物贪生”；“见其生，不忍见其死。闻其声，不忍食其肉”；“王曰：‘舍之，吾不忍其觳觫’”；“孰能一之？不嗜杀人者能一之”，这些话，都是仁者之心的流露，可见圣贤之言如出一辙。

    （6）久旱无雨，或久雨不停，政府必出告示曰：“断屠！”其用意亦是以天心好生，以顺天意。明知天地有好生之德，而人之习惯为自己的口腹，不察其非，事过之后，又依然故我，诚颠倒之甚。

    （7）芦沟桥事变之后，国府林主席等，提倡每年七七断屠一天，以资纪念，亦有感伤生命之意义存乎中。

    （8）每见病者就医，医生多嘱其戒口，其意义亦以为肉类多不适宜于病体。

    （9）欧美人士，多提倡素食，以为卫生；今人不察，以为素食无营养料。殊不知铁质、糖质、淀粉质、蛋白质以及各种维他命，多出于豆类、菜类、果类，此稍有科学常识者，无不皆知。（P162）

    （10）常见愚人之说：“畜类系上帝创造为吾人所食，而吾人不食者，不但辜负上帝盛意，而畜类亦日见增多，岂不是反使食人？”殊不知畜类既为上帝创造，那末，虎狼亦系畜类之一，人何不敢日食虎狼？可见欺善怕恶之心，流露于言表。又说人类亦系上帝创造，岂不是上帝把人类供给虎狼毒蛇蚊虫等所食吗？猫犬等畜类，食之者甚少，为何未见增多？而猪羊鸡鸭，人若不食，岂有长命干万年之理？故如上所说，皆是虚言。

    （11）常听人说：“无荤入口，吞饭难下。”殊不知一方面固系习惯，一方面亦是金钱作怪；假定穷至落泊，不但无荤菜可以吃饭，盐水亦可吞饭三碗。此可由事实证明，军队出战时多有此景况，一遇敌人三五天不得饮食，此是常事。

    （12）更有一种无理之谈，不食猪羊鸡鸭，日生繁殖，汽车不能通行；不食鱼肉，轮船不便开驶，此皆不了生命有限，自生自灭，岂有千万年不死之物，此与第十条同。

    （13）学佛者以佛心为己心，应以慈悲为宗旨，与众生乐尚不暇，岂可更加（P163）害于众生之苦痛？当非仁者所忍为。

    （14）常见世人婚丧等事，大杀牲物，以待宾客，细思之，真是愚蠢！自己夫妻愿百年偕老，而杀害其他生命，岂非颠倒！？生子而求常寿，杀害其它生命，这是缘木求鱼。父母生日欲求长寿，杀害生命，父母死丧，亦杀害生命，以报亲恩，反加其罪。尤以至文武圣人大祭之日，而大杀特杀，此岂圣人之本心？实后人以讹传讹之所致。伏愿世人，以菩萨之心肠，行戒杀之事业，吾以为国家平安，人民康乐，实基于此。斯则吾之所谓灵感，尚希高明者印之。

    卯、菩萨的化身

    释迦牟尼佛是千百亿化身，来教化众生；观音菩萨是三十二应，来教化众生。我们这个世界是以文字为身，以文字来说法。假定你能够印送此书一千本，你就度了一千个人；你能印送一万本，你就度到一万个人，你度的人有多少，是要看你所印送的书有多少而定。其实一本书不止一人看，一人读，可以展转读诵，展转翻印，展转流通。我编这本书，我自己以为是很理（P164）想，如果是知识界的人，可以先看理论，把向来所怀疑的地方，可以一扫干净；至于欢喜讲故事的人，可以常常讲菩萨的灵感给人家听。因为是用语体文写的，文字很浅显，只要是读了几年书的人，就可以照这本书讲给人家听；一方面当做故事讲，引起听讲人的兴趣，尤其是一般小朋友爱听，就当小学教科书也可以用，这也是佛化教育之一助。人是有灵性的，你若常常给他们听，他们一定是会家喻户晓，而展转劝化，这就是菩萨的化身。

    至于经据，那是再好没有了，试看：穷乡僻壤的地方，怎样可以得到一部佛经。我这一次加入这许多佛经，都是佛教的教主，释迦牟尼佛亲口所说的，决定是可信仰的，为一般已经信了佛的人，可以作每日诵念的功课，这也是菩萨在同我们说法，最后一种经据，《地波罗密品》，是学佛的人一本自修功课。

    1．救焚

    （1）民国十一年的时候日本地震，中国佛教普济日灾会的代表，包承志、杨叔吉等……去日本吊慰！所得的报告，他们说：“日本这一次死亡的人（P165）数，约在三十多万，骸骨堆起来好像山一样高！”就拿东京“浅草区”一个地方来说，差不多完全都成了焦土。浅草区有个公园，里面的池水都被烧干了。这公园里面有一座观音堂，是日本旧式的老屋，共计三间。灾民被火四围包起了，没有地方可跑，一个一个只好往这公园里跑。聚集起来的人，有三万多人，见景生情，这时看见观音堂，岂有不念圣号的？况日本向来是一个信仰佛教的国家，所以堂内堂外乃至屋顶，大家不约而同的，异口同音高声大叫，念南无观世音菩萨的圣号起来，哀求菩萨救苦救难！此时灾民的心境，当然比平日诚敬。很奇怪的，不但灾民没有受伤一个，连那三间老屋，到今天还是照样子的保存，作为圣迹的纪念。凡到日本去的人，没有一个不去参观那个公园，可见观音菩萨慈悲，是无苦不救的。（出《印光老法师信札》中）

    （2）在满清的时候，有一个人叫做蔡恩襄，他是做运粮官的人。他的公馆，是租的老百姓的民房，四面都没有围墙，同民房是相邻的。有一次邻人忽然失火，各家只好抢救什物，而这位蔡老爷他是安住不动，连许多佣人公（P166）仆，劝他出走，他也是不理。说也奇怪的，火烧到东家，忽然跳过西家，左右四面的屋都烧光了，而中间孤孤存他一家。许多人问他有什么技术？他答：“我只会念《大悲咒》。”有人说：“万一神咒没有灵，岂不是连性命也要损害吗？”蔡说：“吾家历代都是持诵《大悲咒》，累得灵验，得脱刀兵水火种种的灾难，是不可胜数的！就是我自己也念了一二十年，凡遇到急难的时候，都是感而遂通的。在乾隆年间的时候，住在北平的一个地方。有一次南边的邻舍也失火，又遇到是南风，很快的火势就到了我的房子边；当然，搬东西固然是来不及，只好照老样念《大悲咒》。不到一遍，很奇怪的，风就回头，吾家独存无恙，所以我深信菩萨是慈悲至极！设若我自己信不恳切，怎样可以做这冒险牺牲的事情？所以只要我们自己忏除前愆，力行善事，每日早晚虔诵几遍《大悲咒》，那是无求不应的。”（出《信心录》）

    （3）明朝的时候，有一个姓汪的人，他住在江苏昆山一个地方。他食了三年观音斋，圆满了，要去朝南普陀山进香，在正月初一元旦这一天上船。忽然家里人来说：“邻人失火，将及己居。”叫他赶快回去救火，他说：“我（P167）积诚三年，方朝菩萨，怎样可以因一火而改了我的志愿？纵然烧完我的房子，我也是不回去的！”于是，照常开船扬帆而去。香毕回昆，见四面店屋都成了焦土，唯有他这一间店独存于此；正所谓“诚心可格天心”是也。（出《现果随录》）

    2．救溺

    （1）清朝康熙二年有渔船泊在小孤山的下面，打鱼的入睡到半夜的时候，听到山神告诉许多小鬼说：“明天有盐船在这里经过，你们把它没收！”到了第二天早上，果然有盐船扬帆而来，风浪极大，差不多将船打翻，但不多时，这盐船平安过去了。到了晚上，打鱼的人又听到山神责罚小鬼，为甚么违背命令，而不去没收？小鬼答曰：“往收的时候，看见有观音菩萨在船尾，所以不敢近前。”到了第二天早上，打鱼的人去问那条盐船，才知道把柁的人，是一位持观音斋的妇人。试看观音菩萨的威力如何伟大！（出《万善资》）

    （2）唐朝的时候有一位叫做岑景仁的，他在少年的时候常常诵观音菩萨（P168）《普门品》。有一次到苏州去，船翻了落在水里去了，听到有人说话：“能诵《普门品》的人，应当免水难！”如是者三，这人就浮到水面上来了，没有好久，就到了岸上。（出《法华感通》）

    （3）明代有一位曹行童，在万历庚戊年间跟一位老和尚朝普陀山；曹行童默祷观音大士，愿舍身供养。回来的时候，经过莲华洋，他合起掌来，向海里一跳，船上的人捞救也来不及。经过了三个多月，行童又回来了；老和尚问他的所以然，他说：“下海的当儿，看见一个好像是外国和尚的样子，穿的是黄色的袈裟，用船来载我到舟山，到一个打鱼的家里去，后来这外国和尚也不知到甚么地方去了。”（出《狯园笔记》）

    3．脱险

    （1）玄奘法师去印度的时候，经过八百里的流沙河，可说是上无飞鸟，下无走兽，只是妖魅鬼火，同天上的星光一样多，法师毫不畏惧。然而经过了五日五夜，没有一点水饮，连马也渴得不能走，法师乃倒卧在沙中，默祷观音菩萨，祝曰：“玄奘这一次去印度，完全是求无上正法而来，菩萨向来是（P169）慈念众生，救苦为务，怎样不知道我的苦呢？”说过了之后，到了半夜，忽然间有凉风触身，好像在冷水里面沐过了浴一样，不但身得清凉，连眼睛也得了明朗，马也能就起来走了。正在往前走的当儿，而马又乱走了岔路，看见有许多青草，又有池水清甜，下马就饮，重保身命，人马均得救济。试想沙地遇水草，当然不是本有，乃观音菩萨所变化，不言可知。（出《三藏传》）

    （2）贵州修文县，有一个白水洞，出水银的地方。采水银的工人有一千多人，而住在石岩下的居民，有几百家。离水银洞有一两里路远近，有一条小溪，忽然间不知何处来了一个美妇，在溪旁沐浴，这当然是一个奇事。所以住在这岩下的居民，一传十，十传百，百传千，无论男女老少，都争前恐后的去观看这美妇。谁知刚到了溪边，后面的石岩，山崩石裂的一齐倒了下来，把许多房屋一齐压倒了；再看那个美妇，也看不见她的踪影。这不是菩萨来救济，是什么人呢？（出《异谈可信录》）

    （3）宋朝的时候有人入山取铜矿，掘的洞也不知道有多深，差不多里面的山也要压倒下来了。有一天有个女人，提了一个竹篮，盛了一条大金色鲤（P170）鱼，非常的好看；尤其是这女人，好像天女下凡一样。大家都以为奇，从深洞里抢出来看。谁知道一刚到洞外，里面的山石，一齐压了下来；再看那卖鱼的女人，不知道到那里去了，后来知道是菩萨来救济。（出《广信府志》）

    4．免杀

    （1）从前上虞有一个行船做米商的人，他很虔诚信仰观世音菩萨，他随身带了一尊木刻的小观音像，在船上供养礼敬；若是上了岸，就请回家供养。有一天将要天亮的时候，梦见观音菩萨告诉他说：“逢桥莫停舟，逢油须抹头，斗谷三升米，青蝇聚笔头。”菩萨对他说了这四句话之后，并且叫他不要忘记，速速开船！因为他向来是信仰观音的人，所以一醒来了，即刻就命船夫开船；他是主人，船夫不得不听他的命令。走了不久，风雨大作起来，远见一座大石桥，船夫想在桥下躲躲雨，谁知道主人大叫大喊起来：“逢桥莫停舟……。”船夫也弄得莫明其妙，只好猛力撑，冲过桥去。谁知后面同山崩一样，那座石桥完全倒了下来。这时大家又惊又喜，请问主人，究竟是怎样一回事？主人告诉他们，是观音菩萨对他说的“逢桥莫停舟”偈颂，并（P171）叫船夫大家都要礼敬菩萨而报救命之恩！

    不久到了家，就照常把那小菩萨像请回家里供养，这回当然是更恭敬的——烧香，供水，点烛，加油点灯……。正在七手八脚的当儿，一不留心，把油盏倒在地下了，他一边念“逢油须抹头，逢油须抹头……。”敬礼毕，至床入睡。天明起床，见妻头被人所杀，血涂衾被，甚诧异，速告妻家父兄。妻家父兄向因婿出外为商，必有另娶，故讼官诬婿所杀。而官吏诘问，入睡时房门紧闭，且无第三人，况同睡一床，妻被人所杀，而曰不知，谁人致信？逼其口供认杀，无何，只好冤认。官吏正执朱笔画供时，而无数苍蝇聚朱笔头，拂去又来，如是三反，觉之可怪，必有冤屈！乃从容重审，嘱其如实而答，曰：“向信奉观音。”即将经过之事，一一复说一遍。而陪审幕宾，忽问之曰：“尔家有康七否？”答曰：“邻家有。”官即派吏拘他来拷打逼其实答。康无奈，云：“尝与其妇私通，恐日久被知，自身难保；且其妻有终身归我意，故趁知其昨日回家，至夜早藏于房后，至夜半闻其鼾声大响时，乃持刀入床欲杀，忽嗅满头油气，疑是妇人，乃转向另头杀去。本意欲杀其（P172）夫，乃误杀其妇。”冤情乃大白。官问幕宾云：“卿何知系康七？”幕宾云：“‘斗谷三升米’，除了三升米，当然七升糠，乃康七之谐意。”虽出自幕宾之灵机，亦菩萨慈悲之善巧也。（出《棰散轩丛谈》）

    （2）清朝初年的时候有一位程伯鳞，向在江苏扬州为商，礼敬大士甚诚。至乙酉年的时候，贼兵破扬州，程伯鳞求大士救护，梦观音菩萨向他说：“你家十七口，十六人都可免杀，然而一人不可逃；因你前生曾杀此贼头‘王麻子’二十六刀，今当还彼命债。可令全家十六人逃避，尔可备饮食候之，至今晚九时许，定来敲门，必是彼也。”程信之，依菩萨所示而为。至晚九时许，果有人大声叫门，程从容开门曰：“君系王麻子乎？已早备饮食久矣，候君而来。请登堂上坐。”王见堂上灯烛如昼明，并设备饮食以待，甚可怪，问曰：“你焉知我是姓王？”程答曰：“系观世音菩萨相告如此。”王曰：“若如是，前生尔杀我，今生我杀你，来生你又杀我，杀至何日方能停止？不如二人和好，以解冤结。尔将背向我，用刀背砍尔二十六刀，以偿宿命。”并保护其全家男女，安置金陵，以为世好。观此菩萨救人的善巧，真是所谓不（P173）救而救也。（出《己求书》）

    （3）宋朝的时候，在临安有一位张公子，有一日到一个破旧的寺院里面，看见一尊观音菩萨，没有手足，他向住僧请回家庄严供养。后来有一次遇到了贼，他跳下井，看见菩萨对他说：“你现今当死，吾无法救汝；因为你前生曾杀过一人，现今叫做丁小大，当杀汝报仇。”言未毕，随即有一人手执矛往井边叫他出来！张公子即曰：“君非丁小大吗？”惊问：“汝怎样知道我的姓名呢？”张告：“系观音菩萨所言，应当抵命！”丁曰：“彼此可释怨，勿再结来世仇。”各分手而别。此与上则同一善巧救人之方便，足证菩萨真慈悲普渡。

    5．免刑

    （1）魏朝的时候，有一位出家人，叫做朗的，他被贼兵捉去了，放在幕帐里。朗与同学们欲逃，而四面阵防严密，无处走出；四面都是石壁，又不知浅深，然有一棵大树靠崖畔，即用绳系树而下。时夜大暗，崖底纯荆棘，无下足处，捉绳悬住，暗中相语曰：“危矣！”无何，唯有默念观音圣号，以（P174）头叩石而念。不久，光照崖下，至地有一大虎出其前，众人惧入虎口，朗曰：“吾人得救，决定是菩萨之力；此虎决不食人，是菩萨晓示路，吾人可随虎可也。”奇怪！人稍迟，虎亦候人暂停。至天明得大路，虎亦不知去处。（出《高僧传二集》）

    （2）唐朝有一位董雄，在唐太宗的时候，做大理官，他幼小的时候就食素礼佛，因为和李仙童的事，有了嫌疑，所以和王忻等几十个人，通同关在牢狱里去，这时董雄因为他向来是信佛的原故，所以他就一心持念观世音菩萨《普门品》。念了不久，很奇怪的，手脚上的锁，而自动解开来掉在地下，照常的而钩连不开。狱吏即禀告御史张守一，而亲自勘验，真觉得很奇怪，并且重加封锁。董雄照常念他的经，锁又掉下地，并且有声；而朱笔加的封条，又没有损坏。因此，共坐狱人通同得到赦免。（出《法苑珠林》）

    （3）晋朝的时候有一个叫做窦传的，他做高昌步卒的时候，被吕护俘虏捉到了；同伴一共有七人，通同系在牢狱里面，定好了日子就要杀的。窦傅专心念观世音菩萨三昼夜，械锁而自然脱开了。窦传说：“我个人虽然蒙菩萨（P175）慈悲救护，然而还有同伴人，何忍独去？望大士普救！”说过了之后，牵挽同人，次第脱落，就乘夜开门逃走。（出《法苑珠林》）

    6．愈疾

    （1）印度那烂陀寺戒贤论师，他常常会患风病，每次发的时候，手足非常的疼痛，好像火烧刀刺的一样，想不食而死。有一天晚上，梦见有三个人站在他面前，一个是黄金色，一个是琉璃色，一个是白银色，告诉他说：“你从前作过了国王，恼害了众生太多，所以还要受痛之报。要赶快自心中忏悔，勤宣经论，自当销灭。”并且告诉他说：“这琉璃色的是观音菩萨，这白银色的是弥勒菩萨，我就是文殊。”又给了一杯水他饮，冰凉甘甜；再告诉他说：“你病愈后，将有一位中国高僧，来向你求法，汝可传授他。”即玄奘法师，在印度学法之师父。（出《唐三藏传》）

    （2）宋朝马处伯，少年的时候就信仰佛法。在元嘉的时候，有一次梦见天空中有三个人，有二丈多高，姿容非常的严肃，在云端里望下面观看，并且有诸天在虚空中作乐。后来马处伯病重的时候，又看见西方有三个人在虚空（P176）中而行，也有两丈多高。前面一个人是穿的背心，头发两边还垂了有鬓，顶上是有光的；后边两个人的姿质是金光照耀，仪相非常的端严，看起来，完全同梦中所见的是一样，他的病也就好了。（出《冥祥记》）

    （3）陈锡周的妻子是姓胡，礼佛诵经，向来是非常的虔诚。将要临产的时候，忽然间害了大病，身上热得同火一样，口不能讲话，身体也僵硬起来了，不能动转，有二十多天都不能进浆水。有一天忽然梦见一个老女人，拿了一朵莲花来，告诉她说：“因为你有宿业，所以害这恶病，幸植善根深，所以我从南海来安慰你。”即用莲花在她的身上拭拂，并且说：“拂去了你的业障，好好生一个佳儿。”醒来了的时候，身上的热也就退了，第二天就生下了儿子。（出《印光文钞》）

    7．除祟

    （1）在隋朝仁寿年间，西安终南山叫做南五台，山上有一条毒龙，它有了神通，常常变了一个道士，到西京卖药，食了它的药，可以立刻升天。谁知道它是用的妖通，把许多人都是放在山中龙窟里面去食，真是冤枉！不知道（P177）甚么地方忽然间来了一个僧人，在山顶搭了一个茅蓬住在那个地方，久久这个妖通也就不敢作怪了，这毒龙也就安静的在窟内住着；而远近的民众，信奉者很多。到了第二年六月十九日，那位僧人就灭度了；火化的时候，在东峰上面，忽然现出了金桥，天人排列在两边作乐，散了许多天花，香气非常的馥郁。看见南台上面，好像有百宝的光明，非常的灿烂，不知道有多少广大。在烟云上面，现出了大士端严之相，慈悲的容貌，非常的伟丽；所戴的璎珞，所穿的珠衣，一一都看得见清清楚楚，然后大家才知道是观音菩萨化身。（出《南五台山示迹记》）

    （2）玄奘法师最初在四川的时候，看见了一个病人，身上生了许多疮，真是臭秽不堪。玄奘法师看见了他，心内非常的难过，送了许多钱给他买衣服和食的东西。这病人也很奇怪，会念《心经》，就传授了法师。后来法师去印度求法的时候，经过八百里流沙河，不知道遇到了多少恶鬼妖邪，在人前后缠绕着，玄奘法师都是念《心经》而遣散这些魔鬼，然后才能达到他到印度的目的地。（P178）

    （3）在江夏有一个人设醮，有一个小女孩晚上去看，忽然间有一个大鬼，把她拉到黑暗的房间里面关起来。这女孩大叫，旁人听不见；停了一刻，这鬼把女孩牵走。走了没有好久，忽然看见了红光，鬼怕起来了，丢了女孩就跑。光明慢慢的越来越近了，看见有许多人侍卫了一位披璎珞的伟人，问这女孩要到那里去？并且自己说：“我是南海大士，可跟我走。”忽然间到了一个所在，楼阁缥缈，和凡夫的境界，完全不同。大士正在和侍者说话，没有好久，侍者带来了那个大鬼，令金甲神赶他远走；又看见一个戴黄帽子的人，同大士顶礼，并说这个女孩的母亲，是食长素的，奉佛非常的虔诚。菩萨对女孩说：“你的母亲行善可嘉，你现在可以跟这黄冠人回去，闭起眼睛在虚空中行。”她依法随行，转瞬间到了家，看见母亲坐在床边，陪着一个女孩，相貌完全和她一样，在那里睡着。忽然间醒来了，坐在床上叫妈妈。谁知从那时晕绝起，到现在已经有了一个多月了，后来这女孩也食长素，一生都是受持《观音经》。（出《夜谭随录》）

    8．拯堕（P179）

    （1）每年阴历七月十五日在中国的境地，此日多有焰口施食，阎罗王告诉许多鬼说：“你们知道领导你们受食的，是什么人吗？就是慈悲的观音菩萨。你们如果能够念得一声阿弥陀佛，你就能够出狱；合狱如果念得，合狱的罪人通同出去。万一不会念阿弥陀佛四个字，只要念一个佛字，也可以出罪。你们会念一个佛字吗？”（出《活阎罗断案》）

    （2）清朝的时候，在康熙年间苏州有一位孝廉，叫做戴吴悦，行为非常的放荡，受害的人很多，后来有人告到工部那里去，就死在牢狱里面。刚刚本城有一个人，暴卒后又活回来了，他告诉人说：“看见阎王命将戴吴悦下油锅，本来好好的是一块平地，谁知地下忽然涌出了一口大油锅，许多狱卒，即刻就把戴吴悦叉下油锅去。那里知道戴在生的时候，会念《大悲咒》，所以他这时也念起来了，只把‘南无喝啰怛那多啰夜耶’这一句才念出口，油锅就进裂开了，地下忽然涌出了莲花。阎王说：‘他会念《大悲咒》，刑不成，可罚他到作恶的人家去投胎’傍边小吏告诉阎王说：‘嘉兴有一个人家非常的作恶，现在正设醮求子，就令他去投胎。’”后来有人去嘉兴查访，（P180）果然不错。试看作恶的人，又去投生于恶人家，正所谓“苦瓜连根苦”，也可以知道善门人家，要行善的人，才可以去投生。（出《现果随录》）

    （3）清朝嘉庆年间，南丰有一位章开先，看见差吏手里拿了传票并锁炼要牵他去，忽然间后面有一个人说：“这人念观音很虔诚，并且摘了《敬信录》里面容易犯的几条去印送，如果把他短寿，那怎样可以劝人行善呢？”吏不听，挽着亦不放手。吏看见这样，便去告诉长官，挽的人说：“他去了必定又是再来，我带你快快去南海大士，你一心念阿弥陀佛，以及大慈大悲救苦救难观世音菩萨的圣号，自然会到。”并且再三告诉他说：“如果路上遇到了好看的东西，你切切不要动心，以防堕落。”章开先一一依教，即随他腾空而去。走了没有好久，看见前面来了许多美女来引接他，章知道是魔鬼来了，赶快闭起眼睛来不看她们，也就无事了。祇见水天交接，海在前面，海中有鸟，来去的人，穿的都是道服，章伏地念佛，看见三个老人，带他下山，挽的人说：“这就是你的灵魂，赶快顶礼菩萨叩谢。”乃导游地府，遍历善恶两途而复醒。（出《因果实录》）（P181）

    9．佑岁

    （1）嘉庆二十四年的时候，大旱，遍野都是死人，遍祷祈雨也是无灵。后来皇上命令别驾和县令等，通通穿了素服，徒步到杭州天竺山迎请大士，释慧淋等讽经持咒，并以净瓶滴水来验雨。过了一天，净瓶里面，果然有水涌出来，同珠子一样大，果得微雨。再过一天，净瓶中涌出大水，空中大雨倾盆，因作颂以纪灵感。（出《感应颂》）

    （2）乾隆乙巳的时候，苏州大旱。二林居士，结三七期，诵大悲咒，并加念阿弥陀佛圣号，断午食，期满得雨半尺。诗云：“凶年不到莲华国，慈济长怀紫竹林，分得斯人饥半日，枝头点滴也成霖。”（出《观河集》）

    （3）福州有一年夏天大旱，道台请程都督上鼓山迎观世音菩萨求雨。程微笑望天曰：“菩萨在西天，不在鼓山，你们自己去罢。”后迎入城，又请程都督来拈香，他又说：“今天已经无雨，明天又无雨，怎样办呢？我不能白白的去空走啊。”到了晚上，大雨倾盆，连宵达旦。程乃留大士独自诵经一日，因为至此不得不回心取向。（出《浪迹续谈》）（P182）

    10．赐福

    （1）明代嘉靖年间，有一位姓黄的，名字叫做彦士，同他的妻子颜氏，避乱的时候离失了。颜氏投入了尼庵，彦士访了三年没有丝毫的消息。有一天在路上厕所旁边，看了一棵枯了的杨树里面，好像有东西一样，探手往里面一摸，拿出一包金，里面还有一本化缘的缘簿。这个彦士想了一想，自语自的说：“莫谓遗金可取，须念三宝中来。”因在那里等失物的人来。过了两日，来了一位老尼姑，哭哭啼啼说：“发愿塑观音菩萨像，所以募得三千金；因为恐怕人偷去，所以藏在这空树里面，谁知给人拿了，我真要死了。”黄彦士告诉她：“我在这里等了两天候人来取，现今照数还你，一文也不少”老尼拜谢，并邀他到庵里坐坐，要在菩萨面前说他的盛德。黄即随她至庵，叩门时即见其妻颜氏出，二人相持大哭。后有某商人听了，聘为家庭教师。后来官拜二尹转升府判，生二子，夫妻俱上寿。（出《航中帆》）

    （2）从前有两个童生去应考，一个很老实，一个很聪明。老实的人，日夜拜祷观音菩萨，求大士告诉他的文题。这聪明的人，去捉弄他；私取七题，（P183）放在香炉里面，以为是菩萨所赐。这老实的人，当然信以为真，把七题的文章读得很熟。到了科场所出的题目，果然是那七题，被他都考中了！那聪明的人，他的卷子，反被灯火烧尽。所以老子说：“巧者拙之奴。”真是不错啊！《出《感应篇赘言》）

    （3）明朝的时候，有一位姓林的人，年纪已经很大，做刑吏，很肯积阴德，凡有疑犯，非常的矜恤。有一次遇到了一件冤屈案，他求菩萨指示他一个方法，梦大士说：“按院谳语致疑，刑官招详未确，乘此辩之。”林即代他上诉，后来果得释冤。其人知林无子，以自己的女儿谢之，林不可；又请林饮醉了酒，令女逼之，林曰：“不可！不可！”走出以后，再不经过他家的门口。到了五十岁的时候，才生了一个儿子，叫做大钦；后来入京都考试，店主梦大士说：“明天有一位‘三不可’的儿子来这里住宿，就是这次的新科状元。”榜发，果然不错。归家问母亲，才知道是从前父亲的阴德。

    11．长寿

    （1）明朝的时候，有一位叫做韩宏儒的，他的妻子梦见他的姑母对他说：（P184）“你的丈夫明年重九一定会死。”他的妻子听了之后，在观音菩萨面前，天天祈祷保佑他的丈夫长寿。到了第二年他的丈夫要出门教书，临行的时候，殷殷勤勤劝她丈夫留意，多行方便事，韩答应——①劝告馆主人出嫁年长婢女数人，②见一官家的儿子用低银，力劝他不要个做利己损人的事，③又看见有一个有势力的仆人欺侮人，代人家去伸述，④又劝人家不要恃自己的势力，曲全亲族的感情，⑤又有中了的几个门生来谒他时，都是告诉他们，不要纳妾，不要疏故旧，不要多仆从，不要奢费。是晚他的妻子，眠梦菩萨告诉他说：“你的丈夫本来九月就应死，今因有了五次良言，造福广大，添寿二十四年。”韩宏儒对于五经四书，很有研究，所以后来做了一个很好的县官。（出《觉世经汇纂》）

    （2）有一位太守，叫做屠潜园，得了大病，梦观音菩萨告诉他说：“阴律中，唯有救生，可以延年加禄，汝当勉之！”太守醒来了之后，全家戒杀，买放生命；到了冬天，就擢升做九江太守，病也从此断根了！后来屠潜园太守，做了一篇《放生录书后》以劝世。（出《林则徐跋》）（P185）

    （3）有一位叫做刘山英的，他发心跪念《观音经》和《准提咒》，以求母寿，最初因体酸，痛不可耐，并且心里面私下想想：“母亲的病是患痰火，虽念经未必即刻就会好。”所以心里好像有一点退心。后来又想想孔子说过：“无恒不可以作巫医。”所以就勉力去做济人利物的事情。然而不但不见得好，并且病加重起来了。有一天母亲说：“我的病几十年都是这样，时发时好，现在你代我跪念经文，病又重起来了，恐怕是我的福薄，不能消受，可以停下来再不要念经罢。”他对母亲说：“这是儿子的心不虔诚，妄念未除的缘故。”于是即刻焚香对天，叩头甚至流血，誓除妄念，使母亲的病早一点快好。到了晚上，他眠梦观音菩萨招他的母亲同座，并且交一杯绿水给他母亲饮。第二天起来，病好了一半，过几天就完全好了；三十多年的痼疾，自后就断根了。（出《信心录》）

    12．得子

    （1）荆州有一位姓黄的，年纪很老，并且是鳏居，祇有一个女孩子，已经订了人家做姑表亲；十四岁跟父亲读书，不但是聪明，并且很贤德，绣了一（P186）幅观音菩萨像，礼拜非常的虔诚。有一天晚上眠梦观音菩萨告诉她说：“你父亲孝义，不应当无后，奈年老，我把你变个男孩。”即刻送了一粒红丸叫她吞下去，这女孩觉得热气下达，昏睡了七日，醒的时候，已变了男身。他的父亲告诉他的婿家，谁也不相信，以为是骗他，后来告到官边去，才把这件事验实了，双方就罢。后人有两句诗说：“梦中变化真奇创，红颜忽作男儿相。”（出《述异记》）

    （2）明朝的时候，当涂有一个杨璜，读儒书，操行非常的清洁。有一次遇到了兵，围困了他的乡村，不忍离开了自己的祖坟，把妻妾儿子藏匿在深林中，一人独守坟墓；兵来捉他的时候，他跳到水里去，十岁的小孩，看见父亲跳下水，他啼哭的也跳下水死了，这是顺治丙戌年，三月十六日的事情。到了第二天早晨，父子两尸相抱浮起，看见的人，没有一个不伤心难过。他的妻子陆氏，从此就食常素，家里供起了观音菩萨，早晚念佛。晚上眠梦，一个老女人带来一个小孩，对她说：“送给你。”醒来了之后，在观音菩萨前祈祷：“愿我遗腹是个男孩，那就是菩萨所赐。”到了年底，生下来是一（P187）个女孩，陆氏说：“算了，我家已经无后！”到了春天的时候，集族长告曰：“夫无子，有一点田产，可分给侄辈们，祇要留一点点衣食给我母女二人就足了。”说罢，痛哭不已；族中的人也不忍，都说到了明年璜的周年做了佛事的时候再说。到了第二年会亲族，作佛事圆满的这一天，恰是三月十六日，女孩呱呱的大哭，母亲抚她就枕而睡，好像梦魇一样不醒，哭的厉害，抱她的时候，觉得他已变成男孩。全族的人，都觉得真奇怪，才悟到这是他母亲求观音菩萨所感应来的，一族的人都相信佛了；并且安他的名字，叫做佛赐。后请张县长验之，问他们一族人，都说：“假定这个小孩变的不是真的话，侄辈们为什么不肯分田产呢？”鹤洞之说：“灵感到了这样，真是石破天惊了。”（出《己求书》）

    （3）宋朝的吕蒙正，这是谁也知道，后来封他文正公。他每天早上礼佛的时候，必定要在佛前祈祷：“不信佛的，不要到我家投胎。愿我的子子孙孙，凡是食天禄的人必定都要护持三宝。”后来他的子侄都是相国，而护持三宝。（出《西归直指》）（P188）

    13．应化

    （1）梁朝宝志大士，最初金陵的东阳，有一位姓朱的妇人，她听到鹰巢里面，有一个小孩在里面哭，拿梯上去一看，看见是一个小孩，就把他当自己的儿子来养。后来出家，欢喜习禅。宋太始初，忽僻异；他的肩头常挂着剪刀和镜子，有的时候又挂布帛。在齐建元时，稍稍现出了一些异迹，不过和人说话，最初人听了之后不大懂，后来都有灵验。梁武帝很崇敬礼拜他，并且赞叹他说：“水火不能焦濡，蛇虎不能侵惧，语其佛理，则声闻于上。”云云。尝命张僧繇代他画像，宝志现出十二面观音，妙相非常的庄严，或慈或威，繇不能画。又陈征虏，全家的人，供事宝志，所以现出真形，光相完全和观音大士一样。其余的灵迹，见可胜纪。（出《高僧传初集》）

    （2）唐代元和十二年的时候，在陕石金沙滩上，有一个艳女，手里拿了一只蓝卖鱼，人看见她都想娶她为妻，女曰：“教汝念《普门品》，一晚上能够念熟的就嫁你。”到了第二天早上有二十人都念得去。女曰：“我一个人，怎样可以嫁你们二十个人呢？”再教他们念《金刚经》，又有十个人念得去。（P189）再教他们念《法华经》，许他三日念熟，祇有马氏子能念；到了迎亲的晚上，就死在新郎房中，并且即刻就烂坏了，马上就去埋葬了。后来有一个和尚，叫马氏子开棺一看，唯有黄金锁子骨存在里面，和尚说：“这是观音菩萨示现的化人。”说过这话之后，和尚就腾空去了。《出《观音感应传》）

    （3）观音七化

    ①唐永徽年间，化白须老人，戴了一顶红莲华办的冠，披袈裟，到农家去乞食。

    ②化梵僧，持钵向艳妇乞食。

    ③化梵僧，坐宝山磐石上。前有青牛，左有白马，右有白象，四面有五色云遮覆；云中有两个童子，一个拿杖，一个拿镜，好久才看不见。

    ④化一僧，持杖擎钵，牵了一条白犬去吃食。有一个开南的地方，村上的强盗养了许多恶犬，就打他分食了。谁知道没有好久，他又回来了！又把他杀了，烧成了灰，放在竹筒里面，沉到水中去；没有好久，他又裂竹而出，形体一点都没有损坏。一村的人都惊惧起来了，通通都归依了他。（P190）

    ⑤化僧执杨枝，穿木屐而行，走马都赶不上。箭射之，都变成莲华，现今洱东所谓莲华菜。

    ⑥化游僧，忽腾空，现大士相，光芒不敢仰视。有一位老人，铸此相奉祀。

    ⑦化僧，名字叫做“菩提陀诃”，他自己说：“我是西方莲华部尊者，阿嵯耶观音，行化来到这里”说过了之后，即刻就化了。（出《洱海丛谈》）

    14．说法

    （1）唐代慧日禅师，坐船到印度去，礼释迦如来的圣迹。在健驮罗国，一个城东的山上，虔诚祈祷观音菩萨，亲见大士现身，教化专心念阿弥陀佛，发愿往生极乐世界，见佛及我，得大利益！当知净土法门，胜过诸行。归后赐号叫做慈愍三藏，勤修净土，著《往生净土集》行世。（出《高僧传三集》）

    （2）印度戒贤论师向玄奘法师讲《瑜伽师地论》的时候，有一个婆罗门来说：“我曾在普陀洛伽山观音菩萨前，发愿来生做国王，菩萨现身呵斥我说：‘将来有戒贤论师向一位中国和尚，讲《瑜伽师地论》，汝可去听，因（P191）闻法得见佛，何用做王？’今果然得闻法。”（出《唐三藏传》）

    （3）明成祖为燕王的时候，他的王后在元旦定中，看见到大悲观世音菩萨，现种种各色各样的光明，并且有幢幡璎珞和楼阁庄严。大士告诉她说：“佛说的《第一希有大功德经》，可消灾证果，汝将为天下母，福厚性明，可任付嘱，拔济生灵。”乃以甘露灌顶，身心清凉！梦醒，口里面有异香；持诵大士梦中所传授的经咒，一字也不会遗漏。后来遇兵难时，城中围困了好几面，都是赖此经庇阴，民众都得安乐。

    15．锡嗣

    （1）宋朝遵式大师，他的母亲祈观音菩萨送子，她后来眠梦有一个美女授她一粒明珠而生。生下来才七个月，就会念观音菩萨的圣号。因为他勤学过劳，所以患咯血病，看见白衣大士垂手指他的口，引出了许多小虫；大士的指端又出甘露水注在他口中，身心清凉，宿病顿愈；他的顶相起了一寸多，一双手能够过膝，音声和洪钟一样。后来皇帝赐号，叫做“慈云忏主”。（出《莲宗宝鉴》）（P192）

    （2）明朝的憨山大师，又名德清，俗家姓蔡。他的母亲眠梦，观音大士抱一个小孩送她，生下了之后，九岁就能够念《普门品》，后来他著述很多。（出《一行居集》）

    （3）明朝蕅益大师，又名智旭，他是吴县姓钟儿子。他的父亲，叫做岐仲，持《白衣咒》和《大悲咒》十年。因为求子，他的母亲也是眠梦观音大士送子给她，所以蕅益大师是明朝的大善知识之一。生平撰述很多，有四十余种，而《弥陀要解》，更为简切。

    16．护法

    （1）明朝江西的雩都，有一位叫做“赡才学”的，家里非常贫穷，只好收徒教学，五个儿子死了四个，留下一个儿子，左足下有两个痣，极聪明，又跑掉了。四个女孩又死了三个，他的妻子，因哭儿女，两个眼睛都瞎了，他自己反省，好像都没有什么大过，为什么会遭天罚呢？到了每年三十晚上的时候，他总要上一张疏祷灶神，说他没有做什么坏事，为什么会天罚？到了四十七岁的除夕这一天，有一位穿着皂袍，戴了角巾的到他家里来，对他（P193）说：“听到你心里难过，特意来相慰”他对这老人说：“我的命运不好。”把从前儿女的事情，通通告诉他。老人说：“你的事，我通通知道。你说你放生，实无慈悲心，不过是因人成事罢了；虾蟹的生物，你家是常常食它。尤其是口过很多，阴间是注明得清清楚楚；邪淫虽无，然而见色还是动心，不过是没有遇到邪缘凑合罢了。天帝见疏，察你并没有善可纪，而贪侄嫉妒心、高己卑人心、恩仇报复心，神注日多，逃祸尚不暇，那里有福可求呢？”他惊伏的说：“你老人家既然可以通幽，请你代我想个法子来救救我吧。”老人说：“从今以后，只有屏绝恶念行善，不务名，不求报，不论大小难易的事情，只要与别人有利益，就实心的行得去；那怕就是力量做不到，也要欢喜赞叹，使善念圆满，久久自然有验。”这老人说过了之后，往他的灶去就看不见了，才知道是他家里的灶神。因别号净意，从此以后，才真真实实改恶行善，在观音大士前叩头发誓，求善念真纯。每天早上念大士名百声，以祈菩萨加被，一言一动，不敢欺心；一切济人利物的事情，不论大小，或闲或忙，别人知不知，钱财有没有，都尽心尽力的做去！并且委曲成就，逢（P194）人就劝化，唯恐善行不足。这样做了三年，果然首相“张居士”请他去教书，自己也就中了进士。在杨“内监”的家里，看见了他的儿子，带回家告诉他的妻子。母亲得到儿子，放声大哭，儿子用舌尖舐他母亲的眼睛，双目顿明。他因此书《遇灶神记》，以训子孙。（出《立命全书》）

    （2）有一个人名字叫赵天爵，做句容官的时候，晚上住在一个古庙里面，见一个老妇人，面上有很多尘垢，对他说：“有一个叫做万蓝的，扼住我的咽喉，请他快快相救。”惊醒了之后，隐隐中还看见。第二天早上看见观音菩萨像，同梦中所见的是一样，问寺里的出家人：“此地有没有一个叫做万蓝的？”答曰：“前面就是万蓝的家。”上唤蓝来问：“你的屋是你的祖宗留下来的吗？”答曰：“屋本来是观音堂的出入路，因为僧人卖给我，所以改成屋。”天爵告诉他昨晚眠梦的事，出钱同他赎回来，叫他另外盖屋；将这屋再修理好好归还寺里，后来天爵两天同梦大上抱儿送他，才得子。（出《异问可信录》）

    （3）唐朝有一位释道宪的，因刺史托他画观音七轴，令画工先行斋戒，用（P195）乳头香代胶，极备庄严。后来有一次因过江堕在水里去了，急急念观音菩萨圣号，看见水底下有光，所画的七菩萨左右立，并且告诉他说：“但念阿弥陀佛。”道宪急急念，七菩萨并来托足；即出水上，行四十多里才登岸。（出《广记》）

    17．牖慧

    （1）永嘉慧日法师供观音菩萨，室中有光；持咒的时候，常闻异香。梦见大士用手劈胸，现出佛头，同大萝一样，光明照射，醒来之后，深入教观。

    （2）唐李文公问药山禅师：“如何是黑风吹船舫，飘入罗刹鬼国？”师曰：“李翱小子，问此何为？”文公怒形于色。师笑曰：“这就是黑船舫飘入鬼国！”（出《传灯录》）

    （3）明王文肃公锡爵女，昙阳道人，少奉观音，梦大士引见西方七宝莲花座。又有一日，大士现三十二相，问：“好否？”答曰：“好。”问：“爱否？”答曰：“不爱。”问：“既好，为何不爱？”答曰：“弟子闻：‘若以色见我，以音声求我是人行邪道，不能见如来！’”大士喜动颜色。（出（P196）《一行居集》）

    18．证果

    （1）隋慧恭，当周废法前，往荆扬访道；同寺惠远，往长安听经。后三十余年又相遇，惠远说法，同泉水涌一样，慧恭竟不会说法。惠远说：“离别了多年，庆此欢会，为什么竟无所说，是不是得了无所得的境界吗？”慧恭说：“只诵得一卷《观世音经》。”惠远说：“这小孩子也会念。你从前同我立誓，望证道果，岂三十余年惟诵得一卷经吗？这不是闇钝，乃是懒惰啊，请和你断交！”慧恭说：“经卷虽少，然而也是佛口所说；能够尊敬它就可以得无量的福德，如果轻慢它那就会得无量罪业。希望你息瞋，我来诵一遍，就同你告假长别。”即结坛，顶礼升座。他一口唱经题，异香就氤氲满房宇；一念正文的时候，天上天人就作起乐来了，并且虚空中雨四种华，乐则嘹亮振空，华则芬霏满地！诵讫下座，华乐才歇。惠接足顶礼，流泪谢曰：“惠远臭秽死尸，敢行天日之下，乞暂留赐教。”答曰：“非恭所能，诸佛力耳。”长揖而去。（出《高僧传二集》）（P197）

    （2）周僧实，眼睛有两瞳人，腋下有凤卵，道高德重。有一天到楼上去打钟，急命众僧拈香。此刻江南有一座大寺，讲堂要倒下来，请大众齐念观音菩萨以救之，以免压死千余人，一时佛号响澈云霄。后江南有人来报信：“那一天扬州讲堂听经的有千余人，忽然间有异香馥郁，梵音经呗，从讲堂北门人，南门出。大众骇异，惊为神奇：寻声走出，而讲堂崩倒，一个都没有损。”（出《高僧传二集》）

    （3）宋契嵩，号潜子，头顶观音菩萨的像，而诵大士的圣号，每天念十万声；看见菩萨用甘露灌他，于是，世间的经书章句，不学也就通了。著《禅门定祖图》、《传法正宗记》、《原教论》。宋仁宗很嘉尚他的文章道德，赐他的紫金袋，并封他为明教禅师。那时的韩琦和欧阳修他们，都很尊敬他。涅槃之俊，火化，像头顶、耳朵、舌头、童真、数珠都没有烧坏，顶骨还有舍利，红白晶洁，有豆那样大，有一部《镡津文集》行于世。（出《僧宝传》）

    19．至诚

    （1）清朝有一位吴允升，他因念佛和持《大悲咒》的佛力，有一次堕在水（P198）里面去，得救回，所以用功更加精进。臂上燃香，香成有“求生西方”四字；组织念佛会，劝化的人很多。建筑新西方殿，并丈六金身，感大势至菩萨放光。到了临命终时的时候，看见无数的菩萨，经行在面前而化。（出《净土圣贤录》）

    （2）清朝有一位钱万镒，他有一个儿子害痨病，劝他念佛而终；他又劝母亲长斋念佛。自己又患吐血症，所以念佛更加勉励，通夜都不睡。别人问他：“辛苦吗？”他说：“利用它不能睡，所以才好多多念佛。”忽然间神识皆乱时，心中大惧，在枕头上合掌念佛，并且要想燃指。他有一位亲戚叫做谢凤梧的，对他说：“你发了此愿，与燃指是一样，不如还是一心；思生西方更好！”因此，就猛励念佛，神志也就安定了。又得帮助他念佛的人，几日几夜，佛号的音声都没有间断。忽然间看见西方三圣，光明相好，站在他面前。他想跳上金台去，佛告诉说：“你的身上还不清净。”后来用香汤沐浴，三圣又照样现前，他告诉大众说：“吾已神游净土，看见无数的莲华，我坐在里面，快乐得不可用言语来形容。”又指自己身说：“这不是我的身。”（P199）即便化去。（出《净土圣贤录》）

    （3）清朝有一位姓宋的女人，叫做妙德的，向来是长斋念佛，然而穷得连饭都没有得食，代人家念《大悲咒》换饮食。有一次病得很重，她表妹叫做“立德”的来看她说：“人家说表姊用功很精进，我觉得你还不恳切。”宋，只好自己涕泣的忏悔。自后问她的话，再不答；手唯合掌，眼唯流泪而已。有一天半夜的时候，忽然间笑起来了，说：“西方三圣来了。”念佛不到十声就走了。《出《净土圣贤录》）

    20．深信

    （1）宋代遵式大师，赐号慈云忏主，看见观音菩萨用甘露水灌他，以后智慧辩才无碍。到了临命终的时候，请大士像，拿一炷香祷祝说：“我观世音，前际不来，后际不去，十方诸佛，同住实际。愿受我一炷香，诸佛证明，往生安养。”有人问他到什么地方去？答曰：“寂光净土。”（出《净土圣贤录》）

    （2）唐代有一位明胆，入内殿，坐御床，广论明君御世的宗旨，就是慈悲救护众生为先。太宗非常的欢喜，诏全国的人民，一年食三个月长斋（三月、六月、九月），每月要食六天斋（初一、十五、初八、二十三、十四、月尾），并且断屠杀（有人说，信佛对于国家是没有利益，试看唐太宗信佛是怎样）。明胆是晚年修净土，有人讥诮他说：“你念佛迟了。”他说：“十念都功成，还得见佛，我有什么疑虑？”到了临命终的时候，他说：“阿弥陀已经来了”又说：“观世音、大势至二位菩萨也来了。我对于《十六观经》的第十二观已陉成就，今见万相，一定去了。”

    （3）宋永明寿禅师，他是禅净兼修的，他曾经在定中看见观音菩萨用甘露水灌在他口里面去，所以他就得大辩才。他有名的四料简：“有禅无净土，十人九差路。阴境若现前，瞥尔随他去。”“无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟。”“无禅无净土，铁床并铜柱；万劫与千生，没个人依怙。”“有禅有净土，犹如戴角虎；现世为人师，将来作佛祖。”

    21．发愿

    （1）东晋的时候慧远大师，他住在江西九江，庐山东林寺。凿池种莲，刻（P201）木莲花；令随波浪开合分昼夜，为念佛行道之时间。后来出家的和尚在家的，有一百三十人之多。慧远大师对他们说：“诸君之来，能无意在净土吗？”乃造西方三圣像，立莲社；并且请刘遗民作发愿文，王乔之等为念佛三昧诗以见志。师序曰：“三昧之名甚象，功高易进，念佛为先；入斯定者，昧然忘知。”后人尊为莲宗初祖。（出《净土圣贤录》）

    （2）唐朝有一位自觉，他发愿常常随大悲菩萨。又发愿造大悲像寺，用赤金铸观音像，高四十九尺。寺亦成，坛前诵念，夜三更，见金光二道，佛从中下，观音、势至，左右随之。佛垂金臂，摩自觉顶曰：“守愿勿易，利物为先，宝池生处，孰不如愿。”（出《高僧传三集》）

    （3）唐朝有一个叫做怀玉的，他诵了《阿弥陀经》有三十万遍，每天的日课，念佛要五万声。有一天看见西方的圣像，很多很多来了，有一个手里拿了银台来接他，怀玉说：“我发愿的是要金台的，为什么得不到金台呢？”于是圣像又隐了。怀玉后又加一倍精进，忽然又闻空中说：“你头上已经有光辉了，赶快的足跌坐，手结印，等候佛来罢。”过了三日之夜，果然（P202）光明满室，香气盈空，佛及二菩萨身紫金色，共托金刚台来迎，怀玉即含笑而逝。（出《净土圣贤录》）

    22．得验

    （1）唐代法照大师，最初有一次在粥碗里面，见到大圣竹林寺。后来到五台山的时候，由善财童子引入，看见了金地宝树，以为庄严。文殊菩萨和普贤菩萨，据师子宝座，有一万多菩萨围绕，而同他们说法；同舒金臂，摩法照大师顶说：“你希望很快的成佛，那是莫过于念佛。”又同大众到金刚窟，法照忽然问看到广大庄严，清净琉璃宫殿，文殊和普贤二位菩萨，同在一处。又一个人进去，佛陀波利引他到金刚般若寺，异宝庄严，光明闪烁。照于是笃志念佛，见波利说：“你的莲华已经成就，再过三年就开了。”到了期间，别大众而逝。照开五会念佛道场，故称五会法师。（出《圣贤录》）

    （2）清朝的时候有一位沈悟通的，受菩萨戒念佛，愿生西方。有一天晚上，梦见观音菩萨坐在船上，庄严奇特，有五色云涌舟而来。醒了之后，念佛更加精进；用力过猛，病大发。到了四月初八这一天，他告诉人说：“今（P203）天是佛诞日，我要去了。”又大声叫，说：“佛来接引我去了。”（出《净土圣贤录》）

    （3）清朝朱妙圆，同女儿立修、侄女妙德，三人都是长斋念佛。有一天妙圆佛堂里的灯花，结成了荷叶一片，叶上立佛一尊，三人同见。妙圆临终告诉她的女儿说：“汝念佛号，我听佛声。”儿孙们笑曰：“我们没有报恩，为甚么去得这样快呢？”妙圆笑曰：“吾修净业，世间上的事，我丝毫也没有挂念。”随众默念佛，忽然说：“佛来了。”有白光一道，慢慢向西而去。（出《圣贤录》）

    23．接引

    （1）清代际醒，字澈悟，已明向上，后专修净业；有《语录》二卷，功修至切。他临终的时候，见幢幡无数，从西方而来，再过了半月，他告诉大众说：“昨见观音、势至、文殊三大士，今天又蒙阿弥陀佛来亲迎，我去了。”大众念佛，悟合掌曰：“称一声洪名，见一分相好。”结印逝；异香浮空，面如生。火化后，烧出舍利很多。（出《圣贤录》）（P204）

    （2）明朝刘道隆，他的母亲李化，长斋，供观音大士，朝夕礼拜，念佛有二十五年。有一天梦大士拿一串数珠告诉她说：“你数数珠子有多少粒？”一数，有五十三粒。大士说：“这是你生西的日期。”到了五月十三日那一天，他母亲告诉他说：“我今天往生西方了。”念佛而逝。（出《圣贤录》）

    （3）清朝，有一位老妇人叫做倪显真的，向来是持斋念佛。村中有一尊观音像，早晚她都要去礼拜，非常的虔诚，后来有几次都看见观音菩萨。她告诉儿子说：“大士说了几次，叫我跟他去。”他的儿子说：“菩萨既来了，我进城去买菜作供。”母亲说：“好虽好，恐怕来不及。”等到儿子回来的时候，母亲已坐下来去了。（出《圣贤录》）

    24．瑞应

    （1）隋朝法智大师，在浙江天台山国清寺兜率台，感二大士现相。后念佛，化有金光从西方来，照数百里。（出《圣贤录》）

    （2）又智者大师临终，住在石城寺，专念阿弥陀佛，并诵《般若经》、《观音经》、《无量寿经》，光明满山，乐天叠奏。赞曰：“四十八愿，壮严净土；（P205）华池宝树，易往无人。火车相现，一念改悔者，尚得往生，况戒定慧三学重修的人呢？吾诸师友，今观音、势至，皆来迎我。”言讫，如入三昧，金光照数百里，渔人疑为天晓。《出《净土圣贤录》）

    （3）《弥陀要解》云：“名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议；名号功德不可思议，故散称为佛种，执持登不退。”又曰：“信我现前一念之心，本是极乐，西方依正主伴，皆我心中所现影，更无疑惑。所持之名号，真实不可思议；能持之心性，亦真实不可思议。持一声，则一声不可思议；持十百千万声，声声皆不可思议也。”（以上依《观世音菩萨本迹感应颂》节录出）

    25．普陀现相

    （1）宋神宗元丰三年的时候，翰林王舜封，承旨使三韩，在海中遇到了大风浪，并且有一个大龟来负舟。在这时非常的危急，舜封惊惧起来了，急急忙忙向普陀山潮音洞致祷。忽然间看见金色光明，现出了大士的满月相，璎珞很明显的从岩洞中出来；那大龟也跑了，船也可以开走。后来他回奏朝廷，赐名“宝陀观音寺”。（出《普陀志》）

    （2）沧州有一位张汉儒的，朝普陀山到潮音洞进香。最初没有看见什么，有一个老人家告诉他：“你要见大士的话，应当虔诚，跪下来祈祷。”久之，果然看见金光，大士从石壁中出来，偏立。张又祈求菩萨慈悲，愿睹正面，俾回家摹像顶礼。大士即背洞面海，去人咫尺，绀发卷起来，两额非常高，鼻子非常直，并且穿的是绿衣；同时有许多人都看见，一齐作礼。老人说：“我感大士示现，故舍身在此，以供洒扫，现今常常有人看见。”（出《居易录》）

    （3）清朝的时候有一位盛叔型，跟母亲去朝普陀山。最初听到人家说菩萨会现身的话，笑而不信。后来到梵音洞去看，忽然间在石壁中现出白色，停了一刻又现出了人形，五官很明显，头上已经落了发，穿的是白衣服，好像是一位比丘尼的形状；最初是在洞内，后来又到洞口来了，更看见清楚，乃赞叹大±真不可思议，长跪叩头。他母亲所看见是一样，而同时礼拜的人，所见的各各不同。（出《普陀指南》）（P207）

    26．他处现相

    （1）李林魁常常同十几个人去看戏。有一次晚上回家的时候，天黑得同漆一样，伸手看不见掌。很奇怪的，忽然间山川大地都出现了光明，迎面十几丈外，现出了大士的宝相，有几十丈高，衣冠璎珞，光明灿烂得和云霞一样；月的面孔，星的毫毛，异常的神彩，光明映澈了世界，通通和琉璃一样。李林魁一边看，一边拜，口里念圣号不停。奇怪得很，同行的人又看不见。（出《夜谭随录》）

    （2）宋朝的时候有一位释普明，在杭州上天竺寺，打三个月的佛七。期满，感大士现身，并且告诉他从前的行状，从本至末的说给他听。后来普明就编了一本《观音本行经》，编成功之后，又感大士现紫金相，手内拿了净瓶和杨柳，在云端中。好久才灭去。（出《本行经序》）

    （3）宋朝海州有姓贺的，几代都是画观音像；因为艺术的精巧，所以价钱也很大。有一天来了一个人，好像乞丐一样的，并且身上生了好多疮，一身都是脓血，臭不可近身；他拿了一篮鲤鱼来送他，求他画像。姓贺的说：（P208）“吾家家绝荤已有几代，你为什么用这种东西来污秽我们呢？”丐者说：“你画的观世音菩萨像未逼真，我有一幅好本。”贺因此扫室请其入，及他回房看的时候，现大士相，金光缭绕。

    27．木石现相

    （1）清顺治辛酉年的时候，金陵造船厂令各郡县伐木。在如皋一个乡村里面，有一棵很古的柏树，有几十围的大。用锯把他破开来的时候，中间有观世音大士的相出现，非常的庄严。还有善财童子在傍侍侧，还有崖石中有水有竹，有鹦鹉之影，纤细都看得见，木之两半都有。后来把一面嵌在县西壁上，那一半不知失落了在什么地方？《出《旷园》）

    （2）湖北松滋河内，产一种五色石，尝见土人得一块淡青色的石头，最初磨的时候，里面现出了有竹枝，再磨的时候，竹叶分披，竹稍并且下垂，大士倚竹端坐，法相非常端严：眉毛眼睛，看得见清清楚楚，后来有一位商人请去供养。《出《亦如是集》）

    （3）顾文耀妻宋氏，向来供奉大士圣像。有一天晚上，他的儿子，叫做晋（P209）芳的，眠梦两位观音菩萨，穿的都是破衲，好像乞丐一样。到了第二天早上，有一个人，拿来吴道子画的一幅僧相观音，还有一幅是绣像的送子观音来求售，他的母亲赶快请下来，装好了送到月声庵去供养。过了一年，他的儿子又眠梦，从前那两位大士说他们要走了。跑到月声庵去看，谁知他们已经把他们收藏在阁板上了。于是又请回来挂在净室里供养，他的母亲天天都要礼敬，没有一天不拜。有一天，室中砖墙上，忽现僧像大士；再过八日，又现送子观音、善财、童女，先后出现。后来起砖刻相，金容光明灿然。（出《一行居集》）

    28．物类现相

    （1）唐代文宗皇帝，欢喜食蛤。有一天御厨房买到了一个大蛤，刀劈不开；皇帝自己一扣它，里面有一尊观音菩萨出现。皇帝惊异起来了，用金饰檀香盒藏起来，送到兴善寺去供养。（出《传灯录》）

    （2）郑伯寅在楚州的时候，得到一个蚌蛤，里面也有观音菩萨，妙相非常的庄严，杨枝和净瓶都全备。还有福建人叫做吴壁的，有一天到金丞相去赴（P210）宴。烹鱼的时候，剖开来也有一尊观音像在内；头上带了金帔，身上穿的是白衣，眉目衣褶和画上一模一样，右手下垂，左手中托，足下踏的是莲花。满座的客人，莫不惊奇，大家都不食了。（出《东坡杂记》）

    （3）宋朝有一位俞集，做兴化的官。他坐的船走到淮上，船上的人每日都是买蚌蛤而食，唯有俞集，观喜买蚌蛤放下水去。有一天遇到一个大蛤，俞集加倍了价钱，都买不到。他们放在锅里去煮，忽然间大声叫起来，光焰上腾；打开锅盖一看，蚌蛤开了，里面现出一尊观音菩萨，相好非常端严，衣冠璎珞，以及竹叶枝干，皆细珠缀成。俞集叫船上的人，大家念佛悔罪；这像请回家中供养。《出《夷坚志》）

    29．现光明

    （1）魏道泰，有一次眠了一个梦，有一个人告诉他说，到了四十二岁就会死。果然那一年害大病，有一个朋友劝他皈依大士；虔诚的念了四日四夜，忽然间所坐的布帷中有光明，从外面进来，看见观音菩萨足趺上有色朗照，并且问道泰：“你念观音吗？”道泰赶快的牵起布帷，顶礼大士足。后来病（P211）就好了，并且延寿。《出《高僧传二集》）

    （2）云南大理城南，有一座崇圣寺，造铜大士像，高二丈四尺，细腰赤足，和吴道子画的完全相同。铜像造成功的时候，白毫光遍满了三日三夜；到了现在还是一样，一到春夏交的时候，也常放光。（出《普陀山志》）

    （3）清朝有一位释弘赞，他因为要报父母的恩，所以买印度一种白氎，来绘画千手千眼大悲观世音菩萨来礼拜供养。像画成功之后，集大众讲《大悲忏》，并且修《大悲忏》二十一天，感大士放金色光，手执的有青莲花和红莲花，常常放白光。后来凡是在像前修《大悲忏》，莲花中常常涌出白光，因此作《慈林集》。

    30．现神变

    （1）江阴观音寺，在明代嘉靖年间重建过一次，然而没有大钟。有一天，江面上出了两口大钟，在浪中漂得来，几里路都可以听到它的声音，钟面上站了一只大鸟，大声叫着：“观音寺的钟！观音寺的钟！”居民捞上来一口送到观音寺。另外一口，不知漂到什么地方去了。（出《狯园》）（P212）

    （2）宋朝的时候，襄阳有一座天仙寺，殿壁上画的是千手观音，传说是唐朝武德年的时候，寺里面有一位尼僧，求工人画的；有夫妇两个人带来一个女孩子来应命，并且要关上殿门，约七天画成。这尼僧心里面有一点怀疑，到了第六天，他就把殿门开了，有两只鸽飞去了。圣像虽然画成，然而单单独独手印还没有圆满，这尼僧觉得很惭愧。

    （3）莲花洋得名所以：第一说是后梁末帝的时候，日本有一位僧慧锷的，他从五台山得来了一尊观音像，将带回日本。到了这个地方，遍海生起铁莲花，船不能走了。第二说是宋太宗派王贵去普陀山礼佛，贵在心里想，这大海汪洋里面有什么菩萨？那知道拜过了回去的时候，有铁莲花阻着他的船不能走了。第三说是元朝一位大将，名叫做哈喇歹的，他去看观音洞，看不见什么东西，拿起他的箭去射洞。回去的时候，忽然铁莲花满洋，船不能走。第四说是明太祖派汤和到普陀山去毁寺，船到了招宝山的地方，海面上忽然现出了许多铁莲花，叶上有金色光明，光照上下，船不能过去，只好折回。（出《普陀山志》）（P213）

    （本篇由马来亚星洲菩提学院与槟城菩提学院众弟子发心敬印）（P214）

    今天是讲人生问题，今夜又是旧历除夕，所谓人生之过程，又少去一年矣。吾人在世，寒则衣，渴则饮，饥则食，究有何问题当讨论欤？

    虽然，苟吾人知觉已尽陷于睡眠或死之状态，自甘度其醉生梦死之生活则已矣；不然，则吾人生从何来，死归何去，乃至外界之种种烦恼刺激，四时之寒暑迁流，能不无动于中欤？能不思有以求破此迷梦欤？若不自甘作醉生梦死之徒者，则待讨论之问题尚多，试略举七项：

    （1）什么叫做人？

    （2）怎样生？

    （3）什么叫做人生？

    （4）以什么目的来做人？

    （5）做人有何价值？（P221）

    （6）不做人可以吗？

    （7）究意要做个什么人？

    （1）什么叫做人：何以谓之人欤？凡有头目手足者谓之人耶？然则牛羊猴猩等，未尝无头目手足。或谓凡有灵觉者谓之人欤？然而除矿物植物外，其余动物，固皆具有灵觉也。当知人者从“仁”，须具有仁义廉耻者方可谓之人，故孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希。”

    （2）怎样生：生活问题之不能解决，已成近代高唱入云之老调矣。然而吾所讨论者，非此生活之生，乃生命之生。此生命之流，世人大多认为实有，殊不知“生”、“住”、“异”、“灭”，四相迁流；前念后念，过去现在未来，刹那变换，如演电影，如旋火轮。古人云：“交臂非故。”吁！“记得少年骑竹马，看看又是白头翁！”从白头时而白欤？四十、三十而白欤？从骑竹马而白欤？皆非也，当知从母胎中即已白矣。此生命流之时间，无始终，无穷尽，请观下图：（P222）

    （图缺）

    （3）什么叫做人生？人生之问题有二，一曰生从何来，二曰死往何去。

    取长流之水而饮之，知其源发于高山；取珊瑚明珠而玩之，知其来自大海。然则今日两手两足，而赋有思想活动力之动物——人——其来亦有自欤？

    曰：有之，请以告子。

    吾人现前不常感觉有种种恼苦悲忧之刺激欤？

    此刺激者，由于一种不能常住，变幻不停之作用而来，此作用者谓之：“死”。然则死自何来？曰：死时必经过一种发白、齿落、或病苦枯败之作用，此作用者谓之：

    “老”。然则老亦应有自乎？曰：有之。当知无生则不老，有生必有老，（P223）此老法之来处曰：

    “生”。然则生又从何而来？曰：负债须偿，犯罪伏法，此生法之来处曰：

    “有”。然则有法之生者又为谁？曰：人赠子以礼物，子必伸手接之，此伸手之作用，可代表有法之来处曰：

    “取”。然则取亦应有来者？曰：可憎之物，子必不取；子所取者，心必爱之，此取之生者为：

    “爱”。然则爱之生者为谁？曰：请子观剧，乐乎？曰：乐。餐之以美味，乐乎？曰：乐。我今告子，此知乐之作用曰：

    “受”。然则受之来处亦请明以告？曰：佳肴满桌，但未入子之口，能知味乎？曰：不能。琳琅满目，但厨门未启，子能亲乎？曰：不能。然则子亦应明受之所以能生者，当有一：

    “触”，介乎其间。然则生触者又谁？曰：视“色”赖乎“眼”，闻“声”在乎“耳”，辨“香”在乎“鼻”，知“味”、觉“触”、了“法”，非“舌”、（P224）“身”、“意”不为功。夫眼、耳、鼻、舌、身、意，即触之所基曰：

    “六入”。然则又请示我以六入之生起者？曰：子投胎时，揽父母之赤白精血，识与物合，乃渐渐生此六结。此投合之分位曰：

    “名色”。曰：厌恶哉！何以若是昏迷，甘愿来处此脓血臭秽中？曰：此亦有来处，子现前睹美色之娟娟，不淫心跃跃乎？当日入胎时，四周暗黑，唯见于父母一幕淫剧。当父母出精血之时，由于前生所造之男女等业报，一念昏迷，因缘和合，遂堕此身，此之分位名之曰：

    “识”。然则有人驱我欤？有主宰于其间欤？不然，何其不自由若此？曰：驱子无人，主宰亦无人。当知负财者凭契券以讨取，犯罪者进牢狱以示罚；此契券与罪相，即子前生所造之业。当入胎时，四方暗黑，自然发生一种冲动之作用，名之曰：

    “行”。或曰：生死之苦，我知之矣！敢问此行之根结何在？曰：此有一物名之曰：

    “无明”。然则再祈教以无明之生者？曰：毋庸！此无明者，即生死之（P225）根本！揽“贪”、“瞋”、“痴”、“慢”、“疑”、“邪见”等法为体，于过去理事不明，未来理事不明，现在理事不明，故令众生流转生死。若能遵佛言教，断恶修行，功行渐近，忽尔如梦忽觉，临刑遇赦，至贫遇宝，则此根本无明永灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。诸垢既净，则自心朗照，如如不动。

    示图如下：（P226）

    （图缺）

    （4）为什么目的来做人：观上图因果之理，故吾人应当认清善恶途径，作有目的之前进。不然，则吾人来此世界为：

    食饭而来做人欤？为：（P227）

    着衣而来做人欤？为：

    住屋而来做人欤？则世间牛羊鹰鹊蚤蚁等，亦如是也。今试向牢狱中问之：“君有何目的来此坐牢欤？”噫！亦正犹吾人之无目的来斯世间受种种苦也——牢狱中人因犯罪故无目的，不自由而坐牢，则吾人因过去业牵，亦无目的不自由而来生，其理甚明。譬如夜梦，梦见种种山河大地亲朋戚友，我何尝有目的令之变起耶？

    （5）做人有何价值：孟子曰：“生如行尸走肉，死与腐草同朽。”人生诚无价值可言矣。虽然，释迦牟尼佛有言：“人生难得，佛法难闻。”茍能为佛法而牺牲，自然有人生之价值在。

    （6）不做人可以吗：世人看破人生之无价值，类多消极而自杀；或因失意情场，或因其他刺激，故抱定一死，以快此生。姑不论其负自己、负国家之罪过，然果可以一死而永断烦恼欤？当知不然！何以呢？盖此身方死，而彼趣又生，避影存形，徒自欺诳！纵不信因果轮回之理，然亦有因果轮回之事实可以证明。试静思之：即如现前之吾人，茍非此死彼生轮回而来者，则（P228）世间人种，早已断灭；乃至日月之临照，暗而复明，排泄物之落土，复变为可食之物，长江之水，流而不竭等，是皆事实上之轮回证明。故自杀一途，实属不可！然则如何方善？当讨论究竟做人问题。

    （7）究竟做个什么人：欲知究竟做人之方，当先识人心之相状。心有二种，一者妄心，一者真心。然，心亦由众生情执立名，实则非一非二，非真非妄。譬如捏目观月，见月为二；当手捏未停时，固不可言月为一为二，亦不可信何月是真，何月是妄，然亦非无真月。

    妄心者何？即吾人现在扰乱纷飞向尘境中贪取不停者是。若迷认为实，则随逐贪瞋痴等，流转生死无穷！

    真心者何？即吾人本来不垢、不净，不增、不减，不来、不去，不一、不异之心体是。此心朗然独耀，如日月住空。照厕沟而不垢，照河海而不净，故虽终日睹色闻声，如镜照像，不留痕迹。然此心如上月喻，并非离开妄心别有，傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起……。”徒以众生烦恼业缠，故须从人格地位上做起，使善增恶减，乃能渐渐证得。（P229）

    人格之人维何？可分作做现在未来人两种：

    斯二种人之屦践，法亦至简而不繁，分解决现在生活与应世接物二者：

    何谓解决现在生活？斟酌人之生活情形，除现前开支及将来儿女婚嫁费用外，留一部分作社会救济孤寡及其他功德事业，是即谓作未来人。纵或经济力量不足，亦当尽心力作利益他人之事业。

    应世接物，不外乎父母、兄弟、亲友、妻室、子女、邻居、社会、国家、自身数者，兹列表于左：

    （图缺）（P230）

    如上数者，至简至易，苟能遵而笃实履践，则善增、恶减，自能直至菩提，所谓：“至美者不华”。兹再立一善恶业感果阶级表于下：

    非增非减、非来非去

    佛非善非恶、非垢非净

    非常非断、非一非异

    （图缺）

    二、怎样做人

    我们学佛的人，不仅拜拜佛像，念念佛号就够了；要知道佛的真义，并不是木雕泥塑的偶像就能表诠出来的。佛者是“有大智慧，有大觉悟”的人，好像孔子、老子是大圣人一样。但是佛并不是生下来就是一位大圣人，他在未觉悟以前，还是和我们一样的；既觉悟以后，就不同我们这般痴迷了。所以我们要学佛，就是学佛的智慧，学佛伟大的人格。泥塑木雕的佛像不过是一种象征，为后人的敬仰、赞叹、纪念的一种表示与印象的寄托而（P231）已

    可是，我们要学佛的智慧人格，却是不易，常常会有种种逆缘障碍阻止我们的。这种逆缘大概说起来，计有八种，也可说是八难。那八难呢？

    第一，人身难得；第二，中国难生；第三，六根难具；第四，佛法难闻；第五，明师难遇；第六，道场难逢；第七，良友难集；第八，信心难生。有此八种难，如是使我们长流轮回，无有出期。现在把这八难次第解说如左：

    甲、人身难得

    我们今生做一个人，自己看做是很容易的，觉得没有什么了不得；这种错误的观念，恐怕大多数的人都不能免。殊不知人的寿命有限得很，有生以俊，未死之前，忽忽数十年的光阴，一瞬就过去了；白白的在世间空跑一回，死后茫茫归程，不知所之，真是可怜得很啊！但是觉悟的人就不然，他感觉到“人生如朝露”，不肯把光阴轻松地让他放过去，非要觅得一个永久安乐的结果不可的，那就是二千年前印度净饭王的悉达太子了。当他出游四门的时候，看见老病死苦，回去就思念应如何才能了脱；如是就思念“人身（P232）难得”这句话，刻刻不忘。永远的思念着。然而这句话在他固然是容易明了，在我们就很难很难，因为我们“醉生梦死”，没有“克念作圣”的志愿，终日尽做些起惑造业的事；一旦把人身舍却后，或堕地狱，或堕饿鬼，或堕畜生，辗转无间，所谓“万般将不去，唯有业随身”；又曰：“善善之报，如影随形。”若是我们知道“人身难得”，就该时时存着骇怕的心，不敢造作恶业，而致精进的求修净业了。要知求修净业，在佛教里讲起来，最浅的就要严持五戒。五戒者，一曰不杀，二曰不盗，三曰不邪淫，四曰不妄语，五曰不饮酒。这五戒即与儒家所说的仁、义、礼、智、信五常一样，是做人必守的基本条件。如此严持五戒，奉行佛教，净业具足，庶不致辜负难得的人身了。

    乙、中国难生

    人若是生到一个寒苦边境的地方，那真是凄苦极了；目不睹中原的文物，耳不闻净妙的法音，善知识难逢，善友不遇，饥寒交迫，蒙昧无知，遑论修行净业，恐善名亦不得闻，所以说中国是不易生。换句话说，中国是法（P233）幢建树，知识如林的地方，现在我们虽说是生在末法，然犹得亲近善友，获睹佛法，这是何等值得庆幸啊！

    丙、六根难具

    我们既得了人身，要完具六根，亦是不容易的事。有些人不是眼睛无光，便是耳患重听，要眼明耳聪，也是很难的。六根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是也。六根不具，即普通人所谓“五官不全”。

    丁、佛法难闻

    人处在生死之中，如堕罗网，如沉苦海。佛法就是剪破罗网的利刃，安度苦海的慈航，何等值得贵重啊！但是我们苦恼众生，终朝痴迷，把大好光阴，尽作无谓消遣，真是可惜；不信佛，也不拜佛，不听法，也不研究，把大好的佛法，看做一种儿戏，这样的人生，又有甚么意义呢？譬如贫人不识自身有宝，尽向外求，佛法在他面前，不见不闻，那真冤枉。即使见闻，或认为无足轻重，瞥尔错过，那真是可怜悯者！千百年而一遇者，旦暮遇之，而旦暮弃之，伤心之事，孰有逾于此者！？孔老夫子说：“朝闻道，夕死可矣。”（P234）真不诬也。

    戊、明师难遇

    我们在这个社会上是很危险的，倘若遇一旁门外道，受他的薰陶，染受邪见，遂永缚苦恼中，无有出期。所谓“一失足成千古恨”就是这个道理；可见选择明师，是应当如何的慎重！现在我和各位介绍一位明师，就是二千余年的释迦牟尼。这位明师是已久弃我们而去了，而其遗教却是长留至今。凡能循其遗教而行的，为人宣说的，这就是我们所应觅的明师。然社会上邪师是很多的，我们选择时，就不可不独具慧眼。

    己、道场难逢

    道是办道，场是场所；就是说办道的场所难得难遇。什么是道场呢？如讲经，参禅，打七，讲佛学开示的地方，都是道场。我们试想想，若不听讲佛学，怎能明白佛理？若不明白佛理，怎样会修行？若不修行，怎么会成佛呢？所以我们要学佛，第一就是道场不容易遇着；试看今日各地，讲经和讲开示的地方，真如凤毛麟角。你们现在得遇道场，得闻佛法，这真是千生万（P235）劫难遭之事，应当要生万二千分的希有庆幸之想呀！

    庚、良友难集

    就中国四万万同胞细察起来，谁不是奔波劳碌，求衣觅食，争名夺利；有几人能忙里偷闲，兼修道业？就衣食稍裕的人说来，又有几人不迷于邪教而能崇信正道呢？如我们这样在一个严净的道场里结合，同堂学法，探讨真理，恐不可多得吧！

    辛、信心难生

    我们见佛闻法，能感觉到佛法的好处，发起一种不可摇动的真实信心，实在是不容易的。甚至见佛闻法以后，信心也不易生起，这是智浅障重的原故，也是期求净业的一种大障碍。

    我们看了上面这八种难，就知道学佛是不易了。虽然这些难题，是有很多困难不易解决的，祇要我们心力坚，志愿切，也是不难克服的，所谓“一切唯心造”。一息尚存，此志不懈，希望各位学佛同志倍加努力！

    三、怎样才叫做一个完全的人

    今天要讲的题目，叫做“怎样才叫做一个完全的人”。诸位不要以为我们做人已经做了几十年，还不会做人吗？不错，诸位虽然做了人，同时要想到猪呀、狗呀、牛呀、马呀，和许许多多的禽兽不是人的东西，它们是多么可怜啊！所以我们要知道，能做到一个人，是很不容易的。佛经上常常说“人身难得”，就是这个意思。若要果能来生下失人身，那就要把戒律持得好好的；如果把戒律破坏了，把人身失掉了，这是最可怜的一回事！所以要做一个完全的人，第一是要持戒。

    戒持得好，来生仍然可以做到一个人。但是问题又来了，你看世间上有许多人，没有饭食，没有衣服穿，没有房子住，有起病来，没有钱去医，这是多么的苦呀？虽然是顶了一个人头，其实他的苦，真不是人可受得来的！若要来生丰衣足食，做一个完全的人，这就要布施。（P237）

    人也做到了，钱财也有了，如果五官不全，丑陋残疾，有了手，又没有脚；有了眼睛，又缺了耳朵；瞎子呀、聋子呀、哑子呀，你看这是多么的可怜！有佛像看不见，有佛法听不到，有话说不出，佛经上说“盲聋喑哑”，也是八难之一。要得到六根完具，相好庄严，使人一见就欢喜，这是要忍辱。并且要常常供养佛法僧，待一切人，要恭敬礼节，柔和谦让。佛经上说：“今世人见欢喜者，前世见人欢喜故。”明白了这个道理，我们对于一切人，要谦恭礼节，切切不能我慢贡高，看人不起，动一动就发脾气。所以，做人的最好的方法，就是忍辱。

    人也做到了，钱财也有了，相貌又庄严，但是精神打不起来；不是今天说头痛，就是明天说肚子痛，三天发一回烧，五天发一回冷，一年到头医生不离门，药罐子不离手，差不多一年三百六十五天，天天都是喊著有病。你看这种人，虽然是有钱，相貌好看，但是这种病苦，不是人可以受得来的！若要得到无病无痛，第一就要精进修行，不要懈怠。恶的方面要努力去断，善的方面要努力去修，凡是有利益人的事，要努力去帮助人。其次要戒杀放（P238）生，要食斋持戒，要多多礼佛持咒，多求忏悔。这样做去，不但不会短命，连病苦也会没有了。所以要得到精神康健，这就要精进。

    人也做到了，钱也有很多，相貌也庄严，精神也康健，但是心不安定。本来是没有大事，他以为天要塌下来一样，坐也不安，立也不安，饭也食不下，觉也睡不着，一天到晚好像害神经病一样，弄得神魂颠倒，不但令人家讨厌，就是自己也觉得难为情。这是什么原因呢？这就是因为没有多修养。若要免除这种神经错乱的毛病，这就要多念佛，多持咒，最好是把两只腿盘起来，眼睛闭起来，常常打坐，闭目观心，参禅看话头，久而久之，就会成一种三昧，这就叫做禅定。

    上面五种虽然是具足了，但是太愚蠢，读过了三年书，连自己的名字还不会写。问他的父亲叫什么？他说：“我的父亲叫做父亲。”问他的母亲姓什么？他说：“我的母亲姓母。”问他自己今年几岁？他说：“去年十八岁，今年十七岁，明年是十六岁。”你看这种人，虽然是有钱，相貌好看，体力又好，究竟有什么用处呢？所以我们要得到聪明智慧，就要常常听经，因为（P239）佛经里面的话，都是令人开智慧的。尤其我们是中国人，要读中国书，认中国字；如果中国字都认不得，佛经里面许多的道理，我们怎么会懂呢？所以要想做一个完全的人，就必须要晓得：

    （1）如果要保持来生不失人身的话——就要学持戒。

    （2）如果做了人，又要丰衣足食的话——就要学布施。

    （3）如果做了人，要相貌庄严的话——就要学忍辱。

    （4）如果做了人，要精神康健的话——就要学精进。

    （5）如果做了人，要身心安定的话——就要学禅定。

    （6）如果做了人，要聪明智慧的话——就要学般若。

    我们要做人，要成佛，都不能离开这六种波罗密。其实说是好像容易，如果真正要做成一个完全的人，那就非成佛不可，其余的人都不能算是做到完全。

    好了，怎样才叫做一个完全的人？这个题目，总算讲完了，现在再讲一个故事来收尾：从前有两个出家人是师兄弟，师兄欢喜修行，坐禅和持戒，（P240）后来证了四果阿罗汉。师弟欢喜布施，做求福的事情，但是戒行不清净，后来师弟死去做大白象。因为印度国王，用象去打仗，叫做象军；后来皇帝打仗打赢了，这白象有了功劳，国王封了它一个地方，所有租税收入，都是拿来供养它；住的是金殿，食的是上味，佩的是宝饰璎珞，这总算福气好了。后来有一天他的师兄——这位罗汉——出去托钵，空钵而回，经过这象的地方，知道它是他的师弟堕落做象。他说：“师弟！你虽然是有福，住的金殿，食的上味，佩的金银珠宝璎珞，但是堕落了做畜牲；我虽然证了阿罗果，但空钵而回，这都是我们二人的缺点，最好是‘持戒’、‘布施’二种都有才好哩！”

    四、佛学与人生之关系

    甲、发端

    本日之讲题，为《佛学与人生之关系》。吾人在佛学会中而讲佛学，固（P241）属正理，然何以涉及人生关系？余意谓佛学之价值，在其能阐明人生之真理，返妄归真，断迷证觉；以纯正的说理，对治人生的症结，使人群咸得其益，则是“佛学”与“人生”之关系并立焉。

    乙、人生的烦恼相

    吾人既认为佛学为破迷指悟之学，彼所谓迷信者，固迷者自迷。余兹不欲多辩，请先申说人生的烦恼相。

    人生二字，含义颇广，今用鸟瞰法，观察人生色相；色相既明，即人生之意义亦可明了。据佛家观察人生色相，即“烦恼相”是也。此烦恼相，姑名之曰“不良的现象”。无论个人、家庭、社会、国家，以至全世界，均为此“烦恼相”表现之场所。换言之，即烦恼有普遍义；以烦恼充满人间，非限于局部者也。

    佛学谓“根本烦恼心所”有六种，人生不良之现象，依此根本烦恼心所而生，兹列举如次：

    贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，此六种烦恼心所为一切烦恼之根本。若（P242）随根本烦恼而生者，名曰“随烦恼心所”。其数有二十，谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。二十种随烦恼，连根本烦恼，计有二十六种烦恼。敢问诸位自身，有此诸种烦恼之不良现象否？有则改之，无则加勉！若余自问，即有二十七烦恼，云何余有二十七烦恼呢？盖二十六种烦恼，余既一一具有，即得一个烦恼“总相”，多加此烦恼总相在内，即成为二十七数。余之学佛，为这此故；诸位之研究佛学，亦为遣此故。真不能不下大决心，将诸不良的行为，改为良的！即以“不”字遣之；如“忿”改为“不忿”，“恨”改为“不恨”是也，以不准此。夫既有此不良之烦恼相，依相对的理论而言，亦必有所谓良者在，方合道理。佛曾开示吾人，善心所有十一——信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。此十一种善心所，即人生优良的心理现象；以此良的，对治不良的，是改造自身、家庭、社会、国家、世界的正当方法。以此心理的改造为原动力，进而改造外境，人生的意义方见真实。惟欲改造自家心理，使不良的成为良的，当由佛学悟（P243）入，可见佛学与人生的关系至为密切。

    丙、平等的人生观

    又次，今有人言：“人生之缺憾，由不平等故；若能实现平等义谛，打倒种种不平等的世法，即人生之意义，自见充实。”言虽有理，未免含混。盖唯言“平等”二字，以之语人伦，为人伦平等；语智识，为智识平等；语身体，为身体平等；此即不合道理！

    谓人伦平等，即“子”与“父”平，人必骇愕，以其违反伦常故。谓智识平等，即“下愚”与“上智”平，何来圣凡之分？其取消“智”度，无信可征。谓身体平等，即高下长短之一一人身，何能强为“断”、“续”，使得其平，是必违反生理。故余以为平等二字，不能乱用。依佛家众生平等说，以“心地”平等，为真平等，为根本的平等。《楞严经》云：“若心地平，一切皆平。”此言说出平等之真义，固吾人所当深思者也。然则心地平等，其意云何？曰：“父以善心待子，子以善心待父，己不欲人之加诸我者，我亦不欲加诸人。父子同此善心，是二而一；强名之为父慈子孝，是一而二。”（P244）然既同臻善境，已得其平，此谓之心地平等一也。圣贤以善心观凡愚，凡愚以善心待圣贤，二者同此善心，臻于善境，已得其平，此谓之心地平等二也。一家如是，一社会如是，全世界如是，平等平等，名之日“平等的人生”。然欲实现之，非具有佛学素养不可；则佛学与人生的关系，已甚明矣！

    丙、从佛学上得到人生之断案

    吾人依佛学之观点，欲知世相究竟，必先知有情聚之来源，即对于十二缘起论中由识而有名色，由识生则名色生，由识灭则名色灭；所云灭谛，当深切了解于此也。一切种子皆在第八识中，无始以来，种生现行，现行重熏种子，种复引种故，以致生死流转无尽。所谓有情聚，祇是此生流转无尽中之假和合，祇是自心造作耳。然“心”释为“佛性”，一切众生有心聚，即一切众生皆具佛性。在佛性上无分自他人畜，乃至人类生死、世界成坏、苦集重重，我执、法执等等俱遣，大澈大悟，依妄返真，其性如如，是即人生之究竟观也。（P245）

    五、佛教的人生学

    诸位！要知佛教比耶教先到中国，而如今佛教却中落了，耶教则兴盛。其故何在？因为耶教徒肯努力宣传，佛教徒则墨守成规，终日参禅、念佛，祗忙着自度的工作。所以佛教到今日几至汨没，就因佛教徒不肯负起责任来弘法之故。所以今后凡是佛教徒，应当个个都要负起发扬光大佛教的责任，彿法才会兴隆起来。但弘法应先明了佛学成为一种学说，方能够实行宣传工作。

    “学”者，仿效之义，如小儿学说话，学走路，学写字。此学字是摹仿他人的行为之意，在己所不识不知者，皆须从学而得。

    在佛教中“学”属自觉，“说”属学他。故能自觉后才能觉他，始为“学说”之义；亦可如我前日所讲的宗教观。教是教化，凑起来讲，则凡是一切学说都有宗旨，有教化，即将学说二字扩大来说，如我说的宗教之定义亦无（P246）不可。无论那一种学说，当然老早已定好了宗旨，秉此宗旨方能立说的。如没有宗旨的话，则是胡说乱道。譬如行船必先确定目的地，然后以指南针照着既定目的之方向驶去；若无目的地，和不先知方向，亦犹如“学说”之无“宗旨”也。

    学——自觉——?宗旨

    说——他觉——教化

    学说二字讲完，现在讲各种学说。大凡世界上的学说，最要紧的就是人生问题之学说。我们是人，故注重人生问题之学说，讲学说都以人生学说来作标准。兹举切近人生的学说来讲，但因时间关系，不能泛论各种学说了。

    第一哲学——哲学在西洋叫做爱智学，其意义为研究宇宙人生问题从何而起，归宿何在。哲学的名辞甚多，我只讲人生哲学。甚么叫做哲学？简单说一句，就是凡研究宇宙人生问题的，就叫做哲学。佛是甚么？佛学是否研究宇宙人生问题的？我说不单是研究的，而且已澈底的明白了解；这在前天讲宇宙人生问题中已说过了。所以佛学是最澈底、最真实、最高无上之（P247）哲学。

    第二宗教学——其么叫做宗教学？人生为甚么要宗教？最普通的宗教，如耶回等教，非是我说的宗教观的宗教。讲人生问题的，即为人生宗教学。就是说一个人，为甚么要来做人，不做人可以吗？要做怎样的人？宗教是研究人生问题的，故为人生宗教学，其解答是为要做一个好人。所以人生的宗教，是叫人做一个良好的人。因而形成为良好的家庭，以及形成良好的国家和世界，结果就成为人间的天堂了。而佛教是否单讲做人，不说人以上的境界呢？要认清楚做人的人乘，不过是五乘中之一法。在佛教中，所谓五乘：

    （1）人乘

    （2）天乘

    （3）声闻乘

    （4）缘觉乘

    （5）佛乘（P248）

    佛教教人做好人，是以五戒十善为基本。若人人能持五戒，行十善，结果自然会实现人间净土了。惟独有人以为五戒中的不杀戒，说是足以亡国，会被外强侵略的。倘果有其事的话，难道我们不抵抗吗？此人目光是集中在第三声闻乘上，声闻所修习的是出世间法，人乘是世间法。这杀戒，是叫你们勿乱杀而已，若是乱杀则违反人乘的戒。若人人如此，则有良好的家庭，乃至有歌舞升平气象的国家。如果能够受持五戒，勤行十善，马上就可以享到人生真正的安乐。如此讲来，佛教是最高超的人生宗教学了。

    第三科学——科学是甚么？简单言之，即是分科研究的意思；又叫分析学，即分析研究事物之谓。如天文、地质等之分科专门研究，故总名曰科学。科学不同哲学者，乃因哲学重理想，科学重实验故。科学是不重主观而重客观。以上举三种学说，科学最要者是分析，宗教最要者为团结。单有分析而无团结，则无实用；单有团结而无个体，不能成物。如粉笔单有粉而不能团结，则不能用以写字；若单有团结而无粉质，粉笔也是不能成的。所以世上只有两种学说，一是分析的科学，二是团结的宗教。要知分析与团结之（P249）中，须藉哲学为之媒介，故哲学又是不可缺少的。科学最要者为分析，对于宇宙万有（法）的分析，可说已是详而且尽，故科学在现世学中已是最高的一位了。可是佛学乃是最细微的分析学，较之科学更加无量倍以上。何以故？佛学将宇宙万有法分作二类，今略表以明之，足见科学是赶不上佛学的，可为一证。

    （图缺）

    因科学的分析法，仅能分到第六意识；七、八二识，名字尚不知道，遑论其分析！且佛学之心法是精神的，科学的色法是物质的。可是世人未知佛学是具有最微细的分析法，无怪说佛学不适用于世啊。

    第四政治学——政治这个名辞，完全是人间的。“政”就是众人的事，（P250）“治”是治理。现在的政治学，祇能治理个人的家庭，及众人的社会、国家的事，但不能治理其心。治心的学说，虽有儒学，所谓“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，这一套基本大道理。然而佛学是最能治“心”的，较之儒学更为澈底，故可说是世间最高的政治学。

    第五法律学——法律是规则的意思，法者事也。所谓“不以规矩不能成方圆”，政治之优劣，须看法律之有无而定；欲知其团体之隆替，亦须详省其规程而明悉。然佛教是否法律学？佛学有戒律，犹国家之有法律。佛教人乘中的五戒、八戒，就是佛教的戒律，是要由各人自动的遵守着。凡能持五戒者，对于国家法律绝对不会触犯的。所以佛学中之律学，是最好的法律学。

    第六军警学——其意义为防非止过，但是军警们只可防有形的国家、社会、家庭，而不能防各人无形的心也（非身中的心脏）。《楞严经》中七处征心，心尚不可得故，如何能防？是故军警决不能防心的。

    第七伦理学——伦是人伦，即儒家之五伦是也。佛教是否伦理学？佛教（P251）讲伦理学的，有《大乘心地观经》、《善生经》等。但它说到伦理一层，比较世间伦理又超一等。

    第八论理学——论理者，即说话要有规矩，方足与人辩论也。现代的逻辑学亦不及因明之详审精密，故佛教的因明学若看通了的话，无论在千万人中辩论，也是不会输的。故佛教的因明学又是最高的论理学。

    今日所举八种人生学说，是人生必修的学说，是缺一不可的，关系人生最为重要。望努力精进，佛教前途，才可能一日比一日的光大。现以时间问题，只略讲得八种了。（P252）

    六、建设人间净土

    诸位！我今天的讲题是《建设人间净土》。什么叫做净土呢？就是清净庄严的胜妙国土。再把它说明白一点，就是一种极良好的社会，或优美的世界。平常我们研究佛经早已知道了；从我们这个娑婆世界经过十万亿佛土的路程，那里有个弥陀教主在极乐国土说法教化众生。其中百宝庄严，富丽堂皇，过着极乐优越无比的生活。世尊的圣教赐予我们真确的认识，这是毫无疑义的，但从未听说过有一个其么人间净土的存在。你看目前人间所曝露的一切罪恶，那一个不是凄惨的镜头？处处充满了欺诈、虚伪、残酷、斗争……。战云密布，危机四伏，人们终日在苦海愁波中挣扎残喘着，何处觅得着一块安乐的净土？你虽呐喊建设人间净土，是不是等于痴人说梦？对的，现在正为了要拯救补偿人类的痛苦和缺陷，所以才拈出这个《建设人间净土》的课题来和诸位研究。我们首先要弄明白，净土并不是自然而成的，（P253）也不是“神”所造，还是出于人为的。拿西方灿烂庄严的极乐净土来说吧，也就是阿弥陀佛所发的四十八大愿与念佛的众生交织而成功的啊！“心净则国土净”，可见人人皆有创造净土的本能；只要能毅然的把这一股潜势力发挥出来就成功了。那末，怎样才可以建设人间净土呢？不外以下的五个基本条件：

    第一，不乱杀：乱杀实在是造成世界大战的主要因素。不相信吗？假使你无故的杀过来，我再胡乱的杀过去，这样拉锯式的杀来杀去，乱杀一顿，血肉横飞，腥臭遍野，这样还成一个甚么样子的世界？那简直成为瞋恚斗争的修罗世界了！何能誉为文明进化的入世呢？所以乱杀实在是要不得的！那末，完全不杀可以吗？“过犹不及”，一概不杀，在入世间也不是个办法！因为在还没有真正实现人间净土以前，人们的行为到底还是良莠不齐、善恶悬殊的。为了除暴安良，杀一儆百起见，在万不得已时，那一班害群之马，仍应以国法制裁的。能够做到不乱杀的地步，人类彼此的感情，自然就能和睦亲密起来，而打破以往的一切猜忌和仇视。再把这仁爱的心理扩大起来，（P254）不但为万物之灵的人类不应互想残恶的乱杀，就是对那些娟飞蠕动的微细昆虫，也不可以强凌弱地无故伤害！“天地有好生之德”，一切生物的形躯，虽然是大小各殊，但贪生怕死的灵知，却总是不二的。我们应当怀着同体大悲的侧隐之心，时时加以爱护，使他们微弱的生命，皆能得到安全的保障。因为实践护生戒杀运动，才是澈底促进世界和平、建设人间净土的基石。“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”！不惜物命残酷乱杀的刽子手们，对这描摹得淋漓尽致的因果律写照，能不加以猛省吗？极乐的人间净土，是要建设在人类慈悲博爱的心灵之上的，所以第一个条件是不可乱杀。

    第二，不乱取：教书拿薪俸，做工取工资，当兵领军饷，说法受供养……，以自己的技能和劳力换来的一切物质，这是各人汗血的结晶，皆取得正当合法而于心无愧的。若不守本分的无功不与而去乱取，甚至诈骗、强劫、抢夺，这些损人利己不惜牺牲道德人格的越轨行动，其实就是蚕食鲸吞攻城略地的野心家底缩影。世界的纷争、社会的扰攘，皆由于无耻地乱取所致！所以要建设人间净土，必须清心寡欲，去除得陇望蜀，欲壑难填的贪（P255）心，并且更进一步的倡行慈善事业，以利世救人。人人若能做到互惠相让，大家必得知足常乐之果。自然再不会你抢我夺的，而安稳地步上和平幸福的人间净土了。

    第三，不乱淫：人皆是由父母所生，所以父母是延续生命之流的泉源。为了繁荣自己的国家和民族，以及祖庭的传宗接后，所以夫妇双方正式的婚配，以世法的眼光看来，仍然是天经地义的。但非礼的乱淫，是最无耻不道德的兽行！那个人没有母姑姊妹呢？若不顾伦理的范畴而无耻地互相乱淫，这岂不是成为一个禽兽的世界？“万恶淫为首”，要建设人间净土，必须制止非礼旁越的邪淫，行以正情寡欲的礼节；视人家妇女作亲生的慈母和同胞的姊妹想，则目前淫秽不堪的浊世，自然一变而为清净的国土了！

    第四，不乱讲话：言语是人们心理状态的表现，正当的话当然还是要应时而讲的，但是无益的话，绝对是不可以乱讲的。例如恶口骂人、妖言惑众、挑拨是非、欺骗撒谎、花言巧语、讽刺讥诮……种种无益的话，皆是破坏感情而于自己、他人不利的！要得人类彼此的感情交流，皆要水乳相融地亲密（P256）起来，必须遵守不乱讲话的戒条，而广行爱语慈颜。古人说：“一言可以兴邦，一言可以丧邦。”又说：“一言既出，驷马难追。”由此可知不乱讲话的重要性了。假使人人皆能忠实地在凭良心发言、行事，自然可以实现人间净土。

    第五，不乱饮食：饮食是维持人生活动的必需品，但除了每日正常的饮食以外，再不可贪图那些无益于身心的东西了。如烟、酒、鸦片、吗啡……，这些富有刺激性的麻醉品，皆不可以乱吃！若乱吃了，不但妨碍卫生，精神萎靡，并且弄得倾家荡产，一败涂地。人间净土是要精神抖擞、人格高尚的人来共同建设的，毒品是万万不可吃的！所以不乱饮食，也是建设人间净土的基本条件之一。

    佛陀当年虽说法四十九年，谈经三百余会，但是如果把所有的法宝归纳起来，只不过是在说明“善”与“恶”两者的分野；其目的在指导人生应如何的改恶修善，以完成伟大圆满的人格。上面所讲的五戒，便是令人改恶归善的指南，也就是建设人间净土唯一的基础！诸位要知道这五戒并不是佛（P257）教特有的作风，其实也就是国家政治法律所共同努力的对象，其目标只是一个，不过因立场的不同而改变方式罢了。

    世界的不安，社会的紊乱，皆因乱杀，乱取……所致，要想建设人间净土，非要从五戒入手不可！一人能实行，则一人得平安；一家能实行，则一家得平安；乃至一村、一镇、一县、一省、一国能实行，则皆能得平安；全世界各国皆能奉行五戒，那末，人间净土的实现也就指日可待了。

    七、人类的道德究竟有没有标准

    人类的道德，究竟有没有标准？已成为现代一般人的疑问。例如以酒敬客，也算是宾主间道义上应有的事，算不得是一件违反道德的行为；但是，一遇到饮醉了酒，闯祸作乱的事情发生了，可就有人在背后会批评劝客饮酒的人，也免不了有罪犯的嫌疑！又如现在青年男女，自由选择，由友谊而发生恋爱，由恋爱而进为订婚，由订婚就成为终身伴侣。在现时各国主张的文（P258）明方面说起来，不但不违背道义上的原则，并且很合乎近代国家的文明。至若另一方面主张“男女授受不亲”，以及媒妁之道说起来，那就成了不耻之谈，饭后茶前，就当了一种笑柄。这样看起来，道德的标准，岂不成了问题？究竟依那一方面才合乎正理呢？我以为这由两方面来解决，一是常道，一是权道。这在《孟子》上有这样一个例证：

    “淳于髡曰：‘男女授受不亲礼与？’孟子曰：‘礼也’曰：‘嫂溺则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也’又继之曰：‘男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。’”孟子是最讲礼法的一个人，他也主张可以权，当权若不权，他还贬斥以为是豺狼。如果能明了常道和权道，则一切事都可以迎刃而解。在佛学上所谓“方便与究竟”，方便就是权，究竟就是常。我以为最简单的说法，就是“利与害”，这两方面为标准。假使我举的心、动的念，都是以利益群众为主体，那末，在行为上虽然有时在常情上讲不通，但在它的主体上倒以为是对的。例如打倒贪官污吏、铲除土豪劣绅、反对国际侵略、克伏黩武的军阀，在表面上看起来，手段好像很凶恶，（P259）若在它的旨趣上观察起来，倒像佛经上说的“逆行菩萨”；不过是要真正的大公无私，举心动念全以救民救世为归，若是公报私仇全是冒用招牌者，那就不可一概而论了。

    八、人和畜究竟在什么界线上分别

    人和畜究竟在什么界线上分别呢？如果说人是有衣，有食，有住，有行，有工作，有生殖，有团结，有智巧；这样简单答覆的话，那么，畜生虽然没有衣，但是它们也有坚厚或美丽的皮和羽毛；它们虽然没有面包和白饭，但是它们也有山肴和野菜。至于猪犬鸡鸭，人还要好好的服侍它们哩。住的话，不但野兽飞禽有它们的巢穴，就是家畜，也有它一个关栏；行的话，不消说，野兽比我们走得快，飞禽比我们跳得高，游鱼比我们泳得深，用不着像我们坐飞机、火车、轮船那许多麻烦的手续。

    至于工作的话，有一部份的禽兽，也有它们自己的工作。试看牛不是会（P260）耕田吗？马不是会拉车吗？犬守夜，鸡报晓，蚕吐丝，蜂酿蜜，乃至猫捕鼠，你能说它们不是工作吗？至于生殖的话，那更不必谈！无论那一种动物，都比我们人类繁盛得多；像蜜蜂有王，蚂蚁相斗，猿猴为群，野象总动员和孤雁守更，它们都有团结；智巧的话，老鼠也能预知火烛先逃窜，蚂蚁它能够知道大水要来先搬家；听说喜雀能报喜，老鸦能报凶，雁能传信，狮猴能做戏，犬能打猎，你能说它们不算智巧吗？这样一来，“人之所以异于禽兽者几希”。

    我的结论是：“孝、俤、忠、信，礼、义、廉、耻，温、良、恭、俭、让，节、烈，亲、敬，诚、实，施、戒、精进、忍耐、定、慧，真、善、美……”，这许多美德，才能够做为人类的特具性，不知读者们以为如何？不然的话，就会变成了有人头、人身，而没有人性和人行了！怎样又可以与天地并称“三才”，而谓之“万物之灵”呢？（P261）

    九、改造人心以谋世界和平

    世界为甚么会这样纷乱？人类为甚么会这样不安？追究它的根底，必有它的病源。木本有根，水本有源，这是必然之理。根不固而求木的繁茂，源不远而求水的流长，绝对无有是处。世界纷乱，人类不安，源于人心之万恶。如下根绝人类罪恶的心理，建立人类良善的心理，要得世界和平、人类安宁，那真如缘木而求鱼了。所以国父说：“国者，人之积也。”国之好坏，不在客观器世间的好坏，而在主观的人心的好坏。所谓心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得当处即有功，用得不当即有罪。又如手能救人，也能害人。然而手的举动，刀的运用，还是由于心所指挥的。假使心不乐欲令手执刀去做好事或坏事，则行动尚不可能，何况其他？所以心才是万物的主宰。说远一点，不但世间法是由心所主宰的，即出世间法亦是心所创造的；故经云：“应观法界性，一切唯心造。”是以欲救国家和世界，必先挽救人心。（P262）怎样去挽救呢？用教育文化和知识，可不可以挽救人心呢？站在佛教的立场看，这是不可能的事！不信，请打开眼帘看看，现代世界各国，那个国家的教育不普遍，文化不发达？可是人心仍然这样坏！所以这些不能挽救人心。人心不同，各如其面，由于每个人的用心不同，所以每个人的思想也就有别了。身语的行为动作是由于心思的发动而表现于外的，所以必须心思正而身口才正，心思不正则身口行为必不得其正。过去的希特勒，现在的匪首们，不特都是受过教育，而且都曾受过高等教育，但所表现出来的，是杀人不眨眼，把世界扰得一场糊涂！由是知道，近代人虽受了新的教育，但因大多数的人们思想是错误的，所以不能造福人类，有益世界。人类思想有些什么错误呢？说来虽然很多，而实不出以下几种：

    （1）偶然的。偶然论者认为，世间事业的成败得失，人生的生离死别、荣华富贵、贫穷困苦等等，一切的一切，都是偶然的，没有人为的努力在其中。一切既是偶然的，于是善恶就没有标准；而为非作歹者，也就不顾一切去做杀人放火，盗劫抢掠等等丧心害理的勾当。这么一来，热心行善而为人群谋（P263）福利的慈善家们，又何必如是牺牲自身的一切而去为善呢？所谓“作恶何畏，作善何为”？佛教为对治这班丧心病狂者的心理，特用一切皆是“因果缘起”的真理，去一脚推翻他们偶然如是的谬论。因为，唯有因果才是人们穷通、得失、富贵、贫贱的尺度，唯有因果才能却除人们不正的思想，唯有因果才能轨范人们的善恶行为。世间有一人能信因果，就有一人能够行善，也就是国家少一个坏人，多一个奸人。若一个家庭里的人，都能深信因果，则一家人就能上慈下孝，和气一团。如是一国乃至全世界，每个人都能信仰因果，不昧因果，人类心理自然就会改变过来，而向善的方面去努力而行了。这样，世界还愁不和平，人类还愁不安宁吗？因果之道既然能救国，能救世界，能救人类，为何人们不肯接受这副起死回生的良剂呢？内在的原因很多，第一，是中了达尔文物竞天择的学说之毒。他认为人要生存就要竞争，不竞争就会被天然淘汰；为怕淘汰，就不得不竞争，为要竞争，就不管什么善恶因果了。如有人同他谈善恶因果，他不但不接受，反而说这是迷信。人类愚痴，何有甚于此者！今日□□漫延，人类遭遇空前未有的灾劫，（P264）决不是偶然的，是由人类自己造成的。拨无因果者，赶快回头痛改前非，不要再遗害人类了！第二，是中了唯物论的学说之毒。他们认为一切物质生活的条件，超过精神生活的条件。因为物质高于精神，物质控制了精神，于是伦理的道德观念，就都被推翻得一干二净了！伦理道德都不要了，还谈什么善恶因果？今日□□上的清算和斗争，是演的不信因果、没有善恶的悲剧，我们还不够警惕吗？佛教针对人类所患的大病，开出这剂灵验的阿伽陀药，给众生服食，可怜众生有妙药而不知服用，这有什么办法呢？不说我们没有办法，就是佛陀再出世，也是无法补救的。

    （2）自我的。有情无始以来，不论做什么，都从自我的立场而出发的，特别是我们人类。一般人的心理，总是这样的；你说你大，我比你还大；你说你强，我比你还强。谁也不愿受谁统治，谁也不愿服从于谁，于是世间战争蜂起，生灵涂炭，民不聊生，杀人盈城，横尸遍野，血流成渠。为了一两人的称霸逞雄，而使上千上万的善良老百姓，成为他们的牺牲品，这是人间何等的惨事！？世界各国历代战争，没有一次不是以自我为导火线而发生的！（P265）因为他们要扩大自我，发展自我，于是就走上了战争一途。但是我是什么呢？现在不妨把“我”字来分析一下，我字，左旁从手，右旁从戈，合而成我；有我，就有战争。日人称我为私，就是这个道理；即是有了自私自利为我的心，彼此就要争斗。如要世间不发生战争，必须从破除自我下手，即否定自我的存在。所以我佛以无我的利剑，斩断众生的我见。我是一个代名词，它的定义有四，谓一、常、遍、主宰。所谓一者，众生不知生命自体的众缘和合，以为这个身体，从头至足，从前到后，从左至右，从内在到外在，是一个整体。因为错认我体是唯一的，于是妄执唯有我的身体是康健的，唯有我的容貌是美丽的……，生起自高自大的我慢来，总想要由自己去支配一切。佛陀洞观众生的病源在此，于是就开示我们说：“你们所认为的整体自我，那里真是一个整体呢？它是由四大五蕴假合而成。”四大，就是地水火风的四种原素。这里所说的地，不是指外面泥土的地，是指坚硬的固体物，凡是具有坚硬性的固体物都属于地。如木桌砖墙等坚硬性，即是外地大；身体中的皮肉爪骨等的坚硬性，则属内地大。水是流着的液体物，如江河海（P266）水等，都是川流不息而有润湿的。身体中的血液精脑乃至汗水等，即属于液体的水大。火是暖性，也就是热力。我们身体，其所以能有行住坐卧等的种种活动，即由于内在的热力在发动着；如一辆汽车，内部若无引擎发动，那是不会向前推进的，引擎其所以能够发动推进，是由锅炉中的热力不断在沸腾。风是流动性的，虽不可见，但其力用很大，如飓风等。身体中的风大就是呼吸，一个人没有呼吸，生命立刻就要解决。我们身体是由这种种原素组合而成的，离开了这种种原素之外，根本就没有整然一体的自我可得。不信，请看：若说地是我，水也是我，乃至五蕴等都是我，则一个人就有许多我；我有许多，那里还能成为一个？所以世人执我是一，在道理上说，是讲不通的。所谓常者，常人以为我从呱呱堕地直至老死，老是这样常在而不变的；过去孩童时固然是这个我，现在壮年时还是这个我，就是到了老年时还是以前的那个我。从世俗的眼光看来，这话说得似很有理，其实用智慧去作深一层的观察，此说完全是错误的。因为孩提时的我，固然不是现在的我，三年前的我，也不是三年后的我。再说澈底一点，昨日的我，已不是今日的（P267）我，上一点钟的我，也不是下一点钟的我了。要知我们的肉体和心念，无时无刻不在生灭变异着的，既然无时无刻不在生灭变异中，那里还可说我是常恒不变？所以我是非常的。所谓遍者，执我者以为我们的身体是普遍于全球的。如在南洋时是这个我，在中国大陆时也是这个我，现在来到台湾还是这个我；我能普遍世界，可见我是无所不在的。事实是不是如此呢？不是！完全是错误的计着。因为当你在南洋时，中国就没有你；当你现在台湾时，中国大陆就又没有你。此有彼无，此无彼有，怎可说我是普遍一切的呢？所以佛教说这是非遍计遍。所谓主宰者，一般人以为我的身体健全，我能享受自由权利，要走就走，要坐就坐，任何人不能干涉。我能分析善恶美丑，我能判别一切好坏。总之，我是一个支配者；于是生起我慢，目空一切。实际上说来，我那里有什么主宰？你侵犯了他人一点，或犯了国家法律，马上就会被拉去坐牢；你说你有主宰，到了这时，恐怕就不得由你自主了！其次，我们一生谁也免不了生老病死等的种种痛苦，当这种种痛苦来逼恼你的时候，你还不是逆来顺受吗？你能说我有主宰，我不接受这些吗？老实说，无（P268）常来到，要你午时去，你要迟到未时去都不可能，还说什么作得主呢？所以佛法处处说无我。因为，无论从理论上或事实上看，都没有一个实在的自我存在的。假使说有我，就必须合乎常、一、普遍、主宰的四义；不具此四义，我之所以为我，就不得成立。所以佛陀用种种方法显示无我的真理，我体既不可得，那里还会丧心病狂的只顾谋害他人以扩展自我呢？所谓无我，不是教一个人、一个国家做到无我，而是要整个世界每一个人都要做到无我。这样，世界战争才能消弭，人类安宁才能获得。如果说是只有中国能够做到无我，其余国家不能依照无我去做，那我们的国土就只有让他人侵占，我们的人民就只有让他人蹂躏了！这怎么可以呢？如一个母亲教小孩外出不要与别家小孩打架，这本是很对的，若别家的小孩要找到你门上来和你小孩打架，难道就让他打得头破血流而不加以抵抗吗？是以知道母亲教小孩不要打架，是希望天下的小孩都不要打架。佛说无我，也是如此，是要每个人都从否定自我中和乐共存的。

    （3）唯一的。人类的思想虽是千差万别，但如上所说，无不以自我为出发（P269）点；认为我能生存于社会，完全是靠我自己的技能，不是由于他人赐给我的，就是我的家庭的衣食住行的一切负担，也是仗我一技之能而维持的。于是他们把唯一的我，看为万能；殊不知这种看法，犯了缘起的相互依存的真理。因为人类生存的衣食住行，没有一样不依赖社会的广大群众的，离开了社会的广大群众，去过万事不求人的孤单生活，在事实上，绝对不可能。如吃的谷米，是农夫耕种得来的；穿的衣服，是工人织造成功的；住的房屋以及日常种种用品，无不是由众缘所成的。还有，我们能在一个国家内，过着安宁的生活，不受土匪盗贼的侵扰，是靠治国安民的政治和国家法律之所保障的。再说，我们所以能有一技之长，能做一个自谋生活的人，不是生成的，而是由师长的教育，父母的教导。可见一个人生存在世间，其所需要具备的条件很多，真可说是不胜枚举了。请试想一想，一个人的生存世间，离开了上面种种条件，能不能生存？人类由互助而得生存，这就是佛教所说的缘生诸法的真理。诸法既是众缘和合的，当然就不是唯一的，人与人之间，就应互助，做到“我为人人，人人为我”的才是。人能如此，就不会生起不善的（P270）心理去破坏他人，假若去破坏他人，那就无异破坏自己。如破坏农夫，我就没有饭吃；破坏工人，我就没有衣穿。俗语说：“人如水，我如鱼。”鱼离开了水，就不能生存；我离开了人，同样不能生存。世界上的人，如能个个都这样想，世界大同，天下太平，那还有什么问题吗？

    （4）个己的。印度所以亡国，就因人民缺乏整个国家的观念。他们各顾一省，甚而各顾一家或一人，所以当英国去侵略他们的国土时，他们以为国家并不重要，只要我们省内人民土地安宁就可以了。英国人看清了印度人的这个弱点，于是就利用蚕食的方法，慢慢进攻，先拿下甲地，而后再拿乙地。印人不知唇亡齿寒，甲地没有了，乙地也保不住，所以整个国家很快的就亡给英国了。我们的国家，今日也已面临生死存亡的绝续关头，如果国人仍然各存只有个己的观念，不以“国家至上”、“民族至上”为重的话，我们国家的前途，也就将不堪设想了！所以我们应该在三民主义的旗帜之下，团结一切力量，努力推行经济的、社会的、文化的、政治的全面改造。尤其是要作明礼尚义、雪耻复国的文化改造运动；敦亲睦族、勤劳服务的社会改造运（P271）动，因为唯有这样，复兴中国才有希望。但是要达成这个目的，必须依照佛所开示的道理，改造人心。

    一○、佛教与社会之关系

    社会是甚么？社会是大多数民众有组织的一个假名，空空洞洞的；今画一个圆圈就可以代表它，同时也可以代表一个国家，因为国家就是社会产生出来的。你们知道国是甚么？国家是有界限的，大小不一定；在此四方圈内藏个或字，便成了国字，就是表示着一个国家或大或小不一定之意。何故说或大或小呢？如五胡十六国时代，我国则分为十六个国，以十六个国来说是小，以整个中国来说是大。又如春秋列国时代的国是小，到秦王统一起来就是大国。换句话说，分散开来便是小国，统一起来便是大国。譬如现在的二十二行省，如以省作为国的界限，分开来说便是小国，合起来便是大中华民国。国字之内，加个王字，就是代表帝制主权的国；而今民国的国字，里（P272）面是安个民字，就是表示我们今日的国实行民主政治了。

    我们一方面学佛，一方面也要赶上时代；否则就要被人骂我们在开倒车，或说我们是超出国家范围以外的人，认为与国家社会毫无关系。但有一般少数和尚、尼姑，不明白这个道理，往往亦自视为方外人，对于社会国家完全脱了关节。在表面看来，这种说法似乎可以提高自己人格，但仔细研究起来，这种落伍思想确是要不得。兹将方外二字解释一下；方者四方，就是国字之四方圈；假使自认为方外的人，岂不是自认为国家以外的人？设有人问：“你们既是国家以外的人，为甚么还吃国家的饭，穿国家的衣，岂不是说话荒谬吗？”各位要知道，“方外”这个名称，是从前君主时代的一班才高德懋的隐士，不愿被帝王所利用的口号。世人弄错了，以为出家者住山修行，就名为方外人，真是可笑得很！我这次由仰光回来，在轮船上遇见一位潮州人，谈起话来。他说：“我也想做和尚，但须要选择一座高山，建一所房子，幽静清闲，栽花念佛够了，不必要到世上来混。”我说：“在民国时代，谈不到方外的话。倘要如此，恐怕要被现代社会摈弃吧！”同时我还（P273）讲了许多关于佛教的话，都是表明佛徒不是以住山念佛为职志的，是要以自度度他为最高目的的。既要度他，就非要到世上来宣扬佛法不可。上面已将方外的意义说明了，但国家是甚么？国家就是“土地与人民”，如果离开了土地与人民，便没有国家之可言。中国于三十年前，统计人口已有四万万多人，但是否个个心身安乐呢？安乐二字，换句话说，就是平安。人人能活动着，便是平安；不活动着，便是不平安的象征。然而怎么才能活动？要有饭吃，就会活动；没有饭吃，就不会活动。但是饭从何来？从农夫耕种而来，故农人是不可少的。但是否人人都要务农，不作其他职业呢？那么，农人之器具如锄犁等，有谁来供给？故此亦要有工人。但此做工的人，造就许多器具，若没有人来运输贩卖，社会上不能沟通有无，故此亦要有商人。

    农工商三者具足了，然后人们的衣食住方可解决。衣食住既然具足，但能保不给强人夺去吗？故此要有政府，设立机关来护卫其事；立下法规条文，俾众遵守，并有法律专家来依法保障了。而农、工、商、政、法，皆已具备了，那人人便可以安乐了吗？也殊不然。须知土地要有人守护，人民要（P274）有人保障，才能言安乐。因而设立军警以司其事，为不可少的。农、工、商、政、军、警、具足了，人民就自算安乐了吗？不然！于是就有宗教产生之必要。所以，孙中山先生说：“宗教是补助政治法律的朋友。”且举罗马、希腊为证，谓此两国前虽曾亡过，但有宗教来团结精神，民心方不致涣散，是以终能有复国之一日。又如印度虽曾亡国，只有甘地一人已使英人没有办法，此非宗教之效力而何？孙中山先生智识过人，尚不愿反对宗教，赞成信仰自由，明文载在党纲与宪法，弥足敬佩。不独中国有宗教，且观现代国家，如英、美、法、德、日等国，亦皆有宗教。但有人说：“苏俄是没有宗教的国家。”要知道，宗教的意旨是“信仰”，苏俄亦自有他的信仰，不过是宗教的变相而已。可见地球上的国家，皆各有宗教的信仰，因为宗教是辅助政治法律的朋友。故知一个国家，虽有农、工、商、政、法、军、警等，有形的保护人民的机构设立，仍要有无形的宗教维系人心，然后人民才得有真正的安乐啊！

    总而言之，我们要明白，四万万人是不能共同站在一个职业的水平线上（P275）的；还要各各分任其事，才能达到共同安乐之目的。今试问诸位：“精神上安乐么？”若是已得安乐了，还要佛教做甚么？想诸位未必是安乐吧！故佛教是不可少的。

    现在来谈佛教及僧徒的位置，国家里农、工、商、政、法、军、警、宗教、教育，各各皆有其位置。然则佛教之位置，摆在何处？兹列表明之：

    （图缺）

    右图表示无论是那一种人，都可以学佛；不限定出家人，才可学佛。故佛教应站在中央的位置。佛教的位置有了，僧徒又在何处呢？僧徒之位置仍是站立在中间，去教化农工商政军警等各界人民的。（P276）

    现在再说佛教的意义。佛在那里？在时间上说，已有二千多年；在空间上说，是在印度。但佛在印度，你们怎么不去印度求佛呢？就是你去求他，他亦未必给你看见；就是能看见，而所见的，亦如在中国所见的一样；所谓纸画的、五金铸成的、土塑的、木石雕刻的，完全是不会动不会说话的佛。我们是个活动的人，怎么要学这偶像呢？但我们学佛，是要学他的佛法。比如小孩学写字，先要依照格式填写，模仿，最后才写得一手好字，我们学佛亦是这样。佛的格式就是三藏十二部经典，我们要看他的经典，依他的经典所说的法去实行，才可以走上成佛的道路。有一类人只是闭目念佛，不肯看经；又有一类人，只是看经，不肯念佛，这都是不正规的信佛。如果只是看经不肯念佛的人，他的心理必定以为这种动作乃是乡愚的行为，不肯去学他；可是念佛不肯看经的人，他的心理又以为这完全是说食数宝，不肯去做，以为我一心念佛便可成佛了，何必枉费精神来看经书呢？其实两者俱犯了错谬的毛病。但另有一类人，虽然信佛，自高我慢，以其智识学问在和尚、尼姑之上，大摆其绅士派的架子，这也是错谬的见地。今试问一句：“你们（P277）信佛的人，要不要和尚呢？”假如不要和尚的话，谁来传佛法呢？而佛只是个偶像，不会说法；法只是一堆故纸，是须要出家人负起宣传佛法的责任的。故出家人就是佛教的代表人，而学佛的人应当敬重出家人，出就是敬重佛法。至出家人研究经典好了，一方面自已修证，一方面教化人群；务必使全国人民皆有学佛的信愿，个个止恶行善，则人人得到安乐，国家才可太平。但是要国家好，须先要人民好；要人民好，须先要教育好；要教育好，须要教师好；僧徒实在是世间最好的教师。因僧徒不会教人做坏事，只是教人为善，不会教人为恶。然则僧徒之位置在那里？僧徒之位置在中间。但有人问：“方才你说佛教在中间，佛教已站了中间位置，怎么僧徒又站在中间呢？”殊不知佛教与僧徒是分不开的，佛教就是佛法僧的总名，佛法僧三宝是缺一不可的。因为法要僧传，僧由学法而来，佛是由僧来做，所以佛法僧有着密切的关系。

    上述佛教与僧徒之位置已说完。佛教里头，并非要人人去做和尚的，切勿误会！因为佛教里面有两种人：（1）出家佛徒，（2）在家佛徒。在家之佛徒，（P278）都是普通人做的，都是农工商政法军警等界的人做的。不过在家佛徒，专心研究佛学的很少，所以佛教多半靠僧徒负起宣传之责，而佛教与僧徒便成了分不开的母子。农工商等界既皆可学佛，且应当学佛，因此佛教与社会有密切的关系。（P279）

    世间上无论那一种人，皆各有其中心之信仰。不过信仰各有不同，或迷信，或邪信，均非正当之信仰。质言之，除信奉佛教外，其他信仰，不论任何学说、宗教，在好的方面说，不是单纯着重于伦理教育，就是专重于人生哲学之研究；在坏的方面来说，或者不是迹近于邪信，就是近于迷信。唯佛教是觉教、正教，故信仰佛法，即为觉信、正信，不是迷信、邪信。同时其他学说、宗教，及一切事物，皆是“背觉合尘”，不能脱离生死苦恼，不能令一切众生得大利益快乐。所以一切快乐，皆是不澈底的快乐，唯有信奉佛教，才可以得到澈底的真正快乐。

    大家都知道“人身难得”这句话，是说人身难得如爪上的土，人身易失如大地的泥。我们既知人身难得，那末，今生已得人身，应该非常庆幸。但是来生仍能得人身吗？那就要看你今生所做的事，是不是合乎做人的标（P280）准。做人以什么为标准呢？是以严持戒律为标准。若能持戒严谨，来生人身定可得到，否则难有把握。至来生仍得为人与否，此层不必问别人，只要问自己有无破戒，就可以知道了。若果是破了戒，来生便做不到人；反是，则来生保稳做人，毫无疑义。本来持戒不是就要出家，你们做不到僧伽，因为僧伽的二百五十条戒，一一戒相都没有明白，如何持戒呢？若犯了戒，如犯国法一样，是极难获得宽恕的。故我们学佛的人，必须先明戒律。

    第一，须将戒相逐条读熟，第二，须研究其至理，第三，须要实行持戒。若犯了戒，便同犯了国法一样，学佛的人，这点是最要注意的。中国佛法，过去缺漏颇多，若不改革，难臻完善。何以故？试问我们僧尼以及男女居士等的本心，希望将来成佛，抑是准备入地狱呢？当然是希望成佛的。老实说，若不学佛，不受戒，就不致犯戒，不会堕落。中国人动辄受三坛大戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒（比丘尼五百戒）、菩萨十重四十八轻戒，以及无量无边的戒，犯了委实使人堕入地狱，可不是好耍的！

    我出家三十余年，于二百五十条戒，说能完全清净不犯吗？那是有些骗（P281）你们。中国向来注重名义上的戒，没有注重实际上的戒，如国家但有法律之名，而无法律之实。佛教戒律不昌，就是佛教衰败的总源泉。广东情形我不知道，外省如安徽等，若有新官上任，必先倡禁烟赌，但不到三天，就恢复原状。又如一方面颁布维护寺产，一方面充产驻兵，如此国法何在？若法律不严，就是政治紊乱！从前安徽有个女学生犯罪，警察局长不知详细情形，科长将她毒打，及至全体学校罢课请愿，将局长革职查办，始知法律之公正无私；王子犯法，与庶民同罪。所以国有国法，佛教有佛教的戒律。学佛的人，受五戒时，戒师便先问：“不杀戒汝能持否？不盗、不淫等戒，汝能持否？”现在第一二三五等戒，姑且不说；第四妄语戒，汝能一日不打妄语吗？能一年不作妄语吗？从少时乃至六十岁的人，能不妄语吗？若不受戒则不知罪；受戒犯戒，便是知法犯法，罪加一等，此因未有良师指导之故。如受具足戒的比丘和十戒的沙弥等，名虽受具足戒，果能具足持戒吗？受十戒的能受持十戒吗？实则受戒的人，未能持戒的人很多。

    但你们犯戒，我不知道；我犯戒，你们也不知道。这只可以骗人，但不（P282）能骗自已的良心。若真犯戒，要堕落三途受苦。现在有何方法，能令你们不犯戒呢？唯有五戒是长时之戒。但道心易发，恒心难守。恒心姑且不说，你能一日不犯戒吗？能六时不犯戒吗？记得我当初受戒时，有几个戒师在戒期中，还偷着饮酒，食肉，吸鸦片的。试想，如此受法，他传授我，我也如此传授你，究竟所传的是什么？所受的又是什么？唉！中国佛法，因此便弄糟了！现在我说八条戒来希望你们去严持：（1）不杀戒，不但不杀人，就是猪、羊、牛、马都不要杀，凡有生命者，皆不可杀；就是微小如冬虫夏蚊也不可杀的。（2）不盗戒，不但不偷人家财物，凡物不是与我者，虽毫毛亦不行乱取。若不与而取，是谓之盗。古人李下不整冠，瓜田不纳履，即是避嫌疑的戒法。（3）不淫戒，世间上除了正式夫妇关系外，不能随便邪淫。但在佛教内之出家众，不特不得外淫，连夫妻的关系也没有的。（4）不妄语戒，这第四条最难受持者。如见了说未见，做了说未做，通通都是犯戒，故说这条戒比较难持。（5）不饮酒戒，此条谓之遮戒。杀盗淫妄，是性戒；不特出家人不可犯，在家者亦不宜犯。若犯了杀盗淫戒时，一则犯国法，二则犯佛戒。（P283）第五条是遮戒，因酒本身不是恶，饮醉了就犯戒；饮后打人骂人，而至犯戒的。盖佛住世时，没有烟等，故未遮；现今凡有刺激性的物，都是在戒止之例。（6）过午不食戒，不持戒的人，可以吃晚饭，但佛并不叫我等不吃饭，佛说我等上午饱食，晚上不吃，不致饿死，而午饭不可不吃。须知学佛的人戒贪，富有者不但吃三餐，乃至数餐，以口腹为累！其次，学佛的人应有大悲心拔众之苦。须知苦莫过于饿鬼，他们腹大喉小，喉如针孔，腹如大海；此等饿鬼在生由悭贪所堕，若一钱不与，一毛不拔，就成恶鬼的果报。故放蒙山施食时，要念咒加持，否则水便化为脓血。故要有大慈大悲的心，才可成佛。（7）不卧高广床戒，佛许比丘的床，长三肘，高二肘半，何以睡大床是犯戒呢？佛教我们吉祥而卧，不可向下，不可向左；要以右手支头，左手按膝，足略屈，否则便为放逸。放者放荡，是先从心放，而后身放。我们心如猿猴，心若不放，身自不荡。不特日间如是修，夜间亦复如是修。至修不修由自已，佛不管你的；如要成佛，必须守戒。（8）不歌舞戒，不歌舞游戏，不施香水等。你以为是香，我以为是臭。其次不应插花，现在有许多人，没（P284）有辫子，乃插花在襟前，有些人施香水在身上，但他们腹内尽是臭秽不净，其实何香之有？佛之戒歌舞者，就因歌舞能扰乱人参禅念佛之心，故在应戒之例；否则犯了，十年功行，一朝丧尽矣。

    上面八戒，汝等能持否？若你们受戒而不持，不但不能成佛，反而要堕落地狱！何以故？受戒不持，便为犯戒，即要入地狱！若要不堕地狱，成菩萨，成佛，可以受八戒。先和父母夫妻说明：“我明天要受八戒，你们赞成否？”若得他们同意，则早起向佛前求佛证明，说道：“弟子学持八种戒。”这样念三遍，要大声清清楚楚的念。早上六时起身，通日专心默念佛号；过午不食饭，但可以饮茶。有工作的人，每月可受持六次——初一、初八、十四、十五、二十三、三十，乃至一月一次或二次，都可以的。若每月一次两次都不能，可说此人没有发道心，就不想成佛。

    八戒者就是比丘戒、菩萨戒的基础。如受五戒或一条、二条、三条，乃至全五条，皆须量力；做得到不妨受，做不来不可妄受。八戒只是一日一夜，而五戒就要毕生持的；故八戒易，而五戒难。你们欲做人否？做人是不（P285）好耍的；受戒不持而犯，勿说欲成罗汉，就是做人也难！所以你们需要量力受戒才好。此等方法，我不是使你们不持五戒而持八戒，不要误会；不过要量力而受罢了。若守得戒，来世不落地狱，可得人身，这我可以保险。至于来生有饭吃否？那我就不知道，但我可以保证你来生做人。世间上没有衣食住的人很多，没有父母、兄弟，和有口无鼻、有手无足者亦很多；若要做个完整的人，就要守持五戒。因为“五戒”是保持人身不失的方法，而“十善”是保持衣食不虞的方法。单持五戒，可得人身，衣食难保。若兼行十善，勤修布施忍辱等，来生不但可得人身，且具有衣食住的丰美。所以要勤修五戒、十善，才能完成我们做人的品格，达到成佛学佛的愿望。至于怎样叫十善？有机缘诗再来说明。

    一二、六度四摄是成佛之正因

    你们为什么要学佛？这个问题，在你们作的几篇文章中，并没有一篇把（P286）佛学阐扬了达到目的。何谓学佛？能学者“人”，所学者“佛”。要知佛是什么，做佛又有甚么好处。若明此理，乃可以言学。你们所答的不合本题，固非你们之过，乃我之咎。前天所讲的最低限度要做个好人，昨天所讲的又不要着重做人，要“了生死”。但“了生死”，乃“阿罗汉”之道。我只问你们学佛有何好处，并非故意要你们学做阿罗汉。

    学佛分做三层来讲：（1）为何要学佛？（2）学佛有何好处？（3）用何方法可以成佛？你若去问佛：“你老人家为什么要成佛？”他说：“我为度众生故要成佛。”又问：“你为什么要度众生？”他说：“我愿成佛。”何名谓度？度者化度；以众生迷故，化迷成觉，故谓之度。试观“迷者”与“觉者”，如博士之与小童，言语不能相合，世人之品格程度，各各不同，今欲化度众生，要有一切智；佛为“一切智人”。要有智慧方可教化，如不懂英文，则不能教化英国人；不懂日文，则不能教化日本人；若说我有智慧，现在有智慧否？但我不懂种种话，故不能称为“一切智人”。佛在世时，有天龙八部、九界众生，皆可与之谈话；假如没有这种智慧，即不能度众生。设有此种智（P287）慧，亦复不能度生。何以故？若要化度众生，仍要有福德。何谓福德？德是从二人来；若无对方之人，德从何显？故福是果，德是因，人人皆想得福，但福那里是一想就来的呢？普通所谓“福自天申”，实则是“福由心造”。

    皈依佛，两足尊（福德、智慧圆满的意思）。我们的福智最少，罗汉稍大，菩萨更大，惟佛之福德、智慧乃能圆满。佛，非泥纸所造，乃福智所成。在未成佛以前，要教化众生；欲教化众生故，要摄受众生；欲摄受众生故，要有福智；若没有福智，只可教化一二人，但不能教化多数人。福智即由摄受众生而来，若摄受众生，则当先行布施，众生无衣送衣，无食送食。要使对方之人皆大欢喜。但须以真实心，乃能感化人也。

    （1）“布施”有三种：①资生施——即施衣服、饮食、汤药等。一切资生之具，施与众生。②“法施”——教以为善得福，为恶得祸，及四谛、十二因缘等法。③“无畏施”——要令众生脱离苦海，无所畏惧。有此三种“布施”，乃能摄受众生。以种种方法与众生联络，乃能引入佛道。

    （2）“持戒”——持戒者，防非止恶之意。犯戒者，杀盗淫妄、损害对方（P288）之意。能持“五戒”、“十善”，则人见欢喜，可以摄受众生。戒有三种：①“摄律仪戒”——摄十种波罗夷。②“摄善法戒”——摄八万四千法门。③“饶益有情戒”——摄慈悲喜舍四无量心。如是等戒，无非令一切有情止恶修善，同时亦能自利利他。

    （3）“忍辱”——忍有三种：①“生忍”——众生打我骂我，而能忍受。因要度生，要成佛，故须忍辱。②“法忍”——能忍寒热雨雪饥渴等。③“无生法忍”——虽行忍辱，而无执着。上来布施、持戒、忍辱，为摄受之网，能度众生。若能行此三度，你不度他，他也来找你。

    （4）“智慧”——智慧有二种：①内智，②外智。世人博学多闻，从耳目得来者为外智；若由内心发出智慧光明为“内智”，具有此智者，能照了一切客尘烦恼，不为环境所转移。但我们的心，如被沙土所掩，光明便不能发露，若要有此智慧之光明，须有“禅定”工夫。

    （5）“禅定”——禅定工夫由“念佛”、“持咒”、“参禅”而来；修习种种行门，渐渐发生智慧。“外学”，如程、朱、周、陆、王阳明等所得“智慧”，（P289）由外来者多，由内发者少。但近世之人皆在门外捉摸，不是“智慧”。

    （6）“精进”——“精进”本来在第四，何以现在置于最末呢？因为能于“布施”、“持戒”、“忍辱”、“禅定”等，勇猛精进，则福德完满。于“念佛”、“参禅”、“持戒”、“忍辱”等勇猛精进，则智慧圆满。福智圆满，就可摄受众生，就能化导众生，而圆成佛果。故福德、智慧从“六波罗密”而来。

    尚有“四摄法”可以摄受众生：（一）“布施”——以种种布施，令其满足。（二）“爱语”——如见人有好处，常行赞叹，以谦和颜色、软语，令其喜悦。（三）“利行”——以种种行门令其得利益。（四）“同事”——与其同事，互相之亲近，而化度之。

    上面所讲“六度”、“四摄”，为圆满作佛之正因。各位为什么要学佛？为度众生而学佛。欲度众生，须广行“六度”、“四摄”之法门，作成佛之正因，所共勉之。（P290）

    一三、随机设化的佛教

    一个人为什么要学佛？（1）离苦，（2）得乐。离苦得乐就是人人学佛的目的。世人认为没有衣食住是苦，那么，平常穿布衣的，有一天得着了绫罗绸缎，这是乐么？平常吃粗劣饮食的，有一天得吃山珍海味，这是乐么？要知道这种快乐，不是真快乐，所谓真正的离苦得乐，不是这样。若说解决了衣食住问题，便是离苦得乐，那末，何必要学佛！难道我们为吃饭来做人吗？牛马也为吃草来做牛马吗？如此则人与禽兽又有何异？由此看来，一切众生并非为衣食住而来的，但做了人就不得不要衣食住。（1）所谓离苦者，即离世间苦，因为世间没有快乐可言。住洋楼，吃大菜的人也是苦，乃至天人也是苦的；故离者，即脱离天上人间之苦也。（2）得乐者，非指世间之乐，世间的乐——财、色、名、食、睡五种乐，其实是地狱之媒介。世人往往以此为乐，而佛说是苦。欲出世间，必须追求出世的无上妙道。（P291）

    世间无常，凡属有生必当有灭，迁流变异。经中说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”世间人以苦为乐，不知有生、老、病、死等苦。要知一切苦皆从生来，若得无生，诸苦解脱。但学佛之人若只离世间之苦，得出世间之乐，这不是真正佛徒。何以故？因非离究竟之苦，得究竟之乐故。佛的宗旨是教人离究竟苦，得究竟乐。佛要一切众生各各成佛，若要众生成佛，是要行菩萨道的。做菩萨，须知最低的限度要布施，即是牺牲一切田园、第宅、衣食、财物，乃至头目脑髓骨肉等，还要经过三大阿僧祗劫才可成佛。所谓三界如火坑、牢狱，你们想脱离，如不愿出家，在家也可以，但须要严持“五戒、十善”，一样也可以得到解脱的。试问：“你们愿做牛马吗？或愿做饿鬼，或愿入地狱吗？”我相信无论那种人，都不情愿。此佛教化众生，先脱离三途之苦（三恶道是苦果）。若能离十恶，修十善，则得人天之乐。可是人天亦有苦——人间八苦、天上三苦等，然而人天比较三途好一点，但须持五戒、修十善，灭三途之苦，而得人天之乐。又有一种人欲出世间，以八正道，断苦，灭集，求阿罗汉果的。也有一种人更进一步，了（P292）达十二因缘，求成辟支佛的。更有一种人愿修六度万行，求无上智慧，自利利他行菩萨道的，这些人了知烦恼、菩提、涅槃、生死等如空花，诚足钦佩！然而中国人素来怕吃苦，办点事情，则彼推此让，不负责任，如今已成为社会的病态。所以奉劝各位，须求自立，不可依赖别人，方为适合离苦的原则。

    然而大地众生只知道离自己的苦，自己得乐，置其他一切众生于不顾，惟求自了，心存“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”的观念。这种自了的行为，常被佛斥为焦芽败种、自私自利的人物。是故学佛的人，须抱慈悲救世之心，行菩萨之道，普度众生，所谓“虚空有尽，我愿无穷”。如是修行，将来决定可以圆成“阿耨多罗三藐三菩提”的果位。（P293）

    一四、佛教是正信积极而生利的

    诸位！今天贵监狱要我到这里来向诸位谈谈话，我心里觉得很荣幸，很欢喜。在没有讲话以前，我先来一个自我介绍。我的名字叫做慈航，有时又叫菩提。《觉生月刊》上的天籁、地籁、人籁等，都是我的笔名。我出生于福建闽北建宁县，靠近江西。十八岁出家，今年五十六岁了。出家的初年，多半住在江苏的南京、上海、常州一带；后来才到福建厦门南普陀寺闽南佛学院读书。我的老师就是太虚大师，他到过欧美各国弘扬佛法。民国十九年我到过印度缅甸，并在仰光组织了佛学会。三十三年回国，就在江苏、安徽、湖北、江西各省弘法。抗战时期日人向锡兰、缅甸、暹罗等国宣传：“以中国政府不相信佛教，才来发动战争；要把中国征服，佛教才能兴盛。”我们的中央政府，为要粉碎日人的不切事实的诡计宣传，于是组织中国佛教国际访问团，团长是太虚大师，团员共五人，我也是团员之一；访问锡兰、缅甸、（P294）暹罗、印度几个彿教最兴盛的国家，在缅甸组织了中缅文化协会，在锡兰组织了中锡文化协会，在印度也都有同样的组织；对于国家抗战的大业，很收功效。任务完成后，太虚大师由安南海防回到重庆，我就留在南洋马来亚一带讲学。自民国廿九年起，以后在星加坡槟榔屿诸地组织了佛学会，发刊了《人间佛教》杂志。三十七年台湾中坜圆光寺，开办佛学院，请我来担任院长之职，所以南洋弘法的任务，于此告一段落；而应圆光寺的邀请，在三十七年的冬天，来到台湾，迄今差不多三年了。在这三年中除在院教授学生外，有时在外面讲经。今天来到贵监狱是第一次，我已和典狱长约好，每逢星期一上午九时就来这里，向各位讲话。现在自我介绍完毕，开始向各位讲些佛教的道理。

    今天我们是初见面，我知道你们有信佛的，也有不信佛的。信佛的对于佛教的道理，若加以解释，便可以坚定信仰；未信佛的，对于佛教的道理，若加以解释，亦可生起信心。通常一般人对于佛教的误会，大约有三点：

    （1）误会佛教对于国家没有关系——他们以为国家是入世的，而佛教是（P295）出世的，是消极的。

    （2）误会拜佛、念经是无聊的，是迷信的。

    （3）误会出家人在社会上没有什么贡献——他们以为士农工商各有职业，只有和尚是寄生虫，是分利的。

    现在将上面三点误会，略略加以解释。以佛教是迷信的，其理由是在佛像上着眼。其实佛像是泥塑木雕纸画或铜铁铸成的，这不过是一个相的表示而已。对佛像顶礼，是表示尊敬佛的精神伟大，人格完全，好像国人对于国父遗像的行礼一样。请问对国父遗像行礼，是不是迷信？不但佛像如此，就是学生对师长，部属对长官，朋友对朋友行礼，都是尊敬和亲爱的表示，决不是迷信！他如基督教徒之奉耶稣，儒教尊奉孔子，道教尊奉老子，而不说是迷信，难道佛教尊奉释迦牟尼就是迷信吗？至于供奉香花灯烛，是表示尊敬的礼物。例如国父奉安时，送花圈的就有好几千，这也是迷信吗？诸位没有这样错乱的思想便好，若有的话，就请改正过来。因为迷信的观念不是行礼和供物，行礼供物都是尊敬的表示：如果认为是迷信，就是一种错觉。（P296）

    其次说出家人在社会上是分利的，这种误解，更是错乱。分利是对生利而言，要先明白生利是什么，才明白出家是不是分利？例如农工商各界，大家以为是生利的，其实除了农工商以外，还有文化界、教育界、政界、军警界，也都是生利的。所谓利，是对国家有利，是对人民有利而言。请问国家要不要文化界、教育界，以及军警界呢？文化界以及军警界是不是工作是不是生利？所以做工的都是生利，而生利也不一定是农工商。各分工合作，利于国家，利于人民，即算是生利。如所做的工于国于民无利，那就是徒劳无功。家人的工作，就是文化界及教育界的工作，例如兴办教育，及慈善事业等，就是和尚从事文化工作的事实表现。明白了这个道理，和了解真实的情况，就知道佛教是与国家有关系的，不但不是消极，而且是积极的。

    文化是对武化而言，和尚既不是从事武化事业，自然只有努力于文化，教育事业也可说是文化事业之一。从量的方面说，教育有学校教育、社会教育，及家庭教育。从质的方面说，教育有德育、智育、体育、群育、美育。（P297）佛教的教育有学校教育、社会教育，也有家庭教育。如听经的人有男女，有父母，有教员以及社会人士。他们听完了经后，就回到家中学校或其他场所，讲给儿女学生或其他的人士听，这岂不是各种教育都齐备了吗？何况佛教本身就兴办了许多学校。至于质的方面，藏经中包罗万象，应有尽有。将来要编印佛教的政治学、佛教的军事学、佛教的卫生学，佛教的伦理学等：德育、智育、体育、群育、美育，无一不备。例如体育一项，就讲得最精细。其法计有以下四种：

    （1）动中动——如赛跑打球等。

    （2）动中静——如跑香经行等。

    （3）静中动——如闭目参禅等。

    （4）静中静——如深入三昧等。

    一个人精神受了刺激，有痛苦时，祇要念佛诵经，就可以得到安慰，解除痛苦。佛教是大慈大悲的；悲能拔苦，慈能给乐。拔众生种种的苦，给众生究竟的乐，这就是佛教的精神。（P298）

    我们现在要明白，国家是不是你一人的？当然不是的；是不是我一人的？当然也不是的。国家要不要平安吗？当然要平安。人同此心，心同此理。然而人民良莠不齐，一人不平安，弄得大家不平安，好像一锅热稀饭，跌下了一个老鼠一样。因此，国家要有政治法律军警种种的方法，无非是保护大家的平安，执法的人与犯法的人决没有冤仇。诸位来到这里，必定有其因。这因不一定是今生的，也许是前世的；不必怨天，也不必尤人。佛教是讲三世因果的，有如是因，得如是果。前世的因不必因为自己没有看见，就不相信有。请问你看见了我的父母么？你看见了尧舜孔子么？这是由理推知，不一定要自己亲眼看见才认为是有的。所以看见了佛的经典，就知道一定是有佛。有一种人现在做恶事，但享受很丰富；又有一种人现在做好事，但处境极困难。例如颜回一箪食，一瓢饮，又不幸三十二岁就短命而死；而盗跖无恶不作，反而养尊处优，活到七八十岁，这是前生的因得今生的果。但颜子流芳千古，盗跖遗臭万年，这就是当世的因得后世的果。种瓜得瓜，种豆得豆。由果推因，例如木瓜的果，当然是木瓜的因；由因验果，例如豆（P299）子种在土中，所结的果当然是豆子。既然如此，所以做错了事，只要改悔，就可得到平安。诸位现在受委屈，将来恢复自由，一定可得好果。今天带了许多经书来，爱看的请诚心去看，感化自己，要自己有向上的心。现在传给你们一个咒，这咒名为《百灵咒》，是从西藏得来的；诸位诚心去念，就可得解脱。咒曰：

    “嗡！嘛哪咀曼，沙哈！”

    此外还教诸位念七遍：

    “南无地藏王菩萨！”

    最后，祝诸位平安、快乐！（慈引记）

    一五、正信佛教徒应有的认识

    各位在这大寒天不辞辛苦而来听经，这种求道的精神，令人钦佩。诸位既到宝山，那就不可空手而回；无论大小宝贝，都可随意取些回去。听经求（P300）道，有得于心，就是取得宝贝。今晚的讲题是《正信佛教徒应有的认识》。在中国人讲经，必有一部经做讲本，如讲《法华经》则有《法华经》的本子，讲《楞严经》则有《楞严经》的本子。但在缅甸、锡兰、暹罗等处，皆没有经本子放在桌上。试问当时世尊说法，是否也有一部经卷？须知世尊说法，不假思索，但视众生根器如何，随缘施设。佛涅槃后，由诸大菩萨、阿罗汉等几番结集，而成三藏。但依经说法，有点好处，亦有点坏处；这问题不在本文范围之内，暂且不说。现在来讲本题：

    “正”者，不邪为正。然何谓邪？不合道理的为邪，合于道理的为正。“信”者，信仰，即崇拜敬仰之意。孙中山先生所谓“由信仰而发生力量”，故力量发生于信仰。比如有人念阿弥陀佛，求生西方，或被旁人怂恿曰：“汝现未死，何必求生西方？设你应有九十岁寿命，便是长命。若尽日念‘愿生西方净土中’，恐汝将寿命，不到八十岁！因求生心切，无形中会促短你的寿命啊。然则念佛求生西方，岂非反为不美？”于是念阿弥陀佛的人，为旁人之言论所动摇，从此不复念阿弥陀佛，西方亦不求生，此人即是无信仰之（P301）力量。比如又有一人，念消灾延寿乐师佛，设有人向他说：“汝觉人生苦么？”其人答曰：“不痛苦。”“长命快乐么？”答：“长命则快乐，我愿长命。”汝以长命为快乐，假定你寿命活至一百岁，一千岁，乃至八万四千岁，你愿满足么？但普通的人，寿至八十则耳聋眼蒙，手足颤动，儿媳还要骂他：“老东西何不早死！”罢了！罢了！长命也是无用，不如念句阿弥陀佛，求生西方为好。于是念消灾延寿药师佛的人，自知错误，遂转念阿弥陀佛，此亦无信仰之力量。或谓宜两者俱念，念一句药师佛，念一句阿弥陀佛，则两全其美。然此法亦不好，何以故？因一则求长寿，一则求生西方，将来死不得，活不得，如何是好？

    总之，此等人就是信仰力量不充足。如有真实信仰力量者，要在千军万马当中，不能夺其志。刀锯在前，釜镬在后，坦然不惧，丝毫不动，到此田地，才有信仰之力量。比如为匪者，他岂不知有法律，有宪警？但他窃盗之心，以为每日工作，所得不过一二；当教员者，舌敞唇焦，每月所入不过数十元；做官者失业数年，久候方得一官半职，然亦不过百数十元之薪俸；做（P302）生意者，世界呈着不景气现象，不容易赚钱。我何不做个土匪，乐得弄些钱过生活？此种信仰不合正理，是谓邪信，邪信是要不得的。

    要知此种信仰不可倚靠的，设有人发其罪，则性命难保。凡世间人不致力于本业，而妄求侥幸以图逞雄于世者，犹小学生之不肯动学，而望于考试时，求教师多给成绩分。而此种靠为住之信仰，亦谓邪信。邪信约有二种：（1）自已犯罪，希望求人庇护。（2）自不修福，希望他人赐福；此皆迷信之人物。世人谓天官赐福，实则“祸福无非自已求之者”。福要自修自得，不可他求；祸不能庇护，终有报应之日。“正信”之辨，大抵如此。

    佛者，觉也，即明白通达觉悟之意。设有个人对于事事物物，通达明白觉悟则谓之觉。但要知所谓通达明白觉悟，非世间人所能有者。盖世人有明白此，或不能明白彼；明白今生，又不能明白来生。世人之觉悟，不过饥思食，寒思衣，求屋宇以避风雨，操工作以维生活；自生至死，只知谋衣、食、住、而已。然不特为自身谋衣、食、住，且为一家人谋衣、食、住，能为国家民众谋衣、食、住者，此人为谁？孙中山先生是也。孙先生要保存全国的（P303）人，是谓民族主义；民若无权，即为孱弱民族，故有民权主义；民既有权，则须有生活，故立民生主义。而孙先生不独为一家谋衣食住，且为现在未来全中国的民众谋衣食住。果真全国人皆奉行《三民主义》，则全岂有不太平？

    大地众生个个在迷梦之中，生而死，死而生，生生死死，死死生生，无有了期。设或做一点好事，将来可以生天，天福一尽，依旧堕落；设或做了坏事，则三途有分！我今生在这人道中，已觉不胜其苦，何况更堕三途！？故未学佛者，前路茫茫，不知归宿何处。既学佛的人，须求来生胜过今生，不可使今生胜过来世，再进一步要做阿罗汉、菩萨。我想最低限度勿要失却人身，所谓人身难得，如爪上土。试以广州而论，人多呢？畜生多呢？以宝源北街而论，人多呢？畜生多呢？由是推及世界上，人多呢？畜生多呢？须知畜生是多于人类千万亿倍，故曰“人身难得”。岂我应做人，而牛马应做牛马吗？何以“上帝”不公平如是呢？昔人云：“此身不向今生度，更向何生度此身？”我们现在既得人身，而不求度，设或将来做猪做羊，当（P304）被宰杀之时，呜呜而鸣，血溅屠刀，痛入骨髓；此中滋味，思之，真是使人不寒而栗啊！

    我们要得人身，就要有得人身的方法，此法就是皈敬三宝。何谓三宝？（1）佛宝，（2）法宝，（3）僧宝。皈者，归向之意；敬者，敬仰尊敬之意。凡人要来世得人身，那必须皈向三宝，恭敬三宝。苟不皈敬三宝而毁谤三宝，欲得人身，万难万难。昔佛与阿难尊者宴坐树下，佛以手指甲取泥土问阿难曰：“我手中土多，抑大地土多呢？”尊者答曰：“大地土多，手中土少。”佛曰：“世间众生之得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土！”古人云：“一失人身，万劫难复。”比如有凶徒打死一个人，警察即将他监禁，或监禁至数十年。在我们眼光观之，觉得数十年时间很长，但此凶徒获此报者，罪不过杀一个人耳。若我们从无始劫来所作之业，无量无边，将来应得何罪？就以今生而论，我们自少至老，年年如是，月月如是，乃至每秒钟亦复如是。心之所念，口之所言，手足之所行为，善多呢？恶多呢？有罪呢？无罪呢？唉！罪与业如影随形；自己造下孽，不须阎王鞫审，只须抚心自问，（P305）有罪戾吗？须知恶事不可覆藏，欲盖弥彰！

    所谓佛者，觉也。所觉者何？所觉者是；有如是因，必有如是果。种瓜得瓜，种豆得豆。盖种瓜者，不能得豆，种豆者不能得瓜。所谓种苦瓜不能得甜瓜，种甜瓜不能得苦瓜。杀人放火者不得生天堂，修行学道者必不堕地狱。俗语说：“善有善报，恶有恶报。”此之谓也。

    云何为徒？徒即弟子之意；学在师后名为弟，解从师生名为子。弟者对兄而说，子者对父而言。以僧为父兄，苟有不明之处，要虚心请问，因他是我的师父。从师父知，从佛口生，从法化生。试问我们能否成佛？若成佛，由何而成呢？我们之成佛，乃生生世世由师父指导之功，才晓得修行；因晓得修行，才晓得成佛。故我将来之成佛，乃由师父教导之功而来；而师父之能教导我者，由研究经典而来。然此经典乃世尊所说；苟世尊不说，即我师父何能懂得佛法？故僧从法来，法从佛来，佛从法来，法又从僧来。若佛不从法来，难道是由天上掉下来，地下生出来？因其依经修行，而得成佛。但在未成佛之前，同是众生；即现代之大博士、大教授，要不是出家人对他说（P306）佛法，他亦不能懂得佛法。所以说离了法，离了僧，则亦不能成佛。

    我们对于佛法僧三宝，不可分别轻重。有些人只知拜佛，对于出家人老是抱着藐视的态度，这是要不得的！有些人只知研究经典，但不肯拜佛，此是重法轻佛。若无佛，那有法？又有些人对于师父则尊重礼拜，或送衣服，或送饮食等物，但不肯看经，只求得个师父就够了，此是重僧轻法。若无法宝，师父又从何而来？我们中国佛教徒于一百人之中，有九十九人有此弊病。我看中国信佛的人，如此错误真是苦得很！

    现在高楼大厦，将来蔓草颓垣；现在儿孙满堂，将来非汝所有；现在繁华富贵，将来如梦如烟；美味在前，经过三寸喉咙，变作粪秽。世间的一切都是虚妄不实！所以要皈依三宝，多修福慧，福慧完满，即可成佛；而最低限度，亦不致失去人身。试看你们有屋住，有父母，乃至件件俱全，可是我们则件件缺乏。你们乐，我们苦，岂“上帝”之不平等如是耶？要知福慧乃自己求之，祸辱亦自己造之，谚云：“祸福无门，惟人自召。”故劝大众，先要修福。（P307）

    求福之法，要利益他人。好比对方的人，不论是父母、兄弟、亲戚、邻里，乃至社会国家，凡有丝毫损人利己之行为者，谓之害他，此就是折福；若无福即有祸。祸非外来，亦由自作耳。故曰：“为人不作亏心事，半夜敲门心不惊。”

    我们要恭敬佛法僧三宝，若人人学佛，人人都是良民；四万万人学佛，四万万人都是良民；此良民乃由僧伽教化来的。僧由法来，法由佛来，佛由僧来。故佛法僧三者，是大地众生之明灯，是大地众生之朗月，亦是大地众生之慈抗。

    一六、研究宇宙人生观的结论

    昨天灯霞法师来居士林看我，要我今天来佛学会演讲。我不善于说话，而又无话可说，故临时想出一个题目——《研究宇宙人生观的结论》。就在这个题目范围内略加解说，以供诸君研究佛学的参考资料。（P308）

    诸君！何故要学佛法？佛法究竟是什么？我们跑到这儿来，不是在这里听听演讲，把很宝贵的时间无聊的闲谈一下就算了，是要探讨一个实在的。

    所谓“宇宙”是什么？准南子云：“四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。”庄子亦云：“有实而无乎处者宇也，有长而无末剽者宙也。”盖宇为空间之义，宙为时间之义：与佛家所云“十方三世”，横遍十方——无量无边的空间，竖穷三际——无穷无尽的时间，意义相合。同时我们还要知道的，在这宇宙之间，万事万物，无论是物质的、精神的，在佛家所谓有情世间、器世间；一切诸法的起源、历史、运命、形态、构造之根本原理，在太初之世，从何而来的？“宇宙”是否为独立自存的？抑或是多数个体集合而成的？考诸近世哲学宇宙开辟说，谓神以自由意志创造世界。这一种神话以为宇宙是一个神创造出来的——上帝创造出来的。人呢？也是上帝创造出来的。又有一种说法；宇宙最初是从分子、原子、电子、以太而来的。但分子、原子、电子、以太，这些又从何而来呢？则无从说起，回答不出来了。我只有大声（P309）高喊：“此路又走不通！”因此，不是给人一个了解的方法，而有很多的缺陷。这如同婆罗门教以为宇宙是大梵天王所造的，或是大自在天造的，这都是不能够给我们一个满意的答复。

    复次，人生从何而来的？或曰：“上帝创造出来的。”或曰：“人类由猿猴进化而来的；是由微生虫、什么虫进化而来的。”这些唯神论、唯物论、进化论、唯我论的思想和结论，只有给我人一个反对的观念。我们是否认这种学说和主张的，对于这种没有深切研究的论调，当引以为憾事。

    不错，主张宇宙人生起源，是上帝创造的，或从什么独自造出来的；在主观方面，他“自有”理说，我们可不加以反证。但我们可以在客观的地位来探讨，研究它的起源和历史。从任何方面说，若宇宙人生是由上帝创造的，但上帝又由什么创造的？假若上帝不是什么有形的东西造的，则上帝成为无形的上帝；上帝既是无形，则不能创有形的宇宙人生出来。从理智的观点看起来，这完全是武断，又患了我们佛家所说的一因生多果的毛病！像罗素先生说：“你们只有给我的‘怀疑的意志’，得不到‘信仰的观念’。”（P310）

    如上所述，要挽救这种错误的思想，阐扬宇宙人生的真理，须知佛学的原则，作为解答一切问题的方针。这不是自己称扬自己的优点，因为佛学是一种独立超然的学问，因此它有一种普遍的妥当的必然性；无论解答何种学说的问题，绝对没有武断的主观意见。具体的说，佛学的解释与批评，他与众人所知见的不同，更有独到的见地，实在可以补任何学说之不足的。

    在佛经里面说：“一切法‘由众因缘和合而生存’。”又曰：“一切法‘法尔如是’。”由此，我们知道了宇宙人生，万事万物，它的起源和历史，以及它的构造方面，都是由“众多的助缘”帮助它而成功的；互相为因，互相为缘，决不是那一种独立而成的。由此推论宇宙人生万事万物，它的起源、历史、构造，都是幻生幻灭的，无从说起：不是从什么进化而来的，也不是从什么东西制造出来的。故佛经云：“众缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”一切法既由众因缘和合而盲，而一切法都是幻有的，都是假的，都是空的；无论什么地、水、火、风、上帝，乃至一切，都是幻的、假的、空的。所谓“一空一切空，无假无中无不空；一假一切假，无空（P311）无中无不假；一中一切中，无空无假无不中”。我敢大胆的说：“大家跟着此走，此路才走得通。”

    所以我们的人生，虽有人生可言，而无“固定的个性”可讲。因为生我者，父母；养我者，农工；卫我者，军警；教我者，教育。故我佛发现到宇宙人生的真理，觉悟了人生是苦、空、无常、无我，众缘所生。照这样说起来，你问我这样东西从何而来？我则曰：“是他的，他的，他的（众缘）。”这是我研究“宇宙观与人生观”的结论是如此。

    在真谛方面讲：

    一法不立，当体即空；由此而可以破外道之常见。

    在俗谛方面讲：

    万法全张，因果历然：由此而可以破外道之断见。

    非断非常；有是幻有，非是实有；空是真空，非是断空。世人若能悟此，则学佛之能事毕矣。

    实施三七五减租办理公地放领（P312）

    台湾土地改革系遵奉

    国父遗教总统训示，采取和平渐进方法，达成农有、农耕、农享目的。实施结果，农民、地主、社会均蒙其利：

    （1）农民方面

    ①自耕农由57％增至86％。

    ②自耕地由57％增至90％。

    ③年收益增加168％。

    ④教育水准提高，就学率由77％增至96％。

    ⑤社会地位提高，出任公职人数增加301％。

    （2）地主方面

    ①普遍转业，就业工商业人数提高65％。

    ②收益增加143％。

    ③子女就学率提高35％。

    （3）社会方面（P313）

    ①农业生产增加103％。

    ②工业生产增加197％。

    ③农民生活水准提高206％，丰衣足食农村安定，阻止□□渗透。

    实施耕者有其田办理农地重划

    一七、怎样才可达到自由平等博爱之目的

    慈航与大家很有缘，每晚来听讲的人，都是满座，而且很肃静的，私心不胜快慰！

    社会上的事物很多，但都不妨碍各人的工作；例如军人穿武装，学生穿制服，我们和尚穿僧服，都是不相妨碍的，所谓“装龙似龙，装虎似虎”。我希望诸位以后，无论对于那一种人，都不要轻视。所谓三种不能轻视，如龙子虽小，不能轻视，他能降雨故；皇子虽小，也不能轻视，他长大了，能治国安民故；和尚虽小，也不能轻视，将来能说法度生故。这是我未讲正题（P314）之先的赘语，有误闻法时间，希望各位原谅。现在来讲正题了，题为《怎样才可达到自由平等博爱之目的》。本题中含有三义，即自由、平等、博爱；这是法国革命时所喊的口号，也是现在人人所追求的理想与目的。所以我特地把它提出来和诸位谈谈。

    甲、怎样可以达到自由之目的

    自由者，是不受束缚的。若依主张唯物主义的人说，物能创人，万物是物质的创造，是则被物所束缚，那能说为自由呢？若是以心为主，这才是真自由。

    乙、怎样可以达到平等之目的

    平等者，非大对小之平等，肥对瘦之平等，父母对子女之平等；要知道这种平等，是平等不起来的。譬如耶教说：“上帝能创造万物，万物是由上帝主宰的。”我们既由上帝创造，我们就没有主宰，是由上帝主宰我们，所以我们的身命，完全要归附上帝的；上帝要我们上天堂，我们就上天堂，上帝要我们下地狱，我们就下地狱；我们人是没有主权的，这样是平等吗？又（P315）印度有一种外教，主张海里生一朵莲花，莲花上生了一个人，这是人的鼻祖。莲花上的人，在头顶上又长出了一个人，这是婆罗门（僧侣）；肩上又生了一个人，这是刹帝利（王族）；脐下又生了一个人，这是吠奢（商人）；脚下又生了一个人，这是首陀（屠者）。他们把人分为四等；婆罗门是从鼻祖头顶上生出来的，所以是最尊贵的；刹帝利是生在肩上的，故刹帝利是上至国王，下至百官，一班功名富贵的人；吠奢生在脐上，故吠奢是一班做买卖的人；首陀生在脚下，故首陀是一种最下贱最可怜的人。这样是平等吗？所以中山先生是大革命家，他力求铲除不平等条约，使全中国的人，都奉行《三民主义》，务求达到自由平等的目的。谁知在印度二千年前的大革命家（释迦牟尼），即已提倡要全世界上一切的人们，都要得到自由平等，所谓“一切众生皆有佛性，皆可成佛”。因此舍王位不做，夜半乘马逾城，入山修道，六年苦行，出山教化；最初只度五人，继之兄弟儿子，尽受他教化。他收的出家弟子，不论在家时尊、卑、贵、贱，他都一视同仁。有一次佛度了一个人出家，是国王的奴隶。国王请佛及弟子应供时，国王乃先白佛言：（P316）“我的奴隶，是不能叫他来的！”是时佛的弟子，都去应供，唯佛不去，而叫国王的奴隶代去托钵；行至宫时，宫门紧闭不开，如是便将手从门缝间伸进至王厅中，国王惊异，乃生敬意。后来国王方知该出家的奴隶，已经是成了阿罗汉果。所以释迦牟尼是打破一切阶级的，是主张真正平等的。若是国家想平等，则当效法释迦牟尼的精神，彻悟一切众生皆可成佛之哲理。

    丙、怎样可以达到博爱之目的

    博爱者，无私我也。首先要打倒私我，因其有私我，就不能博爱，所谓“小我打倒，大我才现”。吾人日常执着之我，乃地水火风四大和合之假我，而非真我。

    复次，我们要真正达到自由平等博爱之目的，即非依“三无主义”不可。第一，“无神主义”，因为宗教家如说“上帝能创造万物，主宰万物”，有了神造的观念，就不能平等！所以非破去神造主义不可。第二，“无物主义”，马克斯的观念是唯物主义，不知唯心，人为万物之灵，物是人造。所谓“一切唯心造”，想真正自由，所以又非打倒唯物观念不可。第三，“无我主义”，（P317）我们真能把私欲摒除，那博爱的大我，才会发现。小我不破，大我永锢！所以要实现博爱，即从实行破除私我下手。若能知道“无神、无物、无我”的三种正义，才能达到自由、平等、博爱之目的。（P318）

    一八、救国问题

    我们为何要讨论救国问题？因为“国家为民族最高的组织”，生存在国家内的每个人民，其生活上的种种保障，完全是依于国家的。假使国家遭遇他人的侵略而不幸丧失了，则人民的生活也必失其保障，精神、物质上，亦受无穷的影响，乃至演成灭种的悲剧。故凡各个国家之人民，为避免此种惨祸，均有救护其国家之必要。我佛教徒既属国民，当亦责无旁贷。

    （1）土地（民生），（2）人民（民族），（3）保障（民权）。

    无土地则不能生活，无人民则成为荒地；有土地、有人民，然必须有一种力量来保障，抵制外界之危害侵略，始成为国家。

    国字的写法，有写“或”字于口内的，表其国之范围大小不定。在帝制时代，有写“王”字于内的，表示为一人专制；在民国时代，有主张写“民”字于内的，是表示国为人民所共有。我则欢喜在圆圈中写四万万“人”字在（P319）内的，因为国家是人人所有的，是集体的生活，不应你是我非，你争我杀，演出种种不安的惨剧；而应当圆融无碍，竭力向“分工合作，共同负责”的前途迈进，所以我用人字来表示国为人人所有的意思。

    然则救国云者，国有病欤？患伤寒欤？染痨疾欤？非也。当知我们所救者，贵乎寻流溯源，不在乎空谈救国，而在乎改善国家原素——人民——之心。或曰：佛教主张不蓄妻子，则无生育，将立肇亡国之祸，何足以言救国？其比量云：

    宗佛教会亡国。

    因不生育故。

    喻如独身主义者。

    驳之曰：毫无理由！何则？信佛者未必尽须独身主义，立纠正量云：

    宗佛教不会亡国。

    因有在家男女信徒故。

    喻如非佛教之在家男女。（P320）

    或曰：我非谓在家信佛者，乃单指僧尼方面言。然则果有其理耶？试问就以现在韶州一地论，究竟守独身主义者多，抑和尚尼姑多？恐万中之一尚不足！当知此严格之教条，非环境所迫，乃自甘愿守者，莫非多生历劫熏习之善根，何克臻此？今请君试想，设由中央下一命令，令全国人民一律断淫，能否？噫！君所言者，乃君个人理想中之僧尼境界也，非事实上之僧尼境界也！

    或又曰：佛教主张慈悲不杀，不能抵抗外侮，不足以言救国。立量云：

    宗佛教会亡国。

    因不抵抗故。

    喻如懦弱者。

    驳曰：“君曾研究佛法欤？知佛法有五乘欤？今请示君一图：（P321）

    （图缺）

    乘者，车乘义，谓乘此善法，犹乘舆车象马，可到达目的地。

    甲、人乘法：大略有五，即普通之五戒：

    （1）不乱杀……不无辜枉杀他人之类……仁

    （2）不乱取……非正当之财利不取之类……义

    （3）不乱淫……非正式夫妻之类（即不贪外色）……礼

    （4）不乱饮食……不食麻醉毒品之类……智

    （5）不乱讲话……无益之语莫说之类……信

    （图缺）

    此五戒与我国先哲之五常，如同一辙，盖不乱杀为仁，不乱取为义，不（P322）乱淫为礼，不乱饮食为智，不乱说话为信。如人能守此五戒，即得保全人身，不堕其余苦趣。

    乙、诸天乘法：天者，自在义，须勤行十善法。十善者，身不乱杀、盗、淫，意不起无理之贪、瞋、痴，口不妄言、绮语、恶口、两舌等十法。

    丙、阿罗汉乘者：阿罗汉乃印度语，此云不生——谓已证到不生不灭之理。其宗旨为厌家弃妻，求出世界，所谓“观三界如火宅，视生死如冤家”。

    丁、辟支乘：宗旨亦与罗汉同，但根性稍利。

    戊、佛乘：佛者，此翻云觉，在因地为菩萨，证至究竟万法唯心之超人地位即名佛。其宗旨为慈悲心切，宁自牺牲，代众生苦。其出生入死度人方法，有下列四种，即四摄法；摄者，摄受救拔苦难众生也：

    （1）布施……以财法身命等施济众生。

    （2）爱语……以和善语，调伏众生。

    （3）同事……观众生根，随机说法，现与同事，乃至淫房酒肆，菩萨亦当教化。（P323）

    （4）利行……以大悲心，唯施利乐，不恼众生。

    五乘法大略如是。今可依人乘法立一纠正量云：

    宗佛教不会亡国。

    因依人乘法不乱杀之建立，可作有理之抵抗故。

    喻如革命军之自卫。

    或又曰：如君所云，有在家之男女佛教信徒，民族不致灭种；依人乘法可作合理抵抗，民权不致失其保障。然而佛教徒类多不事生产，实属妨害民生，奚足以言救国？立量云：

    宗佛教徒会亡国。

    因不生产故。

    喻如无业游民。

    果然欤？佛教在时间上已流传二千余年，空间上将渐布两半球。当代要人，如前国府主席林森氏、戴季陶院长、广东主席黄慕松氏等，固皆信佛者也。（P324）

    谓为无所尽力于社会可乎？孟子曰：“劳心者治人，劳力者治于人。”当知生产范围属于“心”、“力”二者，二者缺一不可。兹为立纠正量云：

    宗佛教不会亡国。

    因有四众弟子分工服务故。

    喻如其他未入佛教服务者。

    或曰：余非泛指佛教徒，乃单指僧尼而言。立量云：

    宗僧尼会亡国。

    因不生产故。

    喻如无业游民。

    应之曰：君知国家组织文明进步之原素欤？君知僧尼所负为何等之责任欤？国家文明进步之要素为“文化”、“教育”、“道德”三者，此即僧人所负之重担。假使一个国家无此三者，还成其为国家否？请静默深思！

    蒋委员长于新生活运动中，竭力提倡“礼义廉耻”，国父亦云：“要使中国民族强盛，必须恢复固有道德。”盖皆由历年身历世界各国之经验，（P325）深思达虑中所流出，决非一般“人云亦云”者可比。兹为欲人明了吾人生存此世界“分工合作”、“共同负责”之意义。示图如左：

    （图缺）

    养者……解决生活……家庭教育

    教者……促进生活……学校教育

    卫者……保护生活……社会教育

    僧人对于文化、教育、道德之供献，稍有知识者，类皆知之，毋庸赘述。纵近日发现有不良现象，然僧人来自社会，乃由于大家共同组织之不健全，不能单独迁怪于任何一部份。今为立纠正量云：

    宗僧尼不会亡国。

    因精神生产供给社会故。

    喻如牧师神父等。

    兹欲使人对于佛教能救国之意义易于明了，特依因明学立数量如下：（P326）

    宗佛教可以救国。

    因具足智仁勇故。

    喻如《三民主义》。

    佛教中大乘六度为布施、持戒、忍辱（仁）、精进（勇）、禅定、智慧（智），包含“智仁勇”三者无余。《三民主义》具足“智仁勇”可以救国，故佛教具足“智仁勇”亦可以救国。

    宗佛教可以救国。

    因有智、德、体三育故（同上）。

    喻如新教育等。

    新教育有智、德、体三育可以救国，故佛教有智育、德育、体育亦可以救国。

    兹再以大乘佛教决定可以救国建立三比量：

    宗大乘佛教是决定可以救国。

    因菩萨行化，常来世间，不入涅槃故。（P327）

    喻如东西各圣哲。

    又：

    宗大乘佛教是决定可以救国。

    因菩萨发心牺牲自我为救众生故。

    喻如国父孙中山先生及先烈等。

    又：

    宗大乘佛教是决定可以救国。

    因同事摄化分工服务故。

    喻如林主席、戴院长等。

    国父孙中山先生有云：“我们只要中国四万万同胞一心，任何列强都不足畏。”然而欲众心为一，必须各个人忘去私我；欲个人忘去私我，必须作洗心的工夫。洗心之法维何？则余敢断言曰：“非研究明白佛学‘三界唯心，万法唯识’之无我义理不可。”

    现在我将日前在广州浴室中一段谈话，作为本文的一个结论。（P328）

    “凡属有佛教之国家，都会亡国！”声浪发于我浴室之间壁。我和一位朋友在对座谈话，我故意质问于彼：“日本现在亡国否？”“未。”“暹罗现在亡国否？”“未。”“日本暹罗现在有佛教否？”“有。”余谓：“可见‘凡有佛教会亡国’，此种理论，绝对不能成立。”吁！世界上有坚强不移之意志者很少，类多人云亦云，无深刻之眼光，国之不强，实基于此！所望同胞今后勿轻言，惟实践。尽我心力，对国家能尽一分义务，即尽一分；能尽一寸一尺，即尽一寸一尺，能尽一丈，即尽一丈，又何患乎大公无我，礼义廉耻之国家不实现也。

    今以西洋逻辑学推之：

    （1）凡属佛教之国不定亡国。（大前提）

    （2）暹罗日本是佛教国。（小前提）

    （3）故暹罗日本不亡国。（断案）

    反之：

    （1）凡非佛教国家亦可以亡国。（大前提）（P329）

    （2）罗马犹太非佛教。（小前提）

    （3）故罗马犹太亦亡国。（断案）

    今人不知印度亡国，实亡于婆罗门教，缅甸亡国实亡于政治腐败，而冤谓亡于佛教，观上逻辑可见一斑矣。

    一九、怎样转凡成圣

    无尽法界中，高高低低各级不同的有情类，以两个字可以包括无余。那两个字呢？曰“凡”，曰“圣”。凡，就是凡夫；圣，就是圣人。

    凡夫是个总名，分开来就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六种。

    圣人也有两种：（1）世间圣人，（2）出世间圣人。

    世间圣人如孔子、老子、尧、舜等。

    出世间圣人可分作两种来说明：（1）“声闻”、“独觉”的二乘圣者。（2）“佛”、“菩萨”的大乘圣者。“声闻”——闻佛的声教，厌世间生死，舍家（P330）修行，而得道者。有初果（预圣人流）、二果（一来）、三果（不还）、四果（不生不灭）的四种位置。“独觉”——出无佛世的时候，独自觉悟，出离生死，不能度人。

    大乘圣人应分因地、果地两种。

    果地就是染患净尽，万德圆满的“佛”。因地就是广度众生，出死入死的“菩萨”。菩萨有“别”根与“圆”根两种；别根经过的位置，有五十五位——十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉；圆根的菩萨，虽也有位置可说，但却可以顿超的。

    那末，凡夫与圣人，有甚么分别呢？以甚么比较呢？我们要比知凡夫与圣人究有一些甚么不同，先当知道从凡夫至圣人所需断除的是甚么。

    从凡至圣，途中的障碍物，不外下列四种：

    分别我执——身见、断常的边见、邪见、见取见、戒禁取见。

    俱生我执——贪、瞋、痴、慢、疑五种烦恼。

    分别法执——尘沙烦恼惑；唯菩萨乃能知，能断。（P331）

    俱生法执——最微细无明；唯金刚道乃能断，断即成佛。

    现在先从世间圣人的地位比较起：

    世间圣人但能教人去恶，行人天福善，烦恼完全未断。若与“初果”比较，则初果已断“分别我执”，故世间圣人又为凡夫。

    “初果”若与“四果”比较，“四果”已断俱生我执，则“初果”可谓仅是圣人之初步。

    “四果”若与“八地菩萨”比较，八地菩萨已断分别法执，则“小乘之极果”不过为小乘之究竟圣者而已，与大乘菩萨的圣者比较，似又略差一筹。

    “八地菩萨”若与“佛”来比较，则“佛”已断俱生法执；“八地菩萨”的圣者，还不能算是登峰造极，够资格称为圣中之圣的，唯佛与佛才可以。

    如此看来，我们知道，由凡夫转成圣人，以及圣人的阶位差别，其中主要的关键所在，就看我法二执的有无，以及断执程度的浅深。因此，如要转凡成圣，无论是用念佛、诵经、参禅、讲经、修密法……等等的不同法门去（P332）行，而都是以铲除我法二执的种子为总目标的。试观下表可知：

    （图缺）

    盲目的行动是危险的信号，我们既知“我执”、“法执”需要断除，但用什么工具去断呢？当然离不了眼耳鼻舌身意等。可是，眼耳等取境应缘，从凡至圣，种种业用关系，究竟有一些怎样不同呢？关于这点，我劝各位将唯识中说的“三境”、“三量”、“三性”、“三界九地”、“心王心所”等，一一研究明白，使胸中和明镜一样；等到“胸有成竹”修起行来，自然就没有危险了。

    我们平常日用接物，有两样东西最要注意它，就是五偏行心所中的“思”（P333）心所，和五别境心所中的“胜解”心所。我们每一件事，经过了“触”、“作意”、“受”、“想”四个心所，到了“思”心所的时候，造善造恶，它能发生一种强有力决定性的作用，令人趣境。所以我们若要了生死，对于“慈”、“悲”、“喜”、“舍”、“不净”、“苦空”、“无我”……等出生死的圣法，应当使思心所，思之又思，熏成未来的无漏种子，勇猛趣道；对于贪瞋痴慢疑……等生死流转的恶法，应当使思心所，毫不客气的拒绝它。胜解心所的作用，是使人相信此理此事，决定不移不动。假定我们相信杀猪好，它可以使我们去做屠夫；若是我们相信了生死的苦，它可以使我们去修行。我们知道这个道理，就应当多读经典，多问善知识，使贪瞋等的邪胜解，永远铲尽根苗，而使了生死的圣人胜解，日益增长！

    还有“执”、“空”、“幻”的三个东西，也是我们所必须明白的。

    众生、烦恼、生死，不都是诸君所厌离的吗？涅槃、真如、佛性、菩提、般若波罗密，不都是诸君所愿证的吗？学佛诚然是要达到这些目的的；但若一味的执着，以为学佛就必须如此如此，以为有实在的生死可了，涅槃可（P334）证，那我最老实的告诉你，这都是“法执”，是犯了“执”的病，不是药。

    诸君不将骇异吗？岂不是一切皆“空”吗？莫急！且沉思一下，你们试跑到街上去，问一问人：“什么叫做众生？什么叫做烦恼？什么叫做佛？什么叫做菩提？”那么，人家一定会说你发了神经病。唉！可怜，无福的众生连名字都闻不到啊！

    诸君应深自庆幸，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，我们由于宿植善根，现在得闻圣法。可是万万不能执定要了生死，要证菩提，一执那就错了！这个执病，要用一种药来医，这药就是“空”——一切法本来是空，不容执取。这不是慈航杜撰的，教有明文，可举经为证，《金刚经》云：“如来说众生，即非众生……”又云：“如来说第一波罗密，即非第一波罗密……。”

    这样说来，我知诸位必定以为“空”是很对的了。不对，这个“空”病更来得厉害！前头的“执”病好比是水；这个“空”病，好比是火，古人云：“宁可有见如须弥山，不起空见如芥子许。”（P335）

    “空”病，到底又用什么药来医呢？有，有药可医——所谓如“幻”的方便。过去一切诸佛菩萨都是从如幻门中，通达一切法不空不有、圆融无碍，成就度众生的大用的。这也不是慈航的杜撰，教有明文，《金刚经》这段文下面还有一句：

    《金刚经》云：“如来说众生，即非众生，是‘名’众生。”又云：“如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是‘名’第一波罗密。”细读第三句，岂不是如来说得明明白白吗？

    我现在的结论，就是劝诸君向《金刚经》中第三句这条如“幻”方便的大路走去。虽然知道众生本来空寂，不妨终日度如幻的众生；虽知烦恼本来空寂，不妨终日断如幻的烦恼；虽知生死本来空寂，不妨终日了如幻的生死；虽知涅槃本来空寂，不妨终日入如幻的涅槃；虽知真如本来空寂，不妨终日趣向如幻的真如；虽知佛性本来空寂，不妨终日证如幻的佛性；虽知菩提本来空寂，不妨终日证如幻的菩提；虽知波罗密本来空寂，不妨终日炽然行如幻的六波罗密。那么，根本既正，则枝末何愁？所谓转凡成圣，不期（P336）然而然了。又岂待举心动念，干那避影逃形、畏响留声的工作呢？

    二○、为什么要闻法

    现在我要同大家来研究一个问题，就是“为什么要闻法”。不闻法可以吗？如果闻法没有利益，当然可以不闻法；同时，不闻法没有什么害处，也就可以不闻法。

    何为法呢？就是在寂寞广大无俦的空间、四时迁流不停的时间，乃至其中的形形色色、事事物物，通通叫做“法”。但是法有两种，一种是“有漏法”，另一种是“无漏法”。

    什么叫做有漏法？就是不明事理，随烦恼造作，生死不断，轮回无尽，犹如漏器盛水，终不能满，所以叫做有漏法。这一类的人叫做凡夫。

    什么叫做无漏法？洞达人生根本道理，不随烦恼而作业，证到不生不灭，轮回即断；犹如完器盛水一滴不漏，所以叫做无漏法。这一类人叫做圣（P337）人。

    世间上的人普通所承认的仅止粗浅的“善”、“恶”两法，若是问他善恶的结果怎样呢？界限怎样呢？求生天福报吗？求转眼即灭的名闻利养吗？生死的根本，怎样解脱呢？唉！可怜这类都是雾里看花，莫名其妙。

    我现在要问一句：“我们只要做善事，就可以认为究竟吗？”若是够了，也就可以不闻法；若是自认不够，那就不独是要闻法，而且更要应当进一步研究“无漏法”。无漏法不是什么离奇古怪的东西，也不是一种与我们风马牛不相及的东西，是一种由前人发明了我们眼耳鼻舌身意的究竟根源，讲出来的一种法则；我们遵而行之，能得身心自在和安乐，乃至成佛，所以叫它做圣人法。这个圣人法可以分作两类来讨论；（1）志愿小的是小乘法。（2）志愿大的是大乘法。

    （1）小乘法：三界犹如火宅，世间决定不贪恋，一心断却烦恼，自求出离生死。

    （2）大乘法：了知一切法空，起如幻如化的方便，度脱无量无边众生，同（P338）出生死。

    小乘法既经略明，我们可以不细论它，现在特将大乘法详论一下，使大家知道闻法的重要。

    人命无常，出息不保入息，一口气下来，前路黑茫茫，危险殊甚！释迦牟尼导师为此动机而说法，我既是释迦世尊的弟子，所以我也学佛说法，但是究竟说甚么法呢？若是真实大乘法，本体清净，没有甚么东西可说。山是山，水是水，十方诸佛成道不曾增，十方众生轮回生死不曾减，今且依方便言之：

    最初当想到现前这个身子，地水火风，四大合成——骨肉爪发，地大所有；脓血涕唾，水大所有；热气持身，火大所有；呼吸脉摇，风大所有，这个里面，实在找不出一个我相来！就是这一点知觉的心，也是依托这个无知的四大及色香味触附带而有的。那末，离母无子，当然也不是实在的。再从“过去”、“未来”、“现在”观看刹那刹那，那一个时间是我？仔细思察，则知过去未来的时间无我；但是离开过去未来刹那不停，也找不出那一刹那（P339）是现在，所以在时间上也无有我。自知如此，别人当然也如此，则一切法妄想既空，自能对治烦恼。这个方便，就是下手的工夫。

    那末，佛法不是消极了吗？会亡国吗？不是。我们大乘中最重要的、一刻不能离心的，有四个宏誓大愿：

    众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断

    法门无量誓愿学佛道无上誓愿成

    这个重大的责任，如果是消极的人，可以负得起来吗？假使说不能负起，那末，我刚才怎么又说空呢？要知道空是空自己的烦恼，空一切法的假相。真实修菩萨行的人，以空观空，一切烦恼既空，则皆如幻，便从这里起大方便以如幻观，发四宏誓愿，渐渐断去一切不明事理的根本痴愚，悟透世间究竟的本来面目。那末，我们真发菩萨心履行这四个宏誓大愿还是消极呢，还是积极呢？还是亡国呢，还是救国呢？还是不要闻法呢，还是要闻法呢？

    我想，世间一切众生实在是苦！既苦则空，既空则一切如幻。我们要从（P340）文入观，起深达如幻的智慧，知一切法既如幻化，不过众生迷而不悟！那末，同体无我的大慈大悲心，不要你勉强去发，它都会如怒潮一般的发出来。

    我们只要依着这条路走去，每日从朝至暮只要自问自心，不须问着旁人，我们造成佛的因，决定不会收众生的果。

    最后，我还记得一段故事，在我脑海中颇有点深刻的印象，说出来也很可以证明：

    “世上无难事，只怕有心人”。香港东莲觉苑，大家都是知道的。民国十九年我在香港讲经，何东的夫人向我说：“求十方诸佛菩萨要加被我，满我所愿。”我问她发的是甚么愿力？她说：“我现在钱有，人有，但是年岁已老，转眼就会死，东西一丝带不去。我想建筑一个佛学苑，种菩提功德；但是我丈夫不信佛，不能满愿，所以我求佛菩萨满我所愿。”这是她十九年间的一种愿力。

    这一次我来香港（是二十四年），那工程伟大、巍然高耸的东莲觉苑，（P341）却已经冲开了她的困难，而梵呗悠扬于香港之滨了！

    诸君！可见有志者事竟成，幸勿因困难或挫折而退菩提心啊。（P342）

    为甚么要皈依三宝？兹分数节言之：

    甲、甚么叫做三宝

    三宝就是佛宝、法宝、僧宝。佛，印度话叫做佛陀，译成中国的意义，叫做觉者，就是一位自觉，觉他，觉行圆满的大圣人。我们这娑婆世界的佛教教主，就是本师释迦牟尼佛。

    法，就是佛说的教法，这法也就是宇宙万有、森罗万象、事事物物的真理；在佛陀自己既亲证了之后，所以说出来教化众生。法的内含虽然有无量无边，然总括起来，不出恶法和善法、有漏法和无漏法、小乘法和大乘法。佛告诉我们，应当如何恶止善行，舍有漏证无漏，而成阿褥多罗三藐三菩提——无上正等正觉的佛陀。

    僧，本来叫做“僧伽”，译为“和合众”。若论“事和”，那就是“身和（P343）同住、口和无诤、意和同悦、见和同解、戒和同修、利和同均”的这六和。“理和”就是同断烦恼，同证圣果的圣人。

    佛是教主，法是主义，僧是传教的人。然而佛法僧这三种，为甚么都叫做宝呢？这是以譬喻得名，例如世间的财宝，有利益和尊贵二义。一个穷人，假定得了金银财宝，岂不是生活充裕，得大利益，因此人人尊重宝贵。佛的法宝，亦复如是；闻了佛法，可以改恶行善，转凡成圣，离苦得乐，有利益众生之妙用，故人人尊贵。法既是宝，则说法之人、传法之人，尤为尊贵，不言可知，故称佛法僧为三宝。

    甲、怎样叫做皈依

    皈是皈向，依是依托；好像边区归向中原，婴儿依托父母一样，这皈依就是承顺的意义。我们人类所以异于禽兽者，就是因为有文化和教育来陶冶的缘故；而最高的文化、最善的教育，又莫过于佛教。一个人假定受过了佛教文化教育的熏染，那他的思想应如何真洁，他的行为应如何善美？试看“皈”字的象形，就是反黑为白。换句话说，未受佛教以前，是以世间心行（P344）世间事，一切皆是染污，故名为黑；既受佛化之后，以真善美的心去行真善美的事，使这个浊恶的世界，都变为清净，正所谓“心净国土净”。因为我们要把这个世界的人心都使向善，所以叫做皈依。

    乙、为甚么要皈依三宝

    三宝和皈依的意义，我们都已经明白了，但是，为甚么要皈依三宝呢？要答覆这个道理，就是要明白佛法的内容。然而佛法的内容有无量无边，而最扼要的又莫过于“正见”，这种正见又从何而来呢？那就是从“正法”而来；正法就是佛法。佛法为甚么叫做正法呢？因为佛法中最重要的教理，就是深信“因果”，所谓“作如是因，得如是果”。作恶因，得恶果；那么，恶事当然就不敢为，而善事就要勉力去做了。人人行为向善，世界自然也就会太平！佛法救世就在此，而我们为甚么皈依三宝，也就在此。（P345）

    二二、我们为甚么要学佛

    我常常心里这样想：我们做了一个人，为什么要学佛呢？不学佛可以吗？若是可以不学佛的话，那么，我们又何必要多此一举，岂不是等于头上再安上一个头吗？但我想起究竟来，是不可以不学佛的！我的理由，就在下面：

    第一，我以为一个人如果不学佛，就好像一个小孩子离开了父母，没有依靠一样；又好像我们的躯壳失掉了灵魂，飘飘荡荡，没有依托！试看世界上的人，虽然不能说通通是学佛，但是大多数的人，他们都信仰一种宗教，这就是一个明证。

    第二，我以为一个人的痛苦，有两方面可以安慰，一种是物质的，一种是精神的。在物质方面，譬如金钱、衣服、饮食、居住、游戏，乃至男女等等。但这种物质享受的快乐是有穷尽的；若说到精神的快乐，那无穷无尽（P346）的。譬如佛经上说的成罗汉，成菩萨，成佛，乃至生极乐世界，这种出世超人的希望，是永远的快乐。所以精神上的安慰，比起物质来，实在是悬隔。故物质的享受，实在是万万赶不上精神的。

    第三，我们做一个人，善恶实在是没有一定的。如果你说世间上都是恶人，那末，为甚么有一部份人可以作善？如果你说全世界都是善人，那末，为甚么又有许多人去作恶呢？这种作善，作恶的动机，究竟是甚么东西在里面主动的呢？详细研究起来，这就要谈到“心”！研究心理学最澈底的，莫过于佛学，这也是要学佛的一个理由。

    第四，我常常这样想：人和畜生究竟在甚么地方不同？人要食，畜生也要食；人要睡，畜生也要睡；人有生育，难道畜生不会生育吗？人会工作，牛会耕田，马会拉车，猫会捕鼠，狗会守门，何尝不是工作？这样一来，人和畜生不同的在甚么地方？老实说，这就是人有教育，畜生没有教育。教育虽然不是完全归于佛教，但最良善的教育，莫过于佛教；因为佛教的对象、宗旨，就是教化人民修善断恶，改邪归正。试观从凡夫到佛果，离开了善法，（P347）怎样可以成功呢？所以学佛第一就是改良人们的行为。

    第五，我常常这样想：做一个人，一生到死，忙忙碌碌，究竟忙的甚么东西？为名吧，名又带不去；为利吧，利也带不去。就是儿孙满堂，大富大贵，到那时又有甚么用呢？其实两手空空，连这平日所宝贵的身体，也要归到黄土里面去了！我以为无论贵为天子，富比王侯，如果想到这一层，做人也就没有甚么兴趣了。唯有学佛修一切善法，断一切恶法，自利利他，自觉觉他；能够照这样去做人，那才算有兴趣，人生也才有意义！

    第六，我又想到人的智慧，真是渺小得很，不但像我们这样愚蠢的人，固然谈不上；就是多识几个字，能作几篇文章，乃至能够治家理国，也不过是世间有漏的聪明；不但不能救济人群脱离苦海，连自己还没有超出三界的生死。你看，十方诸佛不但是自己早已超脱，并且还能够救拔一切众生，这样我们为甚么不去学佛呢？

    第七，我们平常一般人，能够著作两部书的，以为学问是怎样了不起。听说到外国去留学，要能出版二一部书，才可以得到博士位。试看佛陀空口（P348）讲白话，用不着先预备文稿，随问随答，在我们中国的《大藏经》里面，已有几千卷，何况印度的梵文，有许多还没翻译过来呢！又何况天上、龙宫的经典，那更是无量无数。佛有这样大的智慧，我们为甚么不学呢？

    第八，我们平常的人，相貌稍微好一点，就以为怎样美丽。其实不知道佛的应化身，已有三十二相、八十种好，何况佛的圆满报身，千丈卢舍那，八万四千相好，无量无边的光明，那更是不可思议了。这种功德相好，完全是在因地中行菩萨道时修来的。所以，我们要想同佛陀一样的福德巍巍，那就要学诸佛的那样发心。

    第九，普通一般人的理想，生了一个儿子，长大了最好是做官发财。我以为如果一个女人，生了一个儿子成了佛，你看这个人多大的福气！为佛母佛父，不但是报答父母的大恩，就是罪恶方面，也就不会加增父母的重担。今生的父母固然得到好处，就是多生多劫的父母，也就沾光不少。我们因为要报答父母的亲恩，所以应当学佛。

    第十，总而言之，佛的功德是无量无边，说也说不尽，我们只好放开眼（P349）睛看看，打开耳朵听听，除了佛以外，还有甚么人比得上佛的智慧、佛的慈悲、佛的功德，佛的神通、相好、三昧、辩才、……呢？所以我说：“要同佛陀一样，那我们就决定要学佛。”

    二三、佛法怎样到民间去

    诸位！记得还是在百花盛开的春天，曾到过贵园和诸位有一面之缘；这番崔护重来，已到了万草凋零的晚秋了。今天又蒙贵园主慰恳邀约，和诸位讲几句话，本人感觉得非常愉快和感激！

    在未正式讲演之前，先说个笑话给大家听听。诸位总该知道，俗传八仙之中有一位吕洞宾的吧？当他在终南山得道之后，有一天乘兴下山，施行教化，以试试众生的根机如何。当他走不多远，忽见对面来了一个小孩子，于是他演起游戏神通来了；他用手指在前面一块石头上一点，立刻便变成了一块灿烂夺目的黄金，随即温和慈爱地对那个小孩子说道：“小朋友！这块（P350）黄金送给你买糖果吧。”想不到那小孩见了黄金，却摇摇头显出毫不在乎的样子。吕洞宾以为他嫌小，于是又特地点了一块顶大的石头，变成黄金，心想这一次大概可以满足这个小孩的欲望了。然而竟出他意料之外，小孩仍然不屑一顾！这一来倒把吕洞宾呆住了，心中不禁纳罕道：“人间现在突然的竟变得这样善良了，黄金都不要！”他随疑问小孩道：“人皆知黄金可贵，为甚么你见了却不爱？”那小孩天真地答道：“不错，黄金可贵我晓得，不过，定量的黄金，用之有时而尽，终不及你那‘点石成金’的手指来得好！最好还是把你的手指送给我，好让我‘取之无尽用之不竭’啊！”诸位想想，这小孩多聪明，要就要个无价宝，可以一生受用。试问在座的小朋友，爱黄金呢，还是喜欢手指？不消说，诸位是睿智之上，小朋友也是聪明的，想不会贪黄金而不要手指。我刚才在未登讲台之前，先奉持“南无阿弥陀佛”的六字洪名，用悠扬的七种音调领导你们诸位绕唱了数匝，就等于给你们许多点石成金的无价之宝——手指。因为嘹亮的梵音，一入耳根，永为道种，心若能永恒地存着一个佛的观念，便是巩固了自己的精神堡垒，歼灭烦恼魔军（P351）的一种必胜战略！善用此战略，即能保全各人本具的无尽宝藏——佛性。所以这数分钟的念佛，比听讲演还要受用些，希望诸位不要以为念佛是无关大旨而加以忽视。好了，闲话少讲，言归正传。

    今天的讲题，是“佛法怎样到民间去”？我们知道，凡是一种事物的存在，必有其存在的条件，这就是适应人类生活的需要。就拿这个茶杯来说吧，假使没有它，试问茶怎样可以送到嘴里来呢？难道要用手代杯吗？不，这是原始人的生活，现在不能用。为适应人类喝茶便利起见，所以继续造出大批的茶杯来，以供应人类生活上的需要。但有了茶杯，假如你不利用它，反而以手喝茶，这岂不是物失其用吗？大家既明白了这个道理，那末，举一反三，其余的一切也就不言而喻了。

    现在要来问一声：“佛法有用处吗？”当然有，它是茫茫苦海中的灯塔，是芸芸众生的救星。世间假使没有佛法的存在，就等同没有日月的光明遍照，人类要过着黑暗的生活，这是何等的苦恼？所以要想世界真能达到和平大同的境界，非全人类接受佛法的洗礼不可！可是话又得说回来，佛陀救（P352）人救世的教理，虽然浩如烟海，佛经文献也为世所公认是学术史上的金字塔，但于今却把它深藏在山门里，作为个人的精神寄托处，未免失去了利人救世的妙用，断佛慧命。在这里，我们应当自负其咎，因为我们未能脚踏实地的去负起宏法利生的责任！现在为了佛教前途的光明和人类未来的幸福着想，再不能把佛法藏在深山了。应当赶快宣扬它，俾它能深入民间去，好让大家能亲尝佛学中的无上法味，一润枯肠！但是怎样才可以把佛法宣达到民间去呢？这里，有一辆巨型播种曳引机，只要开足马力，就可以将佛法的幸福种子，很迅速而普遍地播散到全球去，种子下了，不久便可开出美丽的鲜花来。

    第一，要劝女子学佛，佛法才可以到民间去。过去一班妇女学佛只知道执持一句阿弥陀佛，以希求将来能够往生西方极乐世界；除此以外，根本就不知道佛教里面还有解答宇宙人生的真理存在。所以明心见性的无上佛法，与她们是毫不发生关系的；利人救世的任务，似乎也不是她们的本分事。她们所干的，只是终日在佛前求签，问卜，祈财，求子……这种自私（P353）自利的妄动，不但于己无益，反而使正信的佛教，涂上了一层迷信的色彩。其实佛教本身并不是保险公司，佛菩萨也不是掌握人类赏善罚恶的万能主宰者。在科学昌明的今天，佛教里再不需要这种迷信、消极、自私的佛教徒了。今后所希望的，是一班新时代的女子来发心学佛；学佛可以在家学，并不一定要剃光了头去出家。以你们清醒的理智，去彻底认识佛法的伟大，而生起你们的正信，这才是应时机的根本办法！为甚么女子学佛，佛法就可以传到民间去呢？因为学佛的女子，最能坚定正信，将来择配，自然以同一信仰为前提。夫妇既能志同道合，受佛法的熏淘，则将来所生的子女，善根自然具足，在佛化家庭中，小孩耳濡目染，无非清净佛事。蓬生麻中，不扶自直，佛法潜移默化的吸引力，终使得他欲罢不能！自己亲生的儿女既能笃信佛法，继而媳妇、女婿、孙子、孙女、外孙、外孙女、曾孙、……代代相习，世世相传，佛法从此便能根深蒂固地流入民间。总说一句：要奠定佛化家庭的基础，非靠现代正信学佛的女子不为功；所以要想佛法传到民间去，首要的办法，便是多劝女子发心学佛。（P354）

    第二，要教小孩学佛，佛法才可以传到民间去。小孩生来有一颗天真纯洁坦白的心灵，思想敏捷，精神活泼，前途充满美丽远景，真是人生的黄金时代！当他还没有与纷繁的人世间相接触，还未受到那污浊社会的“杂色大染缸”所渲染的时候，就能来信仰佛法，“童真入道”，这是最难希有之事。因为小孩仿佛是一疋刚刚织好的素绸，不论什么样的色彩，都容易被其染污的。所谓“染于苍则苍，染于黄则黄；所入者变，其色亦变”。若染得好，本质也就显得格外的好；若染得不好，那就一辈子糟了。佛法，是一种最纯洁的色彩；小孩若能受染，定能发生宝光，无人不称赞羡慕的。这就是说：小孩既能在佛教底怀抱里，养成慈悲的情绪、伟大的精神，则将来定能成为忠信笃敬尚义行仁的典型人物。以他们所领纳佛教中出世的思想，来做入世的一切事业，则处处抛开小我而成就大我，为国家建功勋，替社会谋幸福；因信仰纯正的伟大，故能放射出万世不朽的光辉！可是反观今日国际的野心家，□□□□□□□□□□等，他们这些世界上人类的公敌，不也是由小长大的吗？为什么竟做了天下的罪魁？只因他们在童年的时候，从未受过（P355）慈悲佛法的心灵修养，终日昏迷在物欲的旋涡中兜圈于，以致造成这空前惨无人道的赤色恐怖！由此看来，要得世界和平安定，也非要正本清源领导小孩趋善学佛不可！小孩是创造世界的主人翁，若全世界的小孩们皆能虔诚的皈依佛教，则佛化全球指日可待。所以小孩学佛，也是传播佛法到民间去的重要媒介。

    第三，要化导学生学佛，佛法才可以传到民间去。因学生是文化的先锋，是国家的命脉，是社会的中。他们的思想是前进的，热血是沸腾的，当他们求知欲正在发达的时候，以他们锐利的眼光和科学的头脑，来研究文化总汇包罗万象的无上佛法，而生起信仰来，那么，这信仰一定是纯正理智的成果，非同那些盲目附和者可比。法水既流入了他们底脑海里，定会鼓起万丈绮丽的浪花，以洗涤心灵深处的一切垢秽。在当学生的时代，若能体验到佛法的真受用，则将来一旦为教育界服务，当然也是以佛法的至理去熏习门弟子的。门墙桃李既涵养于佛法的大海中，则“见贤思齐”，自然会秉承师道，亦步亦趋地负起护持佛法的使命来！如此，由小学而中学，而大学，（P356）佛法随着教育的力量，遍覆整个教育界以及于全国，并非难事。教育文化，是栘风易俗的原动力，所以学生学佛，也是宣传佛法到民间去的桥梁！

    佛法怎样到民间去呢？说了半天，才得到一个答案，就是：女子学佛、小孩学佛、学生学佛，佛法就可以到民间去。其实玄子、小孩、学生这三种分类，只是就人生过程中各个不同的阶段而分别的；若细细的体会一下，其类虽不同，而传播佛法则一。为了要使得佛学能早日流传到民间去，所以才方便地分别来说，以谋得多方面的发展。

    说到这里，本题可告结束。但我还要为诸位祝福，因为诸位现在皆是青年的女子，而且正在此地修学佛法，所谓三位一体，完全具足了。那么，诸位才是真正建设佛化家庭的主人翁，和宣传佛法到民间去的基本干部，所以，我希望诸位不要看轻了自己；当埋头努力二顺慧双修，以备将来推动正法的巨轮，创造佛化的新世界！（P357）

    二四、畸形的佛教

    诸位法师！诸位亲爱的同学！刚才承寄法师的过分夸奖与赞美，实在使我感觉得非常惭愧。法师嘱咐我，要我将所到过的几个地方的佛教情形，来同各位作一个详细的报告，这更使我不知从何说起。记得慈航在七八年以前，在这里读书，那时是太虚大师在这里做住持。后来因为特别原故，就离此去南洋、缅甸、印度了。但是我对这些地方的佛教，虽然没有经过详细的考察，而我个人一向所感到的一些问题，不妨来和诸位谈谈，并且可以使我藉此机会告诉各位一些国外佛教的事实。我所感到的问题是什么呢？就是“佛教怎样的民间去”？这个问题，我分下面的几点来说明：

    甲、中国佛教一向寄存在那裹

    我们中国的佛教，在我个人看起来，一向是寄存在三点上面：（1）佛教在山上。（2）佛教在丛林中。（3）佛教在关房里。这三点在差不多的人看了，一定（P358）认为很奇怪：为什么一个佛教，不在教育上生活上去求表现，而跑到什么山上、丛林、关房里去呢？是的，这是难免要使人怀疑的。不过我认为佛教在山上者，也有原因的，就是我们中国和尚，大都是生活在名山上的多，所以我们常常听到有人说“天下名山僧占多”的话。事实告诉我们，的确是这样的。现在放开我们的眼光，去向全中国几个名山观察一下，那个山头不是我们和尚住的？所以我由此推想到一个佛教徒，不在社会上去作弘法度人利国的工作，积年累月的和世人隔绝在深山里面，把那最高深、最完整圆满、最伟大的佛教教理与社会人民脱节，实在是太可惜了！为什么呢？因为一个教徒，如果能够把他所信仰的教理，一一播送到世俗苦恼的入世间去，并且能使每个国民都做到信受奉行，那么，这个宗教自然就会飞黄腾达，普遍到全世界了。倘若一个教徒采取那离群索居的主义，长期和世人隔居在那深山里的话，那么这个宗教不但不能盛行在这个人世间，而且还要遭遇灭亡的危险！假使侥幸存在，也不过是跟着它的几个教徒埋没在深山里而已，这是我们应当时刻觉悟和警惕的事啊。（P359）

    其次就要讨论到佛教在丛林中了。中国的佛教历史已经有了一千几百年，因为大部份都是在丛林中讲修行，所以全中国没有那一省不有几个古老的丛林。反过来说，一国之中如有几个较高的佛学院，使我们新佛教运动的旗帜展开，而普及到全国每个角落去的话，那么，无疑的就可以把这些古老的丛林里只晓得几句“离名绝相”的禅理，和几句“念佛是谁”的话头，一变而成为三藏十二部教典的研究处所！那我们不愁中国佛教的事业不能昌盛。这我不是说，要把千百年来寄存在丛林里面的禅净来推翻，或者是说它不好，是要想把丛林的佛教推进到社会上去利济众生；这不过是我对复兴佛教的一点希望罢了。

    最后就要说到佛教在关房里了。中国佛教千百年来，因为都是寄存在深山和禅净的丛林之下，所以佛陀住世亲口所宣说的三藏十二部教典，都紧紧地锁在大藏经柜中，好像闭关一样，连与人见面的机会都没有了，弄得世人不能了解佛学是何物！现在僧教育正在萌芽之初，而经律论仍然还有关在灰尘密密的大藏经柜中，使一班知识界欲求不得，你看这样怎能不使人痛（P360）心？以上所说的情形，完全是千年以来和目前所有的事实。至于将来僧教育。如果发达到最高峰的时候，是不是仍旧会这样，那就要看我们大家努力的程度如何来决定了，现在姑且勿去讨论它吧。

    乙、中国人对三宝的偏信

    我们中国人的确有这种毛病，是专会唱独脚戏，是专会在闹台上打着单片的锣鼓，不知三宝是如鼎三足，缺一不可的；竟有许多的人，只信仰三宝中的任何一宝。比方信仰佛宝的，终日念佛拜佛，甚至连买航空奖券，也是念佛拜佛，意思就是要佛菩萨显个神通，使他中到头奖，大发洋财。什么法宝，还不是等于虚文；什么僧宝，根本就不曾用眼睛去看他！这不是不相信法宝和僧宝，而单相信佛宝吗？还有单信法宝，不信佛和僧的，说佛是泥塑木雕的，僧是饭桶，只有无上法宝才是我们唯一的崇拜对象；除了法宝以外，什么我也不相信。这是偏信法宝，而不信佛宝僧宝的人。更有一些人们，专信仰僧宝，不懂得什么是佛法，只信仰一个皈依师父，其余什么都不相信的。是的，一个愚痴众生的思想，总是不健全的，只顾自己一味的蛮干，对（P361）不对且不管，诸位可以看到中国有一位鼎鼎有名的居士，他竟也这样麻醉了。我说一件外国佛教的事情吧：锡兰、缅甸、暹罗的一个小学生，无论在什么地方，看见和尚，都知道合起掌来行礼，表示最恭敬三宝之诚意。为什么一个自号德学兼修的居士，还不如人家一个小学生，真是一件离奇苦怪的事！

    丙、怎样将彿学插进学校教科书里去

    诸位同学！我们讨论到这个问题，未免有点怀疑，因为佛学早为全世界知识份子所公认为高尚的学说。但是，为什么不把佛学编到各级学校的教科书里面去呢？我们再三考察这个原因，不能不怪到佛学太深奥和玄妙。另一方面，又因为佛学除了少数知识份子知道以外，普通人很少有得其门而研究的；同时也是因为政治对于佛教没有关心的关系。佛学多是锁在大藏柜中，与世人很少有会面的机会，所以把这世上最高上的佛学，几乎成了没有人理会的东西！我们如果把佛学普遍传到民间去，我就我们自已联络一部份人，组织一个大集团，亲自跑到民间去宣传，使他们各各知道：（P362）佛学是觉人救世的唯一良方；清净佛徒，是一切众生的大导师！能够这样经常努力，不愁学校的教科书不将佛学编入。佛教的革新就是这样，就是将来全世界所奉行的大同宗教，也不愁不是佛教来荣膺其位了。

    诸位同学！时间只限我讲三十分钟，现在时间已经过了，我就把上面听说的总结一下：就是希望佛教徒从今以后，不再寄在山上，而要寄在民间；不再寄在丛林，而要寄在苦恼的人世间！不要把佛学紧紧的关锁在经柜之中，而要把佛学寄在五浊极炽的社会里；还要希望中国人乃至全世界的人，都要普遍信仰三宝。这样才把高深难探的佛法，自然而然的趣向到民间去了。佛教到了民间，为人民所信仰，那才能说佛教是救人救世。上来很散漫的讲了这一点零碎的意思，我自己也不知道对不对？希望诸位法师，和诸位同学们，多多的指导才好。（P363）

    二五、怎样才可以解脱烦恼

    本电台邀我以《佛教之超尘思想》为题，来作播音演讲。现在我把它改换了这个题目，叫做《怎样才可以解脱烦恼》。兹分析如下：

    甲、所缘的境界——所缘的境界，虽然是有无量无边，但是把它综括起来，不出下列六种：

    （1）色：色有青、黄、赤、白的颜色：又有大、小、方、圆的形色；还有行、住、坐、卧的表色；这都是叫做色境。

    （2）声：声有人类说话的声音，又有禽兽号叫的声音，还有水流风动的声音，这都叫做声境。

    （3）香：香有花、草、果、木等香，又有兰、麝、沈、檀等香，还有葱、蒜、韭、薤的恶香，这都叫做香境。

    （4）味：味有酸、甜、苦、辣、咸、淡，又有俱生和合等味，还有可意不（P364）可意等味，这都叫做味境。

    （5）触：触有苦、乐、痛、痒等触，又有饥、渴、冷、暖等触，还有坚、硬、细、软等触，这都叫做触境。

    （6）法：法有是、非、善、恶等法，又有冤、亲、憎、爱等法，还有圣人、凡夫等法，这都叫做法境。

    以上色、声、香、味、触、法这六种，在佛教叫做“六尘”。尘有染污和障蔽二义：（1）由这六种境界，就染污了我们清净的心。（2）由这六尘的染污，就障蔽了我们本有的真如心。既有所缘的境界，就有能缘的识心。如果没有心，那外面的境界，它自己不知道自己是甚么东西，所以一讲到所缘的境，就要讲到能缘的心。

    乙、能缘的心——也具了下面六种：

    （1）见色的心识，叫做眼识。

    （2）闻声的心识，叫做耳识。

    （3）嗅香的心识，叫做鼻识。（P365）

    （4）尝味的心识，叫做舌识。

    （5）觉触的心识，叫做身识。

    （6）知法的心识，叫做意识。

    上面眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，叫做六识。色、声、香、味、触、法，叫做六境。这六境和六识，本来不是烦恼，也不会染污，在这中间作怪的东西，也有六种：

    （1）贪：贪是贪欲，就是不正当的贪欲。

    （2）瞋：瞋是瞋恚，就是无义理的瞋怒。

    （3）痴：痴是愚痴，就是无知识的盲动。

    （4）慢：慢是高慢，就是轻慢人的我慢。

    （5）疑：疑是疑惑，就是无理智的疑惑。

    （6）见：见是邪见，就是不正当的见解。

    上面这六种就是烦恼的根本，好像六个强盗头；还有许多的小喽啰，在心里捣乱，就是忿怒心、怨恨心、恼乱心、覆藏心、虚诳心、谄媚心、骄傲（P366）心、损害心、嫉妒心、樫恪心、无惭心、无愧心、不信心、懈怠心、放逸心、惛沉心、妄想心、邪念心、无知心、散乱心。这许许多多的魔鬼在心内捣乱，所以弄得我们身心不安！现在我们才明白了，六境不是坏东西，六识也不是坏东西，就是这六种根本烦恼领导了许许多多的随烦恼来捣乱我们的精神界。由此，我们就要用种种的方法，来对治它。

    其对治的方法，虽然也有许多，但求其最简单的方法，也只有六种：

    （1）布施：如果一个人能够生起布施的心，那悭贪魔鬼，也就可以降伏了。

    （2）持戒：如果一个人能够严持禁戒，遵守法律，那不正当的行为，自然就会消灭。

    （3）忍辱：如果一个人能够忍苦耐劳，宽宏大量，那忿怒怨恨的习气，慢慢地也就可以克服了。

    （4）精进：如果一个人能够修善断恶，那懈怠放逸的心念，也自然会减少。（P367）

    （5）禅定：如果一个人能够常常的修定，那种神经错乱，精神昏昧，也就会没有了。

    （6）智慧：如果一个人能够广学多问，精思博览，那愚痴无智，自然会转成智慧的大光明藏。

    上面这六种叫做六度。为甚么要叫做六度呢？就是用这六种药去医治六种病的：

    （1）布施度可以治悭贪的病。

    （2）持戒度可以治毁犯的病。

    （3）忍辱度可以治瞋怒的病。

    （4）精进度可以治懒惰的病。

    （5）禅定度可以治散乱的病。

    （6）智慧度可以治愚痴的病。

    好了！病也知道了——就是上面说的那许多烦恼；药也有了——就是六波罗密多。但是病源究竟是甚么，还不知道。设若不知道病源在那里，你（P368）纵然用了药去乱医，虽然不能说没有效力，但究竟不是根本办法。那么，究竟我们的病根在那里呢？这在佛学上面说得最简单，就是“我相”和“法相”，又叫“我执”和“法执”。

    甚么叫做我相呢？就是执着自己有一个实实在在的我。甚么叫做法相呢？就是执着外面有种种实实在在的事物。

    有了自己的我，就有外人的他。自他相对的时候，顺从我的人，那是我的好朋友；贪爱捣乱的份子，就会来加入。若是违背我的人，那是我的仇人；其中瞋怒捣乱的份子，也就来了。所以随便往那一边跑，都不能逃他们的大圈套，因他们做好做坏的伙伴多得很；东西南北，四维上下，好像罗网一样，布置得重重密密的水泄不通，看你往那里跑？那么，究竟有没有破阵的方法呢？有！看你肯用不肯用。甚么方法呢？即是给它一个“照了”。祇此一个方法，就用不了。

    照，就是觉照，也就是观照，又是觉悟的别名。但这个觉照，不是今天觉照，明天又不觉照；上午觉照，下午又不觉照；这个觉照是要时时刻刻去（P369）觉照的，好像猫捕老鼠那样留心；如果一失觉照，那就被烦恼份子侵入作乱了。究竟用甚么东西去觉照呢？那就是用“智慧”两个字，智慧譬如光明，烦恼譬如黑暗。黑暗遇到了光明，一定是会消灭的；烦恼碰着了智慧，那只好藏身匿踪。甚么原因呢？一切烦恼都是从愚痴生起来的，智慧，就是对治愚痴的一个利器。智慧好比金刚王宝剑一样，无论甚么邪魔妖怪——一切烦恼——一遇到了智慧，只好如草木遇到了大火一样，烧得干干净净；也好像残兵败将，一遇到了神兵，那只好屈膝投降了。

    这智慧的功用，究竟是怎样的呢？老实告诉你，譬如你说这是我，试问究竟那一个是你的“真我”？头是我吗？脚是我吗？皮是我吗？肉是我吗？要知道这是由地水火风四大假和合，变成这一个假我。你认着假我当真我，难怪你会被烦恼魔鬼所害。

    （1）地大：是坚硬的体质，就是人身上的皮肉骨节。

    （2）水大：是润湿的液体，就是人身上的脓血津液，大小便利。

    （3）火大：是热力的暖气，就是人身上的温暖。（P370）

    （4）风大：是动力的呼吸，就是人身上的气息。

    你看这坚湿暖动四大和合的假我，随便离开了一大，你就不会再说“我”啊！怎样知道呢？一个人没有热气还能叫做我吗？呼吸停止了作用，又能叫做我吗？身肉血脉不流通了，你能不能再说这是我呢？老实说，不但四大随便停止了一大，不能叫做我，就是一大不调，你就要恐慌起来。热度太高了，就要发烧；温度太低了，就要发冷；风力太猛了，全身就会发抖；血脉凝结了，一身就会强硬麻木。可见一般人所执着的我相，完全是由无明所障蔽；若是用智慧光明去观察那所谓“我相”，就祇好冰消瓦解了。

    有了我才有人，我相既然没有，人相也就没有地方去对待安立了；既然没有人我是非，那里还有甚么烦恼呢？烦恼完全是由人我是非中来的啊！

    有我才有法，能受用的我既然没有，那被受用的一切事事物物，美丽好丑的东西，自然就不会分别计较了。可见一切外物，都是由我相安立的。我相本无，因执而有。执，就是愚痴，有愚痴就生出烦恼；破烦恼的利器，就是智慧。智慧是觉悟的代名词，觉悟还没有圆满的时候，叫做罗汉和菩萨，（P371）如果觉悟到了究竟圆满，那就叫做无上正等正觉——即阿耨多罗三藐三菩提——的佛陀。所以我的结论：怎样可以解脱烦恼？我很简单的答覆说：“就是智慧啊！”好了，我很希望诸位能够时时刻刻地用“智慧”去破除一切黑暗的烦恼啊！

    二六、怎样叫做清净

    怎样叫做清净？现在把它分作五段来说明：

    甲、清净的内容

    清净这一句话，在表面上看起来，好像很单纯，其实，分开来也有好几种：

    （1）一般人所说的清净，以为是只要一个人不做事，那就身心安乐。试看如果吃了饭，不理家务，不作职业，不管闲事，这岂不是清净吗？我以为这是不对的。如果不做事，就可以说他是清净，那么，猪、羊、鸡、鸭，它吃（P372）过了，都是没有工作的，岂不是都清净吗？恐怕不然吧！

    （2）修行人的清净，以为一个人要得到清净，非要有一番修养不可；内心如果得到了一番修养的工夫，清净的境界，自然会显现的。譬如一缸水，你能够有一种方法使它沙土自沉，那水的莹光，就自然的会发现。所以一般学佛的人念佛啊，持咒啊，诵经啊，修观啊，参禅啊，用种种修养的工夫，他们的目的无非是要想求得到一种清净的代价而已。

    （3）我个人对于清净的界说，以为要得到真的清净，固然不是第一种那样不做事的懒惰方法，并且也不是像那第二种勉强蛮干得来的工夫。我以为要得到真的清净，先要从觉悟上做起。要知道一个人好好的，为什么身心会不清净呢？这很明显的，就是“迷于物欲”，不能觉悟外境的如幻如化，把它当做真实。那末，就被声色货利所转，贪欲心一起，不但弄得自己身心不得清净，并且把一切都搅做一团糟。试看一锅饭，若是掉下一个老鼠，那一锅饭，只好跟它臭秽不堪。所以清净的界说，简单讲来，就是心去转境，切不可被境所转，这才是清净的真义。（P373）

    乙、清净的定义

    定义，就是决定的意义。我以为做事，不妨照样去做事；为农的为农，作工的作工，乃至百工技艺，不妨各依本位按步就班地去做。不然的话，想求清净的人，丢了工作不去做，这样做工的人弄得身心不清净，好像进退狼狈，这都是从前解释清净的错误。如果照一般人所说的不去做事，就叫做清净，那岂不要把人事荒废了吗？那还成个怎样的世界呢？所以我说清净的定义，最好是把它当做扮戏一样，试看在戏台上的君臣、父子，何等逼真？离合悲欢，何等克肖？若真讨论它的内幕是怎样，只好去请问这扮戏的人，不过是一个“假”字的答覆。

    丙、清净的修养

    上面清净内容中，第三种清净的说法，那是从智慧觉悟上生出来的。但内心的修养不过是一种助缘，其实全由各人的性情近于那一种而定。现在我把这修养两个字略为解释：修是修炼，养是涵养，意思就是“磨练养成功”一种习惯。譬如一件着了墨质的白衫，今天用肥皂洗一次，明天再用肥皂洗（P374）一次，这样一次一次地洗下去，久而久之，总要清净一点呢。尘埋的古镜，你能够天天去揩磨它，它的光明总会有一天会发现的。

    丁、清净的志愿

    上面那几种说法，都是依世俗方便说的。其实要得到清净的真义，那非到成佛不可。“我不空”，“法不空”，纵谈清净，好像是隔靴搔痒，根本并没有解决，所谈的不过是说食数宝而已！设若要希望得到真清净的人，我以为先立志要成佛，然后心清净一切皆清净了，不会说我是骗你。

    戊、清净的利益

    利益，就是福利人群。试看古今中外的大圣人，如释迦、孔子、老聃、耶稣等等这一班先哲，如果他们自己心中没有清净，怎么样能够流传他的教法，去教化世人呢？这就是得到“清净”两个字的轮廓。其实清净有两个条：

    （1）试问你自已有没有这样的志愿，要不要得到一种清净？这是一个先决的问题。（P375）

    （2）立起志愿来，能不能照你的志愿去实行苦干，磨练修习？

    这两个问题如果能够解决，虽然不能得到同佛菩萨那样清净的境界，但也就不远了。（P376）

    二七、怎样做一个真正的佛教徒

    怎样做一个真正的佛教徒，兹分四节言之：

    甲、研究教理

    例如做一个耶教徒，就要研究《圣经》，做一个国民党员，就要研究《三民主义》。那么，做一个真正的佛教徒，就应当研究佛教的教理。例如三皈、五戒、十善的基本佛法；五蕴、十二处、十八界的三科世间法；四谛、十二因缘、六波罗密的三乘出世法；五法、三自性、八识、二无我、诸法毕竟空、法界无障碍诸大乘法；业感缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起、诸法缘起；慈恩宗、嘉祥宗、天台宗、清凉宗、少室宗、开元宗、庐山宗、南山宗、俱舍宗、成实宗；这大乘八宗和小乘二宗的教理，统统要把它研究清楚。现在我介绍几本书作为诸位一个参考：《在家学佛法》、《居家士女学佛法要》、《佛教人乘正法论》、《整理僧伽制度论》、《入佛指南》、《佛（P377）学概论》、《佛学大纲》、《法相唯识学》等。以上各书，在上海佛学书局、中华书局、商务印书馆都可以购到。你看过后，纵未能深入经藏，至少我敢担保你能得到佛学上的许多常识。

    乙、行为端正

    上面研究教理好像眼，现在行为端正好像脚，试想一个走路的人，没有眼，或没有脚，能够走路吗？所以要“足目双运”，又叫做“解行相应”。做一个佛教徒，假定行为不好，虽然是明白了一点佛理，也无济于事！人家会说你能说而不能行。然而行为端正，以什么为标准呢？所以学佛的人，最要是严持五戒，因为不杀就是仁，不盗就是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信；佛教的五戒，就是儒家的五常；可见做一个真正的佛教徒，行为最要端正！假定一个僧徒行为不检，可以使整个的佛教受影响，他们会说：“佛教徒都是这样，难怪不是学佛的人，那更不必谈了。”所以做一个佛教徒，不但是要明白佛理，并且要严持佛戒。

    丙、维护僧宝（P378）

    平常说：护持三宝。我现在不讲佛宝、法宝，为甚么而单说僧宝呢？要知道僧宝是弘扬佛法的如来使者。老实说，假使世界上没有了僧伽，那佛法也就完结了！国家如果没有佛法，就等于人离开了灵魂一样！因此，我们做一个真正的佛教徒，对于僧宝，应如何维护，恭敬，供养，赞叹？同时，遇到有人欺侮僧伽的时候，我们做在家弟子的人，应当不辞危难据理维护。试看：我国佛教寺庙中都有一尊韦驮菩萨拿着一根金刚降魔杵，终日站在佛陀的面前，这就是象征佛教要在家信徒护法的意思，尤其是释尊在临涅槃的时候，将佛法嘱咐国王大臣，这也可见在家佛教徒护法的责任何等重大了。希望在座的诸位，将此语辗转相传，莫忘灵山遗嘱。

    丙、推行佛化

    不错，研究教理，可以明白修行的途径；行为端正，可以作一切人的模范而起信仰；维护僧宝，可以续佛慧命于不绝；推行佛化，就可以使社会人心向善，世界安宁。因为世界所以扰乱不堪者，就是因为人心太坏！我们如果能将佛化推行，把这许多不好的人心，转为善良、向上，世界自然会太平（P379）了！所以推行佛化，是佛教徒的唯一责任。然而佛化究竟要怎样去推行呢？我平常有三个口号，就是“文化、教育、慈善”。因为有文化，可以宣传佛教的教义；有教育，可以栽培弘法的人材；有慈善，可以得到社会上的同情；所以“文化、教育、慈善”，是今后佛教的三个救生圈！我很希望今后的佛教徒，特别是在座的诸位，应从这三方面去做，一定会得很大的效果。我们要知道，“人类如果不努力消灭战争，那战争一定会消灭人类的”，所以我们佛教徒应有悲天悯人的心，来救人救世，这才算是一个真正的佛教徒。

    二八、我对于在家学佛的一点希望

    佛教徒中有四众弟子，除了出家的僧尼之外，还有在家学佛的男女居士。这不但是现在有的，就是在佛当时亦是有的；无论打开那一部经典，都是可以看到的。

    不过在佛的本意，是大慈大悲普度一切众生的，连地狱、饿鬼、畜生、（P380）修罗都要去度，岂有佛陀本来是生在人间，反而不度人间的众生吗？这决定是不会有的事！

    然而佛陀虽有普度众生之心，但众生的根性也不会一致，就是环境也不都相同；能够出家的就出家，不能出家的，在家学佛也是一样的，所谓“三根普被”——未种善根者令种，已种善根者令增长，已增长善根者令熟脱。佛的同体悲心是要普渡一切众生的，不会遗弃半个众生令他不成佛！

    但是，佛虽然有这种大恩待我们，我们又怎样去报答佛恩呢？不错！布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧；念佛，持咒，诵经，礼忏；总而言之，“依教奉行”，就是报恩。其实，我以为真要报答佛恩的话，莫过于“护法”。为什么说护法就是报佛恩呢？因为佛的本愿，就是要度众生；要度众生就要人信仰三宝，而三宝之中，又以僧宝为要。有人信仰僧宝，当然就有人信仰佛宝和法宝，若是对于僧宝已经没有人信仰了，那么，佛宝和法宝也就没有人信仰了。这本来是很明显的事实，然而有许多人倒不大注意。中国佛教没有锡兰、暹罗、缅甸那样兴盛，就是对于僧宝不大信仰！但是，试问不信（P381）仰僧宝的原因究竟在什么地方呢？不是教理不如他们，也不是宣传不得力；事实胜于雄辩，实实在在是被一部分僧人给弄糟了！僧宝变成了“僧屎”，你叫他们怎样能够生起信仰来呢？九十九个僧宝那是不算数，其中只要有一个“僧屎”已经就用不了！因为九十九个僧宝在寺院里修行，是谁人也看不见，而一个“僧屎”在戏院，在酒馆，大家通通看见了；以为僧徒只有“屎”，那里有“宝”呢？真是岂有此理！所以我说你们在家学佛的人，真要报佛的恩，各省、各县、各乡、各村、各庙，自动的组织一个“护法团”。里面的宗旨是两种，一是对外，一是对内。对外是：无论是政治、军事、警察、学界、报界、文化界、教育界、小说界、戏剧界，乃至贪官、污吏、土豪、劣绅、流氓、土棍、恶霸，只要他是污辱僧团，欺侮僧众，我们在家学佛的“护法团”就竭力出来维护僧宝；始则善言相劝，如其不听，继则依据法律正当手续去警告。如果用正当的手续去和他交涉，他还是不睬，我们就用“穆罕默德传教方法”，聚集在家学佛的教徒，去打他一个“落花流水”，打过了再和他去打官司，看看那一个先吃苦。我以为这个办法是最好的，是（P382）最有效力的。佛教说的“慈悲”，这就是“真慈悲”。我们的“口号”就是：“人家不欺侮佛教，我们也不欺侮人家。”如果人家无故来欺侮佛教，我们“护法团”就拚命的出来卫护三宝。各省、各县、各处，如果能够做到这样一两次，那下次一些侮僧慢法的人，也就谈虎色变了，那里要天天去和人家打架呢？诸位有研究过《三民主义》吗？若是有研究过的话，“世界主义和民族主义”，有什么地方不同？国父说：“在我们强的时候，可以用大同主义，若是在弱的时候，只可用民族主义：不然的话，刚刚给帝国主义者侵略，亡了国，你还不知道因为什么事情呢！”我们佛教也是一样，佛教在兴的时候，我们就讲慈悲主义，若是在衰落被人侮辱的时候，我们就要讲“护法主义”。不然，就会给一般野心家，拿佛教的“慈悲”两个字，来做他们侵略佛教、侮辱僧尼的一种最好的口实，一开口就是：“你们佛教徒不是讲‘慈悲’的吗？讲‘忍辱’吗？为什么也会反抗呢？”如果真是这样，只好任他们宰割欺侮，连头给人家割下来也要“慈悲”、“忍辱”！我以为这不是“慈悲忍辱”，简直是“懦弱愚蠢”啊！但是这一种抵抗，用不着出家的僧（P383）尼自己来挺身出面，因为出家的僧尼，是三宝之一；这种抵抗的工作，完全由三宝弟子在家学佛的“护法团”去专负责任。“护法团”里面的工作，分为两部分，一是文的，一是武的。文的，是负诉讼的责任，里面聘请有常年“律师”专为这一个地方上的“僧尼”负责；凡有人侮辱佛教、欺侮僧尼的事情发生，护法团即刻与律师商量对策，一切诉讼的经费，全由护法团负担，僧尼完全可不闻不问。至于遇到有一种事情和他讲理是不行，我们护法团里面组织一种很有系统的“金刚队”，与以有秩序的指挥；内有头目弟兄，平常有练习。一到了这种事情发生，不得已用这种手段的时候，我们同军队一样，由护法团总机关发命令交头目，由头目招集弟兄们，各持武器，作有秩序的到达目的地，先打他一个“落花流水”似的，同时用法律起诉。但是这种办法要到万不得已的时候才用，同时也有一个限制，就是：虽然是动武，但是不要伤人命！纵然遇到一个有力的反抗，也不过是打他一个痛痒而已。最好是打破他们的工具，弄得他们啼笑皆非；就是打官司我们失败了的话，也不过是赔偿他们一点损失罢了，究竟他已先吃了眼前亏，他回味想（P384）想下次再也不敢惹这种无谓的烦恼了。“警一戒百”，你能够这样做一二次这种“以蛮制蛮”的手段，包管以后那种任人欺侮僧尼的勾当，一定是会少了很多！他们一想到欺侮僧尼，同时就会想佛教护法团一定会出来干涉；老虎虽然不吃人，人家也总有一点畏忌，那里要天天去同人家打架？你如下相信，你看看回教徒就是用这种方法，他们虽然是不欺侮人，但是人家亦不敢欺侮他们了！

    但是这种只有义务，而没有权利的“护法团”，也有一个条件：一方面固然是抵御外侮，另一方面也有监督佛教内腐的责任——如果遇到了“狮子身中虫，来吃狮子身上肉”的话，一次二次劝谏不听，也就有采取“监督”及“弹劾”的权利！如此，佛教大兴，指日可待。望高明者，采纳实行罢。

    附佛教护法团简则

    （1）宗旨：本团全为护持佛法僧三宝起见，对外抵御侮辱，对内监督腐类，辅助中国佛教会，兴隆佛法为宗旨。

    （2）名称：本团定名为中国佛教护法团。（P385）

    （3）地点：总团设于中国佛教会所在地，协助进行，各省各县各乡各村各庙得设立分支团。

    （4）团员：本团团员全系在家学佛之受过三皈的男居士为当然团员，其余的女居士，或未受三皈者，得随意参加。

    （5）组织：总团设正副团长各一人，内分总务股、法律股、金刚股、交涉股、调查股、侦察股，每股设正副主任各一人及干事若干人。

    （6）事务：总务股为专管本团账目经费等事。

    法律股专管诉讼法律等事。

    金刚股专管破坏敌人等事。

    交涉股专管对敌人及有关方面交涉等事。调查股专管对人对外调查事实是非等事。

    侦察股专管对外报章小说戏剧文化书籍等事，对内侦察僧尼有无在戏院、酒楼、赌场、烟馆、妓院，及其余不合佛教戒律等事。

    （7）方法：由侦察员侦察事实后，上书报告本团团长，再由团长派调查员去调查事实后，再派交涉员去向对方善意商量交涉。如对方敌人顽固藐（P386）视不听，则再派法律股与之诉讼。诉讼如其无效，则最后派金刚股诉之于武力，必达到圆满胜利而后止。若对于僧尼有失检戒律等事，由侦察员书面报告团长，再由团长致公函佛教会直接办理。护法团只有侦察僧尼之权，没有直接管理僧尼之权，庶免在家居士管理僧尼之过。如此，则各处佛教会，“不必在家居士参加”，即由出家众去管理出家众，本团完全作一外卫可也。出家持法，在家护法，分工合作，则佛法大兴，屈指可待。略草数条，以资参考。

    二九、以佛法融摄一切学术

    佛法的理趣，虽然是“不可思议”的深广，所谓放之则能“尽虚空，遍法界”，无一法不是佛法；收之则在“一微尘”、“一毫端”，都是具有佛法的理致。但是佛陀的教法是“自觉、觉他”，“救世、救人”的无上法宝，佛法乃是“福世利群”最妙的指南针。所以凡是佛弟子皆应竭诚努力，以佛教真（P387）理来建设世界上的新文化。佛法虽是由佛以“无上菩提”所亲自证得之真实义理，但是这些化导人群“修善、断恶”真善美的教法，乃是佛陀在世的时候，以理智来观察人类千差万别的机宜，而由佛的大悲心所流露出来而施设的。所以佛法并不是高深奥妙而脱离人生的，实际上，佛法是“适时应世”，人人皆能如理实践的“处世哲学”。

    我们如果要使佛学针对时代的“机锋”和思潮，而能把它普遍昌明于世间，就必须先要观察往昔的佛学，是怎样适应环境及各种主要的时机的；而可从原则上去推行发展，再去观察现代学者最有感化力的思潮，并设法如何能够使佛法作为世界思潮上最主要而最有毅力的指导和因素。或者是以佛法来策进发扬人群合理的地方，或者是以佛法来纠正人类错误的思想，这实在是每个佛弟子应尽的重大责任！

    在这血肉横飞的战争时代，世界上最优秀的学者，都考虑或讨论怎样去建立世界永久的和平。说到促进世界和平，当然亦是佛弟子义不容辞的重责！以佛教的真理来建设世界新文化，而积极的改造社会人心，乃是“化干（P388）戈为玉帛”的最好方法，所以佛弟子应注意怎样能使佛法成为世界新文化的主要因素。佛学虽然不是世间的“有漏学”，但是能随一切有漏学的缘，而融摄一切有漏学的真理。

    第一，哲学——在日本叫做“爱智学”，它是研究宇宙人生从何而起，及归宿问题的一种学问。哲学重在理想，佛学的“正遍知”、“妙觉智”，教人不要迷真逐妄，要由妄返真，才能解脱众生的苦恼。所以佛学是最澈底、最真实、最高无上的哲学。

    第二，宗教学——宗教学是建立在信仰、理智及感情的上面。佛教所说的“信、解、行、证”的四种方法，纯然是宗教学的意味。这样讲起来，佛教是最理智的宗教学。

    第三，科学——科学的基本条件是：①注重事实，②了解关系，③精密正确，④力求透澈。科学方法能运用分科研究事物，例如天文、地理等科的专门研究。科学又重在分析，而佛学将宇宙万有的法分作“有为法”和“无为法”两科来分析，用因明唯识来细细解释，足见佛学是最精密的科学。（P389）

    第四，政治学——政治学只可以治理一切人的身家及社会、国土等，但缺乏能力治理人心，及深入人心的功效。治理人心最有效的，莫过于佛学；所以佛学的威力，实越过于政治。凡身心、家国、社会，以至世界各种繁复问题，如遇佛学，可迎刃而解。所以佛学可谓是至高无上之政治学。

    第五，法律学——法是事的意思，律是规则的意思。国家政治的优劣，须看法律的有无效力。佛教有戒律，犹国家之有法律。佛教的戒律是要各人自动的遵守着，凡能持五戒的人，对于国家的法律，是绝对不会触犯的。所以佛学的“律法”，也是最好的法律学。

    第六，军警学——意思是用来防非止过，并不是用来侵略残杀的。军警可以用来防卫国家社会的安宁，但是不能防心。能防止人心不去为非作歹的，莫如佛学，所以军警学无论如何是赶不上佛学的。

    第七，伦理学——伦理学要研究讨论善恶的问题，以论定人们做人所应当奉行的规则。佛学中所说的“六波罗密”，便是最殊胜的规则，又是最合理的行为。所以佛学中的“十胜行”，就是真善美的伦理学。（P390）

    第八，论理学——论理就是说话有规矩，要合道理，方能与人辩论。佛教的因明学，是详审精密的，如果精心研究，那末，无论与千万人辩论，决定是不会失败的。所以佛教的因明学，就是最高的论理学。

    第九，心理学——心理学是研究人心的感觉、意志、欲望等各种现象的学问。佛学中的“法相”、“唯识”，关于讲述心理部分，实在比较其他心理学高明得多。所以佛学也是最精妙的心理学。

    第十，社会学——社会是研究人群历史的发展，或说明群态的学问。佛学的缘生法论人群社会的起源，以诸行无常说明人群的变迁。所以佛学亦包括了社会学。

    上面十种学说，都是关系人生最重要的学说，在人生是缺一不可的。佛学既能融摄一切世间学，故每一个佛弟子皆应秉承我佛救人救世的无畏精神，努力以佛教的真理来建设世界的新文化，而培养民德以奠定世界新文化与永久和平的基石。

    如果我们佛弟子有志“法化”全球，使人类获得真实的利益和永久的和（P391）平、快乐，就必定要无阶级、无种族优劣的分别，而发扬光大佛教的真理，推广佛化的教育，及以“慈悲喜舍”、“三轮体空”的精神，来建设慈善事业，创造世界乐园。

    三○、佛教与一般宗教之异同

    甲、什么是宗教

    关于这个问题，我从前曾看见过上海世界书局出版的ABC丛书里，有一本书叫做《宗教学ABC》的书，这本书里面关于“宗教的定义”，举出各国有名学者的说法。我记得有的说宗教是有仪式的，有的说宗教是有教义的，又有一种人说宗教是具有道德的；还有更好笑的，是说宗教是迷信的。虽然，他们公说公有理，婆说婆有理，然而都没有把宗教的痒处抓到。怎样知道呢？试问不是宗教就没有仪式、教义、道德、迷信吗？请去一样一样的审察一下，自然会知道这种说法是错误的！（P392）

    乙、我的宗教观

    我以为宗教有广义和狭义的两种：若论广义的宗教，“宗是宗旨，教是教化”。那末，凡是自己有一种宗旨，想去教化别人，这范围就可大到无量无边了！因为世间上的一切文化、教育、政治、法律、主义，那一项是没有宗旨的，又那一项不是教化人的东西呢？若论狭义的宗教，那是以神为主，神之中又有一神教、多神教、泛神教之别，而以神为创造者、主宰者，那都是一样的。因此，我们可以用个三段式：

    大前提——凡主张神是创造者及主宰者就是宗教。

    小前提——耶教回教婆罗门教他们都是信仰神的创造和主宰。

    断案——故耶教回教婆罗门教都是宗教。

    丙、佛教是宗教吗

    因为佛教中的经典，是反对神的创造和主宰的说法，根本上就不承认有这件事！佛法说宇宙万有、山河大地、人类、禽兽，都是自业、共业之所感，唯识所变，唯心所现的。诸法从缘起，这是佛教对于宇宙人生事物的基本看（P393）法，由此可知佛教决非宗教。然而有入主张极乐世界是阿弥陀佛所创造的，于是错谬百出，就有下面许多被人责难的地方：

    （1）阿弥陀佛既能创造极乐世界，那末，为什么又不赞成上帝也能创造世界呢？

    （2）极乐世界既是阿弥陀佛创造的，那末，娑婆世界你就不能不承认是释迦牟尼佛创造的了。

    （3）然而极乐世界为什么创造得那样美丽，而娑婆世界又创造得这样的恶浊呢？是否释迦牟尼佛的功行，不如阿弥陀佛吗？那未免太冤屈了老师呀！

    （4）若说极乐世界是众生净业所成，那末，娑婆世界当然也是众生的恶业所成。所以我的结论便是：极乐世界净土里面的一切的一切，都是同修净业的众生共同召感的，决不是一人或一神所创造的。也可说是“业力”、“心力”、“法力”之所成。不过“带业往生”这句话，到现在是不能随便用的，免得纵人作恶，而极乐世界，反成垃圾桶、逃亡薮了，未免惹人讥诮！

    普通宗教，皆劝人为善；我们知道，佛教虽是宗教之一，然而同中还有不同。如人之形相，同是一样的圆颅方趾，而性情、思想、行为、知识、职志各有差别，怎样可以说完全一致？古人说：“人心不同，各如其面。”

    因果的定义，究竟为何？所谓种瓜得瓜，种豆得豆；又说：“作善降祥，作不善降殃。”此皆古之定义。但事实上，每每适得其反者，如古之颜回是孔门中最好的学生，不幸短命死了，乃至买棺椁的钱都没有；又如古之盗跖，劫盗杀人，无恶不作，可是他长命富贵。像这样的例子，还很多很多，这对因果的说法上是不是认为有矛盾？不必说得太远吧，单说我的祖父，未信佛时，家门非常兴盛，但信佛之后，家败人亡，甚至仅存着我一回光光的和尚！诸如此类，因果如何建立？其问不禁令人怀疑。

    通常因果的说法虽多，然而总括起来，不出下列四种：（1）一因异果。（2）（P395）异因一果。（3）无因有果。（4）有因无果。

    怎样叫做“一因异果”呢？例如种一粒豆子的因，而结的是桂圆、荔枝、花生各样不同的果。

    怎样叫做“异因一果”呢？例如种了豆子、花生、瓜子，各种不同的因，而只结了一种的果。

    怎样叫做“无因有果”呢？例如一样因都没有种，而凭空结了许多花生、瓜子、豆子的果。

    怎样叫做“有因无果”呢？例如明明种了许多各样不同的因，最后而不见一样果子结出来。

    上面这四种说法，在佛教的立场上看起来，都是无因和邪因。对于道理和事实，都是不符，不能建立的。

    佛教所说的因果是怎样？是一因一果、异因异果、无因无果、有因有果怎样叫做“一因一果”呢？例如种的花生的因，而所结的只有一样花生（P396）果。

    怎样叫做“异因异果”呢？例如种的各样不同的因，而将来所结的果，一定会得到各样不同的果。

    怎样叫做“无因无果”呢？许多人不明白这个道理，以为山上的花草，是谁人去种的呢？殊不知地下是含藏了无量的种子，以及被风由别处吹得来的，或被鸟雀衔得来的，决定不会没有种子而会生出果的东西啊。

    怎样叫做“有因有果”呢？有许多人看见种下去的种子，没有生出来的时候，就以为是有因无果。殊不知那是种子烂坏了，或被石头压住，或因水土不调、沙土不生的原故；那是缺缘，并不是无因。这许多微细的道理，在佛学上是说得很详细的。

    因此，我们就知道，关于前面那四种说法，就是邪教邪说；后面这四种说法，才是正教正说。我们没有丝毫党同伐异的偏见，只要是合乎事实和真理，我们都是一体同观的欢迎啊！

    要知道因果报应有三种不同：（1）现报，（2）生报，（3）后报。（P397）

    怎样叫做现报呢？例如杀人、放火、抢劫，眼前就被法律处罚，好像种的青菜一样，不久就可以看得见的。

    怎样叫做生报呢？就是今生作的恶，要到来生才受报；这好像今年种的种子，要到明年才有收成。

    怎样叫做后报呢？这就是一生看不见，要多生多世才知道；好像袁盎斩鼌错，要到九生之后生人面疮，来加害悟达国师一样的例子。等于栽的桂圆荔枝的树，那就不是几个月，或一年可以结果的，要到数十年之后，才看得见结果啊！这岂不是现成的一个例子吗？

    因此我们就知道：颜回的短命，是从前的因，而得现在的报。他那仁慈道德，能够留芳百世，这难道不是后报吗？而盗跖长命富贵，难道不是从前种的因？他那无恶不作，到现在亦是无人不知，遗臭万年，这岂不是后报吗？我们撇开天堂地狱不谈，这留芳与遗臭，已经够证明三世因果的轮回了。所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”佛经上说：“假使百千劫，善恶业不忘，因缘会合时，果报还自受。”更可以对不信因果的人一个严正（P398）的敬百觉。

    说到这里，我要结束本题了：就是种佛因得佛果，种菩萨因得菩萨果，种辟支因得辟支果，种声闻因得声闻果，种天因得天果，种人因得人果，种修罗因得修罗果，种畜生因得畜生果，种饿鬼因得饿鬼果，种地狱因得地狱果；这十种果报，放在这儿摊摆着，随人喜欢那一样，由自己去选择种因罢了！这就是佛教所说的因果，信不信是由你。是自作还是自受，那是决定毫无疑义的。（P399）

    三二、拜佛的意义

    平常所谓佛，乃是印度话“佛陀”二字的简称，意义是“觉者”。在人类能得到最高觉悟的，就是佛。佛是人类最高的模范，祂能指示我们如何做人，如何进步到超人的地位，乃至于最高的觉悟，所谓成佛。因此，信佛不但不是迷信，而且还是澈底的破除迷信者。一般拜佛的人，往往把佛、菩萨、和神，错认为三位一体，甚至把泥塑木雕的或笔画的人鬼神像等等，都统统叫他们做菩萨，这实在是大错而特错的了！菩萨也是印度话“菩提萨埵”四字的简称，意义是“觉有情”。“菩提”二字是“觉”义，“萨埵”二字是“有情”义，连起来就是上求佛觉，下化有情；以自己所得之觉，转而再觉其他有情的意义。不过菩萨的觉，是没有像佛那样的圆满究竟的。佛的觉好像是十五夜的月亮，菩萨的觉则好像是月初的月亮一样，功德不同，工夫不同，分位不同。至于神，是世间上讲忠孝节义的人，死后被人家崇敬为一种立祠（P400）庙以资纪念的对象。有些拜佛的人，求菩萨保护他升官发财，求菩萨保护他多子多孙，求菩萨保护他百病消除，甚至求菩萨保护他中爱国奖券。这样讲起来，真是有点笑话！岂不是要菩萨也同各人一样的去犯贪污偷盗等罪吗？因此，我们要明白佛教本不是迷信，而拜佛拜菩萨的人，却成了迷信。或者可以这样说：“拜佛拜菩萨的保护人，并不是在佛像而是在佛经。”若诵经、读经、讲经、写经、印经等，都真正可以得到佛菩萨的保护的。说个比喻，就等于父母教他的儿女说：“你们在家或在外，都不得和人家去打架。”这母亲的教诲，就等于佛说的经。儿女能听从父母的教诲，自然不会去犯法；并不是拜了母亲的像，就不会去犯法的。凡夫在三界都是小孩子，听了佛经，就等于儿女听了父母的教诲一样。佛教的范围很广，最低的限度，要做到下面的十条：

    （1）不乱杀

    （2）不偷盗

    （3）不邪淫

    （图缺）（P401）

    （4）不妄言

    （5）不绮语

    （6）不两舌

    （7）不恶口

    （图缺）

    （8）不贪

    （9）不瞋

    （10）不痴

    至于拜佛，是属于一种礼节，好像我们纪念国父的功勋，向遗像行三鞠躬礼一样。如果你一鞠躬就希望国父能保护你发财，二鞠躬就希望国父能保护你升官，三鞠躬就希望国父能保护你康乐，那就早已失去了纪念的意义了。佛是三千大千世界的教主，由印度、锡兰、缅甸、中国、日本，一直传到欧美，遍布全世界。我们向佛行礼，就等于向国父行礼一样，不是迷信。此外如烧香、点灯、供花等，其意义也与拜佛相同。信仰一份佛的教理，就有一份拜佛的礼节。佛是我们的模范师，我们对于模范师的恭敬，是理所当然的。

    佛教指出这入世的原理，是“互助”，不是如达尔文、马克斯等提倡竞争或斗争。现代科学进步，便利于我们的地方，自然是很多；但以科学的方法去制造那些杀人的利器，对人类反是有害的。佛教却不然，并可补此科学之不足。譬如你学佛，我也学佛，人人学佛，人人互助生存，岂不自然就不要制造那些杀人的利器了。人人把杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴的十恶都革除了，来效法佛的互助、博爱、平等的精神，自然是可以得到身心的自在、人民的康乐、世界的和平。所以唯有这样，那才是我们拜佛的意义。（慈引记）

    三三、什么是观世音菩萨

    观世音菩萨是什么？就是大慈大悲。你能大慈大悲，你就是观世音菩萨；他能大慈大悲，他也是观世音菩萨；我能大慈大悲，我也就是观世音菩萨；所以人人都可以做观世音菩萨。不过我们要做观世音菩萨，除了大慈大悲以外，还要具足两个条件：

    第一，不可有断见、常见。

    第二，要了知我空、法空。

    譬如强盗劫富济贫，他也说是大慈大悲，但没有具备前面两个条件，所以强盗还是强盗，不能叫做观世音菩萨。

    断见和常见是什么？总说都是邪见。我佛说法四十九年，就是要破除众生的这两种邪见。什么叫做断见呢？就是说人死了就断灭了，如同灯灭了一样。但是佛教是讲人死了还是有的；或做人，或为畜生，或升天堂，或堕地狱，继续生生死死，是没有停息的。假若人死了就断灭了，那末，作善何为，作恶何畏呢？做善事的人没有善报，做恶事的人没有恶报，试问这世界成了一个什么样的世界呢？所以断见是邪见，故我佛不仅不赞成断见，而且加以破除的。甚么叫做常见呢？就是说今生富贵的人，来生也是富贵，世世生生都是富贵；今生是人，来生还是做人，生生世世都是做人。假如是这样常而不变的话，那末大家就不必去做善事了，所以说常见也是邪见。是以若执着常见，我佛也不赞成，并且还要加以澈底破除的。

    根据第一个条件来说，强盗能叫做观世音菩萨吗？他虽然是劫富济贫，但没有开“业果”的正眼，方法是错误的。老实说，今生是人的，来生不一定是人；今生是狗的，来生也不一定是狗。根据佛家的道理，岂有不种人的因，而能得人的果吗？所以佛学上以业果的正当道理，来破除上面两种邪见——是说种了佛的因，就可得佛的果；造了地狱的业，就要得地狱的报。如同种瓜得瓜，种豆得豆一样。此由各人自己选择，想得甚么果，就做甚么业。诸位今天来恭贺观世音菩萨开光，是种菩萨的因，作菩萨的业，将来可得菩萨的果，所以大慈大悲是建筑在业果上的。好像纽约伦教各地的数十层洋房，必须建筑在基地上是一样。倘若发心虽好，而不去种善的业果，那末就等于空中楼阁，怎样能算是大慈大悲呢？人人能够明白因果，就会相信因果，不会做坏事，天下就会太平，也用不着监狱和军警了。所以希望大家推行佛教，不但可使台湾安居快乐，并且可使全世界太平。(P405)

    好了，现在大家都明白了因果是佛学上的唯一正当道理。那末我再来问问各位，造房子为甚么要本头？为甚么要砖瓦？这就是要把木头砖瓦搭成房子，中间有空位，可以佳人，可以放物的缘故；假若没有空位住人，搭了房子就没有用。所以大慈大悲要建筑在空位上，才能普渡一切众生。然而佛教的空，有“我空”和“法空”两种，要以般若的慧眼去观二空，方不失为观空的真义；不是把东西打破或人死了去观空，也不是从虚空去观空。因为那样的空是断空，人人都知道，又何必要大觉大悟的佛陀去讲呢？

    空的前面，还有条件，不可糊里糊涂说人生是四大皆空，五蕴皆空！须知前面还有“缘生性空”。怎样叫做缘生性空呢？现在说几个比喻，就可以明白。

    （1）法华寺的房子是空的，因为是木头和砖瓦所建筑，离开了木头和砖瓦，就没有房子。木头砖瓦是房子的缘；缘生故，所以是性空。

    （2）车是由轮、轴等所构成的，离开了轮轴就没有车。轮轴是车的缘，车由缘生故，所以是性空。(P406)

    （3）军队是一个一个的士兵所集合成的，士兵散开了就没有军队。士兵是组成军队的缘，军队是由缘生故，所以是性空。

    （4）树林是一棵一棵的树植在一个地方所成的，如果把一棵棵的树砍了，就没有树林。树是林的缘，树林是由缘生故，所以是性空。

    （5）扇子是纸和竹丝编成的，纸和竹丝坏了，就没有扇子。纸和竹丝是扇子的缘，扇子是由缘生故，所以是性空。

    （6）人身是地水火风四大，和色受想行识五蕴和合而成的，离开了四大和五蕴，就没有人身。四大和五蕴是人身的缘，人身是由缘生故，所以是性空。

    上面举了六个浅近的例子，要以智慧去观察，就可明白“当体即空”。龙树菩萨说：“因缘所生法，我说即是空。”缘是众缘，一法的生起，必有众多的助缘，绝不是如耶稣教主张万物是由“上帝”创造的那种不近道理的说法。

    根据第二个条件，强盗不了解我空、法空的缘故，所以也不能算是大慈大悲。(P407)

    佛教是至高无上的科学，随便在甚么地方都可以实验，不必另外要实验室，现在就可实验这枝菊花的因缘。一枝菊花虽小，而因缘甚多；菊种是因，但菊种种在石头上不能生长，必须有土，土就是菊花第一个缘；有了土必须有水，水是第二个缘；有了水必须有空气，空气是第三个缘；有了空气必须有阳光，阳光是第四个缘。儒家讲金木水火土，相克相成；科学家讲固凝热动，都是同佛教讲地水火风一样的道理。菊花除了地水火风诸缘外，还必须有人工，人工是第五个缘；人工必有父母，父母是第六个缘。父母又有父母，这样推上去，恐怕要牵动了整个的百家姓，牵动了整个的全中国，甚至牵动了全世界。此外人工还须农夫商贾供养衣食住，教授教育技术，政府妥为保护。上面这些种种因缘，都是菊花的众缘，所以离开了众缘，我说即是空。世人都以为我自己最大，其实人我都是平等的。例如开车的和坐车的，煮饭的和吃饭的，究竟是谁大呢？你不开车，我就没有车坐；我不坐车，你也没有车开。你不煮饭，我就没有饭吃；我若不吃饭，你也没有饭煮；你不听经，、我就没有经讲；我不讲经，你们也没有经听。明白了这个道理，(P408)就知道你我都是一样大的，自由的，博爱的，平等的，这样即不会自高自大，不会欺侮他人；如是你帮助我，我帮助你，世界自然就和平了。

    上面所讲的，浅显的地方，教育水准极低的人也都能懂得；深的地方，就是大学生以及博士，也难穷其究竟的。佛教的道理有五乘共法、三乘共法、大乘不共法。今天所讲的第一种是五乘共法，第二种是三乘共法。强盗有我见，没有我空；有法执，没有法空，所以不是大慈大悲。

    第三种大乘不共法，是破二见、证二空的。大慈，是给与众生的快乐；大悲，是拔除众生的痛苦。拔苦，是拔毕竟的苦；得乐，是得究竟的乐。苦，是从我见而来，是从造业而来。明白了这个道理，心就是警察，心就是宪兵，自然不会做恶事。尧舜之治天下，就是这个方法。希望大家以般若的大慈大悲，救国家，以及救世界之苦厄。总之，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，这就是大慈大悲观世音菩萨的正义。(P409)

    三四、什么叫做盂兰盆

    我们中国人，向来所说的中元佳节盂兰盆会，它的意义如何？今为演述于下：

    第一，盂兰盆的误会。一般人把盂兰会当做超度鬼魂的会。在国内每年到了七月十五这一天的晚上，差不多都请和尚在门前放焰口，甚至于大街小巷两旁边，都有烧香、点烛、供饭、烧纸钱的，这是我们中国人的习惯风俗。

    同时，这个“盆”字，也就把它当做盛饭盛菜给孤魂野鬼去食的碗碟一样。甚至有钱的人，用水桶一担一担的叫工人把菜饭倒在没有人的地方去给鬼魂食，到了这一天晚上，不但小孩子不许出门，就是胆小的女人也不敢出门，差不多这一晚上就变成了“鬼的世界”。更奇怪的，就是晚上倒的许多菜饭，一到了第二天早上，都食得精光。纵然还有许多地上的残余，也已糟踏不堪，这不是鬼食了，难道是人食了吗？晚上人都不敢走路，这不是鬼走(P410)过了的脚迹，是什么走的呢？于是一年一年的传下去，把盂兰盆会就当做鬼会了。其实，这“盆”字的意义尚弄不清楚，何况其他呢？“盂兰”两个字更是不消说。追溯这盆内所供养的东西是送给和尚的，后来把送和尚的东西，转过来送给鬼，也就是把和尚当做鬼，或是把鬼当做和尚。这种污辱，不知是外人来污辱和尚呢？还是和尚自己来污辱自己呢？到现在我还是堕在五里雾中，说起来真是可笑而又可耻！而这上元、中元、下元三个名词，恐怕也是我们中国人独创的名辞吧。

    第二，盂兰盆三个字的解释。盂兰这两个字，是用中国字译成的外国音，原来是印度一种方言，把他译成中国的意义，就叫做“救倒悬”。倒是倒转，悬是悬挂，意思就是好像有一个人犯了国法，政府知道了，把他捉来处罚治罪，就把这罪人头向下、脚向上地倒挂起来，这时候的痛苦，是不是人受得来的呢？有一个人在傍边看见他受这种痛苦，心中实在难过，所以设出许多方法，来救他们出离这倒悬的苦。其实这不过是一种譬喻，事实上说起来，是因为目连尊者的母亲，堕落在饿鬼道中受苦，请佛设法救济，这才(P411)是“救倒悬”——盂兰之正义。盂兰两个字的意义明白了，盆字到了下面也自然会知道的。

    第三，盂兰盆会的缘起。佛有一个弟子，叫做目犍连，他得了罗汉果位之后，有了天眼通，看见他的母亲虽然死了没有多久，但是堕落在饿鬼之中，非常痛苦。鬼的种类虽然是很多，但最苦的莫过于饿鬼。他当时就亲眼看见自己的生母这种状况，心中非常难过，连忙用钵盛饭，送去给老母亲。她看见自己的儿子，送饭来食，喜出望外，又因看见两傍边有许多饿鬼同伴，恐怕他们来夺她的饭，所以用左手遮住钵饭，免得别鬼看见，用右手赶快把饭拿进口。那知道还没有入口，被口里的火吹出来，把一钵饭都烧成了乌炭。目连看见母亲这种业障，欲哭无泪，知道自己的力量不够，只好回去哀告老师——释迦牟尼佛帮忙，替他想一个方法，来救脱他的母亲。

    第四，佛同他说盂兰盆的方法。佛说：“你的母亲悭贪的业障太重，不是你一个人的本领可以挽救的，要在七月十五日，是许多圣人修行功德圆满的时候，也是佛的欢喜日，在这日里设斋供养十方佛法僧，仗三宝的力量，(P412)可以超度你的母亲饿鬼的苦恼。”目连奉佛的慈训，依教奉行，是日不但令他的母亲脱离鬼道，好像皇恩大赦一样，就是连同伴的饿鬼，同时也都出了饿鬼的牢门，生到人间天上去了。

    第五，盆的解释。盆是盆器，是盛饭菜果物之器具。大者名盆，小者名碟。国内有许多寺院，客人来时，炒一盆面，或一盆粉，或一盆菜，由此可知道是碟类，较碟为大，决定不是用面盆，更不是用脚盆。一般人误会以为面盆装得太少，就用水桶来替可以装得多，一担一担挑在没有人的地方，倒在地下，以为这是盆的意义。大约这是误会到《焰口》上面说的：“摩伽斛食，施周法界。”把“盆”代“斛”，恐怕是由这一种错误而来的。这样把供三宝的盆器，当做施鬼的斗斛，固然错得太远；还有一种错法也就不小，他虽然说这盆不是施鬼，是供佛僧食用之物，他说：“凡有所供，悉放盆内。一如果真正照这样实行，菜或者可以倒在盆内，同在一处：若把供佛的香、花、灯、水果、菜、饭，连供和尚的僧衣，乃至送和尚的洋火、草纸、针、线、剪刀、雨伞、木屐，不但不能这样通通放下去，就是有这样大的盆，也(P413)就搅成了衣不是衣，饭不是饭，布不是布，菜不是菜，甚至洋火草纸，也和饭菜弄得一场糊涂。这不是恭敬供养三宝，实在是拿和尚来开玩笑；污辱三宝，莫此为甚！拿钱本为种福，岂有拿钱来买罪吗？纵然愚痴亦不至如此。由此观之，盆为盆碟之器，菜饭水叶，各供其器，衣屐等物，别安其处，中置一大木盆，形如莲座，系供果碟之用，如此，名义俱符，亦合乎事理之当然。

    第六，就要谈到施鬼的缘起。那是因为佛有一个堂兄弟，出了家已经做了佛的弟子，名叫做阿难，他有一次，晚上在山林里坐禅，正在入定的当儿，忽然看见一个鬼王，“身形丑恶，肢节如破车之声；饥火交然，咽喉似针锋之细；见斯怪异，问是何名？答曰：‘面然。汝三日之中，当堕我类！’阿难惊怖，归投大觉慈尊，叙说前因，启请救苦之法。佛垂方便，利济洪深”。我们只要把瑜伽焰口上面这一段文看了之后，就可以知道有如下的几种分别：

    （1）盂兰盆会，是目连尊者发起的。(P414)

    （2）焰口施食，是阿难尊者发起的。

    （3）盂兰盆，是上供三宝用的。

    （4）焰口施食，是下施鬼魂用的。

    （5）盂兰盆，是在上午举行的。

    （6）施食，是在晚上举行的。

    （7）盂兰盆，是福田。

    （8）施食，是悲田。

    （9）盂兰盆，实在用盆器。

    （10）施鬼魂，实在用斗斛之类。

    这样最简单的几条，总算把眉毛和眼睛都分清楚了吧！我的讲题《什么叫做盂兰盆》，也就可以结束了。(P415)

    三五、佛教伟大的三种精神

    诸位大德，诸位居士，诸位善男信女们！我们大家有佛缘，能一同聚会在这里，使我很兴奋。现在要我来讲话，只恐有不妥的地方，还请诸位原谅。所好的，我们大家都是亲近佛法的佛的弟子，等于师兄弟，用不着客气，还是老老实的来讲几句。今天所谓的题目是《佛教伟大的三种精神》。

    这三种精神，就是我们佛教里的入世、出世，和救世的精神。在没有讲“入世”、“出世”和“救世”之前，先要把一个“世”字的意义弄明白。这一间世字，在普通人称为世界，在佛教则称为世间。无论世界也好，世间也好，拿现在新名词来解释，世字就是指时间，界字或间字就是指空间。时间与空间合起来说，就是一般人所谓的世界或宇宙。《淮南子》说：“四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。”这宇字就是空间，宙字就是时间。由于这空间同时间，便摄尽世间的一切——所谓森罗万象，宇宙万有。关于万象与万(P416)有之万，并非是指一定的数目字，乃是包括形形色色、事事物物而数不清的形容词。不用说，一切草木丛林，动植矿物，当然亦包括在内了。

    我们大家都是佛教徒，还是依据了佛教的道理来解释。请诸位先想一想，在宇宙或世界的里面，包括些什么？当然啦，这是算不清的。就在这算不清之下，佛教里给它有一个归纳的总分析法，分析它们是“相续假”与“和合假”。其实说穿了，“和合”也就是空间，“相续”也就是时间，时间与空间这是不能分开的。若是分开来，离时间固不能有空间，离空间也不能有时间。但是如何说这空间和合是假呢？这不妨举例来说明。譬如一个面包，它是由许多面粉集拢来而成的，若是离开了这许许多多的面粉屑，请问还有一个面包的存在吗？又如现用的粉笔，甚至大如地球，小如微尘，又何尝不皆是此理呢？

    我常常听得人说：“人群的世界，人群的世界。”我们既已明白了和合假的意义，不妨进一步来谈谈这所谓人群的世界，请问这人群世界的原素是什么？当然是由于世界上许多的国家集合而成。一个国家的原素是什么？(P417)

    当然是由于许多的省分集合而成。如是乃至由于许多的县分、区分、乡分、村、镇、里、邻、户等集合而成。由此可见所谓人群的世界，也都无非是一种和合假。我们知道，无论是人群的世界也好，一国一村也好，均必须以人为单位。你家有许多人，我家有许多人，他家有许多人，才能来组织一邻、一里、一村、一乡、一区、一县、一省、一国、一世界。

    我们一不做，二不休，不妨继续就人为单位的本身上再来研究一下，就是我人又是由什么组合而成的呢？这恐怕连小朋友们都很容问知道的，就是由于我们的头目手足等组合而成。若是离开了我们的头目手足等物，则我们一个人又何在呢？假使根据了佛教的意义，再深一点说，乃是由于地水火风的四大而成。普通以大地为之地，江湖河海等为之水，煮饭烧茶等所用者为之火，外面花草乱摇、树木狂颠者为之风。而佛法则不然，佛法中不但以大地为之地，即凡坚性者，则皆为之地。不但以江湖河海等所有的为之水。即凡有湿性者，则皆为之水。不但以烹茶煮饭等所用者为之火，即凡有暖性者，则皆为之火。不但以台风等所吹者为之风，即凡有轻动性者，则皆为之(P418)风。这样，不但茶杯的构成有这坚、湿、暖、动性，扇子的构成亦有这坚、湿、暖、动性，乃至每一物与每一人的构成，莫不皆具有这坚、湿、暖、动性。也就因为这坚、湿、暖、动性普遍于每一物与每一人的关系，所以才叫做大。如我人身上皮毛齿骨等，凡有坚硬性者，属于地大。如眼泪口水血汗等，凡有湿性者，属于水大。如身上的温度，属于火大。如呼吸行动，属于风大。由于这四大适当的组合，才能叫做人。如果我们身上的体温没有了，呼吸停止了，请问那还可以算是一个人吗？是的，不过它是死了，又怎能说它不是一个人呢？好，再经过一个相当的时期，等它皮破血流，脓臭腐烂，馍糊不清了，还能够说它是一个人吗？或者是用火葬把它烧了，到那时这个人还存在吗？还认为它有一个我吗？所谓“四大分散，我在何处”，聪明伶俐的人，请回去想一想好了。这就是“和合假”的意义。

    现在再来讲一讲相续假。上面说过，相续即是时间。我们知道，由六十秒的时间，成为一分钟，由六十分的时间，成为一小时；由二十四小时，成为一昼夜；三十个昼夜，成为一个月；十二个月，成为一年。照这样的来计(P419)算，再十年百年千年，乃至于无穷；在这无穷相续的时间中，普通有分为过去现在与未来的三大阶段。可是过去再过去，过去无始；未来再未来，未来无终；无始无终，我们又能找到个什么？就说现在吧，譬如我数一二三四，当说一字出口的时候，此一字的时间已过去了，二字三字也是这样过去，则我们又能够把握住什么？于整个的时间中，找不到握不住个什么，试问这不是个假的，还有什么话说呢？其实，这里所要讲明的，还是我们人的本身。我们一个人由呱呱堕地后，因于时间相续，就那么呀呀呀地把我们送到五十六十七十八十岁上来了。但在这样相续的过程中，我们稍微愚痴一点的人，还不能体味到其中之假；如果一旦一口气不来，纵然是一向不肯承认我们人生是假的人，到这时也是无法来掩饰了。平日间，你一点也动他不得，在这时，任你骂，任你打，他都能大量的放下了。唉！古人说：“举世尽从贮里老，谁人肯向死前修？”岂不就是这个意义？这样，由花残了，屋倒了，一直到桑田变沧海，沧海变桑田，那一样不是时间上的“相续假”啊！

    入世出世与救世的一个“世”字，讲得是差不多了，现在要把它来结束(P420)一下，就是什么是世间？世间第一点意义是无常。什么是世间？世间第二点意义是空。什么是世间？世间第三点意义是苦。什么是世间？世间第四点意义是不净。什么是世间？世间第五点意义是无我，请问这话又是怎样讲呢？我们看：凡是假的东西，岂有能常在之理？凡是无常的东西，岂有能不空？凡是空的、靠不住的东西，岂有能不苦？又在这靠不住的东西如牛马等的死了时，又怎能得清净？在这许多条件支配下的人生，试问又那里会有一个主宰的我呢？好了，世间法是可以坏的、无常的、苦的、空的、不净的、无我的，那我们对于这样的一个世间，是不是能甘心而满意呢？要不然，我们更得要求或改造一个能与这世间完全相反的出世间的意义了。一般人不能了解佛教是要求或改造一个不甘心而不满意的世间，能达成一个既甘心而又满意的世间的，遂妄谓佛教为迷信。这样想起来，无异是对于欲建设一个我们□□□□的《国父遗教》，说它是迷信，可以吗？

    世界的意义是明白了，现在要讲到入字、出字与救字。本来这一个题目，并不是我预先有什么准备的，只因刚才在吃晚饭之间，听得这里唐董事(P421)长与省佛会理事长修振法师，有谈到毒蛇等应杀与不应杀的问题，使我有所感想，所以才来讲这一个题目。平时讲佛教，佛教！佛教乃是一个总名称，其内容分起来大体有人乘佛教、天乘佛教、阿罗汉乘佛教、辟支佛乘佛教与大乘菩萨佛教的五种，如一个学校里有五个学级的一样。一般人因为不知道佛教里有这五乘的关系，便误会佛教是迷信消极或腐化。俗说：“不知不罪。”这也很难怪。这五乘中的人乘佛教，就有着入世的精神。天乘佛教、阿罗汉乘佛教与辟支佛乘佛教，就有出世的精神。最后菩萨乘的佛教，便是救世的精神。

    站在人乘佛教的立场，因为我们是人，就都要来讲人。比如现在有老虎了，毒蛇来了，那我们是等它来咬呢？还是我们将它打死呢？当然啦，我们不是赶快来避开，就要想法子把它来打死了，这为什么呢？就是因为站在人的立场上来讲人话，以人为要紧。否则今天你被蛇咬了，明天他被虎吃了，这样还成一个什么世界？在家人的学佛，只要以人间的佛教为基础就好了。以人间的佛教为基础，只要看谁来侵犯我们，我们便得与谁去反抗。根(P422)据这样人不犯我我不犯人的道理为基础，则全屏东全台湾全中国全世界的人，是统统可以学佛的。而佛教又何尝是迷信消极或腐化的呢？

    普通人是这样。假使现在有人来问我：“慈航法师！那末，你是怎样呢？”那我的回答是要出世。为什么呢？因为这个人世太苦太不净了！无论如何，这是极少数的。而同时你既挂上了一块出世的招牌，你便要货真价实，老老实的去出世。如果你要去挂羊头，卖狗肉，那根本就已脱离了出世佛教的范围。所以一个人必须重真实，尤其是学佛；若是我们喜欢入世的就入世，喜欢出世的就出世，政府里又没有来强迫我们，而我们又为什么要虚伪？这样说来，一个人要出世，似乎是容易了；但请你还得慢一点，要先请你做到不杀生，不偷盗，不邪淫。这是因为你去杀了生，偷盗了财宝，染污了男女色相，那你便是欠下了命债钱债与情债。一个欠了债的人，想要走就走，世间那有这样的便宜事！？有些人说，世间的猪羊鸡鸭等物是上帝赐给我们吃的是的，虎狼等爱吃人，我们人类也是由上帝造出来赐给它们去吃的；请问对么？若虎狼等不应来吃人，那我们便应当去吃虎狼了。啊！丑(P423)呀！我们不敢去吃，由此吃猪吃鸡，乃是我们恃强欺弱欺善怕恶，一种残暴的不智的行为。所以《楞严经》上说：“人死为羊，羊死为人。”今生你吃它，来生它吃你。种种欠债还债，如何谈得上去出世呢？

    出世说了，其次就要谈到救世了。这在以前有一个孙叔敖杀蛇的故事，就是有一天，孙叔敖在路上，看见了一条两头蛇，当下便把它打死。回家后，告诉他的母亲说：“儿是快要死了！因为在路上，曾看见了一条两头蛇。据一般人的传说，凡是看见了两头蛇的人，是不能再有多日住在世上的。不过儿为了这样的不祥的东西，不愿意让他人再去碰见，于是便把它杀死埋到土里去了。”他母亲听了说：“儿已不死了，因为你已存心救脱了不少的人。”所以菩萨救世的精神，就是这样的，不在谈我人行为的杀不杀，只在论我人动机的仁不仁？动机仁，如从前的日人侵略来了，我们便得去抗日。现在的俄人侵略来了，我们便得来抗俄。我们本着菩萨立场的佛教，只问是不是为的救世与救人？在座的出家众，根据了我们的习惯，我以为是适合于出世的。在家众，我以为是要入世与救世。所以“人其表而菩萨其心”，这便是(P424)整个大乘佛法的精神所在。(P425)

    三六、佛法就是佛法

    今天是宝觉寺佛学研究院、佛教弘法社、佛教图书馆成立典礼的纪念日，仪式在下午才正式举行，此刻法师邀我先来演讲一次，为了时间匆促，只好简单地闲谈几句。我的讲题是《佛法就是佛法》。

    社会上的人们对佛教的看法各有不同，有的把佛教当为一种宗教看待；有的把佛教当为科学；有的把佛教当为哲学等等。为了见仁见智的不同，各执一端，莫衷一是。其实，这都是以主观片面的偏见而立论的，决不是以公正客观的立场来判断的。这等于戴了各种彩色的眼镜去看外面的境界，没有一个是正确圆满的认识。当知佛法是非宗教、非哲学、非科学的，因为它包罗万象，一切学说应有尽有。反过来说，佛法又是最高的宗教、哲学、科学的综合品，它是无上甚深世出世间唯一的真理所在，决不是世间上某一种学说所能包括尽了的！所以老老实实地说：“佛法就是佛法。”(P426)

    我们知道，世间上每一件事物的产生，必须适应人类的需要和具足若干的因缘才会产生的。然则，为甚么会产生佛教？佛教对于我们人类又有什么利益？这是值得我们研究了解的。

    我们底教主——释迦牟尼佛，最初是降生在中印度的一个皇宫里，他真是过着养尊处优富贵无比的生活；然而他为甚么要独自跑到雪山去苦行六年呢？这有两种原因：（1）因为从前印度的阶级制度太不平等，四姓（婆罗门、刹帝利、毗舍、首陀）的尊卑之分，大有霄壤之别。（2）因为目睹众生弱肉强食，互相惨杀；且众苦交迫，无有已时；因此，激起了佛陀的大悲心而奋起倡导佛教，说法度生，一视同仁地平等救度，打破以往森严的阶级观念。为了要解决人类的无量诸苦，福利人天，所以才产生了亘古不灭的伟大佛教。

    佛法是唯一无上利人济世的良方，它能够补助国家政治法律之不及，从事“心理建设”，以期实现“人间净土”。将佛教中的因果轮回之理，灌溉到全人类的八识田中去，使得大家皆能“诸恶莫作，众善奉行”。所以佛法是(P427)教化众生断恶修善，转迷成悟的指南针，是救己救人，救国家，救人类的妙药；决不是如一般不明白佛法的人们，以为佛法只能保佑众生升官发财荐亡延生，这实在是盲目的迷信，大错而特错！当知佛法的真理，是以了解宇宙人生的究竟为归趣的。

    所以个人能对佛法生起正信而依教奉行，则个人能自在安乐，一家能信奉佛法，则全家太平安康，乃至社会国家世界全人类能皈依佛法，则自然会光天化日，国泰民安。因为佛法是净化人心的良剂，人心若能纯正善良，一切的恶事就不致现行了。所以《大学》上说：“要得修身齐家治国平天下，必须从正心诚意做起！”正本清源，才是澈底的办法。若舍本逐末，倒行逆施，而望天下太平，各人自在，那真是“缘木求鱼”了！

    佛法既是令人离苦得乐的“法宝”，然而我们应如何去推行它呢？这，可从三方面着手进行，就是“文化、教育、慈善”。因为有文化，可以宣传佛教的教义；有教育，可以栽培弘法的人材；有慈善，可以得到社会上的同情而信仰。所以“文化、教育、慈善”，是今后佛教的三个救命圈！我很希(P428)望今后的佛教徒，应从这三方面努力去做，将来一定是有很大的效果。这里法师现在正在实事求是积极地从这三方面谋发展，实属难能可贵。我们应当大家携起手来，互助合作，将佛法推行到全球每个角落去，以期达到真正的一大同世界！

    三七、求学的态度

    我们在未达到“无学”的佛果位以前，通通都是在求学的过程中，所以不但你们站在求学的岗位上就叫做学，连我现在还继续不断地向各方面学习，因为，学是无止境的啊。那末，大家既是发心来求学，而在求学的时期中，应具足如何的态度呢？

    （1）不择处：我们求学的目的，是在充实自己的智能，不问任何艰苦的场合，只要有学可求，就是我们理想中的乐园；其余一切的声色货利物质上的享受，都应置之度外。所以古人虽“箪食瓢饮”，困居在不蔽风雨的陋巷中，(P429)乃至衣服褴褛，捉襟肘现，仍恰然自乐。试问他们为的是甚么？还不是为的求学的心切吗？老实说，世间上一班惊天动地的伟人，每每皆是从艰难的逆境中苦炼出来的！不经风雪，那有芬芳馥郁的梅花？所以，求学不一定要选择那安适的处所啊。可是，现在一班意志薄弱的青年们，往往不满现实，心猿意马，各处乱跑，结果“踏破铁鞋无觅处”，自寻烦恼！幸福的佳境，唯有从自我创造出来，所以学者不可好高骛远，当把握时机！

    （2）不择人：亲近一切法师，不应起分别心。你不要看他眉清目秀相貌好看，就以为他是一位了不起的法师：其实是“空空如也”！相反的，丑形陋态毫无威风的人，倒也许是一位“学道兼优”的大德。以貌取人，失之子羽；卢携貌丑，却擅文章；所以只看外表，是会遭到失败的。不过，每个当法师的，皆有他足取的地方。例如这位法师的道德好，那位法师的学问好，……我们就取其所长，以充实自己，那就成功了。所以“圣人无常师”，善财童子五十三参，就是我们的好榜样。还有，法师的教诲是极端要信受奉行的，虽然他们或未能尽善尽美以身作则地去实践。比如你走到彷徨的十字路(P430)口，不辨方向，当时有一个折手断足的残废人，指点你的去处，你就该依照他的指示向前走去，才能达到目的地。切不可因为他残废，就不相信他的话。这就是说，法师所教给我们的一切，不管他自己能否实践，只要我们能依教奉行，得到受用就好了。

    （3）不择时：求学要考考矻矻，念兹在兹，专心致志在学业上用功，一刻也不要放松它。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎”？就是这个道理。切不可朝勤夕怠，一曝十寒！当知：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”时光如逝水，一去不复回。“莫等闲，白了少年头，空悲切！”希望大家要及时努力。

    （4）不择学：庄子说得好：“吾生也有涯，而知也无涯。”世出世间的一切学问，真是浩如烟海。我们既身居“人天师范”的地位，除了对本分应学的三藏十二部教典要有所了解外，其余的一切外学，也要有个轮廓的认识；到将来应用时，才能左右逢源，应付裕如，而不致犯着“书到用时方恨少”的毛病。所以说：“法门无量誓愿学。”那末，我们在求学的时候，对一切(P431)的课程，不问它是佛学、文学、社会学，……只要是教师所讲授的，皆要好好的接受下来，才不辜负教师的苦心，和自已求学的责任。

    求学的态度，除了上面所说的四点外，还有我时常所说的：“戒如根，定如干，慧如枝叶花果。”要三学齐修，同时并进，才能得到真正的受用。希望大家要有“破釜沉舟”的决心，以“虚空有尽，我愿无穷”的毅力，来为佛学的受用而学。这样，将来才有成功的希望。

    三八、弥勒内院定名的意义

    “睹史多”这个名词，是从佛经上来的。佛经都是印度语，必须翻成中国文后，我们才能了解。译成中国文字，大多以声音为体，睹史多，就是兜率陀。睹史多的意义，是“知足”。欲界、色界、无色界，佛经上叫做凡夫的三个世界。欲界有六重天，而兜率院是第四重天，中有内外两院，外院有天男天女，与世界上是一样的；内院是弥勒菩萨讲经说法的处所，听讲的，(P432)都是十方菩萨，好像一国的总统府一样，府里面是总统率领各僚属在那里办公，而府外面就是民众。

    弥勒内院四个字的来历已经清楚了。又有人问：“这所房子明明是寺庙，为什么不称某某寺或某某庙呢？”这个问题，或可答，或不必答；在佛经上叫做“非问”，因为问得不对、不合理的缘故。例如问：“这庙为什么叫做地藏寺，不叫观音寺呢？那殿为什么叫做文殊殿，不叫普贤殿呢？”这个问题就可答可不答了。这所房子，定名为弥勒内院的理由，约有以下六个意义：

    （1）今日的时代是何时代？这是人人脑筋里应该认清的问题——是人类互相残杀的时代。自从第一次世界大战，第二次世界大战之后，将来会不会发生第三次世界大战，乃至于无穷尽的世界大战呢？这是人人不敢否定的。要知道这种人类互相残杀的事实，是人人心中不甘愿有的。既不愿意，那就非把发生这事实的“根”拔除不可。但究竟其根何在？是不外“一念瞋心起，八万障门开”的这两句话。现在，我们知道瞋是这个事实的根。若要(P433)克服这个敌人，拔除这个根本，唯有慈悲，才有办法。弥勒菩萨（称为慈氏）在兜率陀内院宣说慈悲，度众生于苦海；所以，这所房子定名为弥勒内院。就是要发扬弥勒菩萨大慈大悲的精神，阐述弥勒菩萨大慈大悲的教理，希望每个众生，都来学弥勒菩萨。如是由小向大，以及由近而远的方法，以便消弭人类互相残杀的根源。所谓“欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；心正而后身修、家齐、国治、天下平”。这是定名为弥勒内院的第一个意义。

    （2）四海之内，皆兄弟也，为什么会你争我夺？为什么会你不喜欢我，我不喜欢你？你不喜欢他，他又不喜欢你呢？详细研究这个病根，是在有“我”。例如说这是我的房子，这是我的妻子，这是我的国家等等，这些我所有的，在佛经上叫做“我所”。我的东西，虽一花一草之微被人拿走了，就要起斗争，何况是我的国家呢？所以世界上扰乱不堪，其病根就在此。要对治这个病症，还是要修弥勒菩萨的唯识观才能收效。要知道弛一方面教化众生，一方面自己修行，用唯识来观察一切东西，都是心识所变的。既然是识所变的，自然就无“我”，“我”既无，也就无有“我所”了。既无“我”、无“我所”，那里还有什么斗争呢？现在以科学的方法，来浅浅的说明这唯识的道理。譬如今年遇见了杀父冤家，我起了瞋心，就要杀死他来报仇；明年遇见那杀父冤家救我出水，我就把他当做恩人。又如一个男人单独坐在房子里，一个女人刚跑进来，见了是单独的男人，她必定退回去；后来得朋友的介绍，订为夫妇，谈及从前事，自然说当时彼此尚不认识。结婚不久，夫妇反目，吵闹离婚，又经朋友调解，和好如初。可见人是一个，念头是两个、三个，乃至于无量无边；究竟是冤，还是亲？这都是唯识所变。明白了这个道理，不但心外无冤亲，就是山河大地——心外之物，皆了不可得，那里会你争我夺呢？这是定名为弥勒内院的第二个意义。

    （3）兜率陀天的内院，是弥勒菩萨住在里面，教化众生无“我”、无“我所”、万法唯识的道理的。现在要把弥勒菩萨大慈大悲的精神，及无我、无我所的唯识道理，由台湾传布到中国大陆，由大陆传布到全世界，使人人都能够信受奉行。这是定名为弥勒内院的第三个意义。(P435)

    （4）在佛经上讲，每一个世界，一定有个佛在那里说法教化众生。释尊的教法：正法五百年，像法一千年，末法一万年；现在是末法时期，还有八千年，那时经典也就没有了！弥勒菩萨就来此世界龙华三会说法。可以说弥勒菩萨是候补释迦牟尼佛之职位而传行教化的，现在要预备龙华三会，普渡众生。这是定名为弥勒内院的第四个意义。

    （5）有人问我修什么宗？我答：“人家说我修甚么宗，就是修什么宗。”具体的说，我修的是菩提宗；因为十宗都是菩提。科学是注意系统法的，例如天文、地理等。科学又注重分析法，例如原子、电子等；唯识的教理，也是注重系统法和分析法的。不过科学制造飞机洋船等，有利也有弊；飞机洋船乘人载货是有利的，而打仗杀人就有弊了。唯识的教理是有科学之利，而无科学之弊的；我们要以唯识学来补救科学之不足。这是定名为弥勒内院的第五个意义。

    （6）每一个宗派都有他的传承，唯识宗是由释迦世尊传弥勒菩萨，由弥勒菩萨传无著菩萨，由无著菩萨传世亲菩萨，由世亲菩萨传护法菩萨，由护法(P436)菩萨传戒贤论师，由戒贤论师传玄奘法师，由玄奘法师传窥基法师，由窥基法师流传到现在太虚大师。本人三十岁以前，从度厄法师是修净土的，后来又入禅宗，迄今就研究唯识，得益于太虚大师的地方很多。我常说：“以佛心为己心，以师志为己志。”我只希望生生世世讲经说法，不问生在那一方，尽虚空、遍法界，我都可以的。地藏菩萨发愿：“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”我的愿力是：“地狱已空，我也不成佛；众生度尽，我也不证菩提。”其实人人现在就是佛，为什么还要另外成一个甚么佛呢？佛说：“奇哉奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，不过被妄想所迷，自己不认识自己而已！”所谓“识得众生，方成佛界”。我不想升天，不想做阿罗汉，不想证辟支佛，只要讲经说法；成佛不成佛，我是不问的。讲经是用唇齿喉舌，难道念阿弥陀佛可以被接引到西方，而讲经说法反不被接引到西方吗？决无此理。老实说，讲经说法的，恐怕要生在西方上品。为什么呢？因为念佛要一心不乱，如果一方面念佛，一方面打妄想，怎能生在西方的上品呢？讲经的宣扬佛法，同阿弥陀佛宣传劝人家念佛，他自然会接引讲经的到(P437)西方的上品；好像天天说到美国去，而没有盘费，怎样能够去呢？讲经的，福慧双修，通身都是盘费，要到西方就到西方，所以，讲经就是念佛。念佛可以到西方，讲经也可以到西方；讲唯识就等于修净土。本院供的佛，是释迦世耸、弥勒菩萨、太虚大师，是表示三位一体；本人即在这弥勒内院代表三位阐扬唯识教理。这是定名为弥勒内院的第六个意义。

    弥勒内院又是菩萨学处，又是太虚大师的纪念堂。今天举行落成典礼了，这个功德要谢谢静修院的达心和玄光两位住持。这院是一所法师公共寮，从明天起，宣讲《太虚大师全书》，学生来者不拒，去者不留，不另外招生。《太虚大师全书》有百余种，现在已出版至十三册，此外尚有大师《年谱》两册。我们在院内讲唯识，在外院劝人念阿弥陀佛，这是希望大家“不可以少善根福德因缘得生彼国”。今天承蒙诸位大德居士的光临，非常的感激，希望诸位多多指教，以期大家发菩萨心，来菩萨学处，学做菩萨。将来佛法得以宏扬世界，才不辜负这弥勒内院的成立，和弥勒菩萨升座举行纪念的意义。（慈引记）(P438)

    三九、对锡兰兵之希望

    诸位长官！诸位兄弟！今天贵营建筑佛殿开幕，承贵营长官邀本人到这里来参加这个盛大的典礼，这使本人非常的荣幸和欢喜。同时我是一个中国僧伽，所以代表我们中国的佛教、国家、人民来恭贺诸位。现在要我来讲话，我对于贵军队的希望，可分做四层来讲：

    甲、就佛教立场来讲

    这里是一个偌大的军营，在军营内建筑这样一个庄严伟大的佛殿和讲堂，实在是很少见的。贵国是一个信佛的国家，人民多数都是信佛，既是信佛的，我们就先从信佛的问题讲起。试问诸位：“我们为甚么要信佛？佛有什么值得令我们信仰的？”简单的讲，就是“慈悲”两个字；慈就是能令众生得快乐，悲就是能拔众生的苦恼。我们假定人人都能学佛，这样使众生得乐，拔乐生苦，这才不辜负信佛一番，才可以算是佛的弟子，才可以算是(P439)佛教徒。望诸位不要忘记自己是一位佛教徒，这是第一点。

    乙、就种族立场来讲

    在中国古称贵国是狮子国，我曾经到过缅甸、印度、和锡兰的楞伽山，在可伦坡遇到一位朋友，他说：“锡兰是狮子种，假定有一个人不信佛的话，这人就不是狮子种了。”这人说话虽是自豪，但是他们对于佛的崇拜、国家的尊严、种族的优胜，是何等重视！这样，假定每个人做的都是好事，可以使国家和种族的地位提高！如果做了一点不好的事，同时也可以使国家和种族的地位低落！所以个人的行为，应当如何慎重？处处同国家和种族有密切的关系。这是希望诸位在自己的种族上，不要忘记自己是狮子种，这是第二点。

    丙、就责任立场来讲

    诸位的职责是兵士，那末，诸位的责任就是保护人民，试想我们食的饭，穿的衣，用的物，一切的一切，都是人民供给我们的，但是他们为甚么要供给我们呢？就是希望能够得到我们的保护。所以，你们如果能够去保护(P440)他们，那就算尽了责任。反过来说，不但不能保护人民，反使人民受痛苦，这就算失职，失职的人是罪加一等。所以我希望诸位不要忘记自己是军人的职务，这是第三点。

    丁、就人类立场来讲

    我们大家同是人类，不问他是英国的，你是锡兰的，我是中国的，他是印度的，或其他国家的，然而圆颅方趾那是一样的。因此，大家应当互相亲爱，互相帮助，不应当彼此仇视，除了罪无可赦由长官命令下来处罚的人，其余的良民，不但不能丝毫的损害他们，并且要竭力保护他们。在中国古书上说：“杀一无辜，而得天下不为也。”这样，我们就知道；人者，仁也，有仁慈的心才叫做人，假定失了仁慈的心，就是失了人性。所以我希望诸位处处思想到我们同是人类，不要忘记自己是有人性——仁慈的心，这是第四点。

    好了，今天贵营佛殿及讲堂开幕，我拈出这四点——第一，不要忘记自己是佛教徒，第二，不要忘记自己是狮子族，第三，不要忘记自己是军人，(P441)第四，不要忘记自己是人类。这样，能够时时刻刻明记在心，忆持不忘，诸位的前程，是不可限量的！并为诸君祝福。(P442)

    四○、七喻谈

    诸位！在《楞伽经》第二卷中，第十二门——远离四句门里面，有七个譬喻，非常有兴趣，我现在把它讲一讲。

    第一个是阳焰喻，什么叫做阳焰呢？阳焰就是高山下面的地气，远看一坦平洋，好像河里的水一样。山上的野鹿渴起来了，想去饮水，由山上跑到山脚下去，再也找不到水饮！你看可怜不可怜呢？这个譬喻，是说我们所见的内之根身，外之器界，一切法本来是虚假，因为无始以来，虚妄熏习，凡夫迷昧，无明闇蔽；本来非有，执着以为实有，所以起惑，造业，受报，三界轮转，受生死苦，无有出期，真是可怜啊！

    第二个是干城喻，干城，又叫做乾闼婆城，也就是化城。乾闼婆，叫做香阴，又叫做寻香，有两种说法，一种是说印度有一种人，到了人家食饭的时候，他就在人家门口吹箫，或作乐起来，人家知道他是乞食，就把一点饭(P443)给他食。寻香的意义就是闻到人家菜饭的香气，就去作乐。这种人兼有做幻术的本领，他学过一种咒术，能把草木变成人和马，能把破纸变成城市；一种无知识的人，以为是真城，其实完全是假的，这是一种说法。还有一种说法，就是帝释殿前音乐神，他住在须弥山半腰，他鼻孔闻到帝释殿前的香气，就知道天帝要说十善法，就去作音乐，又叫做乐神；这种神的城郭，每每在云端现出来，不知道的人，以为是真的城郭，其实完全是幻化所成，和蜃楼、海市一样的虚假。这个譬喻，是说有一种外道生到色界，当做涅槃，在《楞严经》上行阴魔中叫做五现涅槃。其实色界还是在三界内，是有漏，是无常，是不净，那里可以把它当做不生不灭的地方呢？

    第三个是梦喻，梦是人人都知道是虚假的，但正在梦中的时候，所见的山河大地人物等等，好像都是实有，等到醒来的时候，才知道是假的。这个意思是说，我们现在看见的山河大地，宇宙万有，本来也是虚幻的，不过我们从无始以来，无明长夜，虚妄所熏种种的我相和法相，以为是实；一到了大觉大悟的时候，同佛一样的智慧，你自然会知道宇宙间万物所谓有，不过是自已心中所变的影像罢了！那里有真实的外境呢？

    第四个是画像喻：画像，是画的形像，明明是一张纸，是平面的，但是画的人，他能画高的山、深的水，没有高下的地方，他能画出高高低低出来。这个譬喻，是说一般外道的偏见，在真如法性之中，本来是平等无有高下的，但外道总要执着自已的邪法为高，反而对于正法以为是下，看别人不起，这种人真是没有药去医他这一种大病，是最可怜的啊！

    第五个是翳目喻，翳目，就是眼睛上有翳膜，就是病眼。虚空本来没有花，他以为有花；本来没有头发，他看见一条一条光芒的须发；本来没有苍蝇，他看见一点一点以为是苍蝇，所谓“一翳在眼，空花乱堕”，就是这个意思。我们平日所见的山川人物，何尝不是无明病目所见？愚痴的凡夫，总以为是实有，这又有什么办法呢？

    第六个是火轮喻，火轮，就是晚上没有灯光的时候，有一个人点了一炷香，在那黑暗中不断的用手环绕，对方的人，看见以为是圆相，好像车轮一样，上上下下，其实，那里有轮相呢？这是譬喻二乘人在无生处，他妄见生死。《圆觉经》上说：“生生死死，生死死生，如旋火轮，无有休息。”喻三界中，本无流转，二乘之人，求出三界，就是这样。

    第七个是水泡喻，水泡，就是水中小泡，一个一个圆圆的，好像珍珠一样，其实，水泡即生即灭，起起落落没有一定的，那里及得上摩尼珠呢？这是譬喻二乘人在本无涅槃处，以为有涅槃。因为涅槃是对生死说的；既然没有生死，那里还有什么涅槃呢？所以大乘的道理，完全是见真如实性本来是不生不灭的。

    诸位！我们把这七个譬喻听过之后，对于佛说的一切法空的道理，总可以明白一点了吧？

    脱苦希望，先明何以谓之苦。今分四类释之：

    （1）三途苦——地狱、饿鬼、畜生。(P446)

    （2）八苦——生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、冤憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。

    （3）二十五苦——三界、九地，共二十五处，生死未了，无非是苦（因时间所限不能细解）。

    （4）无量无边苦——世间一切烦恼皆是。

    吾人欲平贼，必先知贼之所在，然后方能用兵；今欲脱苦，必先明苦之所在，然后乃能攻破苦之阵线。吾人于世间偶不得意，类多呻吟曰：“苦！”殊不知业因差别不同，更甚于此者，最甚者，当首推地狱；地狱之苦，大约有如下列：

    （1）刀山剑树苦——由罪人于人中所造之要素，见树上有其人间所爱之爱人，乃鼓勇而上，则树枝为刀剑向上，退亦不能，及达其巅，血肉淋漓，已经晕绝，业风所吹，复还如故。既已复生，又见在下，如是迷逐，循环苦痛无已！正如人间邪淫他人者，虽刀剑亦所不避，谚云：“牡丹花下死，做鬼也风流。”虽然说得好听，而痛苦已不堪回首了！(P447)

    （3）火汤烧煮苦——因自业感，如梦中所见山河境界，有鬼卒等，置罪者于沸汤中，顷刻烧尽；业风所吹，还复如故，如是苦痛，呼吸无间！

    （4）铁床、铜柱……等。

    次言饿鬼苦：饿鬼由过去贪业感饥饿报，类有多种，喉如针锋，腹如斗大，见清水则变为脓血，长劫饥饿，其苦殊烈！或曰：“幸勿作迷信谈，以不可见之事为真实。”曰：“不可见者即可谓之无有耶？然则‘风’，子曾见其形相欤？我祖父母子曾见之乎？噫！只可为智者道，不可与愚者言。至于畜生苦，今请以事实证之：牛，君固见之矣，其居处之不净，食物之不净，出力时之辛苦，宰割时之痛苦，君信之欤？当知畜类之苦较人又加一等。”三途苦已明，今当明八苦。

    （1）生苦——小儿出胎，何以人人都是呱呱哭欤？当知斯时之苦也殊甚，以初生之嫩肉，触外风之刺激，其痛苦可以想像矣！

    现前假使有人啖我以脓血，我必将拒而且怒也，然试思在母腹中所食者为何物欤？(P448)

    现前君等在监狱中，则谓苦也，然试思较在母腹中之住处为何如欤？

    其他如生下以后之数年，意志不自由等、皆生苦也！

    （2）老苦——发白、齿缺、骨僵、夜间失眠、视听不灵等，皆老苦也。

    抵期颐境界，家贫者甚至儿女亦憎之，今君等多是少年，或不谓然，但此老法则人人平等，转眼即当作为君等不邀之客。

    （3）病苦——古人云：“有病方知身是苦，健时多为别人忙。”虽然，此惟众生所知之病，若以佛菩萨之眼光观之，则饥须食、寒须衣亦是病；不独饥寒是病，即世人认为乐趣之淫欲等亦是病也。

    （4）死苦——世间若无有死，早已无处住人，然世人虽明知此路不通，而朗然知非，退身求出者甚少。此死苦，佛喻之如龟剥壳，我所见之死者甚多，因可以引起无常感想。其最苦者，莫如一七日或一月而此一息犹不断者！

    （5）爱别离苦——生老病死，君等或将谓见之熟矣，作消极之任置。然而，现前父母之健康、妻妾之承奉、儿女之玲珑、家财之富有、势位之显赫，乐乎？当然乐也。奈何生离死别之法，无人情可讲，亦无一人可免！当知爱之(P449)切者，别时之苦更深。诸君！当感觉人生暂聚无常，对父母要孝顺，对家庭要和睦，对世人要亲善；不然，则一经死别生离，吟长恨歌晚矣！

    （6）冤憎会苦——我足迹所经之处甚多，所见犯罪者亦不少，其中冤枉者间亦有之。然则法官冤枉之欤？典狱者冤枉之欤？非也！诸君聆一则故事：有富室子，新婚未一月，玩耍游园，妇爱树上花，令婿取之，婿偶不慎，仆地而死，父母哭之恸！而妇反谈笑自若，父母怪之，因问释迦牟尼佛，请示其过去因缘；佛为剖之曰：过去世中有射鸟者，射一鸦于地，宛转未死，旁有挑柴之夫妇经过，见而拍手乐之，故今生为射鸟者之父母，而乌鸦则为其妇，故为此苦报与之。噫！因果之感应，如影之随形，故吾人应明了乃自业所招，至有冤家相会之苦。

    （7）求不得苦——高耸插天之洋房，人人爱之；百味珍馑之陈列，人人爱之；声名显赫，为世间之伟人，人人亦爱之；然而爱者众，得者寡。其不能得者，或为盗为匪，拚死争杀，致世间之苦浪更高。凡此种种，皆此苦摄。

    树高千丈，叶落归根，如上之生、老、病、死、爱别离、冤憎会、求不(P450)得等苦，究从何来欤？曰：由吾人于过去事不明，未来事不明，现在事不明，故死此生彼，不得自在之一种业力——如负人财物之契券——而来，此业力之所偿。

    五蕴炽盛苦——五蕴即色、受、想、行、识。因时间有限，不能细释，有心研读者，请读《广五蕴论》。

    上来三途苦、八苦，均已释讫。二十五苦者，乃世间二十五类众生之所依，无非是苦。无量无边苦者，概括一切烦恼而言。今总以三苦摄之，如下表：(P451)

    （图缺）

    古云：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”又云：“人非圣贤，孰能无过，过则勿惮改。”慈航今天祝诸君离苦，非仅祝诸君脱牢狱苦，乃愿诸君永脱地狱饿鬼畜生乃至三界众苦。诸君！人身难得，佛法难闻。昔释迦牟尼佛在世，有天人福尽，用过去报得神通力，知将堕畜生，忧极。其旁另一天人劝其扶病皈依世尊，南无二字方出口，即已命终；以此二字之力，旋复生天。可见一念回心向善，功德无量！今诸君已皈依三宝者，则愿此后努力念佛，行善。未皈依者，今后当皈依敬禅法师（时在广州菩提林）。皈依(P452)三宝，努力善行，勤持佛号。所谓“苦海无边，回头是岸”。

    四二、得乐希望

    人们虽有各省、各县的不同，但眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉冷热，则大家皆是一样；此性本来平等，本来不二，所以我今天祝诸君普遍得大安乐，得大快乐；要求安乐之步骤，应当分下列各点：

    （1）地庄严——大小便利，瓦砾沙石，人间地上，满呈可厌之色；我们应当要求一种晶莹光洁之琉璃，普遍庄严大地。

    （2）屋庄严——茅草之屋，雨打风吹，瓦砾所成，光明不透；我们应当要求一种光明净洁之金银琉璃，作鬼斧神工之构造。

    （3）虚空庄严——寂寞空间，能引生内心无限凄凉之感；我们应当要求一种微妙罗网，点缀庄严。

    （4）四围庄严——四围充满了茅草之屋，宛如荒漠上一座无人挂扫之凄(P453)凉孤魂；我们应当要求遍布许多栏循行树，异草奇花，使吾人心旷神怡。

    （5）水庄严——久不浴之脓血身，又加上疥癞之疮，是多少不快；我们应要求一种不冷不热，柔软清香，随心多少，饥可代食之种种功德水来洗浣。

    （6）光庄严——日月倏去倏来，世界乍明乍暗；我们应当要求一种五色缤纷微妙不断之光耀，照烛世间大地永成不夜之城。

    （7）鸟庄严——丽日和风之春晨，微风述香气于鼻端，小鸟唱清歌于树上，乐固乐矣，奈何景难常何！彩云易散；我们应当要求一种永远之春晨，种种奇妙杂色之鸟长唱清歌于耳畔。

    （8）身庄严——合大小便利脓血污垢爪发骨肉共成之臭皮囊，外有蚊虫蚤虱寒暑之侵攻。内有烦恼忧愁恐怖之纷扰，苦之极矣；我们应当要求一种香无俦侣、妙若轻云之质作我身体，永别生老病死之苦音，常获微妙庄严之法乐。

    （9）衣庄严——衣服稍懈洗浣，即成蚤虱之大本营！变换不停，世苦大都如是，我们应当要求一种视之有形，即之无质之物，作我之衣，永绝尘劳之(P454)洗浣。

    （10）食庄严——食和偶尔疏忽，即成蛆虫之根据地，粗重不净，大小便利由是而生；我们应当要求一种美胜醍醐，清如甘露之食，食之则寿命无量，无大小便之苦。

    （11）同伴庄严——欺诈谄诳斗骂杀之伴，唯能生引我之烦恼；应当要求一类诚实和平慈悲喜舍之伴侣，破个人之寂寞。

    上来所说之衣食住行上，虽然可以满足我人之欲望，但是，还有一种最伟大的要求，我们何以叫做人？我们何以会起诸要求？何以有死？生，到底从何处来？死，到底往何处去？我们应当要求一智慧微妙之导者，为我解释之。

    曰：有，有主人号阿弥陀佛，常为人说法，令人了此大事。

    或曰：噫嘻！理想欤？神话欤？

    曰：否，《阿弥陀经》云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀；今现在说法。”如上所举之境界，乃此经中之一少部(P455)份耳！

    或曰：毋欺人也，所谓弥陀，眼所不见故。

    曰：然则君之一身，唯眼是君欤？其余耳鼻舌身心，当属我所有矣。对面之山，君见此面矣，彼面君见之欤？目前之桌，君见此面矣。其余色香等尘，君眼能见之欤？昨天明天是有也，今日之眼能见之欤？我祖我父是有也，君眼能见之欤？目前之风是有也，无物障而表之，君眼能见之欤？

    夫阿弥陀暂不之见，由我之业重，自塞眼耳等六门，非终不见也。我之祖父母与君共世界，君尚不见，况清净之弥陀欤？虽然，我今既闻其名，是耳见之矣；心中疑真疑假，固即心见之矣。前不云乎？此解脱性，本来平等。

    曰：然则隔十万亿之佛土，又何时可到？

    我告君：脓血之身不能到，由心到：此心念念生灭，终归无有。此心者，无远近，无迟速，如摄影机，机动则影留。

    然则此中诸君曾到过上海者，请试闭目思上海先施公司、大马路、新世(P456)界等处，试问此心有远近，迟速否？

    昨夜之半，我忽回仰光，领徒顶礼大金塔，忽而一觉醒来，此身固在广州之菩提林也。噫！万里长途，何往返如是之速耶？

    释迦牟尼佛曰：“应观法界性，一切唯心造。”

    然则能保险决定往生欤？

    曰：此保险单即在诸君之心内，所谓“信”、“愿”、“行”。

    （图缺）

    我无所求于诸君也，目的唯祝诸君脱苦得乐而已！若有欺诸君者，当永堕拔舌地狱。诸君！人身难得，佛法难闻，信心难生；大丈夫当猛烈割断疑(P457)网，将甘露法辗转施人。慈航愿与诸君，世世同为法侣！

    四三、作人希望

    世间作人，倦眠晨作，饥餐渴饮，类皆已易数十寒暑；或望购爱国奖券作富翁，或望造时世之豪杰，诸如此类无不知之熟矣，岂尚有其他作人之希望应讨论欤？虽然，人富不易求也，苟如是之简单者，则世间现状，不应纷乱若此。

    果欲希望作一人格完整之人，当认清下列三点：

    （1）生活问题

    （2）伦理问题

    （3）精神问题

    （1）生活问题——概括之则为“衣”、“食”、“住”、“行”、“乐”五者，无论何人，虽不曰皆衣绫罗，食珍馑，而粗衣糙食乃至住行等，皆必有相当预备。然则何所自而来欤？自然有欤？应分有欤？当知不然。然则自农人而来(P459)欤？曰：“亦不尽然；使农人无造农作品之铁工及木土、缝工等，能耕乎？”然则自农工二者而来欤？曰：“亦不尽然：使无人教育研究发明者，则生活当永陷于野蛮之民族状态而无有进展矣。”然则自农、工、教育三者而来欤？曰：“亦不尽然：使无有军事、政治、法律之保障，则内生之争执，外来之侵夺，则不能解决矣。”

    故知生活情形，苟稍加思索，实不如是之简易！能由个人之行动而波及于全世界，如投毒药于缸中，则全缸之水皆有毒。吾人苟不守范围，而以欺诈争夺手段取得生活代价者，实属害群行动，其受法律之制裁，乃属自投罗网，并非法律自来绝我。今欲作一个有人格之人，必须明了我个人与国家之关系，尽我之心，竭我之力，作一分之供献，方有我个人一分生活之代价。一人如此，一家如此，一国如此，则一国之生活安；推及于全世界，则世界安。如垒砖成墙，一个二个，虽不见有何力量，然离开一个二个之外，又何能成为墙？墙成而取去一个二个，虽不见大损，然使全墙如此，墙仍能存在乎？此所以生活问题之解决，必自各个国人认清其自身之责任始。(P460)

    （2）伦理问题——我一家之诤吵不宁，彼广州各家无与也，彼各省各家无与也，彼伦教无与也，彼巴黎无与也；虽然，一家如此，十家百家千家乃至全国如此，则全国之大家庭不安，推理及之，全世界亦如此。由彼此争执，势必各执有理，不能解决，求诸公断，又岂非自投法律之罗网欤？故欲得社会间相互之安全，必须人人具有礼义廉耻之德育。知此德育，乃我个人生活安全之应负责任，非他人之所强迫，然后父慈子孝兄友弟恭夫爱妇顺，乃至应世接物必以仁德为归。进而深思寄此世间，暂时假聚，如大剧场；生老病死，是大苦聚。转眼生离死别，彼此互相哀怜之不暇，更何有争端而起？若然，则礼义廉耻等之德育，日益现前，伦理自教矣。

    精神问题：人遗我以佳音，馈我以礼物，我必谢之；人加我以恶言，予我以杖责，我必报之！此因果之感应也。今世一般忧国忧时之士，恨政治不上轨道，生灵痛苦，于是群起高呼，倡主义以救国；各是其是，各非其非，孰是欤？孰非欤？总其大派，有下列之三：(P461)

    （图缺）

    我乃一无家庭之僧人，以客观态度论之，保守派对欤？张勋要拖辫子戴花翎，康有为、梁启超要保帝位，向物质文明进化开倒车。急进派对欤？他们要主张大屠杀。故审时察世权衡利害，当然惟以改良稳健者为皈依。然而治标莫如治本，苟今后国人不能深明因果，知有来生之轮转苦趣，惟以一种虚荣之公德，及法律之惩罚以范围之者，则欲国家趋于轨道，殊难断言。今有显然事实，如惩治贪污条例如是之严，而贪污未尝无。在个人心内，则每当一事临前，公理与私欲之交战，胜负究竟谁属，扪心自问而知。夫何以知人必有轮回欤？试问现前人物，从何而来欤？世间美物，苟微细观之，虽小至一芥子，莫不具有“因仍为果，果后为因”之轮回性在。若仍有疑，可研究佛学中之唯识学，此宗详明吾人眼耳鼻舌身意造业感果之交互关系！(P462)

    若果明乎因果，知有轮回，则做人应当分为二种：

    （1）做现在人——守法律，尽责任，教伦理，睦亲友，是谓做现在人，现生安乐。

    （2）保持未来不失人身——佛门五戒

    （图缺）

    守此五者，能保来世不失人身，谓之“持戒力”。

    得人身矣，而贫穷苦楚愿之乎？设不愿者，又当施人以财物，此谓“布施力”。

    得人身矣，财亦具矣，而身形丑恶愿之乎？设不愿者，又必断之，以人骂我，我安忍受之，乃至种种非礼加我，我亦安忍受之，此谓“忍辱力”。(P463)

    得人身矣，财亦具矣，身相亦圆满矣，而身体不强，渐渐懈怠堕落愿之乎？设不愿者，又必于诸善法，勤加精进，一心不退，此谓“精进力”。

    得人身矣，财亦具矣，相貌亦圆满矣，身亦强健不懈怠矣，而神经错乱，举动恍惚愿之乎？设不愿者，又当常常一心，专注一境，屏诸邪念，此谓“禅定力”。

    得人身矣，财亦具矣，相貌亦圆满矣，身体亦强健无懈怠矣，精神亦不错乱矣，而知识平庸，不能担负社会国家伟大事业愿之乎？设不愿者，必当常读释迦牟尼文佛之教典，开豁心地，然后博及群书，发菩提心，广度众生，此谓“般若力”。

    是故吾人苟欲求现生之安宁，必须尽责任、教伦理。欲求来世不失人身，必须守持五戒。欲得未来多富饶财、身相庄严、智慧圆满，又必须继之布施、忍辱、精进、禅定、智慧之力。(P464)

    四四、成佛希望

    四大希望——第一，作人希望，第二，脱苦希望，第三，得乐希望，业已次第讲过；今天继续来讲第四《成佛希望》。

    在讲《成佛希望》以前，应当讨论如何叫做佛？

    觉悟世间有情，是大苦聚；觉悟有情身心非实有性；觉悟此身众缘假合，无主无我；觉悟此身脓血大小便不净，乃至自他之贪瞋烦恼等；觉悟此心此身念念生灭，刹那不停。内身如此，外器世间，亦复如是。

    然则觉悟此“苦”、“空”、“无我”、“不净”、“无常”，有何利益？曰：世间种种争杀苦剧，皆从不明此理而起；今明证此理，则一切热恼化为清凉，此约自觉的方面说。

    欲成整个人格，尚有下列之五种：

    （1）觉悟自性平等——世间人我自他，皆从一念分别妄想而起。佛能一念(P465)内观，不见自他形相，证平等性，故能以大慈悲，应世利物，示同众生，永绝世间众生人我纷诤之苦。

    （2）觉悟唯心所造——佛证到法性，知世间唯心所造，则恶道诸业，自己永不再作，但以纯净白业，他方、此界，教化有情，则永绝世间众生心外妄认为实有之种种争杀之苦。

    （3）觉悟众缘互助——恶劳好逸，人之恒情，恶苦好乐，亦人之恒情。普通者，但以服劳任苦加诸疏远之人；甚焉者，虽父母妻子兄弟等，亦以苦归之，而榨取其乐归于我，结果而身之苦乃愈甚，他世固无论矣。此盖昧于众缘互助之理也。世间事物，彼此交互为因缘，如支三木为架，离彼则此不成，离此则彼不成。试思我之生存，无父母则我从何来？无兄弟妻子，则何有家庭之乐？无农人，则无食；无木工、缝工等，则住衣等问题不能解决，我果能离开父母兄弟妻子农工军政学等而得乐趣欤？夫无人则无我，无我则无人士父互为缘，决不可缺！奈何举世昧之，故纷乱无有宁日。呜呼！吾安得铸一硕大无俦之晨钟而使尽醒之欤？(P466)

    大觉世尊，证此缘生性空之理，乃能运大慈悲，逐类随形，方便教化，不生教化之相：《金刚经》云：“我当灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。”

    （4）觉悟互有恩德——六道众生，轮回不息，交互为亲姻。此理或深难卒喻，即以现前论之；父母生我身，妻子分我劳，农工等供给我衣食住，军政教育管教养卫，在在皆为我之恩人；我若尽我一分责任，固又为彼等之恩人；知恩之心既深，残恶之毒自灭！佛由此心，熏大悲种，能永断恼害有情之种子。《梵网经》四十八轻戒中云；“六道众生无不是我父母，我生生无不从之受生。一切地水是我先身，一切火风是我本体；而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”

    （5）觉悟唯业所现——镜中花影，智者见之，不谓为有，不谓为无，更不取执。小儿见之，误为实有，猛力取之，玻璃既碎，手破血流，花亦不见。又有智人见之，责小儿云：“此花本空，妄受斯苦！”

    我佛世尊，悟自性空，业从心现，如梦，如幻，既不同凡夫执有，趣生(P467)死之苦轮，也不如外道执空，留轮回之根蒂；唯以如幻方便，救六趣苦！莲池大师有云：“有朝功行完满，天堂地狱横行。”

    上来已明佛觉悟“苦”、“空”、“无我”、“不净”、“无常”五种利益以自觉，及觉悟“自性平等”、“唯心所造”、“众缘互助”、“互有恩德”、“唯业所现”五者以觉他。

    今当明怎样可以成佛：

    成佛阶梯，当自皈依三宝始——皈依三宝乃入佛之门，入门后然后方可承受佛之家业。三宝者，佛、法、僧。佛，即此方之释迦牟尼。法，即一切经典及修行法则。僧，即依佛法而出家之人。根性利者，更可皈依十方三宝。

    皈依分四类：

    （1）皈依之动机

    （2）堪可皈依之境

    （3）应如何皈依(P468)

    （4）皈依后应如何守规戒。

    ①皈依之动机

    ②堪可皈依之境

    ③应如何皈依

    （图缺）(P469)

    ④皈依后应如何守规戒

    既皈依佛门矣，壮志欲阶佛地，必须发四大誓愿：(P470)

    （1）众生无边誓愿度；

    （2）烦恼无尽誓愿断；

    （3）法门无量誓愿学；

    （4）佛道无上誓愿成。

    四宏愿发起以后，则进之以身心财法四种之布施（无钱者，身心法三者可以办到）；精持戒律，遇事忍辱，发大勇猛，一心前进，誓不退转，定如须弥；自然一旦大智现前，不愁不能成佛。兹作一次第表如下：(P471)（图缺）(P472)

    四五、深信因果是学佛的根本

    我们要知道，一个国家里面有这样多的人，难免有良莠不齐。好人固然能够自治，不好的人也不能够任从他去作恶，扰乱治安；所以设立政治、法律、宪警等等，就是来防范歹人的一种方法。尤其是教育、文化、宗教等等，更是维持世道人心，潜移默化的势力重而且大。佛教即是教育文化宗教之一，则对于维持世道人心，必有说焉。佛教的教理说法虽多，而劝人深信因果尤为首要。盖上升与不堕，全以因果为枢纽。平常说：“作善者生天堂，作恶者堕地狱。”此犹简言耳。其实佛说十法界，何一不是由因而致果？作佛因得佛果，菩萨因菩萨果，缘觉因缘觉果，声闻因声闻果，天因天果，人因人果，修罗因修罗果，旁生因旁生果，鬼因鬼果，地狱因地狱果。由造十类因，而得十类果。俗语说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”决不会种的是苦瓜因，而得的是甜瓜果，世间恐无此理。(P473)

    然世人所见者唯二——人与畜生：上自诸佛菩萨，下及饿鬼地狱，其余八种，皆云无有。甚至人能转畜，畜能为人，亦未能信。其所持的理由，则曰人的常识不见。殊不知人的常识，只能见人的常识，不能见佛的常识，犹之乎蚂蚁之常识，不能见人之常识，亦犹之幼稚园不能见大学生之科哲常识同，其理甚明。盖除亲见之外，犹可比知。例如我手中现持一西瓜，问尔：“有种子乎？”必答曰：“有。”有人种否？亦曰：“有。”有处所否？亦曰：“有。”有时间否？亦曰：“有。”然再问：“尔见此种子否？”必答曰：“末见。”汝见何人种否？必曰：“未见。”何时种，何处种？必均曰：“不知。”既都不知，为何答曰均有？则曰：“以果推知有因也。”既有手中现见之果，必断定有因，有人，有时，有处，否则，此西瓜之果从何而有？何必一一皆见之方云有，推之亦可云有。例如余之父母，君之祖先，虽然未见，然不敢武断曰无。

    既以果可以知因，则知因定必生果。例如余现时手中持一瓜种，种于地下，今问尔：“将来可能生瓜否？”必答曰：“能。”何以能？因一切瓜皆(P474)从种子生，则此种子亦必生瓜“前则以果知因，今则以因知果。盖因果之事，由现见者；因果之理，由推知者。譬如先见火有烟，后时见烟必知有火。一切因果之法，悉皆如是。例如二人，一人说英语，则知前所学者是英语。今吾人若习英语，则将来必会说英语；一人说日语，则知前所学者是日语。今吾人若习日语，则将来必会说日语，决无今之说英语者“前所学时是日语；今之学日语者，将来必会说英语。佛教因果之说，与科学定律，丝毫无差。盖作善者降祥，作不善者降殃。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。若以一世因果论之，或有一通之处！盖贤者莫过于颜回，亦遭穷困而天寿；恶者莫过于盗跖，反得富贵而高龄。不但古人为然，今人亦有之。每见昔时全家行善，今则家败人亡；曩日满门造恶，今则子孙满堂，此又何说？可知佛教所说之因果理通一二世，盖遇缘有早迟，故报亦有先后。

    一者现报，二者生报，三者后报。现报，即现生受报，如作恶者，现受法律处罚；作善者，现受众人爱敬。生报，即来世受报，如今生作恶，来世堕落；今生为善，来世超升。后报，即多生多劫之后才受报。所谓“善恶到(P475)头终有报，只争来早与来迟”，如负债然；有今岁还者，有来年还者，有多时后还者。若要不还，除非不欠。盖现报如种稻，今岁即收；生报如种麦，来年才割；后报如果树，数年后才得果。是故颜回贫天，焉知非昔日自种之因；今世称贤，非但来生感得善报，即流芳百世，亦可见其因果之不谬。善者如斯，恶者又何尝不然。即盗跖遗臭万年，亦可证明因果之一斑。

    故吾入学佛，对于因果之理，必须深信无疑！非但行为有标准，盖举心动念，善恶亦自能反省。佛教因果之理，不出十恶与十善，以及四圣之无漏行，分大小之别。

    十恶者，杀生、偷盗、邪侄、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、瞋恚、愚痴。反之，不杀生、不偷盗……，乃至不瞋恚、不愚痴，则名十善。今列一表，可知大概。(P476)

    （图缺）

    声闻——自觉之钝根者——小乘

    缘觉——自觉之利根者——中乘

    菩萨——觉他之修因者——大乘

    佛陀——三觉之圆满者——一乘(P477)

    观此表，则知十果之有无，全以十因为判断，毫无疑议！

    四六、三皈五戒是学佛的基础

    三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧；佛法僧合称为三宝，所以叫做皈依三宝。佛是觉义，所谓自觉、觉他、觉行圆满，阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，故称为佛。法是轨持义，所谓“教法、理法、行法、果法”能成无上正等正觉之轨道，故名为法。僧是和合义，有事和理和二义。事和，能见和同解，戒和同修，利和同均，意和同悦，口和无诤，身和同住；理和，能证无为择灭之理。由此事理二和，上弘佛道，下化众生，自度度人，故名为僧。佛如医王，法如良药，僧如看护者。非佛无以说法，非法无以度生，非僧无以弘法。故三宝如苦海之舟航、暗室之明灯、病者之良药，有度人济世之功，故称为宝。

    皈者反义，反黑为白，反邪归正，翻染成净，转有漏成无漏，转凡成圣，(P478)故称为皈。如游子之归家，叛徒之归国，有归顺反正之义，名之为皈。依者托义，如婴孩依托父母，孤儿依托慈善家，弱国依托强国。一切众生漂沦生死，无救无依，唯有仗三宝之教手，拔出苦海，救济沉沦，故须皈依。

    有许多人不明白皈依的意义，他说：“我只要信佛，何须仪式，何必要皈依？”殊不知佛教的教理虽多，而综括之不出信解行证。所谓皈依三宝者，首表乎信；即信佛，信法，信僧是也。今信尚无，况解行证？盖因信而求了解，因解而修行，因修行而证佛果。眼见世之学佛者多，而偏缺者亦不少；有全不信者，有信而不求解者，有虽解而不修行者，有虽行而不能证果者。其故何哉？盖佛果如宝，不信何以求宝；虽求而不识真宝，虽识而不愿取宝，则宝虽现前，不得实用，于己何益？

    更有进者，每见一般学佛之人，或信佛而不信法信僧者，或信法而不信佛信僧者，还有单信人而不信佛信法者。信佛而不信法信僧的人，大多数是一班愚夫愚妇，信偶像有灵感，只求媚佛，把佛当神待。无论升官发财，添丁平安，求之即得，而对于亲近知识，听闻正法，好像是没有他们的事情一(P479)样。但信法而不信佛信僧的人，这种人自己标榜是知识界只研究佛学，当一种学问研究而已，不但不信仰僧尼，连佛菩萨他也以为是迷信。还有一班人，不但不信佛不信法，连僧他也是不信。这种人只专信仰一个人，不管所信仰的人有学问，无学问，有道德，无道德，只要他是我的师父就是好的；其他僧尼，有时候不但不恭敬，反加诽谤。所以在中国学佛的人，虽然称多，而正信学佛的人，恐怕还是少数。究竟能有几人，先拜明师，研究佛法，信佛功德，学菩萨行，行菩萨道，自行化他，同成佛果呢？恐怕连神佛都分不清楚，佛教和外道混为一谈的还多得很！这就是不求明师，不闻正法的过失所致！所以学佛须先皈依三宝，是第一个进门的条件。

    次说五戒。五戒是：（1）不乱杀，（2）不乱取，（3）不乱淫，（4）不乱语，（5）不乱饮食。佛家的五戒，就是儒家的五常——不乱杀就是仁，不乱取就是义，不乱淫就是礼，不乱语就是信，不乱饮食就是智。盖四维八德都从五常中流出，是修身、齐家、治国、平天下的根本。每听许多人说：“我又不出家，何必要受戒呢？”殊不知你虽不出家，难道人格也不要了吗？因五常、四(P480)维、八德，就是人格的标准。古来凡国王受位时，百官受位时，都要先去受菩萨戒，然后才受位；这就是表示，依佛的教法，去自行化他做人模范呀！

    我常常有这样一个问题来问人：“你为甚么要学佛？”意思就是想要他答：“因为想做一个好人。”说到好人莫过于佛，假定一个人连五条最简单、最应当的五戒都不能受持，你还说甚么想要学佛吗？所以学佛的人，是以三皈五戒来做基础。

    四七、谈生活

    一说到生活，不出衣食住行，再加上各人的工作嗜好和研读。我们做了一个人，不能没有东西食，其实就是禽兽也免不了，这是欲界众生特有的权利。至于衣，那又是人的特权了。除了禽兽有它们天然的毛羽，就是野人恐怕也要用草叶遮体吧？而禽兽所以不用衣服的原故，一是无知，一是无能；无知是不知羞耻和法律，无能是不会用工具来做衣服，尤其是它们的皮肉毛(P481)羽，比较人要坚厚一点，所以也能够抵抗寒冻。住的话，除了家畜有主人代它们做好了栖栏外，而飞禽和野兽，那只好自己去做巢觅穴吧。人可不能和它们一样，纵然不能每人都有一座高楼大厦，最起码也要找一个茅蓬草舍或竹棚木屋吧？行，除了双脚走路外，想腾空要乘飞机，想飘海要搭轮船，尤其是现代交通便利，谁人不乘车辆，愿意两肩背着东西跑？除非不得已在没有办法的时候，那是例外。

    除了上面“衣食住行”的生活之外，而工作算不算是生活？假定工作不是生活的话，试问衣食住行的生活，是从何而来呢？去偷吗？抢吗？骗吗？那恐怕很危险吧？连生命都要搅掉了，那里还可以令你生活？可见生活的来源，就是工作。工作是生活的主要，一个人如果失了工作（失业），那生活也就成了问题了！然而人不单是食饭和做工就算了事，还有各人不同的嗜好生活，例如你爱音乐，我爱书画，他又爱研究各种科哲等学问。这些这些，难道不算高尚的生活吗？不然的话，那人和禽兽，又有甚么地方不同呢？是不是食食睡睡就算了事？而人所以和禽兽差别的地方，恐怕也有它(P482)的原因吧？这就是文化教育和人格，也就是工作嗜好和研读的生活。

    世界上的生活虽然是形形色色各样不同，然而畸形的生活，不出两种：一是快乐的生活，一是苦行的生活。快乐的生活，现在称为物质文明；穿的、食的、住的、行的、用的、玩的，一切的一切，综括一句，是享乐的生活，叫做纵欲主义；而世界大乱，也就是从此而出！这话我不明说，只好请诸位各人去回味一下就知道。苦行的生活，不食饭，而食草食粪；不穿衣而裸体。他们坐在针上，睡在刺上，拔发、薰鼻、常立；他们以为不这样，是不能成道，不能生天，所以他们用种种方法，把这肉体磨折痛苦；这是印度一种宗教的作风，所谓外道。我们只要到印度去走一赵，就会亲眼看见他们这种种的奇形怪状，这种叫做苦行生活，也就是节欲主义。这两种畸形的生活，各走极端，前者过之，后者不及，都不是正常的生活（偏一边）。如果能够不偏，那就是中庸的生活：就是不纵不节，得其中庸大道，正所谓中道的生活。中道的生活是怎样？（1）要有正当的知识，（2）要有正当的工作，（3）要量入为出，（4）衣足以蔽体，（5）食足以充饥，（6）住足以遮风雨，（7）要勤劳，（8）(P483)要俭扑，（9）要讲卫生，（10）要救济贫苦；这是一般人应遵守的标准生活，也可以说他是高尚的生活。

    现在要说到我的特殊的生活，既然说是特殊（特别的差殊），当然不是普通人的生活，不过作诸位参考的生活罢了。

    读者们不要笑，也不要说我太苛刻：（1）不要去看戏，（2）不要去打牌，（3）不要去狎妓，（4）不要去饮酒，（5）不要去抽烟，（6）不要做无谓的工作。一到了十点钟，规规炬矩，息灯上床，连正经的书籍都不必再看，何况诲杀诲盗诲淫各种害人的小说呢？当然不能再看。然而上床不是即刻两脚朝天就睡下来，要在睡前正身端坐（两脚跏趺），闭目养神，耳朵听自己的呼吸，从粗至细，从细至微，清清楚楚，明明白白，一呼一吸（不听吸气），随它的自然，丝毫不必勉强，身腰不必直挺，自己觉得安然就可。坐的时间不规定，只要它实在要睡了，可放足右胁而卧，右手托右耳，左手搭左膝，吉祥而卧。这样一来一切淫念都没有了，失眠病、胃痛病，心脏病、贫血病、一切的暗病，不到一年，自然会不医而愈了。(P484)

    睡者养神（精神），精神既养足，自然而醒；不可懒睡，以为多睡好。因为醒了就不能睡，不能睡而勉强睡，不但不能入睡，而淫念及一切邪思乱想又来了。所以最好一觉醒后，除下床小便，即刻又上床趺坐照前式。这样欲睡则睡，不睡则坐，不纵不节，岂不是一个“中道睡”的新名词吗？如过了十二点钟还不睡觉，不到一个月（心血不能归潮）不害痨瘵病，也要害贫血病，不久百病丛生，无药可医了，医生嘱汝只好静养，可为一证。

    食的话，西人把晚食当正食，或者是风俗习惯。我的饮食观：最好一天只食早午两顿，早上多食稀粥。粥有十利——消痰、化气、解渴、……，只要把粥水灌满了，就好像汽车，这一天的汽油够用，汽车就可以开了。到半路（中午）再添一点油（午餐），不半天又可以再开了。晚上既不开夜车，那何必去加油？纵然加上油，也没有用，反而塞住了气管（胃难消化）。你如果说我是外行话，我们可以打开医学和卫生学来研究，谚云“病从口入”者即此。所谓“食只可以充饥”，过此非宜。而相陪者白菜、空心菜、苋菜、菠菜，尤其是豆芽、豆腐，这些营养料较之任何荤菜更多，这有科学家和医(P485)学家可以代我证明，用不着我自己来争论。即以我本人来证明，从十八岁起至今年五十九岁，四十年的纯素（当然暗中没有偷肉食我自己相信），而我的身体和精神，见过我的人，听过我讲话的人，这是相信的。这就是从静坐和素食而得到的结果，诸位如果对这个名词还没有听过，这是我新发明的，叫做“中道食”。

    食和睡，是人生两大事，其余的衣服是遮体，宜洁净。最好每天都要洗衣服，肮脏龌龊，不但是自己不卫生，而惹傍人嗅你的臭气，也就没有公德，所以衣服以配身及洁净为上乘。怎样叫做配身？一个讨饭婆，如果戴起了金银首饰，再加上涂脂抹粉，我以为一定会讨不到饭，这叫做不配身。

    住的话，不论它是茅舍草屋，总以空气流畅，光线充足，用物简单，一切清洁为第一义。住只可以适居，何必雕梁画栋？一个人的生活，能够做到简单、朴素、清洁、规律，那是上乘的生活。

    其次，早晨四时就起身，到园苑中去吸空气，一上一下去拜佛不是上好的运动吗？何必八段锦和太极拳，甚么柔软体操？每次食饭后，绕住佛座去(P486)经行，或念佛号，或诵咒语。你说我是在修行，我告诉你：这就是我们的体育场，何必一定打球，赛跑，跳杠，就是运动吗？我拿一件事实来证明：任你做甚么事辛苦了的时候，文的，好像作文、改卷，久了当然会疲倦。你如果放下笔来，结跏趺坐（蟠腿坐），眼睛一闭，耳朵听呼吸，一切放下，无思无虑，不到一点钟，精神就充足起来了；这不是参汤、补品、维他命，是甚么？再加之诵经时要不起分别，研究时要明事识理，一到了深入经藏，智慧如海的时候，这种生活，只有实行的自己受用。上面这两种生活：一种叫“禅悦为食”，一种叫“法喜充满”。这两种生活，一般普通人有尝过了吗？当然是没有，所以叫做“特殊的生活”。请诸位换换口胃，来过过我们这种“中道的生活”好吗？所以“清心寡欲”是第一流的生活。(P487)

    四八、我的生活观

    甲、绪论

    为甚么要生活？是因为有生命。设若没有生命的话，那我以为可以用不着生活。而生命不单是人类独有，即禽兽亦有之。既有生命，就要有生活来维持，假定没有生活来维持，则生命就难以保存！虽人畜之生活方式有不同，而维持生命则一也。今以人言人，其生活约为十种：

    乙、本论

    （1）一般的生活

    我们是人，不能同牛一样可以吃草，所以要吃饭；我们是人，不能和禽兽一样有毛羽，所以要穿衣；我们是人，不能和野物一样有巢穴，所以还要住屋。我们人类，除了这衣食住之外，还要其余的用物多得很，总说一句：“只要有了代表（金钱），一切都可以解决。”所以一般人的生活，只要有(P489)衣可以遮体，有食可以充饥，有屋可以避风雨。一切的一切，只要过的是人的生活，也就心满意足，这就是一般人所说的生活。

    （2）纵欲的生活

    一般人以为只要过的是人的生活就满足，而事实上只有另一种人，就不能这样安份。不单是遮体而已，并且要绫罗绸缎；不单是充饥而已，并且要美酒羊膏；不单是避风雨而已，并且要雕梁画栋。就是这三件事算了罢？不见得！跳舞，打牌，看电影……，一切的一切，只要能使他们的五欲满足，任情纵意，家里有几个老婆还不够用，还要到外面去打野鸡狎妓！钱从何来？那你只好去请问他自已。这叫做纵欲的人生观。

    （3）技能的生活

    上面这甲乙两种人，一是太过，一是不及，都不是正常的生活。所以另有一种人，生活比较高尚一点的人，他们以为人的生活，不能过这种单调物质的生活，并且要有一种高上的技能，这种生活，才有意义，才有兴趣。所以他们修学各种技能，如研究各种科学，以及百工技艺，这叫做技能的生(P490)活。

    （4）风雅的生活

    技能的生活，比较甲乙两种，虽然是高上一等，然而究竟是为生活而修学技能，因有技能而得到生活，可见还是为生活而生活，好像代人拉车而得到车价，得到了车价就可以换到生活。像这种买卖式的生活，又好像马拉车而求得一饱，恐怕不是一般风雅人所愿意的吧？所以他们所需要的生活是弹弹琴，下下棋，写写字，摹摹画，看看山，游游水，题题诗，作作对，食食茶，饮饮酒……。他们以为这种生活，才是高尚的生活，比较赌博、狎妓、吸鸦片、斗鸡、斗狗，总要文明得多，也是人的正常生活，所以叫他是风雅的生活。

    （5）恶人的生活

    这种人的生活，他们只有两个条件，一个是物欲，一个是自私；既然是以物欲为对象，那他们便“只求目的，不择手段。”，只要有饮食可以到口，何妨把哥哥的手臂砍下来，而自己得到饮食；只要有女人给他玩弄，又何妨(P491)跳过东家邻居的围墙，而去抱人家的姑娘。既是抱定了自私主义，那只要一切的一切自己快乐，而人家的痛苦，与我又有甚么关系？乃至只要我自己的国家兴盛，把别人的国家，亡国灭种亦所不惜。他们一切的一切，都是为物欲打算，为自己打算，说甚么“礼义廉耻，仁慈博爱”，在他们这些人的心目中，那才是真迷信。所以作奸犯科，遗害人群，扰乱社会，侵略他国，灭人种族，这就是恶人的生活。

    （6）善人的生活

    善人的生活，只有一个字，一个“恕”字。他们知道自己既然爱惜生命，那末，人家也是一样爱惜生命，所以不忍心去伤害人家的生命；自己既然爱惜财产，他知道人家也是一样爱惜自己的财产，所以他不忍心去损害人家的财产；自己既然爱惜妻女，也知道人家一定也是爱惜妻女，所以不忍心去侵犯人家的妻女。其余的一切，都是照这样推想去，所谓“己所不欲，勿施于人”。反过来说，又能“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这都是推己及人的思想。例如你想你自己的子女孝顺你，那你就应当先孝顺你自(P492)己的父母；如果你想你的部不忠实于你，那你就应当对于你的领袖先忠实起。忠孝既然这样，那仁爱信义和平，沓有例外吗？所谓“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。”，那末，害人者亦人恒害之。这是颠扑不破的一条原则，这就是善人的生活。

    （7）圣贤的生活

    圣贤的生活只有两条：一是修己，一是为人。试看尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们没有那一个不是修己为人；一方面修养自己的高尚人格，一方面都是勤勤恳恳为民分忧，所谓“人溺犹己溺，人饥犹己饥”，而自己的私生活却非常的严肃。固然不同（1）的为自己而生活，更不同（2）的纵欲的生活，也不是和（3）一样求得一技一能的生活，当然不是（4）那样无事的生活，何况是（5）那样害人的生活呢？其实比较（6）的生活还要积极些；不单单个人行些善事就算了事，他们还要化民为善。试看孔孟两个人的言行就知道，数十年来东奔西走，无啡想“以斯道，觉斯民”，这．就是圣贤的生活。

    （8）罗汉的生活(P493)

    罗汉是甚么意义？译成中国的意思，是“杀贼”。不过，他不是杀人家的生命之贼，乃是杀自己的烦恼之贼——贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，心中这许多毒素。罗汉是佛的弟子，他们听过了佛的教训，说人生种种的苦恼，并不是外面来的。所谓“非天赐，非人与，亦非无因”，完全是自己造的甚么因，而受的甚么果。故欲除苦果，当灭苦因——杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、瞋、痴。罗汉把自心上这许多烦恼杀完了，所以叫做杀贼，又叫做无生，亦谓“涅槃”。有许多人不懂涅槃是甚么意义，他们以为涅槃就是杀完了。所以他们怀疑着，假定全世界的人类通通都涅槃了，那这个世界岂不是变了空空无人的世界，那还了得吗？他们不知道假定全世界的人，都把心中的毒素铲除了，没有恶心的人，都是善心的人，这正合乎我们国家要改造，世界要改造，人类要改造的口号。难道是单单改造他们柱头上门面——油漆擦光，而内面任从白蚂蚁去蛀坏，这样叫做改造吗？所以真要改造社会、国家，和世界，那每个人都要同罗汉一样，把内心的贪瞋痴三毒先改造起，然后世界自然会大同，而国家自然也会安宁，这叫做罗汉(P494)的生活。

    （9）菩萨的生活

    许多人把偶像当菩萨，说菩萨是迷信，其实，菩萨倒不迷，他自己反先迷了（不明白）！因为菩萨是一种称呼，和圣人贤人一样。菩萨是甚么意义呢？在佛教说，凡救人救世的都可以称他为菩萨。远则孔子、孟子，固然可以称他是菩萨，而耶稣、谟罕穆德，也可以叫做菩萨，林肯、甘地可以称为他是菩萨，而我们的国父和蒋总统，难道不是菩萨吗？他们的功行虽然是各各不同，而救人救世的心肠，那都是一样的；位次虽然有深浅不同，而都可以称他们是菩萨，亦犹之小中大三种学校固然是不同，而都可以称他们是学生，不过程度有些等级罢了。佛教所说的文殊、普贤、观音、地藏、弥勒，这些菩萨，不过是到外国留学回来的博士学生一样，这也算是迷信吗？菩萨的性别，不问是男的女的，菩萨的年龄，也不问老的少的，菩萨的相貌，也不问他是憎的俗的，菩萨的工作，也不问他是文的武的，只要他做的是救人救世的事业，那他就是菩萨罢了，这就是菩萨的生活。(P495)

    （10）佛陀的生活

    有许多人，甚么罗汉、菩萨、佛陀，这些名字，统统搅不清楚。殊不知你没有学过英文和日文，你怎样知道英文和日本文？因为佛陀是印度的语言，译成中国的意义，称为觉者，就是一位大觉大悟的人。他觉悟了甚么呢？他觉悟了：

    ①他觉悟了宇宙万有一切法，都是由众多的助缘生起的，决定没有离开了众多的因缘，而会孤独的生起。明白了这种道理，有甚么好处呢？就会产生博爱的思想。

    ②他既然觉悟了每一法都是众缘助成，他就不会有自大的心理了；知道一切的一切，都是互为宾主，并没有那一个是最大，或那一个是最小，就会产生平等的思想。

    ③他既然觉悟了一切在我，那么我要成君子，即成君子；我要成小人，即成小人。君子和小人，权在自己，这还不自由吗？丝毫都没有一点尾巴来绊住我的脚，就会产生自由的思想。(P496)

    拿这博爱、平等、自由三种思想去做事，知道人人对我都有恩德，你还不爱护他吗？还会起损害人家的心理吗？那不是损害自己的恩人！知道人人都是平等，人人都可以成佛，那里会起轻视人家的心理，而不恭敬人家呢？知道一切凡夫和圣贤权在自己，那里还不努力去断恶，而努力去为善呢？前面菩萨是因，现在所说的佛陀是果，所以他在时间是不计长劫，空间是不计广大；以众生为自己，而自己也就是众生，而起无缘的大慈，同体的大悲，这就是佛陀的生活。

    丙、结论

    上面把十种生活的模样绘下来了，由各人去采取那一种的形式，那是各人的自由吧。至于我的生活观又是怎样？我的物质生活是随缘好坏不拘，有福也享，有苦也受。我的工作生活是一张嘴巴和一只手终日教书和写作，而权利是不拿薪俸，义务倒是忙个不休，想成佛吗？无所谓；想生极乐世界吧？也不见得，就是“做一天和尚撞一天钟”。(P497)

    四九、谈谈真生活

    甲、生活的目的

    我们既然是人，必定是先有生命；既然有了生命，就不得不求生存；因为求生存的原故，所以不得不生活。有了生活，就可以生存；能够生存，才可以维持生命。

    试想我们为甚么要穿衣？怕冻死啊。为甚么要食饭？怕饿死啦。为甚么要饮茶？怕渴死啰。为甚么要摇扇？怕热死呀。为甚么要吃药？怕病死啊。为甚么要住屋？怕风吹、雨打、日头晒死呀，这些这些，一切一切，其目的，一言而蔽之，就是要维持我们的生命。

    乙、生活的来源

    然而，禽兽有毛羽可以遮体，而人就不同，要穿衣；而衣服又怎样来的？要拿钱去买。例如牛能食草，而人就不能，要吃饭；但饭又怎样来的？(P498)

    要拿钱去买米。飞禽野兽，它们林居土藏，而我们就不能，要有房屋住；房屋又怎样来的呢？还是要拿钱去买或租，所以总括起来，一切的一切，都不能离开一个钱字。

    丙、生活的步骤

    是的，我们知道，生活的一切，都离不了钱。然而，再追问钱又从甚么地方来的呢？难道去骗，去偷，去抢劫吗？那是有生命的危险！所以要有一种正当的工作——农工商学兵以及公教人员，无论怎样，你总要作一种工作。话虽这样说，你怎样又会工作？那就不能没有这种工作专门的知识，而知识的来源，又不能不先受教育。所以生活的步骤，第一步就是先受教育，受了教育，才有知识；有了知识，才会工作；有了工作，才可以得到金钱；有了金钱，金钱是万能，可以解决衣食住行一切生活上的需要。所以求学受教育，是人类生活上的第一个步骤。

    丁、生活的进善

    教育的成果，不但可以得到衣食住行生活上的代价，并且可导人进善。(P499)试问禽兽知礼节吗？而人就能够知礼节；禽兽知廉耻吗？而人就能够知廉耻；禽兽知法律吗？而人就能够知法律；禽兽知伦理吗？而人就能够知道尊卑的伦理，而不能乱伦。所以人能够知道礼节、廉耻、法律、伦理……这些美德，岂不是要归功于教育吗？又何止于衣食住行的生活？不然，人和禽兽，又有甚么地方不同呢？试观一二岁的婴儿，他们就不知道甚么东西叫做礼节、廉耻、法律、伦理？后来长大了为甚么又会知道呢？这就是受过了教育的一个证明。试观我们最高领袖为甚么要提倡“新生活”，难道是叫我们要穿新衣服，吃新米，住新房子，坐新车吗？是要我们在衣食住行的生活上，再加上“礼义廉耻”的新生活，这才可以叫做新。意思就是叫我们自己问一问：你今天穿的这件衣服，食的这餐饭，在这房子里住了一晚，坐的这回车，是不是斗老老实实，规规矩矩，明明白白，清清楚楚得来的钱”？设若是的话，虽旧亦新；如果不是的话，是骗来的，偷来的，抢来的，贪污来的，那就虽新亦旧（龌龊污秽）了！可见生活不但得到就算了事，并且要希于进善，才算是真生活。(P500)

    戊、生活的互助

    试问你穿的衣服是你的自已织的布吗？你食的饭，是你自已种的谷吗？你住的屋，是你自已烧的砖瓦吗？你用的一切，都是你自已制造出来的吗？如果不是的话，那末，人家为什么要替你织布？要代你种谷？要帮你烧砖瓦？再进一步说，你的身体，是你自已生下来的吗？你的老婆，是你自已把她养大的吗？你的坟墓，将来是你自已钻进去吗？不然的话，人家为甚么要养大你，还要替你养老婆，最后，还要人家为你买棺材，送你进坟墓？试问你究竟待人家有甚么好处？为什么要这么多的人来帮助你？你自已还不知不觉，以为自已很有本事，是英雄，能独立。殊不知你的一举一动，都需要人家帮助！果能爱家，爱国，爱社会，爱群众，那你还算尽了一份责任；不然的话，但享权利，而不能尽义务，还说甚么待领袖，待部下，待父母，待子女，待人民……有恩，那不过是欺心之谈！所以生活，不但是顾到个人的生活，还顾到家庭生活、社会生活、国家生活、人群生活，那才是真生活。可见有余的钱，拿出来做人民的生活，并不算是甚么慈善事业，不过名字上(P501)好听一点，实实在在是一种互助的生活罢了。

    已、生活的利益

    一般人都以为只要有了衣食住，就叫做生存的生活；如果有了事情做，就叫做工作的生活。我们常听到人家问朋友：“你的生活过得好么？”好像除了这两种生活之外，再没有其他的生活。如果真是这样，那真好像《孟子》上说的：“把哥哥的手臂斩下来，可以抢他的饭过来自己食。跳过东边邻居的墙，可以把人家的处女抱住陪你睡。”这岂不也是生存的生活吗？《孟子》上又说：“把人家的白粉壁，代他用墨汁涂黑了；并且上屋，替人家把瓦拆下来，事情做过了，还向主人要饭食，要工钱。”这岂不也是工作的生活吗？上面举出几种例，我们能够承认他是正轨的生活吗？如果承认的话，从前的希特勒、墨索里尼，现在的马伦可夫和□□，他们难道没有上面的两种生活——食饭做做工？恐怕他们的享受比我们还要好得多，工作还要更忙一点，那我们又何必天天把嗓子喊破了“□□□□”做什么？可见害人害己的生活（东条和希特勒一证）不是真生活，能够利人(P502)利己的生活才可以算是真生活。这一点我以为我们研究生活问题的人，切切实实要注意！于人于己是有利还是有害？并不是单单有饭食和有工作做就算是生活。

    庚、生活的兴趣

    一般人总以为衣食住和工作是生活的正义，我倒不以为然。如果真是照那种说法是对的话，那末人和牛又有甚么分别呢？因为牛也有草食和田耕，难道不是生活吗？所以真正生活的意义，拿“兴趣”二字来做定义，也就是人的生活和禽兽的生活不同的地方。试看猪的生活、羊的生活、鸡鸭的生活，有什么兴趣？因为它是机械的生活。我们每每听人发出一种怨声，所谓“过着牛马的生活”。意思虽然是诉苦，其实还是含着没有兴趣的意义在内；假使人也过着牛马的生活，那做人又有甚么意义呢？所以人的生活，当以兴趣为主，因为兴趣的不同，所以人的生活也随之有异。这可以随便举几个例来证明；衣的话，你以为是外货好，我以为土货更好；食的话，你以为是西餐好，我以为中餐更好；住的话，你以为是西式的洋楼好，我还是以为(P503)中国的土屋好。最显明的一件事，一般人总以为性欲的冲动，无论何人都是免不了的？而事实上男人讨厌女人，女人也讨厌男人！不然的话，又何至于宁愿吃尽了许多苦头，他也是甘心独身，这又是怎样说法？你若真是去探问他一个究竟？他一定会很简单的答覆你一句：“我的‘兴趣’啊。”再更明显的，一到大学读书的时候，各人就在预备将来适合自己兴趣的工作知识；或学法律，或学医科，或学电化，或学科哲……各人在求各人的兴趣知识，而将来可以做一种有兴趣的工作，这不是一个很好的证明吗？所以我以为最有兴趣的生活，莫过于“得天下英才而受教者”，所以释迦牟尼与孔老夫子之乐，即乐在其中矣！

    辛、生活的修养

    生活也要修养，说来觉得奇怪，其实是何奇之有？试看那一件事不要修，又那一件事不要养？因为修养就是“学习”的异名。一出娘胎，一直至死，没有一天不在学习之中；第一步就是学习吃奶，其他的学习，一天一天都在进步，所谓“做到老，学到老”。可见学习的范围太大，而学习的内容(P504)又太广。我现在在这广大的范围中，择其简单的两条来学习——修养，就是“内不欺心，外不欺人”。话虽至简，而行之实难，如其不信，请试行之；能否三月不违仁，那也将臻贤域！一个人真能修养到“内不欺心，外不欺人”，那已臻圣境，岂止贤域？其次，持身的生活，以勤俭为主，工作的生活，以忠恕为基；真能够做到这“勤俭忠恕”四个字，那你的生活已经有很深刻的修养了。

    壬、生活的善美

    善是不恶，善是不丑，要做到不丑恶的生活，才可以叫做真生活。内心要不贪，不瞋，不痴；外身要不杀，不盗，不淫；而中间还要不妄言，不绮语，不两舌，不恶口。一般人总以为有饭食，有工做，就算是生活满足，如果把上面这十面镜子拿来照一照自己的本来面目，那狐狸的原形，通通都会现出来了！生活困难，而真生活尤难，请互相劝勉。

    癸、生活的真谛

    生活的真谛，不单单是衣食的生活、工作的生活、体魄的生活、知识的(P505)生活、兴趣的生活，其犹末也；而其本只在道德生活、人格生活、爱国生活、爱民生活、爱众生的生活，望有心研究生活真谛者，宜从此努力可也。

    五○、再谈生活

    一般人的生活，在他们的观念中，以为只有衣食住行是生活，所谓物质生活。殊不知除了物质生活之外，还有工作生活。试听一般人的口头上，我们每每可以听到人问：“你的哥哥到那里去了？”在家里做生活。又有人问：“你做的甚么生活？”像这种生活，难道是问他穿衣吃饭吗？当然是工作生活。其实行为生活和精神生活更为重要，现在就来谈谈后者两种。

    甲、简单的生活

    我们要知道，生活的定义，就是维持生命。明白了这个定义，那衣为的是遮体，食为的是充饥，住为的是避风雨，除了这衣食住之外，其余的一切用物，只可足用而止。例如家里平常只有两三个人食饭，筷子最多只好一桌(P506)人的放在篮子里面，假定弄得到处都是筷子，不但是碍于地方，并且也不雅观。筷子是这样，其余的一切用物，又何能例外。假定你的房间，弄得同杂货店那样堆起来；你的客厅，和木器店一样，板凳架起来，不但不雅观，其实你天天替他拂灰尘，恐怕也会太麻烦了吧？难道有钱将来没有地方去买吗？所以最好连衣服鞋袜，也是越简单越好。只要有钱，其余越空越好，这是一个治家的秘诀。

    乙、洁净的生活

    无论是身体、衣服、器物、房室、屋宇、园苑街道、水沟，都要弄得很洁净。例如身体，工作了每日至少也要洗一次；衣服不但是要勤换，并且要常晒。器物如茶杯碗之类，要重洗之后，方能出用。房室和屋宇，宜时时打扫，园苑和街道，更要清除。而水沟尤宜留意畅通，否则，一切毒蚊和粪蝇就由此而集；所以饭食更宜检点洁净。我常说：“发财较难，洁净较易。”发财养成奢华，洁净养成劳动；洁净在己，发财望人。果能洁净卫生，不生无谓的疾病，则胜发财多矣。中国人有一种心理先宜改变，就是以为这种琐(P507)事，全归主妇与仆役负责。殊不知一条抹布、一把扫帚、一个鸡毛挥子时时可以拂拭；不费金钱，又不费时间，只要人人养成习惯，信手拈来即是，所以佛教以洁净为第一。

    丙、朴素的生活

    要知道人的心理，大多数总欢喜华丽美观，不知道事事欲求华丽美观钱从何来？必至不择手段，只求目的，甚至丧品失格，亦所乐为。殊不知宁弃奢华，保守朴素，不但不必劳心，抑且毌须劳力；盖事事俭朴，用之者寡，则财恒足矣！朴素非破旧难堪，实中庸之德，一见之不使人钦敬，有古色古香之风度也。处斯人欲横流之世，有救人救世者，首宜提倡，使扭转乾坤，庶免泛滥无际！

    丁、整齐的生活

    整齐的范围太广，不但是客厅里面的凳桌要整齐，就是自己的写字台和书架，也是要整齐；不但是床上枕被要整齐，就是厨房里面的碗碟也要整齐。一般人总以为军队要整齐，难道学生排队不要整齐吗？老实说，真正的(P508)整齐，那是要到大寺院里面去看看，几百几千和尚仪式的起落，那种整齐一致；食起饭来好像鸦雀无声，走起路来只可以看到自己的鼻头，几点钟静坐下来，连一枚绣花针落在地下都可以听到，那里会像学生才进课室那种杂乱和嘈杂？所以真正的整齐，先要到大寺院里去参观去学习！一个人能够先把自己整齐起，然后做起事来，才会有条有理，不致紊乱。否则杂乱无章，何能付托办理国家大事。

    戊、勤劳的生活

    我们一般人，总以为他发财，我为甚么不发财呢？他做官，我为甚么没有官做呢？他成家立业，子孙满堂，我为甚么一事无成，而零仃孤苦呢？一肚子的醋意，不是怨天，就是尤人！殊不知人家菜园里的菜，现在长大了；花园里的花，现在盛开了，是由从前下过种子，灌过水，培植得来的啊！不知道下了多少苦功，出了多少心血，到现在才得到这一点点的果，你还眼红吗？试看读书的时候苦不苦？求一点知识和技能，是轻飘容易得来的吗？好，现在政府里正要用人，请你去当大法官，你懂得法律吗？又想请你去当(P509)会计，你懂得会计学吗？你既然不懂，那只好让他人去做，你为甚么要埋怨他，而不反省自己有没有学识和技能？况且这勤劳两个字，也不是单单勤劳读书，而勤劳做事，就是道德、修养、仁慈、忠恕、诚实、品行，那一样不用一番勤劳（努力），而就会天然获得，恐怕不是这样简单的吧？老实说，你不下一番苦功，去练习几种外国文字；心里老是想做外交官，那不是梦想吗？所以还是自己努力。

    己、礼节的生活

    “未读圣人的书，先学周公之礼”，这两句话，在小的时候听我的父亲说惯了的。我老是这样想：读书就是读书，为甚么又要学礼？到现在才悟出来了。读书就是求知，学礼是实行，读书好像有眼，学礼好像有足；所谓知行合一，足目双运。单有脚没有眼睛固然是不可以，就是有了眼睛没有脚那是更不可以。礼者足也，足者行也，有了礼的足，就可以通行了。有甚么事可以证明？我们上了公共汽车，站在门口阻塞不通，多难过啊。你设想到车后面去的话，你只要一边走一边说：“拜托！拜托！”也就有人让你通过去了。这拜托拜托，不是一种礼吗？有礼就可以通行。反过来说，假使你不说拜托，蛮干的一直往里面冲，不但人家不给你走，倒过来人家还要骂你，可见无礼就不能通行。再拿个事实来证明：日军初进南京，由下关进城，过那一道关，无论甚么车，车上无论坐的什么人，你若不乖乖的下车，步行到站岗的面前行一个鞠躬礼，你若是趾高气扬的不下车，就想溜过去，谁知不但不能溜过去，还要叫你在旁边晒太阳，连车夫也陪你倒楣！不过我们对于长辈或有礼节，例如对父母、师长、长官，或者勉强行个礼；至于夫妻、兄弟、姐妹、同学、同事，乃至儿女、学生、部下，好像用不着礼。殊不知礼有往还，对下辈也有一种礼，好像爱护、安慰、赠物、送钱，这也是一种礼。所以一家有礼一家安，一国有礼一国安，世界有礼世界安，试看礼字是四维之首，可见它的重要。

    庚、和谐的生活

    试看现在世界大乱，原因就是不和谐！可见真正有兴趣的生活，那就是和谐。一个家庭里面有了和谐，何等快乐？假定不然的话，一天到晚吵吵闹(P511)闹，婆媳相诤，夫妻相闹，兄弟相斗，试问这种家庭有何乐趣？所以从家庭和谐起，一直推至团体和谐、社会和谐、国际和谐：其实还是要从个人做起。这和谐的模范，是在我们六和僧中——（1）身和同住，（2）口和无诤，（3）意和同悦，（4）戒和同修，（5）见和同解，（6）利和同均。而六和之中，尤以见和同解为首要。所以真要得到和谐的生活，那是要全世界人实行“六和”。

    辛、文雅的生活

    我以为一个人，对人家最不好的影像，就是粗暴。这里面包含了许多不好的品行，例如无知、放纵、失礼、浮燥，都可以从粗暴中显出来。反过来说，个人能够处处文雅，人家一看见就知道他一定有学问。文雅的人说话是谨慎、有礼貌，而且是稳重的；所以对方不但是敬重，并且容易接受。对长辈，对朋友，固然要文雅；其实，对妻子、儿女，对学生、部下，处处都要表示得很文雅，才可以做一切人的模范。我以为文雅的生活，是为人第一的乐趣。

    壬、文学的生活(P512)

    我们是人，我们不是禽兽：试问人和禽兽是甚么地方不同？就是智慧，而智慧又从学问而来。一个中国人，如果不懂中国文学，那是很可耻的。不但不知道中国几千年的历史演变到现在是怎样，中国的版图究竟有多大，就是你想研究各种学问（科哲），也无从研究起！因为你最起码拿到一本书你要看得通。试问没有好的文学底子，那怎样可以呢？所以大学里面，有一千名学生，有九百名都是研究文学，也就是这个道理。试问一个裁缝没有了剪刀，一个木匠没有了锯子，那怎样做工？因为文学是一切学问之母，尤其是我们中国各种古学，除了五经四书之外，其余的如《老子》、《庄子》、《墨子》、《荀子》、《韩非子》、《孙子》、……这些中国的家宝，虽然不能统统去研究而涉猎，对于学问上是大有帮助。因为人的特长，就是智慧，而智慧又须要各种学问来引发。所以古人说：“读书乐，读书乐。”意即在此。

    癸、哲学的生活

    哲学是深讨人生宇宙的究竟，这生活，当然不是为衣食生活的人所能去做到的。要有好的环境、丰富的学问、高尚的志向，要想把人生宇宙究竟之(P513)谜，来把它拆穿，也是很不容易的事！不但是要研究西洋各种哲学，就是中国哲学、希腊哲学，尤其是印度各种哲学。一个人能够在学问上去做工夫，我以为才是“真善美”的生活，非图食饮穿衣，走肉行尸而已。

    子、科学的生活

    科学的范围，非常之大，人生一举一动，皆离不了科学的圈套。我们虽不能做一个科学专家，而科学的常识，不能不知道一点；尤其是卫生方面、娱乐方面、治事方面。懂了科学常识的人，做起事情来，乃至说起话来，也不至于完全外行。处今之世，人事复杂，所以知识更须繁琐，假定一个人不甘愿做一位落伍者，我以为知识胜过于生命，试问一个愚蠢无知的人，他生于世间，对己对人，对家对国，有甚么用？也不过同一个活死人一样，有何足取？所以我总以为做一个人有一点贡献于国家社会人类者，才不算辜负这个人的头衔。

    丑、宗教的生活

    宗教的生活，也就是归宿的生活。试看一个人从生至死，终日忙忙碌(P514)禄，究竟忙个甚么？名呀、利呀、权呀、势呀，最后终归一空，虽五尺之躯，还要付之一炬！如果细想起来，真是毫无意味。我是一个佛教徒，然而我不望每一个人都信佛教，但最低的限度，每一个人都能信仰一种宗教，无论对自身，对国家，都有莫大的利益，其特长之点胪列如下：

    （1）有宗教信仰的人，他的意志都是向上的。

    （2）有宗教信仰的人，他的精神是统一的。

    （3）有宗教信仰的人，他的心理都是向善的。

    （4）有宗教信仰的人，他都有一种人类爱。

    （5）有宗教信仰的人，他都想大家同他一样和善。

    （6）有宗教信仰的人，他有一种最高的希望。

    （7）有宗教信仰的人，他处事都是肯助人的。

    （8）有宗教信仰的人，他的行为是要谨慎的。

    （9）有宗教信仰的人，他很少有和人相争的。

    （10）有宗教信仰的人，他有一种不可测量的境界。(P515)

    寥寥的十条，这是宗教徒必有的条件，所以我平常劝一般朋友，最好总要信仰一种宗教，行为才会检点，精神才有归宿，身心才得到愉悦；不然的话，一生的行为，恶多善少，最后的精神究竟没有归宿，而身心当然是苦恼的；不然的话，也不过是糊涂而来，糊涂而去罢了。

    寅、结论

    说到佛教，最好，我劝朋友，先看看浅显的佛书，以及佛教各种杂志。见到出家人以及在家学佛的居士，在熟识的亲眷朋友中，不妨先作一种探试，例如：

    为甚么要学佛？

    学佛有甚么好处？

    学佛要先从何处学起？

    自己对于佛教有甚么怀疑的地方，不妨提出来讨论？

    现在台湾有甚么寺院讲佛经？

    现在台湾有甚么高僧大德可以去请问？(P516)

    再想想，佛教有二千多年的历史，行化的地方有几十个国家，总不见得统统都是无知的人吧？由此而能起信。（P517）