【行由品第一】1

    唯求作佛

    时大师至宝林，韶州韦刺史与官僚，入山请师；出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士二十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。大师告众曰：‘善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听慧能行由得法事意。’

    全部《坛经》，乃至整个禅宗的大意，可以说都含摄在六祖的几句开示中：‘善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。’

    这是禅宗里极为扼要的几句话，很有概括性。你如果要问禅门中人为什么能成佛，得到的回答就是如此简单和明白：因为你有佛性，自己了解自己就成佛了。学禅不要向外求，禅并不在外面，自己就自足自有的啊！所以不要绕圈子，直下顿悟就能成佛。对这点，学禅的人必须有坚定的信念。一闻经语，心即开悟

    慧能严父，本贯范阳，左迁流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海；艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。

    这是六祖得法因缘的前奏。从这段‘一闻经语，心即开悟’到后来在五祖那里‘言下大悟’是一个有过程的悟入整体。既然六祖家贫，没有读过书，为什么会‘一闻经语，心即开悟’呢，这里就有三世因果的道理。

    儒、释、道称为中国三教。儒家对这个问题是敬而远之。孔子的学生子路曾问孔子，鬼是怎么回事呀？孔子说，你连人的事情都没有弄清楚，还谈什么鬼呢！子路又问：那么死是怎么回事？孔子说，你连活著的事情都没有弄清楚，谈死干什么！以后儒、道在生死问题上的认识，基本上都附会佛教的说法，没有独特的、自成一家的认识。

    基督教不承认有三世因果，它断言人的生命只有一次，所以必须信仰上帝，求得解脱，不然在死后只有听任基督的末日审判，该升天堂的升天堂，该下地狱的下地狱。基督教称此为‘一次得救’。人生回旋的自由少得可怜。

    佛教则不然，认为人的生命是无穷之流，可以无限转生，也就是‘六道轮回’。这是人生最紧要的问题。每个人的性格、气质、品德、智力、命运都不尽相同，到底是什么原因造成的呢？产生不平等的根本原因，不从三世因果中去寻找，现实社会中的理论是解释不了的。

    【行由品第一】2

    下一代的生命离开了父母这个缘当然不行，父母交合只是你的外缘，必须有你自己的参与，加上父母的外缘，才能形成胚胎。父母如同阳光、土壤、水分，自己才是真正的种子。所以牡丹有牡丹的种籽，菊花有菊花的种籽。这些种籽，加上土壤、雨露、阳光等外缘，就会发芽、开花、结果。因此，一旦谈到你，就涉及到前世的问题。必然有个投胎的东西。这东西是什么，又是从哪儿来，怎样找到你父母的呢？父母很多，为什么单单投身到这家，而不是那家呢？这就说明了由你前世积聚的种种业力，产生了趋向性的认识，恰好这家父母的业力与你有缘，你就不知不觉地来到这家、这个世上了。人生的现象千差万别，为什么有的人生下来就环境好，既聪明，又漂亮。为什么有的人生下来就环境差，既愚昧，又丑陋。这个问题推衍开来，真是太多了。科学家们到此也会束手无策。

    人的认识，是从哪儿来的呢？没有佛教修行的人们，其身、语、意三业的活动，都是陷在无明之中，浑浑噩噩的。人死了以后肉体虽然腐化了，但其业力仍在，不会与肉体一同消失。这个业力看不见，摸不著，一旦因缘成熟，就会以各种相应的生命形态来接受果报。有的人认为胡作非为一世，死后就一了百了。没有这么便宜，善善恶恶种种业力，如同存在银行里的账一样，到时都会兑现的。善有善报，恶有恶报。有了这个三世因果，有了这个业力不灭，整个因果链的作用就显示出来了。这样，坏人才有所忌惮，好人才有所慰藉。

    苦和福不会永恒不变。一个人今生有道德，对社会的奉献大，下一生就可以转入天道。一个人今生损人利己，下一世就可能变成畜牲。人、天、非人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，就是以你自己的业行活动为标记，该入哪一道就入哪一道。对此，人们可自由选择。

    学佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脱生死。而生死轮回最重要的一环就是十二因缘中的无明，所以修行的最终目标是断除无明。哪怕你修成了神仙，无明没有断除，清福享尽后仍然会掉下来的。所以必须断除无明，直入涅槃，才是了脱生死的唯一出路。

    遂问客：‘诵何经？’客曰：‘《金刚经》。’复问：‘从何所来，持此经典？’客云：‘我从崭州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。’慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。

    【行由品第一】3

    禅宗之所以是禅宗，六祖之所以是六祖，在修行的方法上就与其他宗派有很大的不同。禅宗有自己立宗的特色，这就是‘明心见性，顿悟成佛’，简而言之就是‘直了成佛’。

    有人说，成佛哪有这样容易。我们智慧功行都不具备，怎么成得了佛呢？我认为，这个看法看到了成佛的难处，当然对，你就应当发心、努力。但这毕竟与禅宗不相应。以这种心态来学禅宗是不行的，仅此一点就把自己挡住了。若说净土宗，净土宗也有这个味道，自己的力量不够，才仰仗佛力往生西天，再听佛说法，在那里花开见佛，悟无生法忍。其他如中观、唯识等各大宗派，都认为旷劫无明遮障，必须通过多生累劫的修行，分段悟明，最后才能达到等觉、妙觉。所以说，我们现在学佛，只是准备一些学佛的资粮而已。停滞在这个体系上的人，他不相信自己可以开悟，也不相信别人可以开悟。但佛是现身成佛的嘛，禅宗内许多祖师不是‘言下大悟’的吗？这个信心一定要建立起来，没有这个，就不是禅宗。

    对无明烦恼，你自己不下手，佛菩萨都拿你没有办法。所以禅宗里有那么多的棒喝。祖师们因慈悲之故，见你可怜，心里著急，才给你来个行棒行喝，来打掉你的糊涂和妄见，剪除那些枝枝丫丫，让你直见本来。所以，这时‘即自见性，直了成佛’极为重要，是禅宗的命脉所在。要学禅宗么，就只此一条路。

    六祖大师‘一闻经语，心即开悟’，的确不可思议。五祖大师在黄梅，也常导化众生：‘但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’五祖六祖一呼一应，都在为我们开示无上妙谛。几乎每个学佛的人都知道《金刚经》，都读诵过。这是什么原因呢？这就是因为有五祖、六祖的大力提倡。

    听赵朴老讲，毛泽东曾给他开过玩笑，说：‘佛经里有些语言很奇怪，佛说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。佛说赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。看来你们佛教还真有些辩证法的味道。’从这里看出毛泽东是熟悉《金刚经》的。佛说、即非、是名就是《金刚经》的主题，全部《金刚经》反覆讲述的就是这一主题，后面的‘应无所住，而生其心’就是这一主题的引伸。这个主题，解答了‘降伏其心’的菩萨心行的关键，历来为中国佛教徒所重视。

    慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：‘汝何方人？欲求何物？’慧能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼祖，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？’慧能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。慧能曰：‘慧能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？’祖云：‘这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。’慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见慧能，曰：‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至当前，令人不觉。’

    【行由品第一】4

    六祖一见五祖时口气就不小：‘唯求作佛，不求余物。’直截了当地要求作佛。没有这个气派就不要学禅宗。开始五祖似乎有些小看六祖，一个乡巴佬怎能学佛呢？但六祖已是开悟的人了，所以下语就大不一样。‘人虽有南北，佛性本无南北’，这可不是从理论上学来的，而是自己的见地。‘獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’句句都是见性的话。对此，大家不能等闲视之。要知道，这些话是从六祖发的端，他那时可没有现成套语可以拣来运用，不像后来的禅八股们，有现公案可循。那些三藏十二部背得烂熟的人，关键时候未必能直截了当地答上这几句。

    五祖当时不敢让六祖亲近自己，恐人害他。当时五祖已有神秀、慧安、智诜等十大杰出弟子，但在见地上都不如六祖纯，不如六祖高，于是想把衣钵传给六祖。但在方法上却极为谨慎，懂得这点，才叫善知识。一个大师，不仅要通出世法，而且要通入世法。世间法不圆融，传法、弘法的事就处理不好。认真研究过戒律的人都知道，释迦佛对世间法真是了如指掌，二百多条比丘戒，是把世间人情世故看透了才订得出来的。所以圆融世间法也是佛法，不能置之不理。但一见本性后，执著也就轻了，才能随方就圆，烦恼业力的力量就弱了。历代大师没有不精通世间法的，只是不著于世间法，默而化之而已，不然又怎能度化众生呢？开悟了还不能减轻偏执，这个开悟就有问题。开悟是真实的事，是当下见效，立竿见影的事，而且可以随时验证的。

    本来无一物

    祖一日唤诸门人总来。吾向汝说：世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言我等已后，依止秀师，何烦作偈。

    学佛不是求来生的福报，而是要出离生死苦海，不认识这点，是谈不上修道的。要解决这个问题，就必须开悟。这是佛法的根本，是禅宗的命脉，不论禅宗的机锋、棒喝和教下的种种方便，都是围绕这一问题的展开，没有这个明确的目标，怎么能得解脱呢？

    作偈，在禅宗内是直呈本性，直呈见地的一种方式，等于考试时交的那份答卷。呈偈是表现自己的真实境界，修行程度的，可不是写文章图好玩。所以五祖一语道破：‘思量即不中用’，又说：‘见性之人，言下须见。’

    【行由品第一】5

    真正见性的人一出语就对路。有的学者对禅宗的公案、机锋、转语想用逻辑的判断、分析、推理、分类、归纳等方法加以辨析，想从中弄出点头绪，可惜此路不通。因为开悟是超逻辑的事。

    一说作偈，五祖门下弟子们的无能就暴露无遗了。他们与六祖初见五祖时所说的‘唯求作佛’等那一番话简直有天壤之别。可以说六祖的答卷先就交了，这次只不过是复试而已。众人把呈偈的大事推给神秀，认为只有神秀才有得衣钵的可能。

    神秀思惟：‘诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不待法。大难大难！’五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中数年，受人礼拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

    ‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’

    秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：‘五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。’圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。

    神秀追随五祖的时间较长，又是教授师，代五祖在东山执教。虽然如此，五祖并没有印可他，没有把衣钵传给他，而与众人一样，要过呈偈一关。这种传法方式，已不同于四代祖师了。这种公开竞争的新的传法方式，难免会给神秀造成震动，但也不能怪五祖坏了祖师们的规矩，神秀没开悟，没有见性，五祖怎么会把法传给他呢？同时只有通过呈偈的公开竞争方式，才能显示出六祖超越常人的能力。

    祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问，绘画图相，忽见其偈，报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：'凡所有相，皆是虚妄。'但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。’令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性，门人诵偈，皆叹善哉。祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少会慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，凡自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

    【行由品第一】6

    神秀在修行的实际理地中，只达到了‘我空法有’的程度，他深深地感受到了尘劳的压力，所以才能说出‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’。因此五祖说他‘只到门外，未入门内’，还没有达到‘无上菩提’这种绝对自如的境界。对这个境界，五祖作了相当细致的阐述。

    ‘无上菩提，须得言下识自本心，见自本性’。这就不是‘时时勤拂拭’所能达到的境界。为什么呢？‘拂拭’时自性清净，不‘拂拭’时自性就不清净了吗？真正的佛性还能被污染吗？真正见性之时，拂拭不拂拭是什么闲言语！一切皆如，分别悉泯，即妄即真，从何处划分得出菩提烦恼来！这里五祖把禅宗的特点和盘托出：烦恼即菩提，生死即涅槃，而且觅烦恼生死了不可得。要知道，五祖这番话也不全是禅宗的，‘一真一切真，万境自如如’与华严境界也是一致的。五祖与华严宗的法藏大师是同时代的人，在高境界上真是一个鼻孔出气。五祖留下的著作极少，《坛经》的这段文字中，充分地表现了他极高的禅宗境界和娴熟的教下功夫，并把禅宗和华严的根本大法，有机地融为一体，苦口婆心地向神秀作了交待，可惜神秀悟缘未到，错过了得法的机缘。

    作为禅宗一脉单传的五祖，如果把衣钵传给了神秀而不是慧能，那么以后的中国佛教史、禅宗史都要改观。从几十年后神秀禅系在佛教舞台上迅速消失，六祖法门在全国佛教中取得主导地位这一事实来看，六祖的法，的确比神秀高明得多，圆满得多，也更适应中国固有的文化土壤，同时也证明了五祖非凡的眼力。

    尽管如此，五祖对神秀仍然是爱护的，对神秀的成就也是肯定的：‘依此偈修，有大利益’。这不是敷衍的话，对一般人来讲，能达到神秀这种程度也是困难的。对某种根器的人来讲，也是适用的。那些人有那么多业力，有那么多烦恼，要让他们顿悟是很困难的，指导顿的善知识也不多。所以，照神秀的办法，对自己的烦恼、妄念时时警惕，随时照了，也是不可或缺的践履，这样修行，当然‘有大利益’，至少也可以‘免坠恶道’。

    一复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；慧能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：‘诵者何偈？’童子曰：‘尔这獦獠不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’慧能曰：‘上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。’童子引至偈前礼拜，慧能曰：‘慧能不识字，请上人为读。’时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻己，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈，其事希有！’慧能向别驾言：‘欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。’慧能偈曰：

    【行由品第一】7

    ‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’

    从这段文中，可以看到六祖的大智大慧，他能见机而作，又不失分寸，对世间法了然于胸，不露痕迹。他请张别驾书偈时，还随口说出了‘下下人有上上智，上上人有没意智’这种震凡骇俗的奇特语来，与神秀作偈时所表现的矛盾和紧张的情绪形成鲜明的对照。仅从文字表面上的气氛而言，也远非神秀可比。

    针对神秀‘我空法有’的思想，六祖旗帜鲜明地提出‘一切法空’，甚至菩提也空。‘菩提本无树，明镜亦非台。’是认为佛性本来清净的那个心也是不能执著的，也是空无自性的。‘本来无一物’，这不是‘一切法空’又是什么呢？全部《中论》也不外这一句。你想，在内觉得有个实有的佛性，在外又觉得有个实有的尘埃，而且尘埃还要把这个佛性污染，于是要去拂拭……这样纠缠下去，你怎么空得了呢？又怎么解脱得了呢？‘何处惹尘埃’就与之相反，对内不再认为有什么佛性，对外也不再认为有什么尘埃，一切法空、一切法无自性，对任何物件，世间的、出世间的、凡的、圣的都是没有任何区别的。所以，要找一个实在的佛性是找不到的。《金刚经》说：‘若以色见我，从音声求我，是人行邪道，不能见如来。’

    要开悟，就是直下开悟，就得言语道断。如果还有思维活动，还有分别心，那说绝对开悟不了。外没有尘埃，内没有分别的心，就在此时，一切放下，要在这上面好好参，这才叫过关，过概念活动、分别思维的这个关。若过不了，无论你聪明上天，也只能达到解悟。

    不是说开悟见道就不要思想，不要概念了。若不要，我们在这儿讲什么！祖师们那么多语录又讲什么！但是，在开悟这个关口上，只要概念活动仍在，那么其内就必然有个能解的心，其外就必然有个能解的物。所以，不论你在上面解释得多么透彻，说心也好，说空也好，说无也好，说非空非有也好，说即空即有也好，都是在概念活动之中，就不可思议，也还是在思议。因此有必要让概念活动停那么一下，感受那么一下，这就是开悟的关，这说是‘言语道断，心行处灭’。

    在这里我要强调一点，在《坛经》中有不少矛盾之处。神秀‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’那一套方法，六祖实际上仍在提倡，这是什么道理？五祖问的是见地，而不是行持，行持并不能代表见地。六祖文化不高，直说见地，并没有向五祖汇报他的行持。而神秀则见不到，只能就行持来表现自己的见地。要知道，在实地的修行中，又怎能反对神秀的这种方法呢？神秀也并不丢人，见地不是在分别思维中来的。有人讲禅宗分不清这两点，妄评二位大师的高低，这是不行的。我们提倡见地和行持的统一，有行持未必见地上得去，而有见地必然行持也跟得上，没有行持的见地则必然是假的。何期自性，能生万法。

    【行由品第一】8

    书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：‘亦未见性。’众以为然。

    次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，当如是乎？’乃问曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至‘应无所住而生其心’，慧能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’

    ‘本来无一物，何处惹尘埃’，好像六祖悟到的是空，是般若；但‘一切万法不离自性’，又从空转到了有上。要知道，仅仅‘本来无一物’还不行，不然佛那么多的功德、神通、智慧从哪儿来？六祖这五个‘何期自性’，表明了他转识成智的完成。‘应无所住’——是空，‘而生其心’——不空了，转过来了，也就是转识成智了。六祖对这个‘转’是深有体会的，所以后来才有‘心迷法华转，心悟转法华’等种种开示。

    从六祖开始并大力提倡，禅宗全力以赴的是开悟。临济大师说：‘但得本，莫愁末’，沩山对仰山说：‘只贵子眼正，不贵子行履。’都是抓住关键之处下手而纲举目张，从而达到了‘王令已行天下遍，野老讴歌颂太平’的功效。这样，才能把‘应无所住，而生其心’用活，而不是变成教条。李翱问药山禅师如何是戒定慧。药山说：老僧这里无此闲家具。药山这里不是没有，而是不住。有的人看不到其中的妙处，反而认为禅宗不要戒定慧，这还了得！

    后来有许多似是而非的话，如什么‘净土方便’，‘密宗殊胜’，都优于禅宗。我们并不认为修净土或密宗有什么不好，龙树菩萨就说过念佛是易行之法。密宗也的确殊胜——可以‘即身成佛’，但比起禅宗来这些都绕远了。禅宗是当下认识自己——天下哪有比自己认识自己更稳贴、更捷近的呢？

    祖知悟本性，谓慧能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。’祖复曰：‘昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。’慧能启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’三更，领得衣钵，五祖送至九江驿，祖令上船，慧能随即把橹。祖云：‘合是吾渡汝。’慧能云：‘迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。慧能生在边才，语音不正，蒙师付法！今已得悟，只合向性自度。’祖云：‘如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。’

    【行由品第一】9

    这一段涉及到禅宗传法的问题，禅宗传法历来不少人认为其中是个秘密，所以有必要好好考究一下。禅宗历代传法，文献记载都极为简略，几乎都是一句带过，没有什么具体的交待，只有在《坛经》这一段中，过程显得较为详细。

    五祖听到六祖前面的一番话后，立刻印可了他，‘三更授法，人尽不知，便传顿教及衣钵’。传的是什么法呢？就是五祖说的：‘法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心’。许多人认为其中有秘密，说五祖传六祖时传了密法，传了‘修命’的秘诀等等，这都是瞎猜。这个法，就是‘以心传心’、‘自悟自解’的法，也就是‘佛佛唯传本体，师师密付本心’。而这个‘本体’、‘本心’就是六祖在上面大悟的那个‘一切万法不离自性’，那五个‘何期自性’。这个‘本体’、‘本心’就是佛性，就是般若、菩提、涅槃，决不是什么‘修命’的密法、命宫一类的延年益寿、神通妙用的法可以比拟的。一个是本，一个是末。许多人在根本要害之处不知下手，而对那些枝枝叶叶的事极感兴趣，空忙了一生，最后仍然没有结果。

    需要留心的是‘善自护念’。许多人对悟后是否继续修行争执不休，看来五祖是强调悟后必修的。对悟后必修这一点，大家不要怀疑，因为我们功德和力量都明显不够。以烦恼来说，开悟的人对烦恼肯定有力量，若没有力量，这个开悟就不是真实的。

    依教下来讲，烦恼有两种，一是分别我执，一是俱生我执。分别我执是个人后天习染而成的烦恼，俱生我执是先天带来的烦恼。佛教认为，烦恼的中心就是我执，没有我执，各种烦恼失去了依止就无从发起。分别我执又叫见所断烦恼，一经见道开悟就可以断除。俱生我执又叫修所断烦恼，这就必须经过长时期的修行才能加以解决。还有功德，那是要不断地去做才会圆满。所以有了见地更要修，不要说‘悟后不修’或‘修即不修，不修即修’一类的话，要实践，要老老实实地继续修行，用六度的思想来检验自己，要得起初的受用才行。所以，单凭‘善自护念’这一点，就证明了悟后必修。以六祖大师的天资尚须如此，何况其他。

    还有一点，不要当‘自了汉’，还要‘广度有情，流布将来’，要好好为众生服务，把佛法的种子传下去。《法华经》说：佛为一大事因缘应现世间。这个大事因缘，就是要开示众生悟入佛的知见，要一切众生如佛一样，悟入诸法的实相。所以开悟后的事情是没有了期的。地藏王菩萨说：地狱不空，誓不成佛。你想了手，就没有发菩提心，就不是大乘佛法的精神。

    【行由品第一】10

    对达摩传法的公案，大家是熟悉的。达摩西来，与梁武帝谈道不合，北上嵩山，在少林寺面壁九年。要知道，无上大法决不是少福浅慧的人可以得到的。据说二祖慧可为了表达自己的诚恳和求法的决心，硬是用刀把自己的左臂砍下来作为供养，求达摩指示。但达摩传的是什么法呢？他只是淡淡地问：‘你要我传什么法给你呢？’二祖用生命取得的这个提问资格，问的是什么呢？这个问题竟然是：‘我心不安，乞师与安！’这个问题值得一条手臂吗？说真的，许多人看到这里时都熟视无睹，包括一些学禅的，随便听听就过去了，没有认真的反省。要知道，人类从有知识到现在，一直心是不安的。佛教讲世间是五浊恶世，每个人又有其中的烦恼浊，见浊，在这个世间你怎么能安得了心呢？一般人在平常时感觉不到什么，但一到关键时候，心里能安宁的有几个？释迦佛当年就是因为心不安才出家，出了家心里还是不安，后来在菩提树下开悟，才解决了问题，心安了。

    到底人生宇宙是怎么回事，佛法是怎么回事？连慧可这么著名的法师都弄得心不安，于是才立雪断臂，才向达摩求安心法，可见其心迫切到什么程度。而传法的人呢，居然九年不开口，这到底是什么法呢？要知道，达摩到中国时已经百多岁了，从印度来中国就是为了传这个法。百多岁的人居然如此耐心，为了一个合格的传法人居然等了九年，知道这些，才知道这个法的重要，也才知道二祖所问的重要性。

    达摩终于说话了，说得也很奇怪：‘安心，好啊，你把心交给我，我与你安！’慧可一反省，对达摩说：‘欲求自心，了不可得。’达摩对这句话有什么反应呢？达摩只是平静地肯定了他说：‘与汝安心竟。’安心法就是这个，任务完成了，慧可于是成了二祖。对这个公案，大家好好去参，可不要停留在二祖那句现成的答话上，那是二祖的，不是我们自己悟到的。如果头脑中有了这么一句之类的现成答案，自以为懂了，悟了，就成了船子和尚所说的‘一句合头语，万世系驴橛’。你要开悟，那就难上加难了。从这里，也可以看到禅宗传法的特点。

    五祖送六祖过江，在船上六祖的那番对话，都是见性的人以本份相见的机语，句句带玄，丝丝入扣。所以我们说宗门答话不是随便的，两者要真正的相投——所谓‘啐啄同时’。老师接引弟子，如同母鸡孵小鸡一般，小鸡在蛋壳里成熟了，要出来了，在里边啄，而母鸡在外边啄。母鸡啄早了，鸡儿子没有成熟，啄不得；迟了，小鸡就会闷死在蛋壳里。祖师们接人答话，就如同接生婆一样，一点马虎不得。外行看《五灯会元》，认为祖师们的答话是随便说的，故弄玄虚，如同说相声一般，那怎么行！要知道机锋一来，如杀人刀，如活人剑，有杀有活，有纵有夺，都是应机而发，引人悟入。不然说文不对题，甚至把人引入歧途。五宗七家里如临济的四宾主、四料简、曹洞的五位君臣等，都是著名的接人手法。

    【行由品第一】11

    再说神通，祖师们有没有神通呢？五祖预言：‘以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝也。’似乎又透露了消息。从《坛经》、《高僧传》中所记载的一些高僧的传记看，有神通的例子很多，高僧们是戒妄语的，他们的话是可信的。不过禅宗对神通不重视，因为这对解脱生死并不重要，了生脱死的功夫也不在神通上。但修行到一定的火候上，神通会自然到来，无须你去执著追求，只是涵养本元，本元养熟了，枝末之事——如神通等，有没有又有多大的意思呢！

    不二法门

    慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趋及慧能。慧能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：‘行者！行者！我为法来，不为衣来。’慧能遂出，坐磐石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’慧能曰：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，慧能曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’惠明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’慧能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。’慧能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘惠明今后向甚处去？’慧能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞。

    慧能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’

    ‘不思善，不思恶’这两句，实际上概括了一切思维活动中的相对观念。如空色、有无、前后、远近、中边等等，一切总不思，这时哪一个是你的本来面目呢？又在什么地方呢？宗师的方便恰恰是想方设法把你思维的路子堵了，把分别思维斩断，还要你‘速道速道’！只有这个时候，忽然铁树开花，一个真正的‘我’才跳得出来。这样的宗风，在禅宗之外是找不到的。就这一点，说禅宗是‘不立文字、教外别传’真是恰当不过，因为你把三藏十二部翻完，也找不到这个答案。

    惠明因六祖开示而开悟后，又问：‘上来密语密意外，还更有密意否？’看来，祖师传法时是否有密法这个疑问，早在那时就有了，还不是今天的发明。明确地说，禅宗若讲密法，那就成了密宗，而不是禅宗了。所以六祖极其明白地说：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’自性本自清净，本自具足，就是你自己。这么贴近，哪有半点密呢？自己对自己还有什么秘密吗？若要舍内求外，那自然就有密了。你懂，别人不懂，对别人而言是密，但经反观自照，自己明白了自己，密又何成密呢？这是最简单明白的问题，但同时又是最迷惑人的问题，希望大家能有清醒的认识。

    【行由品第一】12

    六祖从得法到后来出世说法，中间尚有十五年时间。实际上是六祖进一步护持、进修的阶段，把自己习气陶炼得净尽、圆融，才能荷担如来家业，才能在后来广传无上大法，揭开了弘传千年的禅宗序幕。所以，六祖一到广州法性寺就能一鸣惊人，与印宗法师论《涅槃经》时，境界是那样纯熟高深，这决不是偶然的。

    一日思惟：‘时当弘法，不可终避。’遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲涅槃经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然，印宗延至上席，征诘奥义，见慧能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢！’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱？如何指授？’慧能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱？’谓曰：‘为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：‘法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。’印宗闻说，欢喜合掌，言：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如其金。’于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘？亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

    禅宗在佛教理论中的依据是什么？为什么能旗帜鲜明地提出‘一切众生皆有佛性，皆可成佛’这一响亮的口号？就是因为这个思想来源于《涅槃经》。《涅槃经》是大乘佛法的根本经典之一，是佛在涅槃前一昼夜讲完的，可以说是佛对自己49年传法的大总结，也可以说是末后的付嘱。

    大小乘佛教都遵循‘苦、空、无常、无我’的信条。而《涅槃经》却提出了‘常、乐、我、净’为涅槃的四德。那边是无常，这边是常；那边是苦，这边是乐；那边是无我，这边是有我；那边是烦恼，这边是清净。而这一切，都是在当人的心体自性之中，可以说《涅槃经》讲的，恰恰是六祖所说‘自性’的最好注脚。

    【行由品第一】13

    风动、幡动、仁者心动的公案，大家都很熟悉，但真正透彻的能有几人？庄子曾经说过：‘飞鸟之景，未尝动也。’僧肇有其著名的《物不迁论》。在欧洲，从古希腊哲学到近现代的黑格尔、罗素等，不知为这一现象发表过多少精彩的议论。

    物不迁，就是根本不动。时间是链状的联系，指这个链子解开，每个时间点上都有相应的东西，而且根本上没有动的。僧肇的结论是：‘旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月丽天而不周。’憨山大师看到这里就开悟了。你能超越时空，看到赵子龙大战长阪坡吗？不能，你没有进入过去，过去也没有进入现在，而是各自处在自己相应的时空范围内。

    那么什么东西可以动呢？六祖说：‘仁者心动。’那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。于是憨山大师就找了个水涧边坐，久而久之，就听不到水声，再进一步，又听不到风声、鸟声。为什么呢？一般人把一个一个的时间点连结起来，就能听能见了，如功夫专一，只到那一个时间点上不动—本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。这里一起变化，那边宇宙也在变化。境与心是一种微妙的函数关系，是活的。憨山在这个时候想休息一下，出去走走，在走时，就感到风吹过来时，这个身体好像是空的，对风没有阻力，走到一个地方，忽然间一念脱落，就得定了。得定之后，他发现外境与自己的内心分不开，内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。他在定中做了一首诗：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’这时，时间和空间都不存在了，那是真正的入了不二法门。憨山出定之后，回去一看，在他感到只过了一瞬间的时候，刚才吃完饭没有洗的锅碗上的灰都积了一层，就这么一瞬间，竟经历了二十来天。‘洞中方一日，世上已千年。’爱因斯坦的时空与速度有关，而在定中的时间，又与什么有关呢？祖师们说‘虚空粉碎’，你不能破，你就在虚空里面；破了，你就在虚空之外了。但这一切，都归摄在一心之中，‘仁者心动’，里面深啊！

    唯以见性为重，是禅宗的根本点，这在唐代祖师中表现最为突出。河北某长官曾问临济大师：‘你这庙上的僧众还看经不？’临济说：‘不看经。’那位长官又问：‘那么他们坐禅不？’临济说：‘不坐禅。’这位长官大为惊讶，说：‘经也不看，禅也不坐，那你们这些人出家到底干什么？’临济说：‘总要叫大家成佛作祖去。’临济这么大的口气，他卖的什么药呢？卖的就是见性这副药，这是宗门的特制产品，教下少有，所以称之为教外别传。这里须提一下，并不是要大家不看经，不坐禅，而是要大家不要在这上而执著，不要死在句下，而要看准佛性，一竿子插到底。

    【行由品第一】14

    六祖以‘不二法门’的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一大难关。如果问什么是‘见道’、‘破参’，对不二法门的领悟与否，可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。‘唯此一真实，余二皆非真。’一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗？自性本不动摇，还需要去‘定’吗？自性本自清净，还需去律范吗？自性本不生灭，还需要去解脱吗？所以，三祖见二祖时说：‘望和尚慈悲，乞与解脱法门。’二祖说：‘哪个把你束缚了呢？’三祖说：‘没有人束缚我呀！’二祖说：‘好道，既然没有人束缚你，你又求什么解脱呢？’三祖于是言下大悟。所以祖师说：‘佛说一切法，为除一切心，既无一切心，何用一切法。’所以要在这里看到禅宗的殊胜。

    ‘不论禅定解脱’，见了性，哪里还需要这些呢？《金刚经》说：‘如来说法，如筏喻法者，法尚应舍，何况非法。’见了性，本身就在定中，本身已得到了解脱，所以一经见性，一了百了，这就是禅宗的主张。这与前面‘善自护念’，悟后必修是否矛盾呢？不矛盾，这也是不二。

    关于不二法门，在《维摩诘经》里还有一个有趣的故事：维摩大士生病了，佛让弟子们去探病，可罗汉们都不敢去，他们害怕回答维摩大士所提的问题。佛于是派文殊菩萨率领一个菩萨慰问团去慰问。维摩大士果然向菩萨们提出了一个极难的问题——什么是不二法门？在场的32位菩萨对此作了回答，但维摩大士不满意，最后文殊菩萨回答说：说不二，就已经是二了。请维摩大士说说，怎样才是真正的不二法门呢？结果维摩大士一言不发。文殊菩萨果然智慧第一，他赞叹说：维摩大士已经把不二法门说了，不说恰恰是不二法门的最高注解。文殊菩萨说完后，天女散花赞叹。这个不二法门就是涅槃境界。知道了这些，你才知道祖师们的作为是如何的可贵，手眼之高，令人叹为观止。