序言

    这里给大家讲一讲大手印，大手印是密宗最高层的法。密宗分九乘次第，这属于最高一乘，藏语为阿底约嘎，就是心中心圆满相应法。我们大家修心中心法已经很长时间了，都应该有些成绩。有的人已经打开本来，见到本性；有的人呢，可能在座上本性现前时，没有觉察而滑过去了。所以今天和大家讲一讲佛性是怎么回事，怎么样才能见到它。见到之后又怎么样来进一步提高向上，启发妙用而圆成佛果。以提醒、敦促大家共同进步。

    注：密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈（摩诃）瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。

    恒河大手印和禅宗一模一样，它也不讲用什么法修，而是讲无修无得无证，直指人心成佛。但无修无得无证这是真如本性的自然智，我们要证到这种境地，才谈得上无修无得无证，而不是空口说白话的。如果仅懂得一些义理，而没有做到心境一如，顺逆无拘，纵横自在，就说无修无得无证，那就完全失去意义了！所以，我们要把恒河大手印和大家讲一讲。

    所谓大手印者，并不是有个手印用来修持，不象我们修心中心法时，有六个手印一个咒，须结印持咒修。这个法是直指法门，直接告诉我们，真心是怎么一回事，怎样来开发智慧，怎样来启发妙用。所以这个法是直截了当的直指法门，修心中心法的人听了很有用，因心中心法也是不用通过有相而直证心地的。大手印有很多种，恒河大手印是其中最上之大手印法门，它不要什么观想、气脉、明点、本尊等等的法，也毋须持什么咒，它直下指示我们见性成佛，所以是最高一层的法。

    所谓大手印者，就是一真法界。什么是一真法界呢？一真法界就是我们的本性真如妙体，也就是成佛的根本。为什么叫大手印呢？因为我们的佛性是大而无外，小而无内的，所谓“大象无形，大音希声”，最大的相是无相之相，无相可见的是最大的象。我们的本性是非空非有，非青非黄，非大非小，一切皆非。所以把它说似一物皆不中，没有什么东西可以比仿，因为它是无形无相无可比拟的，它是大的不得了，尽虚空，遍法界，无物不包，无法不具。手就是心，心就是手，俗语说得心应手，就是这个道理。假如不是心，手也不会动。印就是我们和佛心心相印，佛心就是我心，我心就是佛心；故经云：心、佛、众生三无差别；又云：千佛万佛共一体，即此意也。故大手印，就是我们的大心，就是我们的本性。一切东西由它生起，由它显现，由它变化，这叫大手印。恒河大手印就是这么好，这么高，因而下面我们要把这宝法和大家公开地讲一讲。

    第一讲大手印三要释义

    统摄于心的见、定、行

    一、心、佛、众生三无差别

    “应知传承诸上师与我心无别。”

    我们佛子应该知道，我们的心——佛性和历代的祖师都是无二无别的。这里拿历代祖师来代替诸佛，因为佛已经涅槃了，佛法现在都是由祖师传授，以祖师代表佛，佛和祖师就合为一体了。我们的心既与传承诸上师无别，就等于与佛无别。讲到这里有人不免要起疑惑，我们是凡夫，佛是神圣，凡圣不一，怎么会是无别呢？他就不知道，性体是不垢不净，不增不减的，无论凡圣都一祥。佛之所以神通广大，妙用无边，而我们不能者，是佛的性体上的污秽积垢都洗清爽了的缘故。我们因为粘着事物假象颠倒妄想，玷污了本性，就象太阳被乌云遮盖了一样，阳光显不出来，所以不能显发神用；但不管乌云多么厚，怎么遮盖，太阳还是在，阳光未曾少一分，乌云散开后，太阳就光芒万丈地现出来了。就是说我们的心尽管污秽（着相的缘故），但是我们只要把污秽、积垢洗清爽了，就和佛一样光明。所谓在圣不增，在凡不减，并不因我们是凡夫就失却了光明的性体；不过因为我们执着颠倒妄想的缘故，习染深重，遮盖住本性，光明不能显现罢了，本体还是一样。

    为什么说这句话呢？这句话非常重要，因为我们现在要成佛，要了生死出轮回，救度众生。就先要知道怎么修法，而修法时，第一要见地正。所谓见地就是因地，就是下手时，先要知道用什么来修，如何修？方能迅速圆成，否则就多走弯路，所以先要知道我们的本性原和诸佛一样，没有区别，用它来修证，就和烧饭需用米一样，绝无有不成。明白了这一点，对我们能修成佛就不疑惑了，这样修持才收功迅速。不然佛是最高至上，无可企攀的，我们都是凡夫，怎么能成佛呢？怎么能修成就呢？一有怀疑就趑趄不前，不能成就了。因为信心是成功之母，要成就任何事情，第一要信心充足，没有信心，做任何事都不能成就。比如修净土宗的人，第一要深信不疑，西方确有净土，我只发愿念佛，临命终时，必得阿弥陀佛接引生西。然后精勤念佛，临终方能成就。如信的不深，将信将疑的，哎呀，我障重呀，能生西方吗？恐怕不能生吧？！那就不行了，因为他怀疑不定，做起来就无力，不能一往直前地努力奋进，就不能成功了。所以信心是第一，任何事情都是这祥，世间事情也是这样，我相信这事能成功，就肯努力去做，虽然遭到失败，也不怕，再接再励地去干，结果一定能成就。否则，一遇挫折，就心灰意懒，势必一事无成。

    开头一句话就是叫我们信得及，我们的性和佛没有区别。因为传承诸上师是代表佛的，和佛一样，我们的性就是和上师的性一样，那就和佛性没有两样了。修道见地第一要紧，见地错了，结果必定是迂回曲折，走弯路。我们果能信得及我们的性和佛都是一样，没有区别，只要我们去修，知道在本体上熏修，把颠倒妄想转化，恢复本来面目；而不在色体上修，不向外求，那么我们就一定能成佛。信得及，这时候就不向外求；不然向外驰求，今天到这里求佛，明天到那里求佛，或在色体上着力，求来求去，结果求了一场空；因为你不知道本性是佛，不向内求，转向外取，故白费精力。修行要成就，应向自己本心去求。把我们自己的主人翁喊醒，别迷了，别做梦了，世间的色相都是假的，都是空华水月不可得，不要迷在你的妻子儿女财宝地位上，那都是昙花一现不可得的。所以《法华经》说“惟此一事实，余二即非真。”唯一真实的就是我们的一真法界——真正的本性。什么是法界？法界就是法性，亦曰实相。法是诸法，界是分界，总赅万有，大分为十，就是四圣六凡。四圣就是佛、菩萨、缘觉、罗汉，六凡就是六道众生——人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，都是这个性所显化。所以，非但我们人和诸佛的性一样，就是六道众生也和诸佛的真心没有区别，可惜迷于声色，业障深重而不自知。因此，佛怜愍我们，出世唤醒我们，不要再执着做梦了，你们都和我佛一样，赶快醒悟，出生死轮回之苦吧。佛在腊月初八夜睹明星悟道的时候说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。只因妄想颠倒执着，不能证得。”可见我等众生并不因生死轮回而丧失了佛性，只要我们醒悟，不迷于声色，即能回复本来面目。恒河大手印高深得很，一开始就提醒我们：一切传承上师的心和我们的心都是一样的，没有分别，不要以为他们高不可攀。我们和诸佛心是一模一样，无有二致。把这肯定了，不怀疑我们就是佛，只因为我们迷而不觉，着相颠倒，才落轮回。现在我们醒了，不为相所迷，不再取着，那么我们就恢复本来了，这是成佛第一要，所以，开头就讲这句要紧的话，下面就解释这句话，怎么样和诸佛心无别，怎样恢复我们本来，怎么样启发妙用，这句话是个总纲，非常重要。

    “见、定、行一切行持皆摄于心。”

    见、定、行三要素是大手印的三个秘诀，也是一切法门修持法要。为什么这样说呢？因为修行第一要知见正。以上告诉我们，我们的心和诸佛心没有分别，就叫知见正或见地正。见地正就因地正，因地正果地方能正。否则必走歧路，误认迷途，不能证正果。故云：“因地不正，果遭迂曲。”修行人因地不正，必定要走弯路而终归失败的，所以，这个见非常重要。我们凡夫都有身见，执着这个色身是我，执着得要死，身体要保养得好，吃得好，穿得好，样样好，都是为了这个躯壳。你看芸芸众生哪个不是为了这个躯壳忙？一天到晚都是为了躯壳的享受忙，这个世界的大小事都是为了躯壳忙，他们总想养尊处优地保养这个躯壳。因为要享受，不怕做尽伤天害理的事。自己没有，就抢人家的。这个世界上战争就是为了抢东西，你不给我，我就打你，把你国家亡了，你的全归我了。这种强盗行为，全为了躯壳的享受。这个社会上犯罪的行为无一不是为了躯壳，他想吃得好，玩得好，没有钞票怎么办？于是就杀人放火抢劫。其实，你造了坏因必定受恶果！因果定律，种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽！你因地做坏事，果上必定受恶报。但是，可怜这些凡夫痴迷不悟呀，只为了眼前的快乐，不顾将来的恶果。你想杀人呀，要受法律制裁，杀你的头；你抢人家的东西，就要吃官司，坐监牢。你不想想看，做了坏事能逃得了吗？！唉，都是迷惑呀！眼前受报还不算，将来还要受地狱的惨报，不得了哇。有些人就不明白这个道理，你说要受惨报，我们怎么看到一些坏人现在很享福？反过来有些好人反而受苦，这个因果不相应嘛。他不知道这个因果要看三世的。佛经上有两句话：“欲知前世因，今生受者是；要知来世果，今生作者是”。他今生受的福报是过去作善事而得到的，他现在作坏事，将来受恶报，非但将来受恶报，现在的福也就减少了，寿命也缩短了。你现在看到好人受苦，那是他过去做了坏事，现在才受苦果，他现在做好事，无形中就把他的恶报减少了，本来要受很多很多苦，现在已是减轻了。这些果报在冥冥中转换了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以说：“欲知前世因，今生受者是。”佛眼看东西不象我们凡夫的眼睛，我们看不见的，他都看得见。几千年前，佛在世时，既没有望远镜，也没有显微镜，他就告诉我们：“人视一杯水，佛视千万虫。”他看一杯水里有成千上万的虫，看得很清爽，而人就看不见。现在我们用肉眼看这世界上只有一个太阳，用天文望远镜才能看见有几亿光年外的星宿，虚空中既有别的行星、太阳和恒星，其他星球上也有生物。但佛老早就知道了，看得很清楚。他告诉我们：虚空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同时太阳也很多，和现在科学家说的一样，没有区别。所以说佛是先知者，看得很清楚，而人却很糊涂。我们要遵照佛的教导去做才对。

    见地要正，见不正就要“莽莽荡荡遭殃祸”。佛经里讲见惑和思惑，就是说我们有知见不正和思想着境的迷惑。刚才讲了身见，这是我们见惑的第一个迷惑。下来就是边见。因为有身见故而身体不能常住于世，它要死的，死以后到哪里去了？有人说，死了就没有了，这是断见；另有人说，还是有的，这是常见。不是执常见，就是着断见，都倒在两边，不离断常两边叫边见。还有邪见，就是拨无因果，说世上没有因果，这可害人不浅啊，将来他下地狱受苦就知道了。不要说将来，就是眼前果报也不爽，你做了坏事就会被枪毙或坐牢，你能逃得了吗？所以邪见是最坏事、最害人的。

    下面还有外道的见取见，戒禁取见。见取见者，迷执妄见——即执前三见为正见。戒禁取见者，妄执苦身——受种种邪戒与苦行，为此身死后生往人天乐处之因。比如现在有某种邪教妄称世界末日到了，大家快点自杀升天，害得大家集体自杀。

    以上五种见，身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见都是不正见，知见不正，果一定迂曲。我们晓得心就是佛，佛就是心，修行不向外求，不着身见就是知见正；我们念佛就是念心，念心就是念佛，我们用功使这个心能够平直无曲，无有粘着，除去它的住着性，去除它的贪得性，从而恢复本来，就是知见正。这样用功，才能有所成就，所以见地正非常重要。圭峰宗密禅师说：“修道人因知见的差别，修证的果有五种不同。第一，带异计（心外取法）欣上厌下而修者，是外道禅。第二，正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。第三，悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。第四，悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。第五，悟此心本来清净，原无烦恼、无漏智性，本来具足，此心即佛，是最上乘禅。达摩门下所传之禅即是此禅。”由此可见，见地也即因心，在修行的过程上是何等重要。

    什么是定呢？修行人都知道，要成佛得道，须打座入定才能开发智慧、圆证菩提。但定有多种，如来禅讲四禅八定，修行人由初禅定渐渐上升二禅、三禅直至四禅天顶为四禅定。再上，由空无边处而识无边处，无所有处，而入非想非非想处，为四空天定。加上前四禅定，就是八种定，这是渐次法门修证的定。祖师禅则不然，祖师禅是顿修、顿悟，顿证的。他们不修这种定，而是以极高的智慧打开本来，亲证佛性而心贴贴地与定相应的。他们说：有出有入的定不是大定，对境不迷惑才为真定，对任何境界，心都不动摇，不为之迷倒、惑乱，才叫大定。不是看到美色就动心，看到金银就贪婪，而于打坐时能入定为定的。更有人认为能坐几天几夜，或多少年不动是大定，其实错了，那不是大定，只是灭受想定。他们的第七识法执现行不灭，但以不取外六尘境，妄计识灭耳。一旦出定，遇境反动胜过未入定前，这种不究竟的，不为大定，所以禅宗不主张修这种定。兹举一例，以证明之。昔日六祖遇卧轮禅师，卧轮禅师说：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深，说他能一天到晚思想不动，任何境界来，都不动摇，菩提智慧一天天在增长。看起来这定功真了不起，其实不对。为什么？你住在定上不动，死在那里了。我们成佛，是成活佛，不是成死佛。是有活泼泼的妙用的，不是死坐在那里不动的，所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的，你在那里有个“定功”的住执，坐着不动，不能起用，这个定有什么用？所以六祖救他说：“慧能没伎俩”，你有本事，我没本事。讲到本事，现在很多的修道人都执着“本事”，我有神通，“本事”很大，你无神通，就一点“本事”没有。他就不知道执在神通上，早就堕在窠臼里，死在那里了。修道人凡有所住，就被所住执的事物遮障了本性光明，不能见性成佛，所以尽管你有神通，非但不能成佛，将来成魔倒有份。要成佛必须心空净，毫无执着才行。所以六祖说：“慧能没伎俩”，我慧能没有伎俩，就是说你有本事，我没本事。为什么这样说呢？因为说有伎俩，早已有落处了，本性是净裸裸、赤洒洒，一法不立，一尘不染的，才说个有，早不是了，“慧能没伎俩”，正是拈卧轮的落处。“不断百思想”，我不把思想都断灭掉，为什么呢？我要起妙用度众生呀，佛是活泼泼、妙用无边的，不是死在那里不动的。佛出世说法，也要用思想的，他给我们说法，思想不动能说得出来吗？所以说：“不断百思想”。什么思想都不须断灭，因为我们还要它派用场呀！《圆觉经》曰：“居一切时，不起妄念”，下接着就说：“于诸妄心，亦不息灭。”你要把妄心息灭掉，正念就没有了，就死掉了，因为妄心是从真心来的，就像波浪是从水起来的一样，波浪灭掉，水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉，就变成土木金石了，你还能成道吗？那就成了大石头、大木头、大泥块了。所以，不要看某人入定一个礼拜，几个月。几年乃至上百年、千年，那没有用，欲证大道，必须开圆顿解，如实修行，在境界上不懈地锻炼，远离自心所现妄想虚幻境，方能相应。呆坐的功夫不行，那是死定，不能成道。

    兹再举一个公案以证此说不虚。从前释迦佛在世时，有个女子坐在释迦佛边上入定了。文殊菩萨走来一看，这个女子怎么这样不懂规矩，在释迦佛身边入定？应该远远退到佛后面去才是。故在女子面前弹指，唤这个女子出定，但女子仍然纹丝不动，没有出定；文殊菩萨见女子没有出定，就显神通，把她举到三十三天，那女子还是不出定；文殊菩萨一看不行，又把她打入十八层地狱，仍不能使她出定。释迦佛说：“你不能叫她出定，下方有个罔明菩萨能叫她出定。”话才说完，下方的罔明菩萨来了，佛说：“你来得正好，你就叫这个女子出定吧。”罔明菩萨就在这个女子面前一弹指，这女子就出定了。这个公案很迷惑人，因为文殊菩萨是七佛之师，是七尊佛的师父，智慧大得不得了，怎么不能叫这个女子出定呢？而罔明菩萨不过是下方的一个菩萨，他怎么一弹指就能叫这个女子出定呢？这个公案应从实质上来看，这个女子取相入定，已经是大错误。我们刚才讲了，你住在定相上，有所住，就不对，要成佛，要丝毫无粘住，活泼泼地起妙用，不可死住在定上。这女子住定先错，继而文殊菩萨呢？是代表大智慧的，大智慧不是很好吗？但我们的所谓智慧，是世智辨聪，不是般若大智。要成佛，是要将这妄智去除干净才行。你有聪明智慧呀，就是所知障，所知愚，障住你悟道之门，不得开悟。昔日孔老夫子去见老子时，老子和他讲：“掊击尔智”，就是叫他把聪明智慧取消打倒，心中空荡荡地一无所有，毫无所住，才能悟道。所以我们不要夸自己聪明，弄小聪明是一个大障碍，要大智若愚，心不动摇，无所住执，才能成大道。心定不动，无所住执，不是象木石般的不知道，不晓得，而是了了分明、清清楚楚的无舍无取无爱无憎的不动心，所以我们要明白，正定是对境不惑，无出无入的，不是死坐不动的。那么罔明菩萨为什么能叫她出定呢？罔明就是要把你的世智辨聪取消掉，罔而无知无著，则般若大智现前。所以这个公案是表法的，不是文殊菩萨真不能让她出定，更不是罔明高于文殊菩萨。

    所以我们要成道，就须去除这世智辨聪，时时心空如洗，内不随念转，外不为境牵，精勤锻炼，损之又损，方能成就。六祖说：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本无动摇！何期自性本自具足！何期自性能生万法！”既然自性具足一切，无所不有；本来清净，与佛无二，我们果能心空无染，还有什么不成就的呢？后来大慧宗杲作了个偈子颂这个出定公案，他说：“出得出不得，是定非正定。”你在这里搞出定入定，你这个不是正定，是死定，真正的定是没有出入的，动也如此，静也如此，不是死坐在那里不动，而是妙用无边的，不是说话做事就不在定里，而是心无所住，动时不见动的。你假如住在静相上就不是正定。罔明与文殊二位大菩萨尚且在出定入定上做文章，就不免离开本位了。宗下说：“片时不在，便同死人。”离开本位就丧失了性命。所以大慧宗杲禅师的偈子最后结束说：“罔明与文殊，丧却穷性命。”这两位大菩萨、佛和女子演个戏给我们看，就是让我们知道用功怎么用法，这点非常重要，我们用功千万不要取死定，要活泼泼的一切无碍。懒融禅师说：“恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。”就是说正做事时，正说话时，我们的心还是无所粘染安住不动，不是坐在那里不动能定，事情一来就乱了，要动静一如才是真定。

    行是什么呢？就是一切行持，就是我们的修行，也就是我们的行为和造作。见定行三者对我们修行人来讲是至关重要的，所以是恒河大手印的三要素。上面讲的见，就是我们初用功时，应当先把知见摆正，方不至走弯路，知道怎样做，怎样用功，用什么东西来修行，所以见是因地法行。我们所说成佛者，是心成佛，而不是身成佛，因地搞错，果就要遭迂曲。我们知道修任何法门都是修心，要心空净，无所粘染，方能成道，故须知见正，选择一个适合自己的根机的法门来修，这个修练就是行。由修法当机而深入禅定开大智慧，才能证成佛果，这个大手印讲的是无修、无得、无证、无整、无散乱的大法，指示我们能言、能行、能知、能觉的性能就是佛，叫我们直下开悟见性，不用渐次修行的无上妙法。我们修行的法门很多，有偏、有圆、有顿、有渐。恒河大手印的行法是圆顿中的直指法，叫我们当下见性，不要修什么法的。但是，不管你有无修法，都由我们的真心所摄持，所以说一切行持皆摄于心，都由我们的心包藏含摄，所以经云：“无不从此法界流，无不归还此法界”也。恒河大手印虽然直接指示我们当下见性，不用修什么法，但是见性后，多生妄习不能顿除，所以它也讲行，就是于见性后，还须绵密保任，除尽旧习，入无为本位，再浑化其迹，方能打成一片，圆融无碍。

    第二讲大手印之见

    认知法身

    一、澄清粗妄，不擒不纵

    我们现在回到恒河大手印上来，前面讲到大手印是直接指示我们见到真心的实际法门。大手印是一真法界，是我们的真心，是无修、无整、无散乱的本体。但要进入大手印功境，起初也要经过一番艰苦的修炼。不做功夫，你就不能认识这离念的灵知即是当人的本性而成就大道。为什么？大手印说了：

    “然随境而转之粗妄念，遮盖自心本相。”

    什么是随境而转的粗妄念？我们对境生心，攀缘不息，看见这个想这个，看见那个想那个，心里总放不下来，乱七八糟、颠三倒四地胡思乱想，就叫粗妄。粗妄如乌云蔽日，遮盖我们光明的自心本相，所以，要断除。粗妄不断，功夫不上路。为什么？你在座上尽是妄念颠倒，想这想那，在座下随境而转，攀缘不息，根本就不能见到自心本相，这是流浪生死啊！功夫如何上路，怎能成就大？

    “虽经直指，亦不能见，故当先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不纵。”

    真心在什么处，真心是什么样子，已经直接指示了很多次了。我们如果经过直接指示后，还是不能见到，说明我们妄心很重，那就应该做功夫断粗妄。

    开悟证道分先后，因此作功夫也分先后。怎么分法？开始做功夫的时候，要把随境而转的粗妄斩断。什么是粗妄？看见这想这，看见那想那，对境生心，攀缘不息的妄想，叫粗妄。我们作功夫不睬它，一切放下，就是断粗妄。粗妄断了，还有细妄——就是我们脑子里的一些意念。诸位作过功夫都晓得，当我们停下粗粗的妄念时，那些细的意念不知不觉地纷纷跳出来了，这跳出来的就叫细妄，这在法相宗里叫“意”。法相宗所讲五个遍行心所，任何人都有，一切众生都有，即作意、触、受、想、思，这是最根本的妄心。意，就是意根。它时时在动，如潜水鱼在底层运动，而且动得很快，表面上看不见它动，但它迁流不息，没有停息，此为微细、极微细的妄念。这极微细的妄念也叫微细流注，它最微细，湛不摇处，就如高速流动的水，看上去象是一点也不动了，其实它动得非常之快，非人眼目之所能见，要深入金刚萨埵定才看得见它，所以，粗妄断了，还有细妄、微细妄、极微细妄，更何况我们初用功，只是做到身体不动而已。怎样才能见到这极微细的妄念？我们只有安下心来打坐，先澄清粗妄，才能看见微细、极微细的妄念，从而将其断掉，证见自心本相；所以，先要破粗妄。

    如何做功夫？大手印这样指示我们：“最初令心坦然住，不擒不纵。”做功夫一开始，先要让我们的心很坦然，不要有住着，不要有烦恼，不要有拘谨，不要有束缚，坦坦荡荡，放下来。儒教讲：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”小人心存利害得失，在心里面转圈子。患得患失，是故常戚戚。君子不患得失，一切都无所谓，所以坦坦荡荡。我们修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦荡荡，一切放下，坦然无住。坦坦者，平坦也，笔笔直直的，没有弯曲，心无弯曲，直心就是道场；荡荡，就是把一切都扫荡空尽，无所住着；是故坦然自在得很。大手印叫我们先要这样做。

    若不能如是，心里有所执着，总是转个不停，我们就要依法对治。如何对治？就是“不擒不纵”。擒者，就是抓住它，按住它；纵者，就是放纵它。我们既不要擒住它，也不要放纵它，任其自然。我们做功夫的时候，假如把念头擒得紧了，一点也不敢动，慢慢地就死掉了。但也不是任它念头起，不然就落入放纵，那也不对；念头来了，我不理睬你，这才是不擒不纵。

    其实我们修一切法，就是练就“不理睬”的功夫。念头不是不来，不是不起。尽管来，尽管起，不理睬它，它自然就化除了。念佛也好，持咒也好，参禅也好，都要念头来了不擒不纵。其实念头是擒不住、压不了的，它会来的，正如古德所说：风停浪犹涌。念佛的人，念头来了，不理睬它，把佛号提起；参禅的人，念头来了，不理睬它，把话头提起；修密的人，念头来了，不理睬它，把咒语提起。一心照顾佛号，一心照顾话头，一心照顾咒语，妄念就自然转化掉了。对于念头，不是不让它起，也不是放任自流，而是转化掉，这是活的，不是死的。上次提到卧轮禅师的偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长”，那是压念不起，是死的，不行！要不擒不纵——不理睬它才行。

    妄念来了固然不好，但是你将它压死了，就完了；因为妄念是真心生起的，犹如水起的波浪，你把妄念压死，就象把波浪消掉水也没有一样，真心也就不活了。我们知道真心是活泼泼的，能具万物，能生万法，能起妙用的；你如真把妄念压死，真心就变成土木金石，不能起妙用了。

    土木金石是十二类生当中的一类。土木金石是无情的，粗看起来好像与我们人没有关系，因为我们人与所有六道轮回的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱都是有情的，都是有情见、有爱情。人是有感情的动物，而土木金石是冥顽不灵，是死而不动的，看起来好象与我们不相干。其实不然，这十二类生虽然种类各别，但都是一灵真性，一真法界所变现，和我们人类同根同源，并非异类。佛性本来是真实不虚，能生万法，具足一切妙用的灵根，但因我们执着外相被无明包裹，住境、粘情，造业受报，迷失了真心，就由一真分为内外二分。内真者，即我们自己的身心；外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木丛林等种种东西，名曰身外之物。其实都是我们自己啊！因无明之故，取少分的地水火风，捆在肉壳内为自己，而将其它大部分的地水火风置之不理，认为是身外之物，于是有了十二类生。其实无论是有情无情皆同一根本，所以经云：“有情无情同圆种智。”无情也是我们自己啊！同圆种智者就是佛的智慧，就是一切种智，就是上能知道一切诸佛的法用（即一切诸佛的佛法，通通能晓得），下能知道一切众生的因种。

    现在做功夫的人有一点点小境界，耳边有人告诉你，将要发生什么事情，有什么人来了，是什么模样的，这是耳报神告诉你的。但是，有的人自以为有智慧神通了，能预知什么人要来、什么事要发生，于是自鸣得意：啊！这多好，我有先知了。其实一点也不好！因为这是传送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、为他所害了。这个鬼怎么来的呢？就是这个人活在世上时，专门结党营私、助恶兴讼，即帮人做坏事，助人打官司，谋财害命等，造了地狱罪，是故堕地狱受苦。地狱苦受完后出来了，他前世结党营私、专门做坏事的习气还在，而且还很重，所以，他就附人为自体，给人说一些未来事，因此，叫传送鬼，不是什么好东西。

    我们做功夫，不要听到耳边有人告诉你什么什么事，就以为有神通了，这不是好事情，那是鬼啊！经里就讲了好几种鬼，比如贪财的，生前喜欢钞票要金子，越多越好，因贪得之故而造恶下地狱了，受苦完毕之后，他的贪习在，见什么要什么，遇到草木就觉得很好，以为是他自己。所以，就依附在草木上面显灵作祟去了。据传上海复兴公园有个菩提树灵得很，大家蜂拥而至，求呀、拜呀，什么问题都解决了，很灵验的，这就是依草附木的怪鬼作祟。还有好色的男女，因色是欲火，下地狱时被欲火烧，把这苦受完出来之后，因好色是轻薄的，所以，出来之后遇风成形，依风为体，是魃鬼，就是女妖。还有依大山、大水为体的，这是什么鬼呢？是名魍魉，即邪见鬼。因为这些人前世里知见不正，妄自尊大，自以为是，人家有不同意见，就耍阴谋、施诡计陷害别人，所以就下地狱。苦受完出来之后，因狂妄自大，故依日月精华为自体，抓住太阳、月亮的光，附在山上、水里显灵，所以大家都说这地方灵得不得了。象前段时间盛传杭州有个泼水观音，就是紫阳山上有块石头，平时看上去是一个光溜溜的石头，什么也没有，但是浇上水，就显出观音像，人称为泼水观音。人们互相传说这地方灵验不得了，大家从四面八方来求取水喝，以治百病，其实这是以日月精华为自体的鬼。

    可见一切鬼、神，乃至土木金石这些东西，都是我们自己啊！由此之故，是谓“有情无情同圆种智”。我们的佛性本是能够知道一切众生的因种，也能知道诸佛妙法是圆满的、具足的大般若体。

    第三讲大手印之定

    熟识法身

    一、烦恼即菩提

    “令心如河流，任运自然住，起伏不作成立与遮遣，即得法身自相。”

    我们做功夫，要让心象河流一样，随弯就折。自己毫无主观的住着，一切任运随缘，没有我见，亦无滞碍。一切时都象流水一样，安然自在地流去，功夫就要这样做。我们凡夫私心重重、妄念多端，什么都要符合自己的心意；我要这样，就得这样才好，不然心里就烦恼；所以业障深重，不能见道。我们现在用功修道，就要改变这种住着的妄习，要能够随缘就物，弯就弯、折就折，不能固执己见。比如我们干工作，升就升，降就降，均无所谓。不可因迁升而喜、下降即恼。因为一切都是为人民服务，不是为自己，所以需能上能下。我们学佛了，知道一切声色货利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，没有烦恼，所以什么问题都好商量，什么事都能无私地负担起来，勇往直前地干。假如大家都这样舍己为人地去做，社会就安宁，民族就兴旺，国家就富强。所以学佛对世道人心大有裨益，实在应该大力提倡。

    我们做事情时，不去管它成功还是失败，只是竭尽全力去做，成不喜，败不恼，总结经验，纠正错误，再接再厉地干。若能做到思想坦坦荡荡，无曲无私，不动不摇，即自然证法身的本来面目。同样，不因一起念，而生“心光被乌云所遮”想；也不因妄念息下时，而生“遣除”想。因为一生起“离”与“出”之念，就是妄上加妄，还是有所执着，不得解脱。大手印是讲无为而作，一切无染，任运随缘，时时如此的，功夫较高一层，是较难做的。假如一时做不到这样子，还要做其它功夫，等后面再讲。

    所以，我们须时时如此，念头来了不睬它、不压它，也不跟它跑，任运随缘，应万机而无住，这就是我们的法身自相。我们自己的法性本来就是如此，它能随机起妙用，不是死在那里不动。它反应非常之快，快得超过光速。凡夫之所以反应慢，就是因为妄想多，象太阳被乌云遮住了，光明放不出来，功能因而变小了一样。发神通就是妄念消尽后，心的功能完全发挥出来了。一切众生皆具有佛性，而佛性本具无穷神通妙用。只要我们能够象流水一样地无心，任其自然，所谓落花有意，流水无心，时时这样任运腾腾，就能恢复法身的自相，而大显神通了。法身自相并不是一念不起，死板板地什么也不知道。它是活泼泼的，随缘起用、妙用无边。所谓无念，不是说一个念头不起才叫无念，而是念起无住叫做无念。空即是有，有即是空啊！

    讲到空有，这对学佛的关系非常大，把空有的关系完全弄通之后，方能迅速进步。做功夫的人总是说一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好象是不可调和的对立面。这是因为大家对“空”、“有”理解不同的缘故。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相；所以说“即色即空”，而不是离开假相说空。我们说空，不同凡夫一无所有的空，而是不住着假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，无念不是一念不起，而是念起不随不住，要搞通此理。佛性真空，不是不显现，因为起用必显现故。假如空了没有相，即不是自性了。因为有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次讲了，镜子里一定有影子，没有影子不成为镜子，所以佛性一定能显现色相，没有色相就不能称为佛性，因为没有妙用，佛性就变为死空、顽空了；但佛性不是顽空，它是灵明廓彻，能起一切妙用，能现诸般色相的，所以是“森罗万象心中圆”。

    讲到这里，说个故事给你们听听，镇江有个金山寺，寺里有个镇山法宝。法宝就是苏东坡的玉带，玉带由一块块方玉用金线串起来的。这玉带怎么留在金山寺了呢？原来苏东坡和金山寺的方丈佛印禅师是要好的朋友。苏东坡的诗词作得很好，也是信佛修持者，自负功夫已到八风不动的地步。佛印禅师要试试他功夫深浅，故意贬抑他说：“苏东坡的诗真是狗屁不值。”苏东坡听了这话，不禁心中大气，就大兴问罪之师，气冲冲地过江来责问佛印禅师。佛印禅师笑道：“好个八风不动，一屁就把你打过江来。”这是个笑话。

    有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：“哎呀！苏大学士，请坐请坐。”苏东坡说：“嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！”他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是“秃驴”。禅师听了道：“噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具；若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。”苏东坡哈哈一笑：“随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。”佛印禅师说：“好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？”意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：“来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。”于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！”或者就在椅子上一坐，说一声：“如是坐！”或者竖起一指，说：“就在这里坐！”更或竖起指问他：“在什么地方坐？”这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。

    有人问《金刚经》座主：“无人相、无我相，那么，谁说谁闻呢？”这个问题看来很难，无人无我，就无说无闻了，还能在这里讲经听经吗？其实《金刚经》是破相见性的，不是属顽空，事相虽无，佛性不无。可以答他：“只说无相，不说无人。”我们的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空与有、有与空的道理搞清楚，进一步绵绵密密地于一切时保任，不住相、不落空，就可以圆证大道了。不然，我们一遇境相就粘住，不自在，何时得了？

    宗下有很多这样的公案，宋朝徽宗皇帝的时候，有一位丞相把各宗各派的长老都请来，开一个无遮大会。就是一点儿没有遮盖，各述己见，直接痛快地呈示本性，圆证大道。有个讲《华严经》的座主说：“在我们教下讲来，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下说，一棒一喝就能成佛，这完全不符合佛的教导。现在请问在座的诸大禅德，你们如果一喝能透得过华严宗所说的五教，我承认你们一棒一喝就能成佛，假如透不过五教，那就是魔说。请你们哪个出来讲一讲？”华严宗把佛法分为五教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，教义由浅入深，修法循序渐进。当时赴会的禅宗硕德有圆悟克勤祖师，八十岁开外了，是大慧宗杲禅师的师父。他用眼睛看了看四十多岁的净因成小禅师，净因成禅师会意了，便站出来，对华严座主说：“你这个问题不难答复，不值得在座的大祖师给你讲，让我小长老对你讲一讲。我们先把五教的教义定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可证，有生死可了；大乘始教讲空；大乘终教讲非空非有，既不是空，也不是有；大乘顿教讲即空即有；大乘圆教讲非空而非有，非有而非空，圆融无碍。是不是这个意思？”华严座主曰：“对！”净因成禅师大喝一声，问众曰：“你们听到没有？”众曰：“听到了！”成曰：“听到了，那就是有啊！透过小乘了。”徽宗皇帝当时着青衣小帽掺杂在大众中坐着，他关照丞相，不要讲出去，让他好好听听怎么讲。过了一会儿，声音消散了，成又问：“你们现在听，还有声音吗？”众曰：“没有了！”成曰：“没有就是空，透过始教了。”又曰：“现在没有而刚才有，就是非空；刚才有而现在没有，就是非有。这不是非空非有吗？透过终教了。再者，若无刚才的有，现在说什么空呢？若无现在的空，说什么刚才有啊？说有之时空在有，说空之时有在空，这不是即空即有吗？透过顿教了。大乘圆教呢？我一喝不做一喝用，尽管喝，没喝过，时时处处不着相。吃饭没咬着一粒米，穿衣没挂着一丝纱。尽管工作很忙，就象没有工作过一样。这就是《金刚经》里‘应无所住而生其心’的精义，说有之时，纤毫不立；说空之时，周遍沙界；空有不住，圆融无碍，这是最上乘的大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。这也是禅宗的本质。”大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊？恒河大手印讲的是最上乘的佛法，我们既然十分庆幸地听到了这部法，就应依教奉行，时时令心如河流一样，无所住着地任运而作，才能证得法身自相。

    “心起知为智慧功用，观照及一切时皆如是。故放逸不修与勤积修习，其法性无增减。”

    心里起了念头，应该知道，这是智慧功用，是法性的妙用。不仅观照时是这样，一切时都是这样。所以，放逸不修时，法性没有减少；勤积修习时，法性没有增加。法性本身是不增不减的。

    我们不少人学佛做功夫，往往压念不起，以为一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，这样修死定，不得真实受用，不能出三界，只是压伏一时，一经翻动，妄念生起，更胜于昔。纵不翻动，死坐在那里，有什么用啊？久久死定，会变成土木金石的。真做功夫须活泼泼地在事境上锻炼，知道心念起处，是本性的妙用，不去着相，则智慧日增。我们修行要成活佛，不是成死佛，要起种种妙用，利乐众生，这样才有价值。不是死坐在那里不动，那不成了泥菩萨了吗？

    前面讲过，见到本性之后，须要在事境上勤除习气。观照，就是除习气的最好办法。观照，就是佛性的妙用啊！不仅观照时是妙用，一切时都是妙用。比如游山玩水、探亲访友、看戏跳舞都是妙用。不是不能看戏，但不要被戏看了去，被戏里的情节转了去。正看时，随着戏里的悲欢离合而频起喜怒哀乐，看过后还念念不忘、耿耿于怀，脑筋老是跟着戏里的情节转，这个人这么好，那个人那么坏……这就叫做被戏看了去，这怎么行？看戏也能用功练心，看看这个心能不能被转动。若能达到“犹如木人看花鸟”，就是好功夫了。但这并不是说，戏里的好人坏人都不知道，戏的情节也不知道。如果什么都不知道，岂不成了死水一潭了吗？不是不知道，而是不分别取舍，不为戏里的情节所动。看而不看，不看而看，丝毫无住。“人间事不过总是戏”，我们放不下这个，放不下那个，其实这都象戏一样虚妄啊！一口气不来，这场戏就演完了，执着它干什么？

    我们做功夫，勤勤恳恳地用功，法身没有增加一分；我们放逸，法身也没有减少一分。换句话说，我们成佛，法身没有增加一分，做众生也没有减少一分；升天没有增加一分，下地狱也没有减少一分。它没有生灭去来，亘万古而不变。美国有一位叫卢胜彦的“活佛”这样说：“做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的恶心就降到地下去。”一个升上来，一个降下去，一颗真心分成两个，那可真糟糕透了！有的法师讲经时说：“假如我们做了坏事，做坏事的妄心下地狱；真心升到天上去。”也是把真、妄分成两个心。他们不知道真心（佛性）和妄心原是一体，妄心就是真心，真心就是妄心。比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎么有两个呢？有人问：“没有两个，为什么人家说三魂七魄呢？三魂七魄不是有十个吗？”如果真是这样，一个人岂不变成十个了吗？不是啊！所谓“魂”者，属于阳，是光明无私的正气；“魄”者，属于阴，是黑暗污秽的邪念。三魂七魄，是说一个人光明的成分少，只有三份，而黑暗的、见不得人的东西多，有七份。不是把一个人分成十个东西。如果我们把七份黑暗的邪心都驱除掉，都转过来，完全化成光明，就成道了。象吕纯阳祖师之所以称“纯阳”，就是“魄”都化除了，黑暗都化为光明，而成仙道。因此，真心和妄心不是两个东西。你下地狱，真心也跟着你下地狱，但它的光明并没有减少，也没有污秽，它也不痛苦。犹如一颗珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明并不减少。你升天，它也不快乐，它的光明也没有增加。我们的自性时时刻刻都是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇、不生不灭的。

    “贪嗔、烦恼、苦乐感受等之自性，知其皆是法尔，即得法身妙用。”

    我们之所以有贪嗔、烦恼、苦乐等等感受，皆是法身自然的妙用。假如没有法身，就生不起这些感受：但有这种情感不同的变幻——时而欢乐，时而忧愁烦恼，这都是贪、嗔、痴三毒在作怪。遇到不如意事就烦恼，求而不得就嗔怒，满足不了自己的心愿就悲苦怨恨，满足了自己的欲望就欣喜快乐。这些感受都是空无自性，都是对境生起的妄想。所谓“万法本闲，唯人自闹”，这都是有根本无明的缘故。讲到无明，修法的人都害怕，就是这东西害人，使我们在六道里轮回！假如没有它，我们早就成佛了！但是你不要怕，无明并非实有，不过是个妄想、幻影，我们只要一觉，就把它照破了。因为它不是一个实有的东西，所以，不能用什么物体来把它敲破。只要觉悟贪、嗔、痴、慢、疑等都是我们着境粘心所起的妄受，都是无明妄想，它本自法尔如此，是空无所有的。法尔者，“本来如此，并非有意造作”之意也。我们明白了这个妙理，一切苦乐、烦恼，一觉就化脱了。正如《圆觉经》所说：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”我们平常说“业障深重”，什么叫业障啊？业障是你着相。假如你不着相，什么烦恼也没有，业障又从何来？所有苦受、乐受，如同我们睡觉做梦，梦境当中，恶梦、美梦宛然，但你一醒就什么都没有了。所以我们如果能够猛醒，一切放下，不着相，就得法身妙用了。法身妙用并不难，只要我们时时清醒，时时不住相。

    有人说：“哎呀！参禅学密很难，还是念佛求生西方容易呀！”其实，他弄错了，念佛、参禅、学密都一样，没有什么难易之分，不过随各人的根性不同，选择一合适自己的法门而已。念佛是用佛号打扫自己心地上的积垢，用持名的方法使自己清醒过来。莲池大师说念佛是“声声唤醒主人翁”。就是一声一声虔诚地念诵圣号，把自己的本性唤醒，不要住相，不要粘境，从而亲见佛性，于临命终时，得以往生西方极乐世界。参禅也一样，时时照顾话头，看着妄念从什么地方来。念头一起，就问它：你从什么地方来？迎头一棒。这妄念本来没有，是虚妄的幻影，一打它就没有了。这和念佛一样，都是为了消尽妄想，从而亲证本来。但有人说不一样，他说念佛有阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨以及莲池海会诸菩萨接引，往生西方，横超三界，而参禅不能。其实他们也弄错了，接引横超是有的，但接引横超并不是拉你去。永明寿禅师说得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清净了，月亮的影子才能现出来；若心不清净——是污水，天上月亮虽有（佛虽放光照你，而你却看不见），也现不出来，那你就不能生西方了。憨山大师说，念佛要念得得力，把爱根斩断，生西才有希望。爱根就是无明妄动的爱情，这是生死的根本，不斩断它，心就象污水，月亮的影子在污水就现不出来。不是佛不来接引你，不放光照你，只是你自己看不见，犹如盲人不能见到太阳一样。再说，参禅的人用功，心地空净了，那就是净土。因为心就是土，土就是心。佛说：“欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。”心清净了，佛土才净，此时你发愿生西方，定蒙阿弥陀佛慈悲接引往生。阿弥陀佛不似我们凡夫，凡夫会有爱憎之感，你跟我结缘得好，我就接引你；你没有和我结缘，我就不睬你。佛菩萨是行无缘大慈的，没有这种劣见，你没跟我结缘，我倒要与你结缘，慈悲接引你。就密宗讲来，阿弥陀佛不管你是念佛，还是修其它法门，当你临命终时，他都放光来照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造恶的人，他也照，也接引。只是这些造恶的人业障深重，看不见佛光，或者见佛光强烈，吓得逃走，没有福气生西。《阿弥陀经》云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”善根、福德、因缘，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因缘具足才行，不是马马虎虎地念两句阿弥陀佛就能去的。

    诸位菩萨，我们要真正用功，把妄心完全息下来才能成道啊！大手印讲的是心地法门。一真法界——华藏世界，就是大手印。西方极乐世界就在这个大手印当中，不出大手印之外。西方极乐世界的“凡圣同居土”，就在这个大手印的第十三层，“实报庄严土”就是华藏世界的第二十层。我们娑婆世界也是第十三层，和西方的“凡圣同居土”是平行的。佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”就是说，从我们这儿，向西方去，就是极乐世界的“凡圣同居土”。我们只要深信不疑，做一切善事，发愿回向往生，都是可以去的，佛菩萨不会拒绝的。并不是没有念阿弥陀佛的圣号就不能去。有人说，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此话不对！生西与否，不是看你念得多少，这不是买卖，而要看你念佛的质量如何，心地是否虔诚，心里是否清净。假如你心里真清净了，临命终时一念也能生西。吾人果能反省一切色、声、香、味、触、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清净无染地念一声“阿弥陀佛”，这一念清净心就能与佛相应，而生到西方去，也不需要十念、百念、千万念，就看你临命终时能不能一心不乱而正念分明。临终时，能心不颠倒，意不散乱，而正念分明，这是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到这步田地，就靠现在勤恳扫除妄习而积累起来的。所以现在用功，要虔诚地放下、放下、再放下，使心清净无染，将来才能稳操胜券，往生西方，这也是法身的妙用啊！我们把禅宗、净土宗、密宗融于一炉，是因为它们本来是一体的。不要去分密宗呀、禅宗呀、净土宗呀，本来是一个佛宗啊！

    第四讲大手印之行

    不离法身

    一、认识“解脱体智”的重要性

    “定，至行之要。如无解脱智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、无色界。因其未能克制贪嗔缘起及诸行业流。”

    至行之要，意即至关重要的行持。“见、定、行”的“定”，就是至关重要的行持。解脱智，是指前面讲过的见宗与保护。解脱智之道力，是指从本体之见上起无量妙用的力量，这就是禅宗里讲的大机大用。在这里，“休息”指的是休心息念。休息之行持，就是压念不起——“搬石头压草”的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在压念不起的阶段。我们前面提到过“欲界、色界、无色界”三界，这里的“色界、无色界”就是指的“四禅天”（色界）和“四空天”（无色界）。这段话的意思是：虽然说修定，乃至闭关专修定力，是至关重要的行持，但如果只是休心息念，而没有证体起用的力量，那还是世间禅定，尽管超越了欲界，还没有超越色界和空界，还在六道的天道里。

    这是什么缘故呢？“因未能克制贪嗔缘起及诸行业流”。他能休心息念，“贪、嗔”可以暂时伏住，但生起贪嗔的条件还在。缘，就是条件。“贪嗔缘起”，就是生起贪嗔的条件。为什么休心息念不能克制贪嗔缘起呢？因为他不认识本性，对境生心的习气还在。境界来了，就不得自由，被境所转了。譬如美女现前，你为了克制淫欲心，把她看成白骨骷髅、皮包脓血，也还是对治法。从根本说来，凡所有相，皆是虚妄，一切相都是真心显现的影子。若真心朗然现前，觅男女相了不可得。真心朗然现前，对境不失，就是解脱智之道力。若无此道力，就要为境界所惑、随境界而转。因惑而造业，因业而受报，因因果果，果果因因，六道轮回，无有出期，这就是“诸行业流”。住于休心息念之“定”，只能暂时伏住贪嗔，却不能克制贪嗔缘起，这在禅宗里叫做“冷水泡石头、死水不藏龙”。一旦定力消退，习气泛起，贪嗔更甚，如石压草，石去草生，当然不能克制诸行业流了。

    “以未得决定心之道力故，于喜欲境顺缘生贪爱、逆境拂缘生嗔恨，如对病痛生苦受想等。”

    未得决定心之道力，即不认识本性。如果你认识了本性，晓得事物都是假的，晓得事物都是真心的影子，绝对不疑，对境就不动心、不着相了。因此我们必须实证本性。大手印指示我们见性，教导我们勤于保护，在境界上锻炼，在锻炼中实证。我们就要在锻炼中，把身心世界都化空，真正见到本性，那才有“决定心之道力”。若不锻炼，就不会有力量。你在这儿听听讲，此时好象很有力量，一出门马上就忘掉了，那有什么用处呢？还是要踏踏实实地做功夫。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。不然，看见美好的东西，你还是会动心的；碰到违逆的境遇，你还是会发怒怨恨的。这就是“于喜欲境顺缘生贪爱、逆境拂缘生嗔恨”。

    “如对病痛生苦受想等。”现举几则病缘现前的例子，看看古德是怎样对待病缘的。马祖道一禅师是一位了不起的禅宗大祖师，世称“马大师”，他教导出百余位证成大道的弟子，分赴各地，教化天下。马大师晚年生病了，当家师去慰问：“和尚近日尊候如何？”马大师说：“日面佛，月面佛。”这是什么意思啊？日面是白天，比喻健康时；月面是晚上，比喻生病时。佛者，觉也。白天在觉里晚上也在觉里，健康时是这样生病时也是这样。语虽只有六字，却简捷明了地道出马大师那“决定心之道力”。宋朝的慈明楚圆禅师也是一位了不起的禅宗大祖师，他晚年突然中风，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺脚：“当奈何！平生呵佛骂祖，今乃尔。”这可怎么办哪！平时你呵佛骂祖，现在报应了。慈明禅师说：“无忧。为汝正之。”你不必发愁，我给你把它正过来就是了。说着，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是业障，“了即业障本来空，未了应须还宿债”，业债在了道的大祖师身上，要受就受，要不受就不受。身体就象一所房子，总有坏的时候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若坏了，你还贪恋不舍，痛苦就来了，这痛苦是你自己找的。重云智晖禅师圆寂的时候，写了一首偈子给大家看：“我有一间舍，父母为修盖。住了八十年，近来觉损坏。早拟移别处，事涉有憎爱。待它摧毁时，彼此无妨碍。”写完，跏趺而逝。也不一定都是这样，再举一例：翠岩可真禅师行将涅槃的时候，示现极其痛苦的病相，在地下铺的席子上辗转反侧，不停地翻来复去。他的侍者哭着说：“平生呵佛骂祖，今何为乃尔？”要不是你平时呵佛骂祖，现在怎么会这样呢？翠岩禅师盯着侍者看了一会儿，呵斥他：“汝亦作此见解邪？”你也是这种见解吗！于是翠岩禅师跏趺而坐，令侍者烧香。香烟才起，禅师就圆寂了。诸位，既然翠岩禅师有坐脱立亡的把握，为什么还示现那么痛苦的病相呢？他是在以身说法：痛苦即解脱，烦恼即菩提，生死即涅槃。他何曾“对病痛生苦受想”啊！

    你如果“对病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起劲地折磨你。如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，没关系，无所谓”，反而不觉得痛了。再如修心中心法，结手印手指很痛时，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘记了手，就不觉得手痛了。但你一起欢喜心：“咦，手不痛了。”这么一想，马上手又痛起来了。所以，痛苦的感觉终归还是大脑接受不接受的问题。只要我们心空无住，有病也会好的，纵然痛也不觉得痛苦。净土宗是这样讲的：“临命终时，身无痛苦，心不颠倒，意不散乱”。身无痛苦，就是不为病所苦，不一定一点病也不生。能在生病时不想着病，只管念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，注意力集中在佛号上，感觉不到痛苦，那就是身无病苦。如果你心乱了，想着病痛，“哎哟，哎哟！”那就痛得要死了。假如你平时很用功，有很深的功力，那就没有什么病不病、痛不痛了。“心能转物即如来”，若真的作到心空无住，病也能转，就象慈明禅师，用手一搬，那因中风而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍浅点，也能不为病所苦。因此我们要时时刻刻令心空净。假如我们心不空净，临终为病所逼，痛苦、难过，心就不安了。我见过很多修净土的人，临命终时，嘱他说：“你现在要努力念佛，这是关键时刻，你就要生西方了。关键时刻到了，赶快念佛吧。”你猜他怎么说，他说：“哎哟！还念什么佛啊！我都快痛死了，难过得要命，念不出来了。”他就是不念，因为他的心散乱了。我们现在用功念佛，是预备临命终时的一刹那时用的。能够在临命终时心不散乱，还这样“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，往生西方极乐世界就绝对有把握了。大家好好用功吧！这样的例子实在是太多了。

    “所起一切，皆是自性功用显现。故认识于解脱体智为极要。”

    前面刚刚讲过，不能“于喜境顺境生贪爱、逆境拂缘生嗔恨，如对病痛生苦受想”，为什么不能这样想呢？因为“所起一切，皆是自性功用显现。”不要认为喜境顺缘好、逆境拂缘不好，健康好、生病不好。这不好的逆境拂缘乃至病痛是从什么地方来的呢？这都是自性的显现，没有自性，哪里会有这些境缘呢？我们要凛然一觉，了知这些境缘乃至嗔恨心都是自性的显现，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。若无菩提自性，连烦恼也不会有，就象没有水就不会有波浪一样。正因为波浪本身就是水，所以说“烦恼即菩提”。我们修道，要时时凛觉，烦恼才起，就凛然一觉，一凛觉就回归到本位，自然朗然现前，烦恼立即了不可得，这就是解脱体智。

    “故认识于解脱体智为极要。”所以，对于解脱体智的认识是极为重要的。认灵知之心，不认妄念；认空寂之体，不认色身。妄念才起，立即凛觉，灵知之心现前，妄念当下瓦解冰消。不能认色身为我，执着了这个色壳子就麻烦了。色身就象一所房子，它不是“我”，只是暂时住住而已。我们要时时刻刻这样做功夫。

    第五讲结语

    法尔真实即是真正大手印

    一、大手印三要乃统一的整体

    “见、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之顶尖，故曰诸佛之母。”

    我们前面讲过：“见”者，了知一真法界、法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。“见宗”才是正知见。“定”者，不是死定，而是活定。故空悲双融方为正定。“行”者，内不随妄念迁流，外不为境界所动，令心如河流，任运自然住，保任于惺惺寂寂。这才是正行。三要就是三个要点。“见、定、行三要，是三世佛之密意中心”，三世，就是过去世、现在世、未来世。三世佛之密意中心，就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明真心、真如实相、如来藏心、大圆觉海、如如、菩提、法身、佛性、总持、大佛顶、主人翁、无底钵、没弦琴、无尽灯、无根树、吹毛剑、无为国、摩尼珠、无钥锁，乃至泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠等等。名虽多般，意实一也。“密意”的“密”，是指无相可见，说不出来，无法可说，不是语言的对象。并不是故意保密，不告诉人。虽不可说，却是中心。此即是大乘佛教的“一实相印”，用它来判断是不是大乘佛教。若背离了这个宗旨，说不到这上头，就不是大乘佛教。

    《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”念者，今心也，即当前一念心。佛者，觉也，即真如自性、一实相印。见、定、行三要之行法，令心念念在觉，不离一实相印，正是“实相念佛”；《观无量寿经》讲了十六种观法，修习这十六种观法也是念佛，谓之“观想念佛”，观观未离妙明真心。瞻视西方极乐世界、阿弥陀佛的圣相，妙相庄严，至心信乐，愿生彼国，也是念佛，谓之“观相念佛”，也在在未离妙明真心。执持阿弥陀佛圣号，心念耳闻，摄住烦乱之心，将妄念转换为佛念，一句“南无阿弥陀佛”贯彻始终，谓之“持名念佛”。持名念佛何曾离开真心半步！若口诵心不行，那就不是念佛。憨山大师云：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”！末法修行，若欲得度生死，唯依这“都摄六根，净念相继”的种种念佛法门。大手印最直接，正是实相念佛。正是三世佛之密意中心。

    “一切乘之顶尖”。密宗判定佛法共分九乘次第——外三乘、内三乘、密三乘。恒河大手印、大圆满，统属最高一层，所以说“见、定、行三要”是一切乘之顶尖，象宝塔一样到了尖顶了。“故曰诸佛之母”，这是十方三世诸佛之母，一切佛都是依此法而出世，一切法都是从这里派生出来。

    “如上三要乃自性大圆满之见、定、行、果，四者在自性了彻之境中，统摄为一面，行之最极心要。亦是即定即行之要。”

    “自性大圆满之见、定、行、果”，指自性大圆满修行的四个阶段。如上三要者，即以上所论述的正见、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心，即我人之真如本性。而自性大圆满修行的目的是明心见性，证成佛果。无有正见，就无有正定；无有正定，就无有正行，哪来正果？经云：因地不正，果遭迂曲。是故只有正见、正定、正行，方能证见真如佛性，结果成佛。所以说，见定行三要乃自性大圆满见、定、行、果。

    “四者”，指修行的四个阶段，即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心，心定之后在事境上磨练（六度万行），最后证成佛果。“自性了彻之境”，即“自性大圆满”的心境。在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体，不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点。

    “亦是即定即行之要”，行就是定，定就是行，即定即行，定和行是不能分开的。不但定和行如此，见、定、行三者也都不能分开，必须融为一体。因为只有“见”正确了之后，才晓得什么是无出无入的大定，不至于落入死定；才知道怎样修“无功用”行，避免走弯路，而直趋真如，结果成佛。

    “即是于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。”

    赤裸裸之智慧性，就是我们的佛性，赤裸裸、净洒洒，无形无相，灵明寂照，毫无遮盖。佛性是大智慧，是无所不知、无所不能的大智慧。什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候“得其自性智之见宗”。得其自性智之见宗，即识取了自性，契入了大圆镜智，见到了宗旨，也就是明心见性了。见宗之后，就不会向外求取，不会心外求法，不会再落入外道了。你那里有再大的神通显现，我这里也丝毫不动摇，脚跟站得很稳。如果没证到这个地步，就站不稳脚跟，难免要动摇的。

    从前，南泉山下有一庵主，别人告诉他：“近日南泉和尚出世，何不去礼见？”南泉和尚出来说法度众了，你怎么不去拜见他呀？庵主说：“非但南泉出世，直饶千佛出兴，我亦不去。”意思是说，他已经识得本来，脚跟站得稳，不会动摇了。南泉禅师听到这件事，就令其弟子赵州禅师去考考他，看他脚跟是否真正点地。赵州去了就向庵主礼拜，庵主不睬他，坐在禅床上不动。赵州从西过东，又从东过西，庵主还是不睬他。这庵主脚跟站定了，任你活佛出世我也不睬。我已识取了自己的本来面目，了了分明，赤裸裸、净洒洒，一样东西都没有。我已了悟，还求什么东西？我已神通自在了，这自在逍遥就是大神通。诸位注意，自在逍遥就是大神通，不是什么稀奇古怪是大神通。赵州没办法了，“哗啦”一声，把庵主的帘子拽下来，说：“草贼大败。”你不敢讲话，你不是大丈夫，是草贼，你打了大败仗。庵主还是不睬他，赵州没办法了，只好败阵归山。回到山上对他师父讲，这个庵主是有道行，我怎么样、怎么样，他也不动。南泉禅师说：“我从来疑着这汉。”我早就怀疑他是不是真的脚跟点地，你没有问倒他，让我再去考考他。第二天，南泉禅师带着一个沙弥，拿了一瓶茶水、三只茶杯，到了庵中往地上一掷，便说：“昨日的、昨日的。”庵主问：“昨日的，是什么？”昨天我如如不动，你那徒弟彻底没辙，那说明什么呀？这下狐狸尾巴露出来了，还有个“什么”要说明啊！南泉禅师在沙弥背上拍了一下，说：“赚我来，赚我来。”拂袖便回。我勘破你了，你还有东西在，还是动了，脚跟仍未点地，还差一大截呢！

    我们修行，必须站稳脚跟，任你什么气功，什么神通广大，你是外道，我不跟你跑。我修心地法门，我识得自性，我将来必定证成圣果。你不知道自性是什么，你终归不能证成圣果。我们曾讲过吕纯阳祖师的公案，他已成就了阳神，黄龙祖师却说他：“这守尸鬼。”吕纯阳说：“争奈囊中有长生不死药。”囊中是指身体里，你不是说我守尸鬼么，我守的这个尸里——囊中，有长生不死的药啊！这药是指修炼成的“金丹”——阳神。黄龙祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”你还是要落空，不过比别人长寿些。阳神是第七识——末那识所显现的身体，叫意生身，是虚妄不实的。若不认识真心，还是落空亡。若认识真心，就逍遥自在，一点不住相了。先得漏尽通——道通，这才是真通，才是根本。道通得到了之后，不愁不得五神通，但得本，不愁末。这一点很重要，诸位要注意了。即是：于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。

    “见与定虽分述，体实一也。”

    见与定虽然分开来讲，但并不是两个，而是一体的。所谓“见”就是认识本来面目，有了正确的知见，才知道什么是无出无入的大定，才会有正定。反过来说，得了正定，才会有正确的知见。见与定都没有离开我们的自性，都是自性中所流出。从体上来讲，实在是一样东西。不仅见与定“体实一也”，见、定、行三者，也都是一体，都没有离开我们的妙明真心。