作者:净界法师
第二三卷
《大乘起信论》,和尚尼慈悲,诸位法师、诸位同学,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第四十八页,「庚三、结示证入」。
菩萨在「因缘分」讲到造作本论的宗旨:「使令一切众生离一切苦,得究竟乐。」换句话说,本论语言文字的安立,它不只是一种知识学术的研究,而是能够真实的改造我们的生命,使令我们的生命从痛苦的因缘,而成就安乐的因缘。「离苦得乐」这样的一个宗旨,在本论当中的修学重点有二个:第一个是生灭门的修学。生灭的意思简单的说就是一种对立,这种对立的修学有二个内涵:第一个是有相行,第二个是无相行。我们刚开始所修学的是一种有相行,有相行就是说依止一念的信心,归依三宝、断恶修善。有相行的修行所缘境有二个:一个是三宝的所缘境,就是我们刚开始面对清净庄严的佛法僧三宝,礼拜、赞叹、咒愿,透过身业的礼拜、口业的称名赞叹、意业的观想归依,灭除我们重大的罪障;第二个所缘境是众生法界,我们有时候也离开佛堂,面对杂染的众生法界来修学布施、持戒、忍辱,透过持戒修福、安忍不动来积集广大的福德资粮。因为我们修学刚开始的重点,不管是三宝的所缘境、或者是众生的所缘境,都是一个有相的境界,所以叫做有相行。透过有相行,能够灭除罪障、积集资粮,使令我们的生命能够远离三恶道,而趋向于人天安乐的果报。但是这个安乐的果报,我们内心在受用的时候,会感到躁动不安,就是内心当中有这种爱取的烦恼。所以这样的果报就在安乐的过程当中产生了障碍。因此在有相行的阶段,我们希望能够从有相行而趋向于无相行,寻求更殊胜的安乐。无相行它所观的境界是一个无相的真理,跟前面的三宝、众生所缘境不同,它是一个无相的真理。就是说我们从前面的断恶修善,开始去修无常观、无我观,观察这些种种安乐的果报,它的相貌是生灭变化。这个生灭变化的意思,就是无常变化给我们一种不安稳性;这不安稳性当然就是苦,无常所以是苦,我们没有安全感,我们不知道所拥有的这些安乐果报,什么时候会失坏。所以说无常故苦,从苦当中我们了解到这是虚伪无主的,我们对于果报没有主宰性的,无我故空。所以这个时候,从有相的果报,就进入到一种无相的空性,假藉无常、无我的引导,从一种有相的境界当中,进入到无相的真理去了。因为所缘的境界是一个空性的真理,所以安立做无相行。不管有相行、无相行,内心当中都是有所得相应,一个是对有相的执取,一个是对空性的执取;既然有所执取,当然它的方向都是向外攀缘,有这种所谓的生灭相、垢净相、增减相,所以在本论当中全部判作生灭门,当然这二个都是成佛之道一个非常重要的过程。
庚三、结示证入
现在这一科「结示证入」,当我们已经开始修习有相的业力,也开始在内心当中起动无常、无我的观照,我们应该怎么从这种对立的生灭门,而趋向于平等的真如门?这以下讲出它的一个修学方便。
再讲这一科之前,我们把这一科的内涵作一个说明,首先我们翻到第十五页「解释分」,「解释分」有三科:
「一者显示正义,二者对治邪执,三者分别发趣道相。」我们现在这一科是「戊二、正解」,这当中又分成了三科:「己一、显示正义」,先显示大乘佛法的正义。又有三科:庚一是「总标二门」;庚二是「各释二门」,各别解释二门;这是「庚三、结示证入」。前面是把生灭门跟真如门各别的内涵加以说明,以下就引导我们如何从生灭门的有相行、无相行这种对立的修学,而趋向于平等的真如门,说修学的方便法门。
复次,显示从生灭门,即入真如门。所谓推求五阴,色之与心。六尘境界,毕竟无念。以心无形相,十方求之,终不可得。如人迷故,谓东为西,方实不转;众生亦尔,无明迷故,谓心为念,心实不动。若能观察,知心无念,即得随顺入真如门故。
这一科的第一段是作一个总标。这一科的重点是「显示从生灭门」而「入真如门」。这个「门」前面也说过,「门」有二层意思:第一个是区别义,第二个是通达义。说生灭门它是一个对立的思考、对立的修学,真如门是平等的修学,所以它有差别;但是这二个门也有通达,我们也可以从真如门而进入生灭门,当然也可以从生灭门而进入真如门,只要懂得方法,这二个门是可以互相的通达的。「生灭门」简单的说就是一种因缘果报,它有所造作,有这种造作的因缘,有所招感的果报;「真如门」它是非因缘、非果报的,是众生本具,诸佛所证的一个平等法界。应该怎么证入?这以下有三段的说明,先看第一段的总说。「所谓推求五阴,色之与心。六尘境界,毕竟无念。以心无形相,十方求之,终不可得。」当然要趣向真如门,还得依止生灭门,所以我们应该「推求」,这个「推求」就是一种如实的观察,观察我们生灭的果报体。这个「五蕴」的果报体有「色」法跟「心」法:心法就是受、想、行、识,有明了性的;色法是一个执爱,没有明了性的:开出来的是「六尘」的「境界」。就是刚开始先破除所取相,所取的因缘就是种种的色声香味触法的境界,我们观察这些境界是「毕竟无念」。无念,法藏大师的解释:无念就是没有真实的体性。没有真实的体性,这个地方有很多的观法,不过在大乘的角度,它的观察法门都是从一心,万法唯是一心来观察。也就是说我们观察我们在断恶修善所招感的果报,虽然有殊胜的人天色声香味触法的果报,或者在涅槃当中也有寂静的这种果报,但是这种所取的果报都是心中所现的影像,它是如梦如幻的,所以这样子叫「不可得」,从大乘角度是这样观察,它只是一个心中所现的影像。就是这一心真如,你用持戒修善的业力去熏习,它出现了人天果报;你用无常、无我的业力来熏习,它现出了涅槃寂静:所以这些都是「毕竟无念」的,它的体性是毕竟空寂的,这样子来破除对于所取相的执着。进一步「以心无形相,十方求之,终不可得。」第二个就是破除能取相。既然一切法是由心所变现,这个心又是一个什么相貌?我们观察「心无形相,十方求之,终不可得」。这个地方「心无形相」的意思就是说,我们内心没有一个决定不变的形相。一个人要是不打坐,就不知道你的心有什么形相,你的心就是在外尘的境界里面活动,心随境转;你要有时间经常打坐,就把外在的所缘境给消灭,就回光返照这一念明了分别的心识,你就发觉我们的是躁动不安的形相。当然这个「形相」都是因缘所生法,因缘所生法。这个地方空的安立,是用这种推求的方式。怎么推求?就是说先假设一切法是由心所变现,这个能变现的心到底有没有自体?我们先假设它有自体。它有自体,就一定有存在的空间跟时间。先看看它存在的空间哪里?在空间上,「十方求之,终不可得」。它不在东西南北上下,不在身内、不在身外,我们找不到它存在的体性。从时间上,我们可以从过去心、现在心、未来心,我们之前也说过:观察这个心,从时间上观察说是「未生无潜处」,说我这善念的心还没有生起时,它潜伏在哪里?假设它有自体,它应该有一个潜伏的处所,但是找不到它潜伏在哪里。「正生无住处」,这个心在我心中剎那生灭的时候,它也没有一个依止处,正生无住处。「生已无去处」,当它走了以后也不知道跑到哪里去了。所以从时间上观察,也是觅之了不可得。只要有一个东西,它在时间上、空间上找不到,就可以安立说这个东西是自性空的,它的自体是不可得的,它只是暂时的一个因缘所生法所现的一个相状而已,当因缘结束了,这个相状就消失了。所以我们也可以知道,虽然说大乘安立的一切法是心所变现,但是它能变现的心也是「十方求之,终不可得」,它明了心性的本性也是毕竟空的。这个地方就是说,基本上从生灭门悟入真如门的一个重点就是破执,破除对外境的执取跟对内心的执取,这是一个方便。以下讲出一个譬喻,「如人迷故,谓东为西,方实不转。」说有一个人他起了迷惑,把东方当做西方,虽然他把东方当做西方,但是东方西方不会改变,东方毕竟还是东方,西方还是西方,不会因为我们迷惑而有所改变。「众生亦尔,无明迷故,谓心为念,心实不动。」虽然无始劫来,我们内心自从一念不觉、以后,真如不守自性,我们不愿意安住在一真法界的平等法界,我们喜欢去追求,总是觉得一定要有所得才快乐。这种有所得的心,就造成一种对立的思考,就是要无明,一个我相、法相自性的执取,这样就产生一个念,这个念就是一种生灭心。虽然我们依止生灭心不断地在九法界流转,但是我们亲近的一心真如还是一样寂静不动,不会因为我们在这边打妄想而有所染污、有所改变。换句话说,「若能观察,知心无念,即得随顺入真如门故。」所以我们在修学有相、无相行当中,你不要改变你的内涵,再加一个法门「知心无念,即得随顺入真如门故」。你观察我们内心当中,不管对安乐果报的执取、对空相的执取,这样执取的心是觅之了不可得,这样子就能够随顺于悟入真如门。这个地方的「随顺入」,法藏大师蕅益大师的注解都有说明。法藏大师把这一段分成随顺跟悟入二个次第,法藏大师说:我们刚开始修学,依止有所得的心,不管是凡夫、不管是二乘,凡夫执着有相、二乘执着无相的空性,虽然他没有进入到真如门,他也可以说是随顺真如门。随顺,离真如门的距离比较近。但是真实的悟入,那你就必须修「知心无念」,入平等法界。这个入平等法界,法藏大师倒是没有解释它的方法;不过蕅益大师就有详细的说明。他说:我们今天要从一个生灭门进入到真如门,最重要的关键点──你要能够「深观动心,即不生灭」。就是观察你这念生灭扰动的心,它的本性就是不生灭,就是自他不二,妄想的本性它的本质就是真如。我们诸位回忆一下:我们在受菩萨戒的时候,说是得上品戒体。当然上品戒体不是你向外追求能够得到的,是你能发愿的那一念心,你的心情,在受菩萨戒的时候,能够「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别」。虽然你这念心打妄想,但是你能够很真实的肯定:你这个打妄想的心,它的本质就是一心真如;依止一心真如的心,发起断恶、修善、度众生的誓愿,而得上品戒体。因为你这个平等法界没有简别,在因地就种下了一个圆满的因种。
这个观念在《法华经》也非常强调,《法华经》在〈信解品〉讲出一个譬喻说:有一个大富长者,他有很多的珍宝。这个大富长者只有一个独生子,这独生子在小时候突然间发狂,离家出走再也找不到了,在外面流浪做了乞丐,展转经过五十年。这个小儿子慢慢长大了,他已经忘掉了他的家在哪里,就在外面做乞丐,有一顿没有一顿的。这个乞丐有一天回到大富长者的家,他已经不认识这个家了,他看到这是一个非常富有的家庭,也许能够施舍我一点饮食。他在门外偷看的时候,刚好被他父亲看到了,他父亲就说:这是我流失的儿子。就叫侍卫去追,这小儿子他流浪太久了,害怕就晕倒了。晕倒以后,这个大富长者就想:现在不是宣布他是我儿子的时候,因为他流浪太久了,个性卑劣,要广设方便。所以把他叫醒以后,请他除粪、扫厕所,发给他一点扫厕所应该有的工资。扫完厕所以后,慢慢慢慢这个人有资粮以后,对自己有信心;再进一步掌管库房,掌管大富长者种种的珍宝;掌管库房做得不错,再升为当家;最后再正式的宣布,长者付财,他就是我的儿子,应该继承我所有的财产。
诸佛安立修学也是这个意思。刚开始你一定从生灭门有所得的心下手,或者从有相的因缘来积集福德资粮,或者你愿意从无相行来寻求解脱;但是慢慢的,如果我们想要从九法界的因缘果报,而趣向于诸佛的清净法身,你就必须要观察「知心无念」,这个时候你的心就入一真法界的平等法界,这个时候你一念不生,一切法如的境界才能够进入法身。就是说真如门它这个门你要进去有一个轨则,这个轨则你不具足,这个门你是进不去的,这个轨则就是知心无念。不管你对于杂染的果报,乃至于对清净的果报,你都不能够有一念有所得的心,这个是进入真如门的一个方法。
佛教的修学,它重视这个行动力,也重视观照力。就你内心是怎么观照,就影响你对整个果报的果证。就是外道也断恶修善,外道对于他们所归依的境也礼拜、赞叹、咒愿;但是佛教徒的礼拜、赞叹、咒愿跟他们有所不同,就是内心当中多一个平等的观照,这个时候你所积集的善业就不是人天福报,那是一个无上菩提的资粮。外道的修学,内心没有一种平等的法界观,这样只是一个人天福报。就是说他这样的一个善业力,不能够产生返妄归真、转凡成圣的力量,所以内心的观照力非常重要。就是同样是一个行持,你内心当中缺乏那个眼睛的引导,你这样的善业就不能够成就所谓的乘,波罗蜜不能够到彼岸,这只是一个善业力。所以这个地方就是说,我们可以广泛的在生灭门当中追求我们的资粮解脱,但是你一定要加一个修行的重点,就是「若能观察,知心无念,即得随顺入真如门故」。刚开始你就要知道你的目标在哪里,你才不会在这过程当中「得少为足,不知进取」,丧失了成佛的机会。这个地方是把「显示正义」这一科作个总结。
己二、对治邪执庚一、总标二见
前面是显示正确的义理,等于是生善;这个地方是破恶。就是我们在前面的修学,有可能会产生一种错误的理解,又产生一个虚妄的执着,这个应该加以对治。这当中有三科,先看「庚一、总标二见」,把执取的相貌作一个总说:
对治邪执者,一切邪执,皆依我见。若离于我,则无邪执。是我见有二种。云何为二?一者人我见,二者法我见。
我们在「对治邪执」,先知道所对治的是有哪些。我们所「对治」的「邪执」,简单的说就是「我见」。这个地方「我见」指的是「无明」,无明就是自性执,就是我们在生命当中认为有一个真实不变的自体,这个自体是不假藉因缘所生法,这样子的执取就是「我见」。「离」开了自性执了,就没有所谓的「邪执」可得。这个自性执开展出来有二个:一个是「人我见」,一个是「法我见」。我们先作一个简单的说明,第二科再详细的说明。第一个是「人我见」,又叫做补特伽罗我见,就是对于生命本身的一种执取,就是我们在流转当中,我们这个明了的心性、一念清净的平等心,接受业力的熏习,会创造一个果报体。我们在每一个果报体,就认为有一个常一主宰,这个就是人「我见」。我们这个五蕴果报体,的确有时候也有一点主宰性,当你的善业具足的时候,你想要做这件事情、那件事情,有些因缘会让你感到如愿;但是你如果认为说这个主宰性是恒常住不能变化的,是永远存在的,这样就是「人我见」。就是说主宰性有时候会存在,当你善业现前的时候你能够如意;但是有时候你的生命不能够如意:所以它是不决定。但是我们认为这个主宰性是决定存在的,这个就是「人我见」。这个是从无常观、无我观就能够消灭的。第二个是「法我见」,这个「法」的范围就比较广泛。前面只是生命的一个个体的执取,这个地方的法是指一切的因缘所生法。因缘所生法,有杂染的果报、有清净的果报,我们观察这些果报都是因缘所生法。这个因缘所生法,我们前面也说过。大乘的菩萨修法空观,他的重点都是观察万法唯识。说什么叫做法执?你认为这个法离开这念心有真实体性,离心别有,这个就是法执。破除这个法执的方法,就是观察一切的法──杂染法、清净法,都是一念心所变现。这是一个总说。
我们看东方的文化跟西方的文化有所不同。东方的文化,它的重点偏重在生命科学,就是对这个心有很多很多深入的研究,当然会产生各式各样的执取。东方文化的整个生命的精神体力,都耗费在对心识的研究。对于去创造物质、船坚炮利,完全没有兴趣,但是它开展出一个非常精致的人际观系,所以东方文化的人我见比较重。西方的文化,它是比较重视自然科学,对大自然各式各样的因缘法好乐去追求,像科学、医学,所以西方文化它的人际关系比较单纯,但是法见会比较重。这个就是众生的等流习气。总之,我们这个执取,一个是对生命的执取,一个是对一切因缘所生法的执取,这二个重点。
庚二、别释二见辛一、人我见
「别释」当中先讲「人我见」:
人我见者,依诸凡夫,说有五种。云何为五?
「依」止这个生死「凡夫,说有五种」。先看第一个:
一者、闻修多罗说:如来法身,毕竟寂寞,犹如虚空。以不知为破着故,即谓虚空是如来性。云何对治?明虚空相是其妄法,体无不实。以对色故有,是可见相,令心生灭。以一切色法,本来是心,实无外色。若无色者,则无虚空之相。所谓一切境界,唯心妄起故有。若心离于妄动,则一切境界灭。唯一真心,无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义,非如虚空相故。
这个地方是分成二大段,先提出我们执取的相貌,再说明对治的方法。先看第一段。第一个,我们听到大乘的经典上「说:如来法身,毕竟寂寞,犹如虚空。」佛陀说:佛陀所依止的身,这个身就是依止处,就是佛陀清净明了真如平等的心,他也要有一个依止处。佛陀的心依止什么?依止清净的法身,不是我们凡夫这种老病死的业报身,佛陀真如平等的心所依止的「法身」他的一个相貌,是「毕竟寂寞」的,没有这种生灭变化的相貌、没有这种老病死,他是寂静而不生灭,这样的一个情况,「犹如虚空」。一般我们在了解譬喻,要取其义,不能取其相。这个「虚空」有二义:第一个是周遍义,它是周遍的,每一个角落都有虚空;第二个是无差别义,它没有差别相的。你说房子、桌子、椅子,有各式各样的差别相,但是虚空没有差别相。佛陀就用「虚空」来比喻佛陀清净的真如心所依止的「法身」,是无差别义、是周遍义,所以名之为「法身」。我们凡夫「不知」道佛陀讲虚空是「为」了「破」我们这种有所得的执「着」,就把「虚空」当做佛陀法身的体「性」,以虚空的相状来当做体性。当然这样子就是一个障碍。「云何对治?」我们看对治,第一段(虚空妄非真),先总说:「明虚空相是其妄法,体无不实。以对色故有,是可见相,令心生灭。」「虚空」其实「是」一个虚「妄」的生灭「法」,它的「体」性是虚妄性的,也就是说它是一个依他起性,是一个因缘所生法。怎么说呢?「以对色故有,是可见相,令心生灭」,它是相「对」于一切的「色」法而存在的。我们说这是一个色法,色法以外都叫虚空,所以它是依止色法的相对而安立的,它是眼睛「可见」之色,可以用眼识加以了别的,所以它能够使「令」我们「心」产生「生灭」的作用。这是总说,它本身也是一个因缘所生法。第二、别明:「以一切色法,本来是心,实无外色。若无色者,则无虚空之相。」其实「一切」的「色法」,这个地方的色法包括有相的色法、无相的虚空,所以虚空也是色法,都「是」一「心」真如所显现,「实无外色」。这个地方就是破除虚空的虚妄性。什么叫做「本来是心,实无外色」呢?假设虚空是真实的,当然真实的意思就是它非因缘而改变。比如说:我们人去看虚空,看到的是一个无形相的东西;但是科学家说狗看虚空是灰色的;饿鬼道看虚空也是有不同的形像。假设虚空是有真实的体性,那每一个众生看到的虚空应该是无差别,所以说虚空它「本来是心」,它是心中的业力所显现出来的,没有一个真「实」的「色」法。「若无色者,则无虚空之相」,所以离开了心外的法,就没有虚空可得。第三、总结:「所谓一切境界,唯心妄起故有。若心离于妄动,则一切境界灭。唯一真心,无所不遍。」所以「一切」的「境界」都是我们这一念「心」的「妄」动,这个「动」就是业力的造作,才产生的果报。你这个业力消失了,果报就消失了,「唯一真心,无所不遍」。第二段(法身真非妄)总结:「此谓如来广大性智究竟之义,非如虚空相故。」所以诸佛的清净心是清净「广大」的,它不像「虚空」是一个有为的生灭法。这个是以虚空为法身。
我看佛弟子很少有这种思想,一般都是外道。就是说外道他也没办法听闻佛陀所开显的这些大乘真理,他就依止自己的胡思乱想,在胡思乱想当中得到一个结论:我们这念心是扰动相、是苦恼相。所以他怎么办?他就想办法把内心当中的扰动相停止下来,去修这个禅定。当然禅定一定要有一个所缘境,依止一个特定的所缘境,心于所缘专一安住,心于所缘相继安住,他整个心就透过专注集中,慢慢地慢慢地就从一个躁动的粗重相,到了一个寂静轻安的相貌,就从欲界的心态提升到色界,这个时候的色法是清净微细的色法,所以他有殊胜的轻安乐。但是这个时候,当然因缘所生法都是有所得,就是这个有所得的果报体,这里会有个问题,就是「长者生厌」。你看佛陀长时间安住在真如,他也不会有厌烦的心。凡夫的心、这个果报体、这个因缘所生法,它是对立的,有好就会有坏,所以他在这个寂静色界的禅定当中,他觉得这个色法是一个障碍,「如鸟在笼,不得自在」,所以他一直想要去超越色法的障碍。佛法认为色法不是障碍,障碍我们的是无明。他怎么破灭色法?他就去攀缘无边的虚空,以虚空为他生命的归依处,他不断地去观取虚空以后(你这念心怎么造作,就会出现什么果报),慢慢慢慢地,粗重的业果色法就消失掉了,只有寂静、只有精致的定果色,这个时候就从色界而趋入无色界。因为他所依止的虚空,还是一个有为的生灭法,所以他禅定消失了以后,就继续受三界的轮回了。所以他刚开始的时候,以虚空为法身,这个地方是一个错误的知见,因为虚空也是心中的一个影像,是这个意思的。所以我们在后面,他有很多的执取。就是说「一切贤圣,皆以无为法而有差别。」你今天心中的归依处选择的对不对?修行当然有所谓的目标、有所谓的过程,你在过程当中,我们可以依止生灭门来加以对治,但是你的目标、你的归依处不能有错谬,否则你在整个修学圣道的过程当中,就会产生一个迂回错误的果报。这个地方是说明这个意思,就是你刚开始所归依的目标,不能有错谬。好,我们先休息十分钟。
第二四卷
请大家打开《讲义》第四十九页,我们这一大科是「对治邪执」。
从大乘的角度来说,我们刚开始所依止的是正见。就是说你依止的宗见正确与否,会影响到你后来的果证;所以在前面的「开显正义」以后,我们接下来就要「对治邪执」,怕我们在宗见的确定上有所错谬。我们看「对治邪执」的第二段:
二者、闻修多罗说:世间诸法,毕竟体空,乃至涅槃真如之法,亦毕竟空。本来自空,离一切相。以不知为破着故,即谓真如涅槃之性,唯是其空。
第二个对大乘正见的第二个错谬,就是他也是听「闻」大乘的「修多罗」,这个地方主要是指《般若经》,听到《般若经》上说:「世间」的这些有为「诸法」是「毕竟体空」的。世间的有为法,不管是安乐的果报、不管是痛苦的果报,都是因缘所生法,都是心中的业力所显现。「乃至」于「涅槃真如之法,亦毕竟空。」这个是出世间无为的「涅槃法」,这个无为法,它也是假藉戒定慧的因缘的业力而显现的,所以它的本性也是「毕竟空」。所以他作一个总结:「本来自空,离一切相。」诸法的本性,不管是有为法、不管是无为法,都是毕竟空。什么叫「空」呢?简单的讲就是「离一切相」。他就以「离一切相」为他生命的一个目标,他「不知」道佛陀安立的毕竟空,是「为」了「破」除凡夫跟二乘的执「着」而安立的。凡夫在有相的执取,所以佛陀说有为诸法是毕竟空;二乘人修无相行,在空性上执着,「得少为足,不知进取」,佛陀就告诉他「涅槃之法也毕竟空」。佛陀安立空的目的,是「为」了「破着」,是一个过渡时期,说是「以无所得为方便」,它只是趋向真如的一个方便。但是这个时候,大乘学者就在「真如涅槃之性」当中,产生一个「空」性的执取,就是空性就是我的本来面目,是我整个无量无边修行最后的会归处,是我的一个生命究竟的依止处。那这应该怎么办?我们看下一段:
云何对治?明真如法自体不空,具足无量性功德故。
如果有对空性特别好乐执取的这种倾向,你在「对治」上应该要不断的思惟:其实我们这个生灭心的目标是「真如」,它的「自体」有「不空」的「功德」。什么叫「不空」呢?「具足无量性功德故」,你要思惟你内心当中,有「大智慧光明义故、遍照法界义故、真实识知义故、自性清净义故、常乐我净义故、清凉不变自在义故」,还有无量无边的法身、般若、解脱德种种的清净的功德。你用这种不空的功德庄严,来带动你好乐空性的这种心情。
这个地方就是说,假设我们今天以空性为究竟义,到最后就会落入二乘的涅槃去。二乘人他在成就涅槃以后,我们读《法华经》,他们也有所不同。你看舍利弗尊者跟目揵连尊者都是大阿罗汉,他内心当中都是安住在不生不灭、无大无小、毕竟空寂的涅槃。但是舍利弗尊者在《法华经》上,他跟佛陀表达说:我虽然安住在不生不灭的空性里面,我看到这些大菩萨,随顺诸佛、转大*轮、广度众生,内心当中生起惭愧心,对这种功德有好乐。小乘的学者有二种:一个是直趋小乘的,所谓的定性声闻;一个是退大取小的小乘。就是舍利弗尊者以前有修学过大乘,后来因为恶因缘而退大取小。但是你看迦叶尊者,他的心情就有所不同,他在《法华经》上很坦白的跟佛陀说:我看到诸佛菩萨,不管是佛陀、大菩萨,成熟众生、庄严净土,他内心当中一点都没有好乐的心情,他就是欢喜安住在空、无相、无愿的这种三三昧,自己受用就可以了,他觉得这样子他的大事已办。
当然根性有各式各样,所以当我们对空性执着的时候,你应该要观察不空来加以对治。这个地方意思就是说,假设成佛之道的目的是毕竟空,那我们可以这样讲:修习善法、度化众生,就完全没有意义了,就是说你成就万德庄严没有意义,他最后的目的是毕竟空。所以正确的思考是说:佛陀的整个修学目的是成就妙有。就是我们凡夫刚开始的有是一个杂染的有,经过空性的执着以后,刚开始从假入空,这个过程非常重要,先调伏执取,破执;但是到最后一定是从空出假,开始成熟众生,庄严净土,广修福德,成就万德庄严。所以佛道的究竟义是无量的庄严,而不是毕竟空。假设说你这个人修了三大阿僧祗劫的六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,广度无量无边的众生,结果你得到的果报是一个毕竟空的涅槃,你修善、度众生就没有意义,那修行断恶就够了。所以这个地方就是说,假设我们对空性好乐执取,就以不空来加以对治,观察你内心当中有无量功德的可能性值得我们去开发。看第三:
三者、闻修多罗说:如来之藏无有增减,体备一切功德之法。以不解故,即谓如来之藏,有色心法自相差别。
我相的执取:前面二个是对空的执取,一个是空相、一个是空性;第二段的执取更高明,他是对义理的执取。第一个是外道的执取,对空的相状的执取;这三四五都是有相的执取。前面是空,这个是对有的执取。他听到「修多罗」《楞伽经》《涅槃经》上「说」:「如来之藏无有增减,体备一切功德之法。」这个「如来藏」我们前面说过,真如的因地叫「如来藏」。「如来藏」就是我们凡夫打妄想的心,它的本性是「无有增减」的,「在凡不减,在圣不增,心佛众生三无差别。」而且在不增减的心中,它具足了「一切」的「功德」,具足了大智慧光明义故,乃至常乐我净义故。我们听到了「自性具足功德之法」的道理以后,因为「不」了「解」,就以为「如来之藏,有色心」诸「法」的「自相差别」,有各式各样的功德法可以去受用。这个时候应该怎么办?这前面是对空的执取,这个是对有相的执取。
云何对治?以唯依真如义说故。因生灭染义示现说差别故。
这个地方很重要,就是说假设你听到前面的真如有不空如来藏,说是如来藏具足无漏性功德故。什么叫性功德?有大智慧光明义故、遍照法界义故、常乐我净义故。这个时候你就想:既然我内心当中具足这种功德,就不劳我修了!好象说一个仓库打开来,所有珍宝都具足了。这样子讲就错误了。这个地方很重要,佛陀说的具足功德是「依」止「真如义说」,是依止平等绝待的,是没有能所的。你现在的思考,是有一个能受用的我,有一个所受用的法,那是一个生灭门。这个地方「如来藏具足功德」,是约着「真如」门而安立的,它没有对立的情况,那是从本性具足而安立的。如果你说这种功德,可以有这种果报的受用,这样就落入了生灭门里面的因缘果报,而安立十法界的「差别」。
这个地方我们说明一下。在九十六种外道当中,有一种外道叫神我外道,神我外道是说「因中有果论」:说我们这念心有一个神我,这个神我具足无量无边的功德,它能够受用一切的法。这个神我它的问题出在哪里呢?它这个神我论,跟佛法安立的真如,也具足无量功德的差别:这个神我是一个二元论,是对立的,有一个能受用的神我,有所受用的法,那这样子落入了生灭门。生灭门在本论当中,它不说你的无明具足功德,它不这样子讲。因为你落入生灭门以后,那就是你造什么业,得什么果报,它不安立无明具足大智慧光明义故,乃至于常乐我净义故,它不这样子安立。所以说外道的神我,是安立在一种对立的,一种无明当中安立的,它是有一个能受用、有所受用的对立法。本论所安立的「如来藏具足无量性功德」,是安立在一个平等法界。所以智者大师在安立性具的时候,他强调说:「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。」以无生法而性具一切功德。就是说所谓的性具是依止无生,一种没有对立的平等法界而安立功德。假设你内心当中已经产生对立的思考,那这个功德就不存在了,那就是因缘果报了,你造什么业,得什么果报。所以这种自性的功德,就会产生一个自然外道的思考,就否定了生灭门的这种造作,只有真如门。如果我们今天只强调真如门,而不强调生灭门,就会有这种思考:如来藏具足无量功德,那就不劳我修了。那修因证果就没有意义。本论强调真如门,也强调生灭门,就是在补足这个过失。
四者、闻修多罗说:一切世间生死染法,皆依如来藏而有。一切诸法,不离真如。以不解故,谓如来藏,自体具有一切世间生死等法。
前面是对清净功德的执取,这个人是太过乐观了;第四个是太过悲观了,对杂染法的执取。他听到大乘经典「说:一切世间生死」的杂「染法」,这种烦恼罪业都是「依如来藏而有」,说是依如来藏所以有生灭心。你要一心真如,才会有一念妄动;你要没有平等法界,哪有对立法界呢?佛陀在方便演说这个道理的时候,他说「依如来藏故有生灭心」,所以他就说:「一切诸法,不离真如」。「以不」了「解」的缘「故」,就认为真如本来就「具」足了这些「生死」的杂染「法」,烦恼罪业都是众生本具,本来具足这种烦恼罪业,当然本具的就没有办法消灭了,这个人就落入了一种悲观的思考生命,所谓的离苦得乐完全没有希望。有这个思考怎么办?
云何对治?以如来藏从本已来,唯有过恒沙等诸净功德。不离不断,不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法,唯是妄有,性自本无。从无始世来,未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法,而使证会永息妄者,无有是处。
当我们总是觉得自己烦恼业障碍很重,一天到晚就思惟自己的杂染相,那这怎么办?应该怎么「对治」?你应该想:其实你现在的烦恼罪业不是你的本来面目。不是你的本来面目,那是怎么有呢?是真如一念妄动以后,去造作业力,这个业力的熏习才出现的,所以它是因缘所生法。它随因缘生,也就能够随因缘而消失。也就是说,其实讲到本性,佛陀在真如门里面只有说:「如来藏」具足了种种的清净的「功德」,这个功德跟如来藏是「不」相远「离」的,是相续「不断」的,是「不异」如来藏的,跟如来藏是同一体性的。所以佛陀在讲如来藏的时候,他没有说如来藏具足过失,他只是说如来藏具足「功德」。这个时候我们会问:那这个过失怎么有的?这就解释为什么会有烦恼罪业呢?这本性是清净,怎么会有烦恼罪业?「以过恒沙等烦恼染法,唯是妄有,性自本无。」那是后来的一念妄动以后,造作了业力,这个业力的熏习,这些烦恼障、业障、报障才出现。既然是后来的因缘法,表示它是心中的一个虚妄的影像,如此而已。所以说我们应该观察:虽然有烦恼罪业,从依他起的角度,我们承认它存在;但是这个烦恼罪业「从无始」已「来」到现在,「未曾与如来藏相应故」,从来就没有跟如来藏完全相应。假设「如来藏」自「体有」杂染法,我们在修习戒定慧而趣「证」真如、消灭妄想,就变成不可能,没有一个众生可以成佛了。所以我们思考问题,你掌控了真如门,也要掌控生灭门。就是说这个杂染法是生灭门才有的,真如门里面根本没有杂染法。这个思考,「何期自性,本自清净;何期自性,本自具足」,是所有修本尊相应法,所必须具足的基本条件,特别是修净土法门。净土法门也是本尊相应法,净土法门是修感应道交。我们也知道,你能够往生净土,不是靠你的戒定慧,是你的心要跟阿隬陀佛的心感应道交。如果你一直觉得你烦恼业障很重,你就没有办法跟佛陀感应道交,所以你觉得:我事实是一个杂染相,阿弥陀佛是清净相,这二件事情不相配,心心不相应。你要这样子想,你果然不能感应道交,不能感应道交的问题在于我们自己产生障碍。所以昙鸾大师的《往生论》里面一再强调:十念往生,临终的十念一定是具足决定的信愿。就是说你能够深深的知道:这个妄想罪业是虚妄性,我们念佛是一种称性的真实功德,真实破除虚妄;具足这种信心,十念当中念念之间灭除无始罪障,念念跟弥陀感应道交。假设你内心当中一直认为你烦恼业障很重,你就没办法修本尊相应法了。你认为烦恼罪业是你的本来面目,那本来面目就不能改变!所以这个地方我们要注意。就是说本来面目是清净的功德、是平等法界,后来一念妄动以后变成对立的思考,有对立就产生个体的生命,就开始造业,就开始熏染很多的烦恼罪业,那是后来的虚妄相,是这个意思。
五者、闻修多罗说:依如来藏,故有生死;依如来藏,故得涅槃。以不解故,谓众生有始。以见始故,复谓如来所得涅槃,有其终尽,还作众生。
前面的杂染是一个因地的杂染,这个地方是一个果报的执取。说是我们听到「修多罗」,这个地方「修多罗」指的是《胜鬘经》。《胜鬘经》说:我们的「如来藏」这个一心真如,因为一心真如,所以「依如来藏,故有生」灭心,有生灭心就是对立。有的时候依止不觉的因缘出现「生死」的果报,依止觉悟的因缘生起不生不灭的「涅槃」。「生死」跟「涅槃」都「依」止「如来藏」而「有」。他就产生错误的理解说「众生有始」,这「众生有始」就是说「真前妄后」,就是真如在前,无明在后。说是我们本来是真如,后来一念妄动以后变成无明,意思就是从真起妄。无明怎么有?从真如而有。这是真前妄后的执取。这样子就有一个问题了:「以见始故,复谓如来所得涅槃,有其终尽,还作众生。」既然刚开始的缘起是清净的真如,后来从真起妄,生起妄想,慢慢慢慢地变成涅槃。换句话说,可能有一天没准了,佛陀又起颠倒了,「还作众生」。因为你刚开始也是从真起妄,总有一天你也会从真起妄,所以悟后就会再迷,就起这样一个知见。所以说既然成佛还是不安稳性、还是一个生灭法,那这个时候对佛的好乐心就失去了。那怎么办呢?
云何对治?以如来藏无前际故,无明之相亦无有始。若说三界外,更有众生始起者,即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃与之相应,则无后际故。
我们在研究本论,你要知道马鸣菩萨讲本论的时候,依止真如跟无明,当然真如是平等的,无明是生灭门。他说真如是「以如来藏无前际故」,真如是无始无终的,「在凡不减,在圣不增」,不管你愿不愿意承认,它都存在;但是它讲到「无明」的时候,讲到无明也是没有开「始」,也是无始无明。本论从来没有说无明是从某年某月某日开始的,它也是无始的,所以二个都是无始的。所以我们不应该说从真起妄,应该说迷真起妄,对真如迷惑以后才有妄想。但这是一个方便说,事实上本论一再强调「真如是无始,无明也是无始」。如果你「说」在「三界」之「外」,当然三界之外那是一个圣人的法界,四圣法界当中又有一个圣人开始要「起」颠倒、烦恼了,那「是外道」的《大有经》才这样说的。所以在佛法当中,「如来藏」是无始无终,所以「诸佛涅槃」跟如来藏「相应」的时候也就无始无终,不可能又会起颠倒的时候。
这个地方等于是把我们众生的本性问题,作最后的探讨。我们本论里面讲到一心有二门:有一种清平等的真如门,有一种对立的生灭门。生灭门当中,以无明为根本,就是阿赖耶识为根本。但是这个地方讲真如是无始的,无明也是无始的?这句话的意思就是说,我们的本性如果精准的来说是「真妄和合」,有真如但是也有妄想、有妄想也有真如,我们的本性是这样子的,就是真如带妄,从理论上来说是真如带妄。但是在修证的过程当中,我们看很多的祖师会告诉我们:「达妄本空,知真本有。」就是说妄想是毕竟空,真如是真实存在,不断地要我们忆念真如这一部分。蕅益大师在《灵峰宗论》提到一个观念说:其实我们的心是真妄和合,为什么我们不经常思惟「何期自性,本自杂染」?因为杂染也是存在的。蕅益大师说:这样的思惟,理论上说是对的,但是没有四悉檀的因缘。就是你这样子讲不能够让我们产生欢喜、生善、破恶、入理。佛法法门的安立,一定要具足四悉檀,要有灭恶、生善的功能。
在日本有一个教育叫「生命教育」,它里面提出一个观念:有一个小孩子他得到肝病,虽然去看医生,打针、
吃药,肝病都没有好转。后来他就找心理医生分析,原来他的母亲告诉他一个观念说:你呀小心,你从小就肝不好。所以他内心的名言当中,总觉得他的本性是肝不好,是不能改变的。他这个肝不好是有自性的,吃药、打针只是暂时的调伏,肝功能不好是我的本性如此,没办法改变。这个因缘所生法被你一执取以后,它变得更坚固了。所以这个心理医生告诉他母亲说:你从现在开始不要跟他讲肝不好;你应该跟他说「你已经慢慢的好转了,恢复健康了。你本来是健康的,肝不好是后来才有的」。后来果然吃药、打针就有改善。
就是你一天到晚思惟你是业障凡夫,那你这个业障要忏悔就比较难了。所以这个地方就是说,虽然理论上是真妄和合,但是我们在实际修证的时候,你在观照的时候,你要正念真如,你要观照那个真实的部分,你内心当中观照是观照那个光明面,真能破妄。所以这个地方很重要,有时候理论跟修证上有所不同。这个地方意思说,我们本性是真妄和合,但是真实是能够破除虚妄,所以我们透过生灭门的修证,把真如的功德显发出来,就能够破除妄想,是这个意思。
辛二、法我见
法我见者,依二乘钝根故,如来但为说人无我。以说不究竟,见有五阴生灭之法,怖畏生死,妄取涅槃。
「法我见」是二乘人,佛陀对这种「二乘」的「钝根」人(这个是定性声闻,一路都没有学习大乘佛法,从初发心就走小乘路线的人),佛陀就讲我空观。佛陀对因缘法,不管生死、涅槃法,就不说生死是空、涅槃也是空;只讲反正生死当中没有一个我,那就可以了。佛陀等于是「说不究竟」,等于是为实施权。所以二乘人他不知道法空,他看到「五蕴」的这些「生死」果报,产生极度的「怖畏」;对「涅槃」就特别的执取好乐。所以二乘人的修行,对苦谛有很深很深刻的理解。所以他一到涅槃以后,就不敢再从涅槃里面从空出假。那这怎么办?
云何对治?以五阴法,自性不生,则无有灭,本来涅槃故。
当然这个是法空观,其实这个「五蕴」之「法」,它不是真实有的,它是「自性不生」,本来不生,所以就没有所谓的「灭」。也就是说它只是我们一心真如,假藉不觉的因缘而显现的一个生灭果报,其实它是心中的一个影像,「本来涅槃故」,我们的本来面目是一心真如的一个大般涅槃。这个地方等于是破除法见,对于杂染的生死法、对于清净的涅槃法的一个自性执,当我们会归到一心真如的平等法界,这二种执取就消失了。
庚三、究竟离妄辛一、正明
这是最后一科,这当中有二段,先看「正明」:
复次,究竟离妄执者,当知染法净法,皆悉相待,无有自相可说。
是故一切法,从本已来,非色非心,非智非识,非有非无,毕竟不可说相。
这个地方作一个总结,我们想要「究竟离」开人我见、法我见,我们应该要观察所谓生死的杂「染法」、清「净」的涅槃「法」,都是一种对「待」法,都是生灭门,当然生灭门都是心中的一个影像。当我们依止觉悟的因缘起动了,就出现涅槃的功德;随顺不觉所起动的,那是一个生死杂染法。所以把这种生灭、对立的杂染法、清净法,会归到本来面目的时候,「一切法」是「非色非心,非智非识,非有非无」,离诸等待,「毕竟不可说相」。当然「不可说」的意思是说:一落入言说,那就是对立,就有好有坏、有杂染有清净;而我们的本来面目是离诸言「说相」。不过这个地方,如果我们不要产生错误理解,应该再加一句话,就是「是故一切法,从本已来,非色非心,非智非识,非有非无,毕竟不可说相,唯是一心故。」加上这个可能会好一点,否则会跟中观的学者又会产生混乱,就是这个真如它是有明了性。
辛二、释疑
而有言说者,当知如来善巧方便,假以言说,引导众生。其旨趣者,皆为离念归于真如。以念一切法,令心生灭,不入实智故。
一切法是离言说相,没有对立的。那么佛陀为什么安立很多的「言说」呢?有时候说:弟子们呀!你们应该归依三宝、断恶修善,修有相行。有时候告诉我们:修无常、无我的观,修无相行。种种的「言说」其实是佛陀的「善巧方便」,「假」藉方便来「引导」我们「众生」,它的关键点就是为了要「离念」,而「归于」一心「真如」,就是离开心中这种有所得的妄念。说我们刚开始是完全忘了真如门的存在,就在生灭门当中,而且是生灭门当中一个迷惑的因缘、不觉的因缘。所以刚开始的执着是恶念,以烦恼为自我:我的个性就是这样子,没办法!我们活在自己的烦恼当中,跟着自己的烦恼而转,这个时候佛陀说善法,以善来破恶。你要执着,你起码依止在善念;到最后从善念当中,你发觉善念是扰动的,它是不寂静的,佛陀就讲空性到寂静。最后佛陀告诉我们:空性也不究竟,一定要从空出假,广修六波罗蜜,启发自性的功德,成就佛道。这个时候才正式趋向于无住,无住了以后就是真空妙有,一心真如。所以佛陀的目的就是要我们次第的离念,远离恶念、远离善念,最后远离空性的念头。为什么?因为你「念一切法」,不管是有相的念、无相的念,都产生一种「生灭」对立,你就没有办法悟「入」一心真「实」的「智」慧。
就是说我们的果报体,在生灭门当中的修学,可以从六道里面得到人天果报;也可以从无相行成就二乘的涅槃;但是要成就法身菩萨,那你最后一定要入一心真如的平等观,法界一心,修不二法门,才能够入法身的境界。这个地方是说「开方便门,示真实相」,就是在这个过程当中,佛陀演说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的法门;但是你要知道这个法门是为了要离念。为什么呢?布施要我们离开悭贪的念,持戒远离恶念,忍辱远离瞋念,乃至于智慧远离愚痴的念头。就是每一个法门都要有所对治,重点到最后就是入平等观。所以「显示正义」到这个地方,已经把整个大乘的正见都说过了;后面的「分别发趣道相」是讲修行方法,讲到菩提心、六波罗蜜的修学。正见当中,我们作一个总结。我们的调心方便,当然有时候起动生灭门对治,治乱世用重典,执着有相用空相破除,执着空相用有相破除,有时候是起动生灭门;但是有时候也可以入真如门,入平等的不二法门,这个时候是一念不生。也就是说「圆融不碍行布,行布也不碍圆融」。平等法界当中,也不妨碍一种方便的对治;但是方便对治当中,你要知道你的目标在哪里。这样的话,你就能够正确的掌控我们生命真如的平等,跟对治的生灭门,这二个都有需要。这就是整个大乘的正见,到这个地方全部结束。
下一科「分别发趣道相」,是讲修行的方法,就讲到如何的发菩提心,广修六波罗蜜。简单的讲就是你必须具足了一心二门的这种正见,你才有资格谈到修行。这个地方有一个问题,我们跟大家共同学习。
问:法师曾提到修行的次第,是从业力的有相修行到心念无相的观照;也提到大小乘空观的不同,小乘是把心性完全的否定而灭色取空,大乘是讲到缘起性空,保留心性本具的妙用。在实际的修行上,在进入到心念观照的时候,是否是先修小乘的空观成就以后,再进入大乘的空观;还是直接修进入修习大乘的空观;或者二个可以同时并行?
答:我们对大小乘的判定,最好不要用法门来判定,应该是从它的正见跟发心,就像蕅益大师说:敲大磬是小乘?大乘?你敲磬只是一个方便,唱唱「炉香赞」、唱唱梵呗,他说:梵呗法器是没有大小乘。那你说:你这个人喜欢修无常观、无我观,那也不能说大乘、小乘。就是说你适合修无常观,你就修无常观;你适合修缘起性空观,你就修缘起性空观。但是你知道你的目标在哪里,你的目标是:要成就无上菩提这种清净的、万德庄严的法身,你就是大乘。假设你所修的法门,你只是希望成就一个偏空的涅槃,你不管修什么法门,你就是小乘。简单的说,这个法门是谁来修行?是那个明了的心去推动法门,就是这个牛车、这个车乘本身,不能说它决定法门,是那个牛决定方向,就是所有的法门都是那个明了的心性来修学。所以蕅益大师讲一句话说:圆人受法,无法不圆。你通达了真生不二,真如门跟生灭门的重点以后,你所修的法门,就算你是拜忏这个有相行,都不是人天果报,都是成佛的资粮。当然方便有多门,在生灭门我们不能说你一定要做什么。为什么这样说?我们诸位回忆一下:无明是不真实的,它是颠倒生、因缘有。无明不是真实的这句话是什么意思呢?表示消灭无明的方法,就有所不同。假设无明是真实的,真实有一个东西是无明,每一个人都要遵循一个共同的轨则,因为它有真实性,所以消灭它也只有一个方法。但是我们无始劫来每一个人所熏习的无明厚薄有所不同,这个法门可能你需要,他根本就没有这个病,他不需要这个药。所以佛陀开出了无量的对治法门,就是你自己要很冷静的判断,这个药你适不适合吃?你只要是为了无上菩提,你所修的法门都趋向无上菩提。蕅益大师说:「诸法无性,尽随心转:心为菩提,一切法趋菩提;心为名利,一切法趋名利。」你所修的法,「诸法无性」,它不能决定体性。那谁来决定体性呢?
「尽随心转」,你能修的那个明了心性,你依止什么样的宗见,你依止什么样的发心,会决定这个的方向。所以「心为菩提」,你所有的有相、无相行都趋向菩提。你为了这种世间名闻利养的福报,你就算修空观,到最后也是趋向于人天的福报。所以我们应该说:小乘的空观、大乘的空观是约发心,其他在生灭门的对治当中,那就各得其所了。你有这个病、你有这个障碍,你就要修破障法门;他没有这个障碍,就不需要破障法门。但是有一个法门是大家一定要修学的,就是平等观。我们可以这样讲:一个人不修不二法门,到最后你不能修自他不二、染净不二,你不可能成佛,因为这个是根本法门,其他是对治法门。对治法门在对治的时候,每一个人有各式各样的因缘;但是这个平等不二法门,你一定要修学,是这样子的。我们今天就讲到这个地方,向下文长,付在来日,回向!
第二五卷
《大乘起信论》,和尚尼慈悲,诸位法师、诸位同学,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第五十二页。
己三、分别发趣道相
我们这一大科是讲到「解释分」,就是解释生命的真实相。这大科当中是分成三科:第一科是「显示正义」,第二科是「对治邪执」,这是第三科「分别发趣道相」。前面二科是一个修行的理论,这一科是一个修行的方法。在大乘佛法的理论当中,本论的一个基本宗旨,就是所谓的一心二门三大。这个一心,就是整个大乘法的一个所观境。大乘佛法在观察生命的真相,是依止所谓的「应观法界性,一切唯心造」。也就是说整个十法界的染净因果,是依止一念的心性而建立的;所以想了解生命的真相,应该是「莫向外求」,应该要回光返照我们现前一念心性,所以一念心性,是整个大乘止观的所观境。我们应该用什么样的智慧来观察这念心性呢?本论提出了一心法而安立二种门。这个门,法藏大师说有二层意思:第一个是区别义,第二个是通达义。从区别的角度来说,这生灭门所诠释的是一种对立的生命。比如说:我们刚开始依止惭愧心来断恶修善,这样的一个思考,是以善来破除恶,从断恶、修善来成就安乐的果报,所以叫做有相行。我们进一步再依止出离心,来修习无常、无我的道理,来消灭我们对三界果报的爱取。这个时候我们是以空来破除有,成就一个解脱的果报。这样一个善恶、空有的对立,整个思考都是站在一种个体生命的思考,所以他不能看到整个全面的生命。因为他的思考方式,是一种对立的、差别性的,所以叫做生灭门。这个真如门的内涵,它的一个特色是绝待平等,就是依止我们清净平等的菩提心来上求下化,这个时候内心是离诸对待的,离开了有相的执取、也离开了空相的执取,是一种空有双照、真空妙有的平等法界。这种真如法界,基本上他的生命观是一种整体的生命观,没有自他的对立,所以叫做真如门。所以这二种门,基本上是有它的区别,一个是对立的个体生命,一个是绝待的整体生命,这个是区别义。其次,门有通达义,就是我们现在凡夫有所得的心,不管你怎么修行都是生灭门。我们应该怎么从生灭门趋向真如门呢?就依止三大的道理,我们应该修习体相用三大,所谓的「真如平等无增减故、如来藏具足无漏性功德故、能生一切世出世间善因果故」,透过三大的修学,就能够使令我们这种生灭的心,趋向于清净平等的真如的心,所以这二个门也是有通达义。前面的整个教义,主要是把这种修行的因果,以一心二门三大作一个说明;以下就正式的讲到我们如何从生灭门而趋向于真如门的方法。先解释科题。「分别发趣道相」:「发」就是发菩提心的意思。发菩提心是干什么呢?就是要趣于无上的菩提道,这叫「趣道」。发菩提心而趣向菩提道,这当中从因到果有很多很多的差别相,所以应该把它加以「分别」。就是这个菩萨在因地发菩提心的时候,是什么相貌呢?这整个过程有什么样的差别相貌?把菩提心从因到果的差别相貌加以分别,这个叫做「分别发趣道相」。这当中分二科,先看第一科的「总标」:
第二五卷
庚一、总标
分别发趣道相者,谓一切诸佛,所证之道,一切菩萨,发心修行趣向义故。略说发心有三种。云何为三?一者、信成就发心;二者、解行发心;三者、证发心。
「分别发趣道相」当中有二个重点:第一个是讲到「一切诸佛所证之道」,讲菩提心是一个果相的、果地的菩提心,「一切诸佛」所发的菩提心是无差别的,佛佛道同。比如说:释迦牟尼佛在度化众生的善巧方便,跟阿弥陀佛的方便就有所不同,但是他们内心当中所依止的菩提心是没有差别的,所以这个果相是无差别的。从因地上来说,「一切菩萨」他「发」菩提「心」修习六波罗蜜,依止六波罗蜜的功德而「趣向」无上菩提,这个是有很多的差别义、差别相。本科的重点偏重在下面这一段:「一切菩萨,发心修行趣向义故」,讲到菩萨因地的发心差别。菩萨的因地「发心」有哪几种差别?「略说发心有三种:一者、信成就发心;二者、解行发心;三者、证发心」,有三种发心。我们先作简单的说明,下面再详细的说明。第一个是「信成就发心」,就是他这个菩提心的建立是依止信心,就是对真如法性的信心。我们刚开始是依止多闻的熏习,如理的思惟,内心当中「仰信真如佛性,在凡不减,在圣不增,心佛众生三无差别」。就是我们刚开始假藉大乘佛法的熏修,我们很真实的了解到我们现前一念打妄想的心,它的本质就是真如,跟十方诸佛明了的心性是没有差别的。只要我们肯努力,我们这种颠倒的心识是可以改造的,依止这样真实信心发的菩提心,这样子的阶位法藏大师判作成就十住,就是十住的不退转,信心不退转,这个时候发起的菩提心。第二个是「解行发心」。前面的信成就发心,主要是依止对信心的理解,所以它主要是一种内在的观照。这个解行发心是依止内在的观照力,进一步产生六度的行动,生起六度的妙行,来积集福德智慧二种资粮,所以它的整个发心是有行动的内涵在里面。它的内涵当中,包括了菩萨的十行跟十回向这二种阶位。第三个是「证发心」,就是如实的证入了真如佛性,所产生的一种胜义菩提心,这样的一个阶位,是十地以上的菩萨。也就是说我们从一个有所得的个体的生灭门趋向真如门,它的修学重点都是修学体相用三大;但是它的差别有三种:有依止信心、依止解行、最后证入,有三个阶位。这三个阶位法藏大师解释说:「信成就」跟解「行成就」的「发心」,它只是一个相似的发心,也就是说他的发菩提心必须要假藉理观,或者事修的因缘,才能够生起菩提心。当理观跟事修的因缘消失的时候,他菩提心就消失了,所以它是一种缘修,假藉因缘来修习菩提心,所以叫做相似菩提心。第三种「证发心」是真实的菩提心,他不必假藉理观,乃至于事修,他的一念心任运地跟菩提心、跟真如门相应,任运地相应,所以他是一个真实的发心。这是我们从凡夫的这种对立的、有所得的心,而「趣向」于十方诸佛菩提心的一个道次第,有三种次第。从一个理观,再成就事修,最后真实的证入,有三个次第。这是一个总标,这以下把这三个修习菩提心的内涵详细的说明。
庚二、别释辛一、释信成就发心壬一、征起
「别释」当中,我们先看第一科解「释信成就发心」
,这当中有二科:「壬一、征起;壬二、解释」。先提出一个征问:
信成就发心者,依何等人?修何等行?得信成就,堪能发心?
这当中提出二个问题。第一个是提出它的因相,就是「信成就发心」是「何等」根机的「人」所修的?是什么样根机的人可以修信成就发心?其次,他「修」的是什么法门?这都是一个因相。一个是能修的人,一个是所修的法。这个果相成就的「信成就」它的内涵是什么?依止信成就所「发」的菩提「心」又是什么?一个是讲到信心成就的相貌,一个是菩提心的相貌,这二个都是果相。这当中等于是把信成就发心的因相跟果相提出一个问,这以下就针对这个问来回答:
壬二、解释癸一、释信成就子一、正释成就
「解释」当中分二科,先看「信成就」,再解释发心成就。「信成就」中,先解「释」信心「成就」的相貌。
所谓依不定聚众生。有熏习善根力故,信业果报,能起十善,厌生死苦,欲求无上菩提。得值诸佛,亲承供养,修行信心。经一万劫,信心成就故。诸佛菩萨,教令发心。或以大悲故,能自发心。或因正法欲灭,以护法因缘故,能自发心。
我们先讲到信成就发心它信心成就的相貌。信成就发心他修行的根机是「依止不定聚」的「众生」,「不定聚众生」就是十信位的菩萨。我们刚开始去修学内心的体相用三大,主要是依止一念的信心,这样的信心,基本上善根是不决定的。什么叫「不」决「定」呢?就是我们今生如果是遇到大乘佛法的教授,我们就生起菩提心,生起信心跟菩提心;假设我们来生是生长在一个没有大乘佛的地方,我们接触到人天的教法、或者接触到二乘的教法,我们的菩提心就不再现行了,等于是退失了。所以说这十信位的菩萨,譬如空中的羽毛,可上可下,大乘的善根是不决定的。就是刚开始的时候,是「依」止「不定聚」的「众生」。这「不定聚」的「众生」,应该怎么修大乘的信心呢?依止「熏习善根力故」,这「熏习」就是你要数数修学大乘的善根,不是一次,要一次又一次的加强大乘的善根。应该怎么加强呢?这以下有二个方法:第一个是依止内因力的熏习。内在的因力,所谓的「信业果报,能起十善,厌生死苦,欲求无上菩提。」内在的因力有三种方法:第一个是依止大乘的正见,依止正见来修习。就是我们刚开始深「信业」力跟「果报」的因缘来修习「十善」,断除十恶。就是我们刚开始对生命的观察,是了解到生命的果报有快乐跟痛苦,这个快乐跟痛苦都是由因缘而生的,依止我们自己身口意的业力所招感,所谓的善业招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报,这样的真理是绝对不会错谬的。依止这样的信心,我们会强迫自己去断除身口意的十种恶业,强迫自己去建立身口意的十种善业,依止正见来断恶修善,这是第一个善根。第二个是「厌生死苦」,从这样的断恶修善,我们进一步思惟苦谛,思惟三界的苦谛,苦谛的观察是依止无常观。因为思惟三恶道的苦是不普遍的,因为三恶道的苦只是三界当中的一部分,所以我们的苦谛是思惟无常。就是说生命虽然有一些安乐的果报,譬如说你做一个国王、做一个诸天,但是这样的安乐果报,基本上是「生灭变异,虚伪无主」的,它有变化。这样的变化下,使令我们对生命产生一种不安稳性,我们不知道明天会发生什么事情,所以我们所拥有的一切,随时会在一念之间全部破坏。所以三界的果报是非常脆弱而不坚固的,这种不安稳性就是痛苦的根源。因为我们要是从来没有得到,那也就算了;当我们拥有过以后再失掉,那种内心的刺激是非常严重的。所以进一步观察三界的果报都是不安稳的,不能当作我们整个生命的归依处,这个时候生起了出离三界的决心,这是我们观察自身的苦产生的出离。第三,进一步「欲求无上菩提」故。在大乘佛法当中苦谛的观察,它是先观察自身的苦,然后把自身的苦再遍及一切众生的苦,我们必须先把我们个体的生命,跟无量无边众生的生命建立一个密切的关系,就是「一切的有情众生,都是我们过去的母亲」,有这样的关系,我们就能够跟一切众生「感同身受」,就是我们会把众生的痛苦,就当做自己的痛苦感受一样。这个时候我们会把对自己自身的痛苦,再遍及一切有情,也都是在生死的大海当中轮回,每一期的生命也都受到生老病死的折磨;所以我们也有责任来救拔一切有情,而共同解脱三界的苦海。这样子应该怎么才做得到呢?只有成就无上菩提,才有这样的方便力。所以我们从观察自身的苦而生出离心,进一步再观察一切有情的痛苦,这个时候生大悲心,由大悲心进一步的「为利有情愿成佛」,我们下定决心追「求无上菩提」,成就种种的方便,广泛的度化种种有情,这个时候从出离心而引生菩提心。所以刚开始我们熏修的三个重点,就是出离心、菩提心跟大乘的正见,这三种是内因力的熏习。
第二个要假藉外缘力的熏习。就是「得值诸佛,亲承供养,修行信心。」大乘善根的熏习,不是一生一世的,它必须多生多劫的熏习,所以我们必须要祈求三宝,加被我们每一期的生命,都能够遇到「诸佛」的住世,特别是善知识的住世。由大乘善知识如法的开导,使令我们来熏修大乘的善根,这个是外缘力,就是善知识的摄受力。从内因跟外缘的和合,这样要「经」过「一万劫」的时间,这个时候使令我们大乘的「信心」真实的「成就」,坚固而不退转。这个信心成就,在《瑜伽师地论》上说:大乘信心的成就,等于是产生一个坚固的菩萨种姓。就是说我们刚开始受菩萨戒的时候,是从一个杂染苦恼的心识当中,先生起一朵小莲花,就是从苦恼的心中,先成就菩萨种姓的种子,所谓无漏的善种子。这个无漏的善种子,假藉内因力的熏习、外缘力的熏习,「一万劫」以后,这朵莲花就慢慢地增长广大,它经得起风吹雨打日晒,产生坚固不退转的信心,成就坚固的菩萨种姓。就是他的生命当中,决定不再退入凡夫、二乘,不管遇到什么恶因缘的刺激,他绝对是菩萨种姓成立,他只有一条路,就是直趣无上菩提,这个时候要经「一万劫」的时间。一个菩萨种姓成立以后,他自然会发起心中的愿力,依止信心就会发菩提心。菩提心是怎么生起的?或者是「诸佛菩萨教令发心」,有「诸佛菩萨」的善巧开导,使令「他发」起菩提「心」;或者依止他「自」己的力量,依止「大悲心」而发菩提心,这个时候念众生苦而发菩提心;或者是「因正法欲灭,以护法因缘故」而「发」菩提「心」,「不忍圣教衰」。前面是依止人;这依止法,看到大乘佛法即将衰微,众生即将面临一个颠倒黑暗的时代,这个时候为了弘「护」正「法」、续佛慧命的「因缘」而「发」起的菩提「心」。当然他能够发菩提心,是依止他的大乘的善根,所谓的菩萨种姓而发的菩提心。这个是讲到不定聚的众生,他是依止内因力、外缘力,而修习大乘的善根,最后发起的菩提心。我们看总结:
如是信心成就,得发心者,入正定聚,毕竟不退,名住如来种中,正因相应。
这个「信心成就」,就是十住菩萨,他的信心已经成就了,这个十住位菩萨在大乘佛法已经「入」了「正定聚」,他的菩提心,不管你用什么恶因缘去刺激他,他追求无上菩提的心绝对「不退」转,这个时候叫做安「住如来种」姓,或者叫安住菩萨种姓。当然如来种姓是约果相安立,菩萨种姓是约因来安立。这个时候他的内心是跟「正因相应」。「正因相应」,法藏大师说:他念念之间跟本觉佛性相应,就决定不再堕入二乘的偏空,也不再堕入凡夫的着有,他内心跟本觉的佛性相应,叫「正因相应」。
这个地方有一点值得我们注意,正定聚这句话,我们解释一下,它后面会说明。这个信成就发心有二种因缘。假设是一个钝根的菩萨,他的正见是依止生灭门,是对立的正见,就是本论上说的「信业果报,能起十善」。他先修有相行,依止惭愧心、断恶修善;再修无相行,修我空、法空的智慧。他依止生灭门的正见,来修习善根,他的正定聚,这个时候的十住是别教的十住位,就是证得空观,断除三界的见思烦恼,这个时候正定聚的判教是别教的十住,就是钝根菩萨。假设是利根的菩萨,他依止的正见是真如门,他内心当中依止一心三大的道理,能够「自信己身有真如法」,因地的时候就能够称性起修。这个时候他修行一万劫,所成就的十住是圆教的十住,就直接的破无明、证法身,入法身菩萨位。这个后面会说明。就是信成就发心,有钝根、利根的差别,当然根性的差别是来自于智慧的观照。你智慧观照有差别,你所产生的行动、所招感的果报,就会有所差别了。这个地方是正式说明我们在修习大乘善根的一个因相。
子二、兼显未成
在这当中会有一些退转的情况。
若有众生,善根微少,久远已来,烦恼深厚。虽值于佛,亦得供养,然起人天种子,或起二乘种子。设有求大乘者,根则不定,若进若退。
这个地方是说明内因力比较薄弱的菩萨,他不能够成就大乘的善根,不能成就的因缘有二个:第一个是他「善根微小」。佛法的善根,主要讲的是智慧,就是这一类菩萨他发了菩提心以后,他多分是喜欢修习福德资粮、修习善法;对于大乘甚深不二法门的听闻,不生好乐。所以他对生命的观照就非常的薄弱,这是第一个。其次,他是「久远已来,烦恼深厚」。这个地方的「烦恼」是说:我们受了菩萨戒发菩提心,这菩提心不是永远存在,所以菩萨戒有时候就叫做「他胜处法」。我们发菩提心就以菩提心为自体,但是烦恼会去破坏菩提心,也不是所有的烦恼都会破坏菩提心。在菩萨戒讲到:我们在修学菩萨道当中,有三种烦恼最容易伤害菩提心:第一个是瞋恚心,这种瞋恚心最容易伤害菩提心的;第二个是高慢心,就是我们经常认为自己是与众不同的,把自己高举了;第三个是嫉妒心,不耐他荣,看到别人有荣耀的事情产生排斥。这个瞋心、慢心、嫉妒心,假设我们不加对治,我们当初在三宝面前所发的菩提心,这个菩萨的戒体就很容易被破坏了。所以是「久远已来,烦恼深厚」,这也会伤害菩提心。第一个是你善根浅薄,第二个是烦恼深厚,所以即使遇到十方诸「佛」的住世,听闻大乘的佛法,也能够「供养」十方诸佛,「然」而我们所「起」的是「人天」的「种子」,我们可能在佛法当中追求人天的福报;或者是成就「二乘」的「种子」,追求偏空的涅槃、追求自身的安乐;即使「有」追「求大乘者」,这个善「根」是「不」决「定」,「若进若退」。这个不决定,法藏大师说是犹豫不决,进进退退。这个就是我们在修学的过程当中,因为善根的浅薄,一方面烦恼没有善加的对治,结果发起了人天种姓、或者二乘种姓,就是没有生起真实的菩提心。第二种是讲到他外缘力的薄弱,虽然成就,结果退失了。
或有供养诸佛,未经一万劫。于中遇缘,亦有发心。所谓见佛色相,而发其心;或因供养众僧,而发其心;或因二乘之人,教令发心;或学他发心。如是等发心,悉皆不定。遇恶因缘,或便退失,堕二乘地。
前面是说大乘善根浅薄、烦恼深厚,结果没有发菩提心;这地方是说虽然发菩提心,结果退转。为什么呢?说我们亲近十方「诸佛」,听闻大乘的佛法,这当中还没有「经」过「一万劫」,「遇」到了四种因「缘」也会「发」菩提「心」,而这个菩提心是不纯正的菩提心。这不纯正菩提心有四种相貌,就是有夹杂。第一个,「所谓见佛色相,而发其心」,这就讲到《楞严经》的因缘。《楞严经》中阿难尊者,他出家十二年,还是被摩登伽女的邪咒所迷惑。这个时候佛陀请文殊菩萨持〈楞严咒〉把邪咒破坏,把阿难尊者救回来。阿难尊者那个时候哭得很伤心,想到自己十二年的修行,对邪咒一点抗拒的力量都没有,非常的惭愧,在佛陀面前非常伤心的悲泣。佛陀种种的诃责以后,佛陀就问阿难尊者说:你当初是什么因缘出家修行?阿难尊者说:我的出家因缘,我是见到佛陀的相好庄严。阿难尊者说:我是你的堂弟,你老人家在家时候的相貌我也看过,没有那么庄严;但是你成就无上菩提以后,三十二相、八十种好的威德力,令我产生羡慕,我希望成就你的庄严而发菩提心。这样子的发心,基本上是心外求法,这样的发心当然很容易被破坏。因为转轮圣王他也具足三十二相,乃至于魔王也能够变三十二相,所以我们依止身相的庄严而发菩提心,这样子的菩提心是很容易被破坏的。第二个,「或因供养众僧,而发」菩提「心」。我们看到大众僧团如法和合的修行,清净如法的僧团住世,这个时候发菩提心。你发菩提心的因缘,是依止心外的因缘,假设出家众他不如法修行,那你就退失菩提心了,所以你这个发心也是不真实的。依止外在大众的僧团而发菩提心,也是容易退转的。「或因二乘之人,教令发心。」你遇到得是二乘的善知识,二乘人修观的是四圣谛,他在观四圣谛的时候,蕅益大师讲:偏重苦谛。他对苦谛的感受特别强烈。大乘的学者在观四圣谛的时候,偏重道谛。这个地方的观察有所不同。当然你要是一直观苦谛,你就会变成悲观的学者,对整个有为诸法不生好乐,没什么价值的,这个时候你发的菩提心是出离心。四者,「或学他发心」。这是由善知识的摄受:「你要发菩提心」。听说隋炀帝他以前是晋王广,隋炀帝是一个很放逸的人,但是他跟智者大师有缘,智者大师摄受他修学佛法,乃至于受了菩萨戒。但是智者大师往生以后,隋炀帝就糟糕了,就非常放逸了,二年之内整个隋朝的帝国就丧失掉了。就是说你的发菩提心是依止善知识的摄受;但是善知识不在,你就没办法发菩提心。「如是等发心,悉皆不定。遇恶因缘,或便退失,堕二乘地」,乃至于退到人天种姓等等。
这个地方是说:「诸法无自性,一切从缘起。」我们内心要生起一个恶念,也是要依止因缘所生法;我们想要生起一个清净平等的菩提心,也是要依止因缘所生法。但是这个因缘,你菩提心的生起不能依止外在的因缘,一定要依止内在的观照力。你真实的观察到生死的痛苦,你也真实的观察到一切有情在痛苦当中,依止这样的观照力而厌离生死,希求无上菩提,这样的菩提心你永远不退转,就算所有的众生都在颠倒放逸当中,也不会破坏你对无上菩提的追求。所以你的菩提心是假藉外因缘,这个时候就容易退转;你一定要依止内在的观照,对真如理的观照,你的菩提心才是坚固的。《楞严经》在修习止观的时候,很强调你这个依止的心。你要依止不生灭心,不要依止生灭心。什么叫生灭心,什么叫不生灭心?《楞严经》讲出一个判断的方法说:你修行的道心,是离尘无体,离开了外在的尘缘就没有自体,离尘无体,这个叫生灭心。比如说:过去我知道有几个中部的信徒,当初学佛的因缘是依止中部一个道场的老和尚,这个老和尚有大威德力、有神通,因老和尚的摄受,他就发心学佛了。结果九二一大地震以后,道场的大殿被破坏,这个时候大家对佛法的信心动摇了:你说老和尚有神通,怎么大殿还会被破坏?所以很多人就退失了佛法的善根。就是说你刚开始的发心就是有问题,心外求法,离开了外在的因缘,你这个菩提心就没有自体了。什么叫做不生灭心?就是离尘有体,离开了外在的变化的因缘,你的菩提心还是可以单独的存在。就像《印光大师文钞》上有人问印光大师说:你老人家一生弘扬净土法门,有真实看到人往生净土吗?有真实看到阿隬陀佛吗?你为什么一路弘扬净土法门?印光大师说:就算全世界的人都没有往生净土,就算大家都不修学净土,也都没有人往生,我还是修习净土法门。他老人家这个净土的信心,是依止对于净土的圣解、内在的观照力,所以他离尘有体。
所以这个地方讲完大乘善根以后,我们要抉择一下。当然我们刚开始的发心,可能会因为善知识的摄受、看到佛宝的庄严、看到僧团的庄严而发心,这个是可以理解。但是我们慢慢地慢慢地,你要在你现前的一念信心当中,产生一个观照的善根,最后依止这个善根的正念力,来引导你的生命,你不能老是靠外在的因缘,这样子你的菩提心就很脆弱。这个地方在讲完菩提心以后,提出为什么有些人容易退转,有些人不容易退转的因缘,就在这个地方。好,我们先休息十分钟。
第二六卷
请大家打开《讲义》第五十五页,「癸二、释发心」。
在大乘的修学当中,我们成就的第一个功德是信成就发心。信成就发心前面一科,先讲到信心的成就,就是我们依止内外善根的熏习,成就所谓的菩萨种姓,对于大乘菩萨的功德,对于一心具足体相用三大的功德,真实的信心而不退转。这以下说:我们依止这样的大乘种姓发起菩提心,它的相貌是什么?
癸二、释发心子一、释所发之心丑一、正释
这当中有三科,「子一、释所发之心」,先说明菩提心的相貌是什么,它果地的相貌;下一科再说明它因地修行的方法。先讲果地的功德相,再说明因地的修学相。这当中有二科:先「正释」,再释疑。先正式的说明:
复次,信成就发心者,发何等心?略说有三种。云何为三?一者直心,正念真如法故;二者深心,乐集一切诸善行故;三者大悲心,欲拔一切众生苦故。
一个初住的菩萨,他已经依止了坚固的菩萨种姓,一个有菩萨种姓的人,他一定会发起菩提心,因为由信能够引导我们的愿力。一个有菩萨种姓的人是什么相貌呢?他的心跟凡夫心有什么差别呢?这当中讲出了「三种」差别:第一个是「直心」,这个「直心」就是「正念真如法故」。这个「直心」,在法藏大师的解释当中,是判作根本行,是整个菩萨道的根本。就是说你这个东西没有根本,下面的修善、度众生就变成有漏的业行。一个初住菩萨的内心,他是「正念真如法故」。我们这一念的心性有二个相貌,有真如跟无明二种相貌,都是无始的在心中同时活动。无明主要的、最粗显的相貌,就是自我意识。我们一般凡夫的心跟境界接触的时候,都是心随妄转,跟着自己的感觉、跟着自己的习气来活动,就是我完全靠直觉来活动,我现在想要做什么就做什么。一个住位的菩萨,他的内心当中,他的心能够「正念真如」,这个「念」就是他有随顺真如的力量。他的心跟境界接触的时候,当然也可能会起妄想,也可能不起妄想,但是他起妄想的时候,他有对治力,能够把妄想的因缘拨开来,回归到他内心的真如理体,一种清净本然的理体,他能够把心带回家。所以这个地方就是说他不再随顺妄想而活动,他念念之间,开始随顺真如法,以真如法来对治无始的妄想,这叫「直心」,这是整个发菩提心的根本。这个地方是约着断恶来说,他所修学的重点是修习内心的体大,就是真如平等无增减故。「二者深心,乐集一切诸善行故。」前面的心,它的所观境是约着恶法来加以对治;这个地方的心,它所修的所观境是善法。什么叫善法?就是能够生起此生、他生安乐果报的,都叫做善法。在佛法当中的善法,有六波罗蜜──布施、忍持、戒辱,乃至于禅定、智慧。住位的菩萨他对于「一切」的「善」法好「乐」的修学,这个是成就了自利行,来成就内心的庄严,所谓的「如是一心中,方便勤庄严」,修习六度,以福德、智慧二种的资粮来庄严他的一心。前面是讲直心,但直心只是断恶,缺乏庄严;所以我们应该积极善法,以福德、智慧二种的资粮来庄严我们的心。「三者大悲心,欲拔一切众生苦故。」我们不是只是求自己的受用跟庄严,我们还有「一切」如母的有情在三界当中过着痛「苦」的生活,所以我们应该要以种种的善巧方便来度化众生,这个是利他行,成就一心的用大。所以真实信心成就的菩萨,他内心当中是具足直心、深心跟大悲心,这样子我们就安立做发起的菩提心。他明了的心跟境界接触的时候,具足直心、深心、大悲心,我们就安立说这个人的菩提心真实生起了。这是一个菩提心的三种相貌。
丑二、释疑
问曰:上说法界一相,佛体无二。何故不唯念真如,复假求学诸善之行?
我们前面在说理论的时候,讲到真如门是「法界一相」,十法界从真如的体性是无差别的,所谓的心、佛、众生三无差别。既然无差别,为什么我们在修学菩提心的时候,我们「不」直接的「唯念真如」就好?我们可以经常在佛堂当中,观察摩诃般若波罗蜜,依止我空、法空的智慧,来消灭我们心中的妄想,安住在我们清净平等的真如就好了,为什么要去修「善」?为什么要去度众生呢?就是因为法界是一相,就提这个出问难,看回答。
答曰:譬如大摩尼宝,体性明净,而有矿秽之垢。若人虽念宝性,不以方便种种磨治,终无得净。
讲一个譬喻:我们这个「摩尼宝」珠能够所求如愿,就表示我们的菩提心,虽然它的「体性」是光明清净,但是它无始劫来有污「垢」。如果我们在一直忆念摩尼「宝」珠的体「性」是清净的,但是我们没有假藉种种抹布、清洁剂的「方便」来加以「磨治」,它还是不能恢复清「净」的本性。也就是说这个菩提心的修学,应该是理事无碍。在理上,我们应该要能正念真如,生起观照;但在事上,我们也应该要修善,乃至于度化众生的行动:这样才能够达到目足双运的理事无碍。这是譬喻,这以下合法。
如是,众生真如之法,体性空净,而有无量烦恼染垢。若人虽念真如,不以方便种种熏修,亦无得净。
就是说「众生」的「真如之法」,虽然本「性」是清「净」,但是从作用上来说,我们在三界当中,无量次的受生打滚,熏染了很多贪瞋痴「烦恼的习气,假设我们只是忆「念真如」,二空真如,而「不」假藉「种种」的六度「方便」加以「熏修」,我们是不能恢复它的清「净」光明。为什么?
以垢无量,遍一切法故;修一切善行,以为对治。若人修行一切善法,自然归顺真如法故。
因为我们众生的烦恼污「垢」是「无量」,他烦恼污垢的生起因缘,是「遍一切法故」。我们要还灭一个东西,你要先找到他生起的因缘。我们的烦恼刚开始生起因缘,是普遍在「一切」的有情无情的境界当中,去造恶而熏习的烦恼。所以我们从「对治」义的还灭角度来说,我们也必须在有情无情的境界当中,去「修一切善」来加以「对治」。所以作一个总结:「若人修习一切的善法」,才能够「归顺」于「真如法故」,不能够执理废事的。
这个地方,我们可以回顾一下前面一心二门三大的理论。我们前面讲到现前一念心性的时候,讲到我们内心当中有真如跟无明。这当中真如是无始的,无明也是无始的,这表示我们内心的本性是真妄和合。所以你修行不能只是生善,不断的生起你对真如的归依就可以了,你还得破恶,生善跟破恶是缺一不可的。你对真如的观照很强,但是你无量无边的烦恼习气没有对治,真如还是不能开显。所以这个地方就是说,我们内心当中应该正念真如,对真如生起归依的心;但是我们要假藉布施来对治悭贪、假藉持戒对治我们的罪业、假藉忍辱来对治我们的瞋恚,乃至于假藉禅定、智慧来对治恶法生起善法。就是事相的修学都是不能免的,这样子才能够真实的归依,归依到一心真如的功德。这个地方是说明我们在发心的时候,必须要发三种心的理由。因为你正念真如只是理观,深心、大悲心的事修都不可以缺乏。
子二、释发心之行
前面是讲到菩提心的相貌,这以下是说明成就菩提心的方便,它的方法是什么?
略说方便有四种。云何为四?
我们成就菩提心的「方便有四种」,先看第一种。
一者行根本方便。谓观一切法,自性无生,离于妄见,不住生死。观一切法,因缘和合,业果不失。起于大悲,修诸福德,摄化众生,不住涅槃。以随顺法性无住故。
这个地方的「根本」,其实就是前面说的大乘信心,就是安住菩萨种姓,它是根本,它等于是把信心再加以加强。当然信心主要是靠智慧的观照引生,不能假藉外在的因缘,我们前面说过的。我们在成就菩提心的时候,第一个要加强我们的「根本」功德,所谓的安住菩萨种姓,这当中有二种的观察:第一个就是观察真如的如实空义,就是说我们经常「观察一切」的有为「法」是「自性无生」,而「离」开凡夫的「妄见」,使令我们能够「不住生死」,对治我们对生死果报的执取。「自性无生」,就是我们观察的重点。「自性无生」,简单的说就是自性空。大乘佛法修空观,它的一个切入点,不是从无常,大乘佛法是观因缘所生法,是从因缘上观进去的。因缘所生法,在天台的止观当中,智者大师乃至于蕅益大师的观法,就是从过去、现在、未来的观察。怎么样观察因缘所生法呢?
比如说:我们观察现在这个讲堂,这个讲堂是一个因缘所生法,它有过去、现在、未来。就是说这个讲堂它过去是不存在的,因缘没有成立的时候是不存在的;这个时候假藉因缘,它暂时剎那剎那现前;等到有一天因缘结束的时候,这个讲堂又消失掉了。所以我们透过过去、现在、未来观察,我们知道它是自性空。这是观察依报的庄严。我们也观察我们的正报:你的生命有一个外在的色身,有一个内在明了分别的心识,有受、想、行、识,你有各式各样的感受、各式各样的想法等等。你这个身心世界怎么去观因缘所生法?就是「未生无潜处」,我们还没有从父母亲生出来之前,你这个身心世界是不存在的,它不是本来就存在。「正生无住处」,现在就算存在,也剎那剎那生灭,它也没有一个安住的处所;等到我们死掉以后,我们来生又换一个色身、又换一个心识。你来生可能是一个男人的心识,或者一个天人的心识,那你那个心识跟现在这个心识,完全不一样,你外表的色身也完全不一样,所以「生已无去处」。你等到几百年后,我们再观察你这个身心世界,也觅之了不可得。所以你从现在、过去、未来观察因缘所生法,每一个法都可以了解到「自性无生」。这样子我们对于三界的生死果报,这种一时的得失,就会慢慢慢慢就会轻薄。就是这个生命它只是一个暂时的梦幻泡影,我们的重点在于过程,我们从这一期的生命当中,如何的积功累德如此而已。我们从梦幻泡影当中,假藉梦幻泡影的因缘,来灭恶生善,这是非常重要的菩萨空观,你一定要修空观,你的心才能够从现前的因缘当中,跳脱出来。这个是观察它的如实空义,观察我们真如的如实空义。其次,观察真如的如实不空。我们不能老是在空义里面安住,我们应该从空出假,「观一切法」,只要是「因缘」的「和合」,这「业果」就会出现。你今天有五戒、十善的因缘,就出现人天的果报;你有四谛、十二因缘,出现二乘的偏空涅槃;你依止菩提心、六波罗蜜的因缘,成就菩萨的万德庄严。你用假观的时候,你就生「起大悲」心,把你这个成就圣道的心,普及在一切如母有情的众生,为了有情的缘故,广泛的修习「福德」种种的资粮,来「摄」受「众生」而「不住涅槃」。前面是以空观来成就心中的智慧,这个地方是修假观来成就我们的大悲,以悲智双运的因缘,来「随顺」真如「法性」的平等,而使令我们「无住」。这个地方的「无住」,包括了不住凡夫的生死,也包括了不住二乘的涅槃,而顺入于中道的思想。
这个地方的菩萨种姓,我们说明一下。菩萨种姓的修学,是悲智双运,上求下化,名菩提心。我们理观的时候,应该要空有双照,保持悲智的平等。事实上从一个实践的角度,菩萨是有所差别的。有一类的菩萨是悲增上菩萨,他在观照的时候会偏重在假观,悲众生苦,他会偏重修习福德资粮,先成就福德的庄严,再成就圣道的庄严。另外一种是智增上菩萨,他在修观的时候,会偏重在观察诸法的自性无生,对福德的修习,会比较不主动。他生命的因缘,会先成就圣道,然后再成就福报。所以菩萨在实践上的确有所偏重,有悲增上、智增上的差别,但是你不能够完全缺乏一个,就是说这二个可能会有所偏重,但这二个都应该有,这样子才能够成就「根本方便」,所谓依止正念真如法故,来安住菩萨种姓,这是我们的根本。就像你种苹果,你一定用苹果的种子、然后灌溉,你才能够产生苹果;你用葡萄的种子,一定长成葡萄。所以你要成就诸佛的功德庄严,你刚开始的种姓,这个种姓就是你的宗见,你对生命的知见是什么,就影响到你的种姓。你的种姓有偏差,后面的行动力那这个方向就会偏差。所以刚开始先强调「根本方便」,先端正你的菩萨种姓;二三四等于是依止这个种姓再加以加行。
二者、能止方便。谓惭愧悔过,能止一切恶法,不令增长,以随顺法性离诸过故。
当我们对生命能够空有双照而顺入中道以后,我们应该产生什么行动呢?产生改过的行动。当然要改过,一定要有「惭愧」心,要增上惭愧。这个惭愧心的生起,就是你要能够如实的了知「恶法」的过失,你要能够怖畏当来的果报,就是你要持戒。你要把戒持得好,那这个戒法是由心来推动的,你对恶法的过失不生怖畏,那你持戒没有什么力量,因为这个戒法是由心来操作的。这个刀子它能够把树砍掉,但是你力量太少了,这棵树就砍不断。所以我们在断恶的时候,你一定要能够对恶法生起怖畏心,这个时候以怖畏心来修习摄律仪戒,就「能止」住我们身口意的「恶法」,使令我们的恶法慢慢的减少不再「增长」,这样子是「随顺」真如法的「离诸过故」。所以我们在安住菩萨种姓以后,第一个行动力,先求寡过,这个很重要。虽然菩萨的行动力有三聚净戒,但是以断恶作基础。因为你这个过失不先调伏,你就直接去度化众生,你所修度化众生的善业都带有杂染,所以刚开始先求寡过,这个就是我们第一个行动,修这个止,「止」恶的「方便」。
三者、发起善根增长方便。
前面在修习菩提心的第一个是止恶;这个是修善,修习种种的「善根」。
谓勤供养礼拜三宝,赞叹随喜,劝请诸佛。以爱敬三宝,淳厚心故,信得增长,乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故,能消业障,善根不退。以随顺法性离痴障故。
我们在断恶的基础之下,应该要主动的修善,成就福德、智慧二种庄严。大乘佛法应该怎么修善呢?这当中有二个重点:第一个就是要「勤供养礼拜三宝,赞叹随喜」,这个是成就大乘的信心。我们刚开始修善,它的所缘境是佛法僧三宝,这应该怎么修?包括身业的「礼拜」、口业的称名「赞叹」、内心的归依随喜,就是这样子修。以这个身口意的归依,来修学我们大乘的善根。为什么我们在修学归依的时候,要面对三宝的境界呢?古德解释说:三宝有二义:一者救护义。菩萨道不只是一生一世的修学,我们必须要生生世世能够遇到大乘的三宝,我们能够遇到三宝的因缘,就是我们必须要对三宝经常的忆念。《大势至菩萨念佛圆通章》说:佛菩萨的心情,就像母亲忆念儿子,他经常忆念我们,他经常对我们释放他的善意。但是我们要能够跟诸佛菩萨感应,这不是单方面的,我们自己也要释放出对三宝的忆念。这样子双方都有互相忆念,我们在生命当中就能够产生一种交集。这就是为什么有些人容易生长在三宝的地方,有些人很难生长在有三宝的地方,就是你根本不修归依。你不修归依,你就算福报很大,你也没办法遇到三宝的住持。就是说三宝的心是平等的,就像月亮普照一切有情众生,但是你要把水准备好,千江有水才能够千江月。所以我们第一个修学善根,是对三宝的归依,这是修信心。当然这是一个基础,祈求三宝的救护。第二个是三宝有破障力,依止对三宝的归依,来破除我们的罪障;进一步「劝请诸佛」,我们应该请佛住世,请转*轮。依止大乘佛法的听闻跟思惟,把文字的佛法转成我们内心的光明,你要有一种对生命的观照力,你要能够判定什么因缘是过失相?什么因缘是功德相?什么因缘是随顺无上菩提?什么因缘对无上菩提是障碍的?你要能够善知抉择。而这个抉择力的生起,不是你一个人双腿一盘一打坐就能够生起,你只有一个方法,就是亲近大乘的善知识,听闻正法,如理思惟,才能够生起。所以我们应该劝请诸佛住世,来转*轮,成就智慧的善根。依止对三宝的归依,跟听闻佛法的修学,这个时候「以爱敬三宝,淳厚心故,信得增长,乃能志求无上」菩提。这个时候我们对「三宝」真诚的归依,增长对三宝的善根,能够成就「无上」菩提。所以我们不断的拜佛、念佛这件事情,是随顺无上菩提,因为三宝有救护义。「又因佛法僧力所护故,能消业障,善根不退。」假藉三宝的摄受,这个当中主要是「佛法」的熏习、内心的观照,来破除我们内心的障碍,使令「善根」在成长的过程当中,永远「不退」转。这样子而随顺真如「法性」的「离痴障故」。所以在修善当中,有信心跟智慧二种的修学。
四者、大愿平等方便。所谓发愿尽于未来,化度一切众生,使无有余,皆令究竟无余涅槃,以随顺法性无断绝故,法性广大,遍一切众生,平等无二,不念彼此,究竟寂灭故。
前面是修善;这以下是度众生,以「大」悲「愿」力来「平等」救护众生。我们应该发愿,发什么愿?在时间上是「尽于未来」。所以我们在受戒的时候,你要受声闻戒,你的所观境是「要期誓愿」。你在受声闻戒的时候,你不能说你生生世世要受持声闻戒,因为声闻戒是今生今世,你来生你不一定要出家的,你不一定能出家,所以声闻戒它的要期是今生;但菩萨戒的所观境是时空无尽的,你可以规划到未来,就是说你不管来生是出家、在家,你还是要趣向无上菩提,所以你在「发愿」的时候,是「尽于未来」。在空间上是「化度一切有情众生」,不能有所简别。用什么样的功德来摄受众生呢?「使无有余,皆令究竟无余涅槃。」使令众生的三界果报,都能够穷尽,而成就大乘的「无余涅槃」。比如说离苦得乐,这个众生他没有饭你给他一碗饭吃,他没有衣服穿你给他衣服穿,当然这都是一个暂时的离苦得乐。真实的离苦得乐,你应该要开显佛法的道理给他了解,使令他生起光明的智慧,趣向无上菩提,这才是究竟。因为「随顺法性无断绝故,法性广大,遍一切众生」,所以我们对众生是「平等不二」,没有自他的差别,成就「究竟」的「寂灭」。这个地方是讲度众生,断恶、修善、度众生。
度众生这句话说明一下。在宗大师修大悲心的开导当中说到:我们在发愿的时候要平等。比如说你得菩萨戒体,你面对的是十法界有情无情的众生;你要是说针对某一个怨家,你不能够对他断恶、修善、度众生,那你这个菩萨戒就不能够成就,这个因种要圆满。所以在理观上,他是平等不二;但是在实践上,有他的次第。他在次第上,一定先度化有缘的众生,然后再对中庸的众生,然后再对怨家的众生,他是有次第的修。你看佛在世的时候,外道就讥嫌佛陀说:佛陀啊!你的心是平等,但是你花很多时间为佛弟子说法,你花很少的时间为外道说法?这外道就讥嫌佛陀不平等。佛陀说:假设你有三亩田。一块是最肥沃的田,你只要少分的耕种,就产生很多的水果;第二块是中等的田;第三块是贫瘠的田,你怎么种就长不出水果。这样子的话,你应该要先耕种那一亩田?外道说:我这个精神体力有限,我应该先耕种肥沃的田。佛陀说:佛陀在度化众生,亦复如是。当然是对于善根已经成熟的众生,先加以摄受。所以佛陀花大部分时间对出家众说法,花少部分的时间为居士说法,花极少数的时间为外道说法,那是因为众生的善根不同而安立的。所以我们在发愿的时候是不能有所简别,但行动上有它的因缘差别,这个是在度众生的方便。这个地方是讲到修习菩提心的方便,在根本上安住菩萨种姓,你要先把你的种姓建立起来,依止这个种姓修行三种的加行──断恶、修善、度众生的加行,使令我们从种姓当中,慢慢的开花结果,成就种种的功德庄严。这就是成就菩提心的四种方便,一个是根本法门,后面三种是枝末法门。我们今天就讲到这个地方。
之前同学问一个问题(参见三七五页),我没有好好回答,我现在再重复回答一下。
问:法师慈悲!法师曾提到修行的次第,是从业力的修学而到心念的修学;也曾提到大小乘空观的不同,小乘是把心性完全的否定而灭色取空,大乘有中道的智慧来保留心性本具的妙用。在实际的修行上,当我们在修习空观的时候,是先修小乘的空观,再修大乘的空观?还是二者同时的并行?
答:我们修大乘佛法,可以从二个角度来修学。第一个就是根本法门,就是安住菩萨种姓,所谓的正念真如。就是你的宗见,你能够观察一切法自性无生而不住生死;也能够观察一切法因缘生不住涅槃,来积功累德,空有双照,安住中道实相。当然这个是不能有差错的。当你在建立菩萨种姓的时候,还要有一些加行对治,就是断恶、修善、度众生。这个地方的空观,主要是约断恶来说。断恶的时候,当然众生恶法的熏习各式各样。有些人根利遮轻,他大乘善根强,你跟他他讲一心真如平等的法门,他就能够接受;而且他烦恼轻薄,他的贪烦恼也轻薄、瞋烦恼也轻薄、高慢心也轻薄,所以他就不用太重的药,他只要观「因缘所生法,我说即是空」,就可以把他烦恼的相续活动给消灭掉。但是有些人根利遮重,他善根强,但是他烦恼也粗重,他面对烦恼的时候,观「因缘所生法,我说即是空」,他这个药就太轻了。所以声闻法的好处,诸位读声闻法你会发觉:它的药下得很重,它是对立法门。所以无常观,有时候是「治乱世用重典」。所以西藏法王有时也一再强调修死亡,就是死亡也是无常观,就是三界的果报。你说我们对三界果报的执取,观自性无生,那也是可以;但是如果你观察「我们总有一天要死亡」,死亡的时候「万般带不去,只有业随生」,这个无常观就有一点灭色取空。它这个灭色,这个地方在观的时候,就要注意:小乘的学者在观察无常的时候,他是把整个三界的果报加以厌恶,所以一切有为法他一观下去,一切有为法经过无常观一抉择下去,没有一个东西有价值的。所以你看《法华经》《维摩结经》声闻弟子就很坦白跟佛陀说:
我观察这一切的法,不管是生死的法、不管是诸佛菩萨的功德庄严,都是不生不灭,无大无小,无常败坏,不生好乐,他对有为法没有感觉。菩萨在观无常的时候,他主要是依止一心而修,他就是对治内心的障碍,这一点要注意,就是回光返照。就是说我们也会用声闻法的这个重药来对治,但是他所对治的,是依止一心来对治心中的爱取,我们对三界的果报不会产生那么怖畏,以后你往生净土,要回入娑婆度有情,你就不会那么困难。所以我们诸位要知道一个原则,就是说成佛之道有很多事情要做,断恶是第一件事,但是你在断恶的时候,不要产生后遗症,不要为你以后的菩萨道做遮障。就是你在断恶的时候,你不能错损你的善根。我们今天观无常观,是对治内心的执取,对于三界的果报,你如果极度的厌恶,你以后要回入娑婆就有困难,你到时候还要再修一个法门来破除这个障碍。就好象说我们学钢琴,学钢琴你一开始没有跟一个好的老师学,你跟世间那些在路边上弹钢琴的人学,你一下子也会把钢琴弹得很好,但是你手法不是完全正确,你要去弹正式国际的名曲就有困难。有困难的时候,你再请教善知识,善知识要花二倍的时间教导你。就是你要是一张白纸,还好教导。就是你要花一半的时间,把你过去的习惯全部洗掉;然后再花一半的时间,重新学习正确的手法。所以你刚开始就应该把正确的法门,这个正确的方法学对,不要为以后造成障碍,这个道理就在这个地方。就是说菩萨也用声闻法,甚至于我们用人天法来对治,但是你的根本法门──正念真如,不能有差错,这是菩萨道的重点,莫向外求。你所有的法门都是在作内心的对治,在对治内心的恶法,生起内心的善根、生起内心的大悲。这样子你能够在三界当中出入自在,你能够在往生净土、成就法身以后,要回入娑婆,就不会有困难。就是说你今天在整个成佛之道的布局,你要有远见。你采取激烈的手段,你以后一定会后悔,你还要花很多时间,尤其是那种法执、所知障是不染污无知,你会发觉为什么以前同样发心,大家一起修学圣道,人家成就初地了,我却还在十信位、十住位,在那边进不去?就是你过去断恶的时候,激烈的手段产生的后遗症很难对治。因为我执是烦恼障,它粗重它很容易断;法执是所知障,你弄错以后,它非常微细,它是不染污无知,你很难断,那种等流习气,它会在你的菩萨道当中,生生世世跟着你。所以我们刚开始断恶,要等同声闻修学,但是你断恶的时候,要注意你所断的恶是内心的恶,不能把一切有为法断掉,这个地方要注意。所以到底应该是同时并行,还是专修小乘的空观,或是大乘的空观,这就要看个人烦恼的粗重性。但是它的重点就是莫向外求,依止一心为宗,来生起断恶、修善、度众生的加行,这样就对了。
好,我们今天讲到这个地方,向下文长,付在来日,回向!
第二七卷
《大乘起信论》,诸位法师、诸位居士,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第五十七页,「子三、释发心之益」。
本论造作的因缘,马鸣菩萨说:「今造此论,为令众生,除愚舍邪执,起大乘正信,佛种不断故。」马鸣菩萨造作本论主要是希望:假藉本论的修学,使令我们凡夫妄想的心,能够「除愚舍邪执」,破除我们对大乘功德的疑惑跟邪执,进一步建立大乘的功德。这个大乘的功德,在本论当中主要的根本,就是讲菩提心。就是我们所有大乘的万德庄严,都是依止菩提心,才能够生起它的作用,所以菩提心是整个大乘的功德。在修习菩提心的过程,本论分成了信、解、行、证,有三个次第。首先在修习菩提心的第一个次第叫做信成就发心,这个信成就发心的修学重点有二个:第一个是根本法门。这个根本法门就是说,我们经常要去观照我们现前一念心性。刚开始观察我们这念心是「自性不生」,他明了心性种种的作用,都是假藉因缘所生,所以从本性来观察,它是毕竟空寂的。观察这样一个无生的真理,就能够消灭我们凡夫有所得的妄想,使令我们不住生死,远离对生死果报的爱取。其次,我们应该观察我们这一念心性,它是如实不空,所谓的因缘和合,业果不失。我们这念心虽然是清净本然,但是具足无量无边的性功德,所以我们应该要发起大悲心,来广修善法、广度众生,成就万德庄严,使令我们能够不住涅槃。所以我们在修菩提心的第一个重点,就是一种观照力,所谓的「观照现前一念心性,即空、即中、即假的道理」,在本论当中给它一个专有名词,叫做「正念真如」。就是我们从今以后,不要随顺我们有所得的妄想,应该如实的去观照真如,乃至于安住真如。当我们这念心,能够平等的即空、即假、即中,这样子我们叫做安住在真如的理性上,也就是安住在整个大乘的根本法门。有根本法门以后,我们应该从内在的观照力,进一步产生行动力。这样的一个行动力,有三个方便法门,前面是根本法门,这是方便法门。第一个行动叫做能止方便:当我们能够正念真如以后,我们应该要调伏我们身口意的过失,这当中主要是透过对业果的思惟,产生一种增上惭愧,我们内心依止惭愧心,来诃责我们的过失,赞叹种种善法的功德。依止惭愧心,来消灭我们身口意的恶法,这个叫做能止方便,这是我们在修学菩萨道,所应该采取的第一个方便法门。其次是善根增长方便:善根增长当然是生善,我们应该要经常对三宝的功德,礼拜、赞叹、随喜,增长对三宝的归依。由这样归依的心,进一步的听闻佛法、如理思惟,产生内在的智慧,就是这个善根增长,包括信进念定慧大乘善根的增长。前面的能止方便跟善根增长方便,都是成就一种自力的功德,内心能够自受用,不能跟别人分享的。第三个方便叫做大愿平等方便:当我们经过前面的断恶、修善以后,我们应该要生起发愿回向的心,我们应该要经常在佛前发愿,尽未来际的广度一切众生,乃至把所修的功德,平等的普皆回向一切如母的有情,也希望他们能够离苦得乐,修这个大愿平等。当我们能够不断的在日常生活当中,修能止方便、善根增长方便、大愿平等方便,这三种方便的加持,就能够加强我们内在的根本法门,正念真如。也就是说在整个信成就发心当中,简单的说就是「无不从此法界流,无不还归此法界。」我们刚开始依止对一心真如的观照,产生对一心真如的信心,生起断恶、修善、度众生的方便,从一真法界,无不从此法界流。修习这三种方便,我们不求人天福报,也不求二乘的涅槃,最后还是在开显我们内在的一心真如,最后还是无不还归十法界。如是的展转经过了一万劫的时间,我们就成就了所谓的信成就发心,菩提心就真实而坚固的在我们内心当中建立起来。这一科是讲到发心的利益。当我们经过信成就的所谓根本法门跟方便法门这样的熏修以后,生起这样的菩提心,到底有什么利益?这一科是讲它的功德相,前面是讲它因地的修学。这个信成就引生的菩提心的利益有二科:先看第一科「正明胜益」,先说明菩提心所引生的利益。
丑一、正明胜益寅一、约实明能
这当中有二科,先看第一科「约实明能」。这个地方是「约」着「实」,就是约着圆教菩萨在因地当中,依止一心真如,它菩提心的建立有种种的功「能」,先依止圆教的菩萨来说明,我们看论文:
菩萨发是心故,则得少分见于法身。以见法身故,随其愿力,能现八种利益众生。所谓从兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入于涅槃。
「菩萨」在因地的时候,能够修学根本跟方便二种的加行,这个时候他内心当中生起了菩提「心」,那这个菩提心有什么力量呢?在自受用方面,能够「少分见于法身」,这个「少分」就是说你不还能够全部见到法身。蕅益大师注解说:什么叫「少分见于法身」呢?就是分破无明,分证法身。也就是说我们刚开始修学,是从一个无明妄想开始修学,经过一大阿僧劫以后,我们在内心的黑暗当中,出现了第一道的光明,这个叫做清净法身的出现,这样子的情况,是约着自受用的功德。这以下讲出他受用的功德:「以见法身故,随其愿力,能现八种利益众生。」当我们能够在黑暗的无明妄想当中「见」到「法身」以后,这样有什么好处呢?我们可以根据我们过去在佛堂当中所发的「愿」──「众生无边誓愿度」。我们过去依止无明妄想在心中发的愿,基本上只是一种内心的作意,并不能产生实践的效果;但是当我们成就信成就发心以后,我们内心的愿力跟清净的法身相结合以后,那就不是只是内心的发愿,它能够实际产生八种利益来利益众生。哪八种呢?「所谓从兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入于涅槃。」我们能够在人世间示现八相成道来度化众生,这个八相成道的成就,主要有二个因缘:第一个是他能够依止亲近法身的力量,第二个是依止大悲愿力。
在天台宗的教理上说:我们内心假设是破一分无明证一分法身,这个时候可以在一百个世界示现八相成道;假设你是破二分的无明证二分的法身,你能够在一千个世界示现八相成道;假设你是破三分的无明证三分的法身,你能够在一万个世界示现八相成道;如是展转以十倍而展转增加。这个地方是说明一个观念:我们的修行不管你修什么法门,理论上来说就是在修菩提心,就是从凡夫有漏以自我意识的这个私心,要把它转成菩提心。转变的过程其实就是二个方法:一个是内在的观照力,一个是外在的行动力。当然我们说一切法因缘生,你在成就菩提心的过程,有不同的因缘,你产生菩提心的功德妙用就会有所不同。这个地方蕅益大师说:如果你在因地的时候,你是根据一心真如的实相道理,你能够真实的了解到我们一念心性当中,「达妄本空,知真本有」,你在因地的时候,就能够生起正念真如的观照,这个时候你修能止方便、善根增长方便、大愿平等方便,你最后的果报就是「少分见于法身」。假设你在因地的时候,只是依止我空、法空的空性来起修,你不能够向内观照,还是去向外追求我空、法空的真理,依止这样生起三种方便,你最后成就的只是「断除见惑」的别教初住而已,你当然就不能见到法身了。所以在大乘佛法当中,每一个功德的安立,除了你所产生方便的行动以外,它跟你内在的种姓,就是你内在的观照力有密切的关系。这一科「约实明能」是约着圆教菩萨他在因地的时候,能够如实的正念真如所产生的方便,所以他能够见到法身。
寅二、约权简过
前面因地的发心是依止真如而发心,这个地方只讲到权教菩萨他依止空性而发心,他就会产生一些不圆满的过失。看论文:
然是菩萨未名法身。以其过去无量世来,有漏之业,未能决断。随其所生,与微苦相应。亦非业系。以有大愿自力故。
假设我们今天在整个大乘的菩萨道,我们在因地的时候,没有如实的产生圆满的观照,所谓的「正念真如」,我们只是依止我空、法空的真理来起修,这样的起修经过一万劫以后,我们是不能够证入清净法身的。这以下讲出它的理由:「以其过去无量世来,有漏之业,未能决断。」因为我们因地的时候,没有抓到整个大乘的根本,虽然我们在方便的加行当中,也能够断恶、修善、度众生,但是因为我们不能从根本的无明上去扭转,只是从枝末上的对治,所以在很多很多的生死「业」力当中,都不能作根本性的「决断」。也就是说我们每一个人在开始修行的时候,是带业修行的,就是修行的时候,我们不是从清净的角度开始起修,我们是夹带了无量无边的妄想,从这个角度开始修行,这个妄想就夹带了很多的烦恼跟业力。既然根本的妄想不能扭转,那只能够从事相上对治;所以其实还有很多很多的业力没有消除,因为妄想它是依止无明而住,无明没有破坏,当然这个业力烦恼就不能完全破坏。所以有业力就必须在三界得果报,有果报就有这个老病死的痛苦。但是这个地方强调:这个别教的初住菩萨,他虽然还有这些业报身,有业力所系缚的果报身,但是他跟凡夫的业报身有所不同。为什么呢?「以有大愿自力故」。就是说凡夫在三界得果报,完全是凭着业力;这个别教的菩萨,虽然在三界当中得果报,但是他有一部分是业力,又有一部分是他内心的愿力。怎么说呢?比如说这个别教的菩萨,别教初住他可能有因缘能够到天上去,他不愿意到天上去,他愿意在人世间求增上身,因为人的果报有利于上求佛道,也有利于下化众生,人道是整个大乘佛法的法器。所以他不完全是业报身,有一部分是他大悲愿力的力量在资持着。所以这个地方法藏大师明显的说:这个别教菩萨根本的依止点,是我空的智慧。
这个地方我们说明一下。就是说我们在修行加行的时候,不管你是断恶、或者修善、或度众生,你每一个行动从内心发动的时候,这样的一个行动到底在你生命当中,产生一个什么样的影响力?跟你的观照有关系。我们今天以别教菩萨跟圆教菩萨作一个说明。假设你因地时候发心的起修点是依止空性,你依止空性来修布施,这个布施的法在你内心表现出来的时候,你观察没有一个能布施的我,没有一个所布施的众生,这样但能止妄不能显真,就是你能够止住你有所得的妄想。当你在布施的时候,能够观察「达妄本空,知真本有」,你这样的布施,不但能够止住你悭贪的妄想,你还要发明你这种无贪的善根,你又能够显真,能够在内心的清净心当中,建立一个善良的功能,这样子的布施,不但能够止妄,同时又能够显真。所以同样是一个布施,在不同人的内心当中去操作,会产生不同的效果。有些人布施,他只是止妄;但是有些人布施,他不但止妄,同时又能够显真。当然这就是看我们在因地当中,对大乘佛法的学习,产生的观照有所不同。这二科是就着同样是信成就发心的圆教菩萨,跟别教菩萨的功德有所差异。
丑二、显退不退寅一、权说有退
看「丑二、显退不退」的差异,这一科是约着别教菩
萨来说明退转跟不退转的因缘。这当中先讲到约「权说有退」,就是从一个不了义的善巧方便的说法当中,安立退转,我们看论文:
如修多罗中,或说有退堕恶趣者,非其实退。但为初学菩萨,未入正位,而懈怠者,恐怖令彼勇猛故。
这个「修多罗」就是《菩萨缨络经》,在《菩萨缨络经》讲到:假设是七住以前的菩萨,如果遇到了恶知识的诱惑,「有」可能会「退」入到凡夫,乃至于种种的「恶趣」当中,就是七住以前的菩萨,都还有退失大乘功德的因缘,就是遇到恶知识的因缘。马鸣菩萨说:其实「非其实退」,这种「退」是一种方便的安立,在真实义来看不是退转。为什么呢?「但为初学菩萨,未入正位,而懈怠者,恐怖令彼勇猛故。」这是佛陀的慈悲,看到「初学菩萨在修学大乘佛法的时候,产生了「懈怠」,他觉得他已经成就了初住了,他就开始「懈怠」,这个时候菩萨以三恶道果报的「恐怖」,使「令」他能够「勇猛」精进的缘故,而安立了退转。
这个地方我们解释一下。别教的初住,在整个断惑上来说,是断除了三界的见惑,跟小乘的初果是相齐等,从断恶的角度是相齐等。为什么说「初住就不退」呢?菩提心的建立,最大的障碍点是我见的烦恼,就是你心中的私欲,这个自我意识、这个自我的保护。我们凡夫在清净本然的心性当中,捏造出自我意识以后,接下来就是我爱,就是爱着这个我们所捏造的虚妄自我。爱着自我以后,我们在断恶、修善、度众生就产生了障碍。但是这个别教菩萨,他自我意识被破坏,即使他还有三界的烦恼、还有贪瞋痴的欲望,但是他的欲望是特别的轻薄。在经论上讲一个譬喻说:譬如转动的轮盘,这个转动的轮盘,它整个根源,它那个动力已经被消灭了,所以它只是一种剩余的势力。所以在小乘的教法当中说:一个证得初果的圣人,他即使整天都不去修习观照,也不做早晚功课,他依止我空圣道的力量,他决定是七番生死来证得阿罗汉果,七上天上、七来人间,经过十四世的时间,决定证得阿罗汉果。就是说它这艘船只有往前进,不可能往后退。在菩萨经里面讲到的退,是佛陀的方便安立。
寅二、实则不退
又是菩萨,一发心后,远离怯弱毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祇劫,勤苦难行,乃得涅槃,亦不怯弱。以信知一切法,从本以来,自涅槃故。
这个地方是说明他为什么能够不退转?讲出这个道理。这个「菩萨」他的修学经过一万劫,成就信成就「发心」、成就了初住以「后」,他就不再「怯弱」。你跟他讲善法的修学是多么的困难,要种种的难行苦行,他不怕;众生多么的刚强难调,他也不怕。他绝对不会放弃他对无上菩提的追求,对度化众生的希望,他绝对「不」会「堕」落到「二乘地」。即使他听到:成佛之道有「无量无边阿僧祇劫」的「勤苦难行」,来修习六度的菩萨道,他内心当中也不生起「怯弱」之心。为什么他有这样的一个坚固的誓愿力呢?这以下讲出它的道理了:「以信知一切法,从本以来,自涅槃故。」因为别教的菩萨,他对空性的圣解非常坚固,他能够依止别教的教法,他知道一切法是自性不生,本来毕竟空寂。他以空观的智慧,来观察这些上求佛道的障碍点、跟下化众生的障碍点,都是如梦如幻,都是不可得的。
在《摄大乘论》当中清楚的讲到:这个初住的菩萨之所以不退,有三种的力量在支持着。第一个是清净力:住位的菩萨,他内心当中能够观察我空、法空的真理,产生一种清净的力量,这是根本,这就是所谓的「信知一切法,从本以来,自涅槃故」。第二个是增上力:他内心当中有坚定的誓愿在支持着他,所以这种增上的力量,他能够产生一种行力,不能修要他修。第三个是坚固力:这个初住位的菩萨,遇到种种的恶因缘,他能够安忍不动,他忍力特别强,他有坚固力,他不但是行力强,他也能够安忍不动,他有这种坚固力。这个增上力跟坚固力,主要是来自于清净力,就是我们这个地方说的「以信知一切法,从本以来,自涅槃故。」他有这种我空真理的观照支持,使令他不退转。
这个地方我们解释一下退转的因缘跟不退转的因缘。大乘佛法,这个退转是一个非常严重的问题。就是说我们今天因为一时的善根被刺激,发起「众生无边誓愿度、烦恼无边誓愿断、法门无上誓愿学、佛道无上誓愿成」,生起这样一个不可思议的四弘誓愿,这件事情不是很难,特别是一个初学者,依止一念宗教情操的善根资持,他也能够生起这样的一个清净誓愿。但是这样的清净的誓愿,有些人能够在心中保持很久,有些人可能没有几年就消失掉了。为什么有这样的差别呢?就是你内在的观照力是不是强,有强跟弱的问题。也就是说我们在菩萨道的过程当中,没有一个人是完全顺利的,一定是充满石头,充满着障碍。我们一再强调:菩萨道在凡位起修的时候,是带着烦恼跟业障在修行,你虽然建立了菩提心,但是你内在有烦恼,它会障碍你的菩提心;你无始劫造杀盗淫妄的罪业,这些业力都保存在阿赖耶识,这些罪业它也会障碍菩提心;我们现前这个果报体,这个老病死的果报体,它也会障碍你菩提心:就是我们虽然产生菩提心,但是有三种违背菩提心的法,在我们生命当中不断的出现。问题是我们如何去化解这些障碍?那当然就是依止内在的观照力。这就是为什么有些人他发了菩提心以后,他能够从菩提心生的起到他临命终时,他能够不退转,他遇到这些障碍现前的时候,其心安如海,不动如须弥。但是有些人他这个菩提心特别的脆弱,遇到烦恼的刺激、罪业的刺激、老病死的折磨,他菩提心就消失掉了。这个地方就是讲到「以信知一切法,从本以来,自涅槃故。」这是一个根本问题,就是你内心当中是不是有观照力。这一科讲到信成就发心,它一个生起的功德。
辛二、释解行发心
前面的信成就发心的重点,还是偏重在内在的观照力,理观的成分多,事修的成分少。在「解行发心」,他就有一种历事练心,他事相的修学就比较多。
解行发心者,当知转胜。
一个菩萨经过一万劫的时间以后,他的菩提心从信的
成就发心,而转成「解行发心」,他菩提心的功德,就比以前更加殊「胜」。这个地方的殊胜,我们先讲时间的殊胜,再讲内涵的殊胜。先看时间的殊胜:
以是菩萨,从初正信已来,于第一阿僧祇劫,将欲满故。
前面的信成就菩萨,是经过一万劫;这个地方的「菩萨」,是从他刚开始成就大乘的「信」心,所谓的「自信己身,有真如法」而发心修行,在三大阿僧祇劫当中,他经历了「第一大阿僧祇劫」,而且即将圆「满」。也就是说他已经经历过十住、十行、十回向的整个三贤阶段,花了一大阿僧祇劫。这十住、十行、十回向都叫做解行发心。从十信位到初住,叫做信成就发心;从二住以后到十回向,叫做解行发心。这个地方是说他修行时间的殊胜,这以下就说明他在修习六波罗蜜的时候的殊胜。
于真如法中,深解现前,所修离相。以知法性体无悭贪故,随顺修行檀波罗蜜。以知法性无染,离五欲过故,随顺修行尸波罗蜜。以知法性无苦离瞋恼故,随顺修行羼提波罗蜜。以知法性无身心相,离懈怠故,随顺修行毗梨耶波罗蜜。以知法性常定,体无乱故,随顺修行禅波罗蜜。以知法性体明,离无明故,随顺修行般若波罗蜜。
这个地方就正式说明解行发心在修六波罗蜜的时候,他有这种殊胜的相貌出现。那这当中分二科:先总标,再别名。先看总标:「于真如法中,深解现前,所修离相。」一个解行发心的特别相貌,就是他的内心不管是在修习什么善法,他都能够具足「深解现前」跟「所修离相」。这个「深解现前」是指他内心的观照力,能够真实的了知他内心当中是「达妄本空,知真本有」,他有一种坚定不移的理解。这种理解,就带动他对于这样一个法的念念随顺,他不再随顺于这种生灭的妄想──有所得的心。他内心当中能够观照「达妄本空,知真本有」,这样的理解经常的现前。当然他不是只是现前,他采取行动,「所修离相」,他在修六波罗蜜的时候,能够生起能所对立的相,远离这种能所的对立──没有一个能布施的我、没有所布施的众生,这种我相人相的对立是消灭的,那他的观照力跟行动力有这样的殊胜。这是一个总说,这以下别释。
我们先看第一,「以知法性体无悭贪故,随顺修行檀波罗蜜。」我们凡位的菩萨没有去正念真如,没有正念真如的意思就是随顺妄想,随顺妄想我们也可以修波罗蜜,修布施。我们刚开始修布施,佛陀告诉我们:你应该思惟「诸未施财无常灭,由施反成有财库。」我们刚开始学习布施的思考是说:我现在有三千块,假设我选择把这个三千块占为己有,我死掉以后,这三千块就消失了,「诸未施财无常灭」,这个钱财就被无常的大火给烧掉了。假设我今天选择布施,我这个钱不要自受用,把这三千块钱布施给这些苦恼的众生,哦!这样子就把这些无常败坏的钱财,转成一种坚固的善业力,那这个善业力当死亡到来的时候,这个死亡不能破坏这个善业,它能够从今生贯穿到来生,你来生还可以受用。所以我们刚开始布施的时候,思考是从业果的思考,当然这是一个出发点,这也是非常的好。但是这个解行菩萨他在布施不是这种思考,他的思考是:我内心当中本来就没有「悭贪」,达妄本空,这个悭贪的法是不存在的。你内心当中没有悭贪,那你内心当中是什么功能呢?我内心当中本来就具足施舍的功能,既然我有这种功能,我应该「随顺」这种功能来「行」布施,所以行布施是很正常的。为什么?因为我的本性就是有施舍的功能,所以我的布施只是随顺这种功能而已。他有这种思考以后,他在布施就不是像我们只是成就一个善业力而已,他内心在布施的时候,念念当中返妄归真,破除无明,开显真如,他的布施有这种力量。他为什么有这种力量呢?他内心当中能够经常的观照,因为「法性体无悭贪故」,而「随顺修行檀波罗蜜。」这个地方就是为什么一个菩萨他修布施,我们凡夫也修布施,这个地方有这么多的差别。
「以知法性无染,离五欲过故,随顺修行尸波罗蜜。」这个地方讲持戒。我们一般人会持戒,主要的理由就是害怕到三恶道去,就是怖畏当来的果报,害怕这个罪业会招感三恶道果报。因为害怕到三恶道去,产生增上惭愧,所以我们不敢去造业,「不敢」,是很想造业但是不敢。当然刚开始这样子是非常的好,但是我们应该进一步再思考:我们为什么持戒呢?其实持戒是很正常的,造罪业是不正常的,我们应该恢复正常。就是说我们内心当中本来就没有「染」污的烦恼,我们内心当中本来就很适合持戒,就是持戒是随顺我们的本性。我们这念心刚开始设计的时候,是要你去造善,不是要你去造恶的。所以修习持戒,我们姑且不说是来生有个什么人天果报,这个先不要去思考,你就观察「达妄本空,知真本有」,持戒是「随顺」本性,所以你就可以持戒了,这样子就可以持戒了。
接下来「以知法性无苦离瞋恼故,随顺修行羼提波罗蜜。」我们刚开始修忍辱,是观察瞋恚的过失。瞋是心中火,能烧功德林。我们害怕瞋心所带来的过患,破坏我们的功德林,所以我们不敢发脾气。虽然不敢发脾气,但是那个能发脾气的因种还在,只是我们不敢让它起现行,所以我们一般的忍辱,只能够消灭表面上的现行,不能消灭它的因种。但是解行菩萨不同,他在修忍辱的时候,观察「何期自性,本自清净」,我内心当中根本没有「瞋恼」的因种,这个瞋恼是颠倒生,因缘有的,是无中生有的。没有瞋恼,我们内心当中本来就具足安忍的力量,「知真本有」,这个时候既然我有安忍的力量,我应该「随顺」它才对,「随顺」安忍的本性,来「修」习忍辱「波罗蜜」,所以修习忍辱是正常的。
「以知法性无身心相,离懈怠故,随顺修行毗黎耶波罗蜜。」我们观察我们身心世界,本来是没有这种懈怠,没有这种「身心」世界的业报「相」,所以我们这念心是没有所谓的疲惫,没有老病死的。我们一念清净本然的心,是具足无量的功能、无量的能量,所以远「离懈怠」。
「以知法性,体无乱故,随顺修行禅波罗蜜。」我们内心当中,本身就是寂静不散「乱」的,所以我们应该「修」禅定,「随顺」寂静。
「以知法性体明,离无明故,随顺修行般若波罗蜜。」我们自「性」当中,本来就具足「体明」,「大智慧光明义故」,所以我们应该「随顺修」习「般若波罗蜜」。
这个地方等于是说这个解行菩萨修六波罗蜜,的确跟我们有所不同。这样的一个情况,我们待会再把它作一个总结。好,我们休息十分钟。
第二八卷
请大家打开《讲义》第五十九页。
我们上一堂课讲到「辛二、释解行发心」,这个发心就是发菩提心,菩提心是整个大乘佛法一个修学的重点。在菩提心的修学当中,有所谓的根本法门跟方便法门。根本法门是我们内在的观照力,方便法门是我们所产生的断恶、修善、度众生的一个加行。在这个地方,马鸣菩萨一再的强调:我们内在的观照力,是成就菩提心功德的一个最重要因缘。内在的观照,在本论当中基本上是分成二类,我们也可以依止生灭心来加以观照。比如说:我们一般的凡夫在修六波罗蜜的时候,我们凡夫的心都是有相行,思惟这个善业能够招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报,依止有相的观照、有所得的心,来布施、持戒、忍辱等等,我们内心当中产生一种善业力,如此而已。在整个权教的菩萨当中,就是依止我空、法空的智慧来修六波罗蜜。他在修习每一个波罗蜜的时候,观察三轮体空、观察我不可得,所布施的众生也不可得,来消灭人我的对立,这样子能够止住他的妄想,消灭有所得心的妄想。当我们能够依止大乘真如门来修六波罗蜜的时候,我们观察「达妄本空,知真本有」,我们内心当中,本来就具足修学六度的善根,我们只是随顺善根而修学六波罗蜜,所以六波罗蜜的目的只有一个,就是开显内心的善根。这样子你每一个六波罗蜜的善法,都具足了破恶,也具足了生善,所谓「破妄显真」的功能。所以同样是修六度,你依止内心不同的观照,就有不同的结果。我们显教比较没有明显的说明大乘的差别,顶多只是说权教菩萨跟圆教菩萨;但在密宗就分得很清楚,密宗它把修学的佛法分成小乘、大乘、金刚乘。在密宗里面的分判,大乘就是依止我空、法空而修六波罗蜜,他只能够止妄,但是不能开显真如理;当你能够「达妄本空,知真本有」来修习种种的六波罗蜜,这样叫做金刚乘。金刚乘的特点跟一般大乘显教的差别,就是生灭门跟真如门的差别。我们举一个例子来说明,比如说在念佛方面,念佛的整个操作有二个重点:一个是能念的心,一个是所念的佛。如果说我们今天以显教大乘我空、法空来念佛,我们刚开始念佛,都是依止生灭心来念佛,就是蕅益大师说的事相念佛。我们刚开始观察:我是业障凡夫,我没有出离的因缘;阿弥陀佛是大功德的境界,他有救拔我的力量。我是业障凡夫,但是没关系,我对阿弥陀佛通身靠倒,这样也是非常好。但是这样的念佛法门,叫生灭门的念佛,是一种自他对立,我是一个真实的个体,阿弥陀佛也是一个真实的个体,我比较差,阿弥陀佛比较好。我这个人是有增上惭愧心,我差,没关系!但是阿隬陀佛会救我,所以我忆念佛陀。这样的念佛,叫做事相念佛,就依止生灭心念佛,这样的念佛也是非常不错。但是我们也可以依止密教金刚乘念佛的方法,就是依止所谓的真如门。真如门主要的精神就是「真如平等,无增减故。」你观想自他不二:我们这念心,虽然无始劫来打很多很多的妄想,但是「达妄本空」,这个妄想是如梦如幻的,它不能障碍你;在空性当中,「知真本有」,你内心当中本来就具足本尊的功德,阿隬陀佛无量无边依正庄严的功德,你本身就是具足这样的本性。这个本性你怎么办呢?你要假藉佛号来「托彼名号,显我自性」,假籍阿隬陀佛圣号的加持力,来开显你自性本具的隬陀功德,这样蕅益大师说:你能够以自他不二的真如思想来念佛,那这样能念的心不可思议,所念的佛也不可思议,念念之间都不可思议,念念之间灭恶生善,返妄归真,你所产生破恶生善的力量,跟你前面在事相念佛,那就不可同日而语了,套一句蕅益大师的话:「日劫相倍」,你修一天的佛号,超过事相修一劫。当然就是说「乘」,佛法讲法门是个乘,就是说你今天从甲方到乙方,你用不同的车乘,你骑脚踏车有脚踏车的速度,你骑摩托车有摩托车的速度,你开大白牛车有大白车的速度,这个乘就是以你内心的观照来决定的。在本论当中的大乘,他也赞叹别教菩萨的殊胜,但是他更赞叹你因地的时候,依止不生灭心、依止一心真如来起修,这是最圆满的方法。
辛三、释证发心壬一、明分证癸一、明所证子一、明证体
前面的信成就是偏重在理观,解行发心这个三贤位,是开始由从理观生起事修;到了「证发心」,真实的能够证入一心真如理,那是理事无碍不可思议的境界。「证发心」当中,有「分证」跟「满证」,先看「分证」。「分证」当中分二科:先说明他「所证」的真理,再说明他依止真理所生的妙用。先看「所证」的真理,「所证」真理当中先看他所「证」的「体」。
证发心者,从净心地,乃至菩萨究竟地。证何境界?所谓真如。以依转识,说为境界。而此证者,无有境界,唯真如智,名为法身。
「证发心」,证入真如所成就的菩提心,是「从」最初的「净心地」,这个「净心地」就是初地发喜地。「乃至」于「菩萨」的「究竟地」,就是到这个十地,这个十地的满心就是等觉菩萨,从初地到十地的阶位都叫做「证发心」。这个「证发心」菩萨,他所「证入的是一个什么样的「境界」?「所谓真如」,他所证悟的是「真如」理。凡夫在有相行,他所证悟的理是业果道理;别教菩萨他所证悟的是空性的道理;圆教菩萨他入了初地以后,所证的真理是「达妄本空,自真本有」,这种自他平等的一心真如。这个地方把真如安立做「境界」是怎么说呢?「以依转识,说为境界。」这个地方法藏大师说:这个是讲到真如所起的后得智,所以安立做「境界」。「境界」相的安立,这个真如它是一个所缘境,这个所缘境界是有能所──有能缘的心,有所缘的境界,是约着它还有这个有漏的「转识」,这个「转识」就是我们前面说过「真如起动,故名转识」。这真如一念妄动以后,产生一种有漏的业识,就是阿赖耶识,从阿赖耶识有所得的角度安立做「境界」,这是一个所谓的后得智。但是当这个菩萨入根本观、入根本智的时候,他内心在一心真如当中,是没有所谓的境界相可得,「能所双亡,诸相叵得」,只有一心真如以为法身。他内心当中入根本观的时候,那是法界一心,如如智照如如理,那是没有能所的对立。这个地方等于是把初地菩萨的菩提心相貌作一个总说。
我们引用《八识规矩颂》对这个初地菩萨的相貌作一个说明。《八识规矩颂》说:「发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠。」就是说这个初地菩萨,他成就菩提心的时候,他第一个相貌是欢喜,他刚开始假藉理观跟事修来随顺真如。在别教的菩萨来说,他经历十信、十住、十回向,都没有契入真如理,只有到初地的时候,他内心跟他的本来面目真实见面,他内心当中起大欢喜:原来三世诸佛所开显的一心真如,是真实不虚的,他一大阿僧劫的修行总算是没有白费了。生起这样的欢喜,当然是讲到他跟真如相应的一个相貌。但是他内心是一个什么情况呢?「俱生犹自现缠眠」。前面是赞叹他的功德,这以下是说明他有所不足,就是他还有这些俱生的烦恼,在内心当中现缠眠。这个缠就是烦恼的现行,他烦恼现行的时候,多少会缠绕障碍着我们的菩提心。有时烦恼睡觉了,它不现行。
这地方意思就是说,这个初地的菩萨,他如果在佛堂当中入根本观的时候,他就从这种有所得的妄想,入到他的一心真如,这个时候内心是一念不生的,所谓的「唯真如智」,无有境界,「名为法身」。假设他从根本智出来、从佛堂出来跟境界接触的时候,这个时候「俱生犹自现缠眠」,他有漏的妄想还是会活动,这是比较微细的,不是粗重的烦恼,是俱生的烦恼,还有一些微细的我相、人相的对立,有俱生的我法二执的存在。这个地方等于是把初地菩萨菩提心的相貌,以根本智的自受用,跟他的后得智加以分别。
子二、明起用
这个菩提心所产生度化众生的妙用。
是菩萨于一念顷,能至十方无余世界,供养诸佛,请转*轮。唯为开导利益众生,不依文字。或示超地,速成正觉,以为怯弱众生故。
或说我于无量阿僧祇劫当成佛道,以为懈慢众生故。能示如是无数方便,不可思议。
这以下是说明证发心的菩提心功德。这个初地以上的「菩萨」,他依止内在的菩提心,这个菩提心我们说过,他有清净法身,还有大悲愿力的和合。他的清净法身跟大悲愿力和合的时候,他在「一念」之间,就能够到「十方世界」去了。我们凡夫的愿力依止妄想,所以我们只能够在内心当中观想,如此而已。但是初地菩萨,他能够心想事成,他内心一动,就能够产生这个情况出来。他到「十方世界」干什么呢?「供养诸佛,请转*轮。」他以种种的香花珍宝来供养十方诸佛,表达他对三宝的归依;供养完了,他主要是请佛陀转*轮。这个地方讲到这个初地以上菩萨转*轮,不完全只是为了自利,「唯为开导利益众生,不依文字。」即使这个法门他已经通达了,他也是请佛来宣说。为什么呢?要使令众生得到欢喜、生善、破恶、入理的四种利益,他不求去听受这些美妙的言词,这个地方是说明初地菩萨能够上求佛道、下化众生,他在度化众生主要采取二个方便:第一个,「或示超地,速成正觉,以为怯弱众生。」初地菩萨在宣说法门的时候,有时候是引用赞叹鼓励的法门。就是有些众生根性怯弱,他可能准备要退转无上菩提了,这个时候他示现顿超的法门,就先说:其实成佛不难,一念不生即如诸佛,就是一念之间而已,你能把有所得的生灭心──去生灭,守真藏,转成真如心,如此而已,一念之间而已,凡夫跟成佛之间,就是在一念之间而已。讲这个顿超法门有什么好处呢?他能够鼓励这些「怯弱众生」。或者他也会开显呵责对治的法门,他就宣说成佛之道不容易啊,要经过「无量」无边「阿僧祇劫」这样的难行苦行,才能够究竟圆满佛果。他这样的呵责,主要是针对这些「懈」怠高「慢」的「众生」。总之,他能够以种种的「无数方便」,来开导众生,使令众生不断的进步,这种力量是「不可思议」的。这个地方,蕅益大师的注解上说:这个地前菩萨的菩提心,纵使是下化众生,皆是上求佛道,以契会真如法故。就是说前面的解行发心、信成就发心,虽然修六波罗蜜,表面上下化众生,其实是在完成他自己的契会真如,他还是在自利。地上菩萨纵令他上求佛道,皆是下化众生,因为方便有多门故。所以地上的菩萨,他表面上是修自利法门,请佛转*轮,其实都是在开导众生。也就是说我们可以这样子分判成佛之道,从凡夫到初地是偏重在成就上求佛道,成就内在的观照力;从初地以迄到成佛之道,就偏重在大悲,大部分是这样判断。
而实菩萨种姓根等,发心则等,所证亦等,无有超过之法。以一切菩萨,皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同,所见所闻,根欲性异。故示所行,亦有差别。
这个地方就详细把「初地菩萨菩提心的相貌」分别出来,这当中分二段,先讲初地菩萨自受用这部分。从自受用角度,这个初地以上的「菩萨」,他的「种姓」跟「根」机是相「等」的。「种姓」是约着他内在的观照,他观照力的强弱,他的种姓、观照都是观一心真如,大家都没有差别。这个「根」机是约着他方便的加行,有时候会有精进、懈怠的差别。依止这个「种姓、根」机的因缘所生起的菩提心,不管因地的种姓、根机,他果地的菩提心都是相「等」的,没「有超过之法」。所以初地菩萨叫做同生性,他的依止点是完全相同的。为什么呢?「以一切菩萨,皆经三大阿僧祇劫故。」所以这个地方讲菩提心的自受用,是没有差别;但是他受用,就有所不同。「但随众生世界不同,所见所闻,根欲性异。故示所行,亦有差别。」但是当这个菩提心,所谓「如来现起他受用」,这个菩提心依体起用的时候,他就必须要考虑众生的三种差异:第一个「根」,第二个「欲」,第三个「性」。我们解释一下。这个「根」,就是众生的根机。这个根机,蕅益大师的解释,是约着他过去熏习的智慧。有些人他的根机,他这念心跟境界接触的时候,他就喜欢用业果来思考这件事情,这个是人天种姓;有些人他这念心跟境界接触的时候,他欢喜观一切法空,这权教菩萨;有些人他的心跟境界接触的时候,他观察这个都是一心真如的影像,达妄本空,知真本有,这个是金刚乘的大乘善根:这个根机有所不同。第二个「欲」,希望有所不同。在这个成佛之道当中,每一个人生命的规划有所不同。有些人他也不急着成佛,他来生要做大国王、转轮圣王;有些人希望先到偏空涅槃去;有些人希望直趋佛道。所以在整个成佛之道当中,每一个人有各式各样的希望。第三个就是他的「性」,这个性是指他未来的果报。过去的熏习;现在的希望;这个「性」是未来的果报,有各式各样。有些人果报是到天上,有的到人间,有的到偏空涅槃等等。所以在他受用,必须考虑众生过去的善根、现在的希望跟未来的果报,所以示现有所不同。这个地方我们说明一下:初地菩萨的菩提心,我们在了解它的时候,要从二个角度:第一个,从自受用的角度,他已经入了同生性,同是相同的同,生是生命的生,性是习性的性。凡夫的菩提心,以别教来说,这个信成就发心、解行发心,他这个菩提心还是异生性,就是说虽然它随顺真如,但是它本质还是无明妄想,当然无明就是各式各样不同。比如说:某甲他在佛前发菩提心,某乙也发了菩提心,这二个菩提心是完全不同的,因为每一个人打的妄想不同,所以他发的菩提心自然有所不同。所以我们作一个假设:都是初地以前的菩萨,我们假设有一百个人都发了菩提心,这个时候菩提心是一百个人都不一样,这叫异生性;但是初地以上的菩提心就不同了,他们都共同回到一个根本的家中,同生性。从自受用角度是没有差别的;从他受用,当然从本垂迹,他所示现的应化,就要考虑众生的因缘,那就有所不同。他所生起的妙用,有些人愿意去度化善根薄弱的众生,依止赞叹法门;有些人他愿意去摄受刚强的众生,来诃责他等等:这就是菩提心生起的妙用,有各式各样不同。这一科是讲到菩提心所证的体性跟他所生的妙用,这以下说明他菩提心的相貌:
癸二、明心相
又是菩萨发心相者,有三种心微细之相。云何为三?一者真心,无分别故;二者方便心,自然遍行利益众生故;三者业识心,微细起灭故。
以下把十地「菩萨」的菩提心,开出「三种」相貌详细的加以观察。初地的菩提心是什么相貌?我们开展出三种相貌来观察:「一者真心,无分别故。」这个初地以上的菩提心,当他入根本观在自受用的时候,他内心当中是「无分别」的,无有少法可得,那完全是一个无住的境界,不住有相、不住无相,那是无有少法可得。「二者方便心,自然遍行利益众生故。」这个初地菩萨依体起用的时候,这个时候就千差万别了,他必须要为不同根机的众生,开显不同的法门,示现不同的相貌,所以说他的菩提心从「方便心」来说,他有时候现慈悲相来摄受你,有时候现怒目金刚相来诃责你,这个相貌就有各式各样不同的变化。「三者业识心,微细起灭故。」前面的直心、方便心,是赞叹初地菩萨的功德;这个地方是说明这个菩提心还有所不足,也就是说他既然是分证,所以他还有一部分有漏的业识,他那个生灭心还有一部分。所以他有时候是「俱生犹自现缠眠」,他心中还是有所不足。有时候在上求佛道、下化众生的时候,多多少少还有一些得失的生灭心存在,他还要不断地去用功,不断地去处理他心中的这些障碍。这个地方是把这个分证菩提心的相貌,把它开展出来加以观察。
壬二、明满证癸一、正明
当我们圆「满证」得菩提心的时候,是什么相貌?这当中分二科,先看「正明」:
又是菩萨功德成满,于色究竟处,示一切世间最高大身。谓以一念相应慧,无明顿尽,名一切种智。自然而有不思议业,能现十方,利益众生。
一个初地菩萨,他跟我们凡夫不同,他会不断的进步,从一大阿僧祇劫,到二大阿僧祇劫、到八地、到三大阿僧祇劫,从八地到成佛,最后他的福德智慧都圆满。圆满以后,他的佛果有二个相貌:第一个是讲到他外表的色身。成佛是示现什么身呢?「于色究竟处,示现一切世间最高大身。」在他正式成佛的时候,我们先不讲示现,就是他刚开始从本地风光、他最初成佛的时候,他「现」的色身,是现出「色究竟」天的摩醯首罗天的天王天。在三界的果报当中,无色界没有业果色,他最高处点是色界最究竟的摩醯首罗天,那是整个三界的色身当中,最为庄严尊贵的色身。这是讲到他外表的色身,这以下说明他内心的相貌。那他成佛是怎么成佛呢?他是「以一念的相应慧,无明顿尽,名一切种智。」当我们到了等觉菩萨的时后,入一种禅定叫做金刚喻定,这个禅定特别的坚固,这样强烈的禅定,再加上大乘的智慧,这个地方的智慧很重要,蕅益大师在《楞严文句》里面一再强调:大乘佛法的智慧,就是「达妄本空,知真本有」。他不断这样的熏习,最后「一念相应」的时候,「无明顿尽」,无始劫来虚妄熏习的生灭相全部消失了,他内心当中不是一心二门,他一心只有一个门。我们凡夫一心有二门,佛的一心只有一个门,就是真如门。这个时候「一切种智」现前,包括根本智、后得智,这样的智慧现前,「自然有不可思议」的「业」用,「能」在「十方」无量无边的世界,随顺众生的根机来广度众生。前面的信成就发心,法藏大师说:信成就发心,偏重在理观的成分多,这个理观是假藉语言文字的观察,不断的透过文字的学习思惟,产生正念真如的观察。正念真如的这个「真如」是怎么一回事?是由文字建立的真如,就是理观,这个信成就是这样子的。解行发心他能够把这个一心真如表现在六度的作用上,他要事修;这个证发心,他能够理事无碍,理也不碍事,事也不碍理。那么佛呢?是事事无碍不可思议。我们前面讲到,我们一般的心有生灭心跟真如心,那说佛没有生灭心,这句话是什么意思?我们一般的凡夫到等觉菩萨,比如说你今天看到某甲法师,你今天看到他跟昨天看到他,肯定不一样,他的生命有变化。比如说你昨天跟你今天也不一样,你今天又多拜了几拜佛、又多听了一堂课,你内在的观照力、行动力、资粮力都不同,我们每一个生命都不断的变化。初地以上的菩萨,他的变化当中,出现了一部分的不变化;但佛的生命是完全没有变化,你昨天看到的佛陀,跟你今天看到的佛陀完全一样。你不能说:佛陀昨天讲了一部《华严经》,功德应该增加了。没有这回事情!佛的功德不会增加,也不会减少。就是说,佛陀不管修什么功德,他的心永远是不生不灭、不垢不净、不增不减,是一个如的境界,那是不可思议的境界,他没有增减相。我们应该从这种无增减相、无生灭相、无垢净相来了解佛的菩提心,这就是所谓佛的一切种智。这是说明佛菩提心的相貌,以下就解释二个疑惑。
癸二、释疑子一、释一切种智疑
先看第一个疑惑,「释一切种智疑」,对佛陀的一切种智产生疑惑。
问曰:虚空无边故,世界无边。世界无边故,众生无边。众生无边故,心行差别亦复无边。
如是境界,不可分齐,难知难解。若无明断,无有心想,云何能了,名一切种智?
我们说这个宇宙间的「虚空」是非常广大,这个虚空当中有无量「无边」的世界,这「世界」有无量「无边」的「众生」在那个地方安住,每一个「众生」也打了各式各样的无明妄想,就这个妄想各式各样,这都是很「难」去理「解」的。佛陀的「无明断」尽,已经没有各种妄「想」了,他怎么「够了」解众生这些差别的内心相貌?也就是说我们一般人都要打妄想,才能知道这件事情,我们凡夫要去了解一件事,要靠这个生灭心去打妄想。佛陀不打妄想,他怎么知道我们在想什么呢?他提出这个问题,看马鸣菩萨怎么回答:
答曰:一切境界,本来一心,离于想念。以众生妄见境界,故心有分齐。以妄起想念,不称法性,故不能决了。诸佛如来,离于见想,无所不遍。心真实故,即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用,无量方便。随诸众生所应得解,皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
我们「一」般的「境界」,其实他的根源是「一心」真如所显现的,他根本是「离于」妄「念」的。所以「诸法从本来,常自寂灭相」,但是我们在寂灭相当中,凡夫「妄见境界」,我们一念的妄动,迷真起妄,向外攀缘,创造很多的业力,就得到很多的果报。依止这个果报,又开始指妄为真,由这个果报又产生很多的名言。前面是三细,这个是六粗。结果我们对很多事就不明了,这是讲到凡夫的心识,在妄想跟业力当中缠绕,所以「不」明「了」。那「诸佛」的心「离于见相,无所不遍」,这个很重要。我们凡夫的心情,总觉得要有所得,我们才能够圆满,去追求,追求愈多我们得到愈多。但是佛法告诉我们这是错误的观念,我们要把有所得的心放下,你的功德才会圆满。这种圆满的性,是「心真实故,即是诸法之性。」内「心」安置在「真实」的佛性,这个「真实」是很重要的。这个地方「真实」是说,我们凡夫在信成就发心的时候、在正念真如的时候,其实我们一天当中正念真如的时间非常少,打妄想的时间非常多。为什么我们会进步呢?说我打妄想的时间,一天至少是二十四小时,大部分都是在打妄想,只有几分钟正念真如,为什么我会进步呢?因为你正念真如的时候是真实的,真实的功德不会被虚妄的妄想所破坏,它能够破坏妄想,而不会为妄想所破坏,所以你会不断的进步。这个东西,你累积一分它就永远是一分,你累积二分它永远是二分。为什么?「心真实故,即是诸法之性。」所以它能够「显」现「一切」的万法,能够生起广「大」的妙用,生起「无量」的「方便」,「随众生」的根机,「开示」差别的「法义」,所以名为「一切种智」。就是佛陀依止不生灭心,基本上是心量广大的;我们凡夫依止生灭心,心量非常的狭隘。
我个人持咒的经验,我平常念佛,也会持咒。我白天持〈大悲咒〉,下午以后持〈往生咒〉。我个人的感觉:我持咒的时候,如果依止有所得的心,比如说我有时候有病痛,就观想那个病痛的处所,就用这个咒去加持它,它会好转,但是这样的心是成就一个果报相,就是说那个〈大悲咒〉变成换一颗小糖果吃。后来我就依止不生灭心,内心当中依止「真如平等无增减」故,依止无所得的心来持咒,空掉自己的有所得心,这个时候你会觉得你那个持咒的力量,是海阔天空,不可思议的。能念的心不可思议,所念的咒也不可思议。所以所有的法门,以无住为本,无念法门为本。你要无住,你才能够跟你所修的法门完全契会。诸佛菩萨为什么能够照见众生的因缘呢?因为佛菩萨无住,所以他能够遍一切处,是这个道理。看
子二、释任运利生疑
前面是讲到诸佛菩提心的自受用,这个地方讲诸佛菩提心的他受用。
又问曰:若诸佛有自然业,能现一切处,利益众生者。一切众生,若见其身,若睹神变,若闻其说,无不得利。云何世间多不能见?
假设「诸佛」的菩提心,能够任运生起种种的妙用,在一切时、「一切处利益众生」。这样子的话,「众生见」到佛的色「身」,看到佛陀的「神」通,或者听到佛的「说」法,都能够得到欢喜、生善、破恶、入理四种利益。那为什么众生都没有见到佛的功德呢?提出这个问题,佛的功德是遍「一切处」,我们平常很少看到,是怎么回事呢?看马鸣菩萨的回答:
答曰:诸佛如来,法身平等,遍一切处。无有作意,故而说自然,但依众生心现。众生心者,犹如于镜。镜若有垢,色像不现。如是众生心若有垢,法身不现故。
「诸佛如来」他「法身」的相貌,是「平等,遍一切处」的,这是约着佛陀自受用的功德。佛在他受用的时候,依止大悲愿力,佛在因地的时候发了愿「众生无边誓愿度」,所以佛的愿力跟他的清净法身接触的时候,他能够生起他受用。佛的他受用是「无有作意,故说自然」,他心中没有要特别去加持某一个众生,他没有有所得的分别,是任运的。任运的佛陀是没有起心动念,众生是怎么能够得见呢?这以下说出众生的因缘有差别。「众生」的「心」就像「镜」子,每一个人镜子的污垢有厚薄的不同,所以色相的显现就有所不同。就是说佛陀其实每天都在镜子前面,但是有些人的「镜」子污「垢」比较厚,就没有办法「现」出「色像」;有些人的污垢比较薄,就能够见到色像。所以「众生」的「心」如果污「垢」太厚,他这个生灭心太强,「法身」就「不」能显「现」。前面是约着一切种智,这个是讲到感应道交的问题,就是佛跟众生之间的感应道交,为什么有些人很容易跟佛感应道交,有些人就很难跟佛感应道交?这个感应道交的意思,不是色身跟色身的相见,是心心相印,就是凡夫的心跟佛的心二个要能够相应,当然佛的心是无住,佛的心是无住而生起他的大悲心,我们如果不能安住在无住,那这样子就很难相应了。在《了凡四训》讲到我们跟天神的感应,讲到画符咒,它说有些人画符咒,他那个咒一画下去很有力量,贴在门上所有的恶鬼神都不敢靠近。有些人画符咒没有力量,为什么呢?就是你画符咒的时候打妄想,这个符咒就没有力量。你画符咒的时候,一气呵成,从第一笔到到最后一笔收尾的时候,一念不生,这个咒的力量就全部表现出来。所以当我们念佛、持咒也是这样,你根本思想一定是──莫向外求。你要把你心中的佛号跟〈大悲咒〉发挥出它的力量,就是无住,空掉你这种有所得的生灭心,把自己的心调整在真如心,这个时候就跟诸佛菩萨感应道交了。就是感应道交的问题不在佛本身,而在我们自己内在的心,是安住在生灭门、或真如门,这当中有厚薄的不同,也就解释为什么感应的力量会有所不同。好,我们今天就讲到这个地方,向下文长,付在来日,回向!
第二九卷
《大乘起信论》,诸位法师、诸位居士,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第六十三页,「丙四、修行信心分」。
本论的作者马鸣菩萨在前面的「因缘分」,讲到造论的因缘,是为了使令一切众生「离一切苦,得究竟乐」。那我们学习本论,就不只是增加一些文字上的知识,而是本论的法义经过我们的思惟,能够真实的生起大乘的信、解、行、证四种功德,假藉这四种功德,能够在内心当中破恶、生善,使令我们离苦得乐。这大乘的信解行证四种功德,它主要的根本就是菩提心。这菩提心由浅入深的次第,我们刚开始修学的菩提心叫做信成就发心。就是说我们刚开始在凡夫位的时候,在一个无明妄想的心中,要建立一个清净庄严的菩提心,我们依止的是一种大乘的信心。大乘信心的建立,主要是透过对于前面「一心、二门、三大」道理的观照。在大乘佛法当中的观照,它的一个重点,是观照现前一念心性,在观照这一念心性的时候,有二个重点要去观照:第一是从它的差别义来观照。就是说我们内心当中有二个相貌:第一个,我们依止有所得的心,也就是一种我相、人相对立的心,我们这样的心会创造很多很多的烦恼,也会引生很多很多的业力,招感很多很多痛苦的果报。这样的有所得心是生灭变化的,所以我们叫做生灭心。这个生灭心是一切生死痛苦的根源,这是我们内心的第一个相貌,所谓生灭心。第二个,假设我们依止的是无所得相应的心,这样的心是清净本然、周遍法界,离诸对待的。这样的一个心性,它会成就法身、般若、解脱三种的功德,可以说是一切涅槃安乐的根本。所以我们从这个差别义,我们这一念心有二个相貌:一个是生灭心,是痛苦的根源;一个是真如的心,是安乐的根源。这是我们在观修现前一念心性的第一个重点,这样的第一个重点是约着差别义来观照的。其次,我们也可以根据它的通达义来观照,就是说其实这二个心的内涵:当我们是迷惑的时候,是全真取妄,整个真如的心,就变成生灭的心;当我们能够生起觉照的时候,就是全妄即真。所以这二个心基本上是「不二」的,所以古德说:「梦里明明有六趣,醒后空空无大千。」当我们产生颠倒,心外求法的时候,我们招感很多很多生死痛苦的果报,但是我们一念的回光返照,这些生死的果报就觅之了不可得。所以禅宗说:生灭心跟真如的心是不隔一条线。这是我们这一念打妄想的心,只要我们能够回光返照,去观照体、相、用三大的真理,我们的心就能够从生灭心而变成真如的心。所以我们透过对于这种的大乘正见,所谓染净不二的正见,我们发起了「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成」的一个菩提心,这样的一个菩提心,是依止大乘的正见,所谓的大乘的信心所引生的。前面的菩提心,是完全依着对「一心、二门、三大」的一个理观而引生的菩提心,法藏大师说:前面是一个利根的人所能够成就的。这以下的「修行信心分」是约着钝根人,钝根人他只约着理观是不够的,他必须要有一些六度的事修的辅助,辅助他一心二门的观照,才能够成就他的菩提心,所以这个以下的「修行信心分」是钝根的众生,他必须有一些事相的修学来作灭恶生善的辅助。
丙四、修行信心分
丁一、结前起后
这当中有二科,先看「丁一、结前起后」,看论文:
已说解释分,次说修行信心分。
前面已经针对利根的菩萨宣说一心、二门、三大的道理,使利根的众生发起了菩提心,成就了大乘的正定。现在,马鸣菩萨的慈悲,为了带动这些钝根菩萨修行信心,为实施权,使令他的信心加强而引生菩提心。这当中先作一个总标,这以下「丁二、正说修信」,正式的说明修习信心的一个方法。
丁二、正说修信戊一、正明修习信心己一、总征
这当中有二科,先解释「修习信心」。我们所修的信心是什么?先看「总标」:
是中依未入正定聚众生,说修行信心。
这个地方是说明「修行信心」所加被的根机是谁呢?是「根」据「未入正定聚」的「众生」。就是说一个十信位不定聚的众生,有时候生起大乘善根,有时候退转大乘善根,他的大乘善根是不决定的,应该要「修行」这个「信心」分。我们作一个解释。前面的「信成就发心」,法藏大师说:他是一个根利遮轻的众生,他的大乘善根强,而且宿世所栽培的烦恼跟罪业也特别的轻薄,所以他只要透过对一心、二门、三大的一个理观,悟入内心染净不二的道理,他就能够生起真实的菩提心,而真实的不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这以下是根据这个根钝遮重,他的大乘善根本身就薄弱,而且无始劫来引生很多很多的烦恼罪业,所以他必须要透过这个「修行信心」来破除罪障,栽培他的善根,才能够悟入的,所谓的信成就发心的正定聚。所以这个地方是说,依止根钝遮重的不定聚众生来「说」明「修行信心」分。先说明这个法门所加被的根机。
何等信心?云何修行?
这以下就提出一个问,先说明我们今天修行的目标是什么呢?就是修行大乘的「信心」。「云何修行?」是说明它下手的方法,这以下的论文都是在回答这二个问题。
己二、别释庚一、释信心
先说明信心的功德、果地的功德,再说明因地的修学。先看第一科,这是「信心」的相貌。
略说信心有四种。云何为四?一者、信根本。所谓乐念真如法故。二者、信佛有无量功德。常念亲近、供养、恭敬,发起善根,愿求一切智故。三者、信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者、信僧能正修行,自利利他。常乐亲近诸菩萨众,求学如实行故。
这个地方,我们在修习信心的时候,先把我们所要成就的大乘信心作一个说明。这信心的基本定义,就是忍可随顺,也就是说我们对于整个大乘的真实功德,我们跟这个功德接触的时候,我们很任意的能够对它随顺归依。当你对大乘的功德能够随顺归依的时候,我们安立你对大乘佛法生起的「信心」。当然你能够对这个大乘功德随顺归依,这个大乘的功德就能够从你内心当中生起来。大乘的功德到底有哪些是我们所要归依的、所要随顺的呢?这以下「有四种」:第一个是根本,接下来是佛、法、僧,先看根本。「信根本。所谓乐念真如法故。」大乘的功德,主要有正报的庄严跟依报的庄严,这些庄严的功德,基本上都是依止真如法而生起,所以它是一切大乘佛法的根本,所以我们刚开始的归依,就是「乐念真如法故」。从本论的解释:我们众生有很多很多的烦恼,而且造了很多很多的罪业,而招感很多的痛苦。这些烦恼障、业障、报障,都不是上帝给我们的,就是我们内心当中的归依处有问题,就是我们凡夫对无明妄想有信心。就是我现在打一个妄想,我就随顺这个妄想去做了;我昨天打另外一个妄想,我就跟着另外一个妄想去活动:我们凡夫痛苦的根源,一言以蔽之,就是心随妄转,跟着我们的感觉来活动。所以这个地方就是说,我们今天要生起大乘的功德,第一个要改造你内心的归依处,从现在开始,你要能够「乐念真如法故」,你不要再跟着妄想而活动,你要能够强迫自己去随顺、去忆念这种清净本然、周遍法界的一心真如,这是一切功德的根本。也就是说,我们过去的心欢喜向外攀缘,这个时候,我们应该强迫它把心带回家,回光返照我们内心深处的一心真如,这是我们所有大乘佛法功德的「根本」,就是你应该对你内心的这个归依处有所调整。
这个根本是大乘内在的善根,其他的佛、法、僧是外在的善根。再看第二个,「信佛有无量功德。常念亲近、供养、恭敬,发起善根,愿求一切智故。」前面是对内在的归依,这个地方是外在的归依。外在的归依,第一个是讲「佛」宝,在归依之前,先赞叹佛的功德。佛有无量的功德,有三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,一言以蔽之,佛陀有救护之义。我们在对佛陀归依之前,我们要思惟佛的「功德」。思惟佛的功德,宗大师强调二个观念:第一个,你要相信佛陀的功德是无所不在的──深信诸佛皆充满,你相信佛陀的功德是无所不在的;其次,你相信佛陀有救拔我们的力量,这个时候我们对佛陀的功德就能够产生归依。所以这是讲到第一个赞叹佛的功德。那应该怎么归依呢?「常念亲近、供养、恭敬,发起善根,愿求一切智故。」我们应该要经「常」的去「亲近」佛陀,用种种的香、花、灯烛来「供养」,乃至于「恭敬」。这个「恭敬」包括礼拜、赞叹,身业的礼拜、口业的赞叹,透过这样的一个身、口、意的归依,来「发起」我们大乘的「善根」,成就「一切」种「智」。这个地方值得我们注意的就是「亲近」这二个字,我们身为大乘的佛弟子,经常的亲近佛陀,这当然是非常重要,求佛力的加被。但这个地方有一个问题,就是佛陀的应化身已经灭度了,我们怎么亲近呢?我们经常说是一心归命极乐世界阿弥陀佛。从净土宗的角度,以弥陀的功德当作我们一个本尊的观修内涵,你要一心归命极乐世界阿弥陀佛。你要归命之前,阿弥陀佛功德必须现前,否则你怎么归依呢?但是阿弥陀佛在十万亿佛土外,你怎么归依呢?所以就是我们在观修的时候,我们虽然观修深信诸佛皆充满、佛的功德是无所不在的,但是我们主要的应该观想佛的身像跟佛的名号,所以大乘佛法强调「名以召德」,或者是以他的身相来招感佛的功德。所以我们对于名号的忆念、对于身像的礼拜,这个就是「亲近」,所以第二个就是我们对佛功德的归依。这样子的归依,有帮助我们成就善根、成就智慧的力量。
「三者、信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。」前面的佛有救护,救拔、保护的意思;这个法有开启智慧的利益,能够使令我们内心当中,从黑暗当中出现光明,能够知道什么是善、什么是恶。我们对法应该怎么样的去归依呢?「常念修行诸波罗蜜故」,生起这种好乐的心,修习种种的波罗蜜,这个波罗蜜主要是六波罗蜜。
「四者、信僧能正修行,自利利他。常乐亲近诸菩萨众,求学如实行故。」这大乘佛法的第四个归依,是对僧宝的归依。僧宝有住持的功德,他有住持正法、续佛慧命的功德。所以我们对于僧宝应该怎么归依呢?应该要经常「亲近」如法和合的「菩萨众」,依止这个大众的力量,来求学、来「如实」的依止这个教法修「行」。
这个地方我们说明一下,佛有救护之恩,法有开慧之恩,僧有住持之恩,这是三宝的恩惠。这个僧宝的意思就是说,在修学过程当中,其实归依佛、归依法也就够了,但是为什么要归依僧呢?因为我们长时间的修行,我们内心的善根往往容易退转,所以我们依众靠众,依止大众的威德摄受,能够使令我们不退转。所以依止僧团而修学,基本上有助于我们对佛法的修学,所以我们也应该对僧宝的归依。法藏大师的意思:这个根本是内在的善根,是一个主修。我们经常的乐念真如、正念真如,这是成就大乘的善根。但是大乘善根在修学过程当中,我们会有一些遮障,我们依止外在的善根,对佛、法、僧宝的恭敬、礼拜、赞叹,来破除障碍。佛法的修学,有些内涵是共外道的,有些是不共外道的。比如说我们有对佛、法、僧三宝的礼拜、赞叹、供养;外道也有他们所谓的三宝,他们有他们的教主、有他们的教法、有他们的僧团,他们也是修礼拜、赞叹、供养。但是大乘佛法不共于外道的地方,最重要的就是这个「信根本」,就是相信我们这一念心,「达妄本空、知真本有,心佛众生三无差别」,就是大乘的一个因地,从大乘佛法的角度,就是你要生起佛的功德,你要能够安住在大乘的因种。说是你今天要煮饭,你要拿米去煮饭;你拿沙去煮饭,顶多是一个热沙,不能成就饭。就是我们希望能够离苦得乐、成就佛的功德,你内心的依止处是非常重要的点。你要依止一心真如来称性起修,根据佛、法、僧三宝的法门来破障,但是主修还是根本,这个就是我们在成就大乘的四种信心。所以这个地方先把功德相标出来,当我们内心当中跟佛、法、僧接触的时候,能够生起归依的心,乃至于内心当中对于我们一心真如能够随顺忍可,这个就成就了大乘信心,你就有资格发菩提心了。前面的四种信心应该怎么成就呢?以下就讲到因地的修法。这当中,先看「总标」:
庚二、释修习辛一、总标
修行有五门,能成此信。云何为五?一者施门,二者戒门,三者忍门,四者进门,五者止观门。
我们希望能够对于佛、法、僧、根本,成就随顺归依,有五个法门。这五个法门就是六度,值得我们注意的是第五个「止观」,这「止观」是正修,主要是修学根本。前面的四门,是依止三宝的修学来灭恶、生善,它是一个方便法门;这个「止观」,我们前面讲唯识止观的时候、或者说别教的止观的时候,这个止观的内涵是分开的,止观各有各的体性,各有它的操作方法。这个地方的大乘圆顿止观,止跟观是不能分开的,这后面会说明,就是你在止的时候是有观,在观的时候也是有止,在这个地方它把止观合成一门,就看得出来这个就是圆顿止观。
辛二、别释壬一、释施门
「别释」当中,我们先看成就大乘信心的第一个门──布施。首先我们对布施的定义作一个解释。什么叫布施呢?宗喀巴大师说:我们依着施舍的心所发起的身语二业,这个就是布施。比如说你现在有一个东西,这个东西你不喜欢,你把这个不喜欢的东西送给别人,这样子只是成就善业,不能说是本论的布施;这个地方的布施,要依止施舍无贪的心所造作的身业跟口业,才能够安立这个布施,也才能够生起我们对大乘的功德善根。所以这个地方的施,它不是依止你所布施的财物来安立的,是依止你能施舍的心。当你施舍的心生起的时候,你所做的身业跟口业,都是属于通达大乘善根,布施的法门。我们看论文:
云何修行施门?若见一切来求索者,所有财务随力施与;以自舍悭贪,令彼欢喜。
若见厄难、恐怖危逼,随己堪任,施与无畏。若有众生来求法者,随己能解,方便为说。不应贪求名利恭敬,唯念自利利他,回向菩提故。
我们依止「施舍」的心,来「修」习布「施」有三个内涵:第一个是财施,「若见一切来求索者,所有财物随力施与。」「一切」众生他来跟我们乞「求」财物,或者是饮食、或者是生活的种种资具,这样的饮食跟「财物」资具,我们本身有多余的情况,就是我们有布施的能「力」,这个时候菩萨应该要随顺我们的能力,来布「施」给对方。这样的布施有什么好处呢?有二个功德:第一个,从成就内在的善根来说,「自舍悭贪」,能够对治我们的悭贪;第二个,从外在的福德来说,能够「令彼欢喜」,能够成就广结善缘,成就我们来世的福报受用。这个地方,我们在修习六度的着眼点,当然是成就内在的善根──「自舍悭贪」。这个「悭贪」,《瑜伽师地论》上说:一个人修布施的时候,你要能够成就内在无私的善根,你必须依止清净心来布施。什么叫依止清净心来布施呢?《瑜伽师地论》上说:你要具足三个法门:第一个施前欢喜。就是这个布施的因缘还没有成就之前,你想到你即将要布施,内心充满了期待欢喜──你即将要因为布施,而成就一个善根;你的生命会因为这个法的操作而更加的离苦得乐,这个时候你充满了期待欢喜。第二个施时清净。当你正式布施的时候,你内心不求回报,并没有因为这样的布施,而祈求对方的回报;你只是希望透过布施的操作,来栽培你内心无贪的善根,依止无贪的善根来加强你的菩提心,所以是不求回报的。第三个施后无悔。布施的法门也剎那剎那的生灭变化过去,当这个布施的法结束的时候,你回忆你过去布施的因缘,你内心不生悔恨。当然这个地方你要量力而为,你要念念的对布施的法门,产生随顺欢喜而不生悔恨。而当你能够施前欢喜、施时清净、施后无悔的时候,你所作的每一个布施,不管布施的东西是什么,都能够「自舍悭贪」,成就内在的善根。这是讲到财施。第二个讲到无畏施,「若见厄难、恐怖危逼,随己堪任,施与无畏。」前面的布施,偏重在外在资具的缺乏,这是属于外在色身感受的痛苦;这个地方的布施,针对的是内心有忧愁的众生,他内心有障碍。我们「若见厄难、恐怖危逼」,众生在人世间活动,他遇到了很多的灾「难」,或者遇到一些「恐怖」,由于这个灾难跟恐怖的「危逼」,他内心忧愁不安,心有千千结。菩萨遇到这样的众生,应该「随」顺自「己」的能力,「施与无畏」。这个地方的「施无畏」,主要的意思是佛法。这个无畏施,在《瑜伽师地论》上说:有二个法门能够使令众生远离怖畏:第一个,你要依止无常、无我的道理来开导众生。就是众生会产生忧愁,主要的就是「指妄为真」,把这些生灭变化的因缘法当作是真实的,产生执着,所以他的生命就通不过去。就是说这个事情已经过去了,但是他内心当中挥之不去,这个时候你应该以诸行无常、诸法无我的道理来开导他,使他从内心的执着里面解脱出来,这是第一个。第二个,你应该赞叹三宝的功德,使令他能够忆念三宝,祈求救护。这个时候他就能够从生命的灾难当中,得到安稳,这是无畏施。财施所破除的是众生外在资具的缺乏,无畏施所破除的是众生内心的障碍。第三个是法施,「若有众生来求法者,随己能解,方便为说。」如果这个「众生」他已经具足了听法的善根,而且具足了「求法」的仪轨,来向我们求法,我们应该用种种五乘的解脱法门来「为」他宣「说」。在《瑜伽师地论》上说:在所有布施当中,功德最为殊胜的就是法施。因为前面的财施跟无畏施,它只能够使令众生暂时的离苦得乐。他没有饭吃,你给他一碗饭;他得到了忧郁症,你用佛法的道理开导他,从忧郁症里面解脱出来。当然这都非常好,但是他的根本问题没有解决。众生一切痛苦的根源来自于内心的愚痴,所以愚痴是生命当中最大的罪业。就是说你今天能够为他说法,他在黑暗的愚痴当中产生光明,让他知道什么样的因缘是一个功德相、什么样的因缘是过失相,你为什么会痛苦?你为什么会有快乐出现?你让他能够抉择是非。这样子在他的生命当中,就能够有一个努力的方向。他这样的利益,是生生世世的受益,这样才能够究竟离苦得乐。所以在《瑜伽师地论》当中,赞叹法施的功德能够利及来世,前面的财施跟无畏施只能够利及今世。这个地方是讲到布施的三个内涵,这以下说明布施内心的依止处,「不应贪求名利恭敬,唯念自利利他,回向菩提故。」我们在施舍的时候,应该要远离「名利恭敬」,应该用这样的心情用来对治悭贪,令彼欢喜而「回向」无上「菩提」。大乘的布施法门,功德主要有二类:第一个,从内在的善根来说,是破除悭贪,成就施舍的心。我们在修菩提心的时候,除了我们能够正念真如这个根本法门以外,我们要注意这个障碍菩提心的法。就是你在内心的妄想当中,建立一个菩提心的幼苗,你要适当的保护;会障碍菩提的,这个地方所说的就是贪欲的烦恼,你对于资具、对于佛法的悭贪,会障碍你菩提心的增长。所以我们以施舍的法门,来破除这个悭贪的障碍,所以这是第一个善根,成就无贪的一个施舍心。第二个,成就广大的福报受用,这是兼带外在的福德。
这个地方我们说明一下。本论所说的六度法门,跟我们过去的六度可能会有所不同,这个地方的六度,它的施设完全是以成就大乘善根而施设的,简单一句话就是要你莫向外求,就是藉事修心,假藉六度的修学来成就你大乘的善根,依止大乘的善根而增长你的菩提心。所以你每一个施舍的过程当中,每一个六度的过程当中,你就要生起观照力,否则只是成就人天的福报。
壬二、释戒门
在「戒门」当中,先解释持戒的定义。什么叫做大乘的持戒?宗喀巴大师说:遮止损害他,令欲起厌离。就是我们去伤害众生的心,要加以遮止;对于这种损害他的心,内心产生厌离之想,这叫做持戒。这个地方我们说明一下。持戒的意思,不是说你在非常顺利的人事,今天也没什么事,你心平气和,这个叫做持戒,这不是,这只是缘缺不生。就是我们的内心,在各式各样的人事因缘当中,我们内心能够产生一种防非止恶的功能。就是有这人事的境界来刺激你,我们第一个反应当然是起烦恼,一开始会颠倒,颠倒以后会起烦恼,一般人起烦恼就一直起下去了,这种人就是没有持戒的功德了。有持戒的人,他也会生起烦恼,但是他生起烦恼的时候,会产生一个警觉的功能,他内心当中有一种自动的警觉讯号产生,这种警觉功能生起的时候,就会产生防非止恶。当你遇到障碍现前的时候,你内心能够起动你的警觉功能──不可以,这个警觉功能的生起,就表示你有持戒的功德。所以这个地方,我们先把持戒作一个定义。好,我们看持戒的内涵:
云何修行戒门?所谓不杀、不盗、不淫、不二舌、不恶口、不妄言、不绮语,远离贪嫉、欺诈、谄曲,瞋恚、邪见。若出家者,为折伏烦恼故,亦应远离愦闹,常处寂静;修习少欲、知足、头陀等行。乃至小罪,心生怖畏,惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌,不令众生妄起过罪故。
「修」习持「戒」的内涵,法藏大师以三聚净戒来作分判:第一个,先讲摄律仪戒。这个摄律仪戒,在这个地方是讲到远离十恶业──身业是「不杀、不盗、不淫」,口业是「不二舌、不妄言、不绮语」,意业是「远离贪、瞋」、痴。这个地方的十恶业,诸位应该都很清楚,我们就不说了,我讲一个重点就好。这个十恶业的业性呢,当然业的力量主要是由心来带动的,说「心为业主」。当然业的观点,有很多不同的观点;但是这个地方我们是在修习大乘的善根,我们就从大乘菩提心的观点,来判定这个业性。《瑜伽师地论》上所说,是就着引生菩提心的角度来说。这个贪、瞋、痴的烦恼,过失最重的是愚痴。为什么依止愚痴造业是最重呢?因为愚痴的造业,是无惭无愧,所以你造业是没有期限。你无惭无愧,这个时候你这个业就相续下去,你就不能够有对治的力量出现,所以第一个愚痴造的业,对菩提心的伤害是最严重。第二个是瞋恚心。这个「瞋是心中火,能烧功德林」,所以这个瞋心的发作,它是直接伤到我们的大悲心。而菩提心的基础是大悲心,以大悲心而引生菩提心,所以当你伤害到你的大悲心的时候,你的菩提心就消失了,好一点的转成小乘的出离心,差一点的连小乘的出离心也没有了,所以瞋心的严重是第二个。第三个是贪欲心,贪欲也会遮蔽障碍菩提心的增长。所以从成就大乘善根的角度,愚痴最重,瞋恚第二,贪欲第三。好,我们休息一下。
第三○卷
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这一科是讲到持戒门。这个持戒在大乘的菩萨戒是分成三聚净戒,前面一科是讲到摄律仪戒。摄律仪戒它的所对治的是一个恶法,所以它的一个态度是断恶;这个摄善法戒它的所观境,所面对的是一个善法,对善法它的修学。我们看第二个摄善法戒:
若出家者,为折伏烦恼故,亦应远离愦闹,常处寂静;修习少欲、知足、头陀等行。乃至小罪,心生怖畏,惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。
这个地方马鸣菩萨的意思是说:前面的断恶,修习十善业来破十恶业,这是通于出家、在家;这以下的修善,是偏重出家。那「出家」众跟在家居士的差别在哪里呢?「为折伏烦恼故。」一般的在家居士,多分就是修习福报,他的内心基本上是向外追求,积聚一点善业,做来世福报的一个根本;但是内心这些杂染的因缘,没有办法去调伏。但是我们出家众不行,我们追求解脱,我们也修习善业,但更重要的是,我们要向内观照来折伏烦恼。折伏烦恼,这当中讲出二个方法:第一个是「远离愦闹,常处寂静。」这是非常重要的。就是说我们的生命当中,假设你的生命只是要追求一些很粗糙的功德,你就是布施,做做慈善事业,那就罢了,你就不一定要远离愦闹,就在这个热闹的人群当中打滚也就可以了。但是如果你对生命的规划,你要成就一些比较精致的功德,特别是达到临终的正念,这种止观的力量要现前,你一定要「远离愦闹」。就是这种清净庄严的禅定跟智慧,一定是在寂静的心中生起的,没有例外的。所以《遗教经》上说:这个愦闹的过失,「譬如大树众鸟集之,则有枯折之患。」即使你有高深的禅定跟智慧,你一天到晚在那个地方人事往来──今天我找你、明天你找我,这样子你的禅定智慧就消失掉了。所以我们要注意:菩萨虽然有时候为了摄受众生的缘故,也会到热闹的场所;但是菩萨的内心,他的心情是「远离愦闹」,好乐「寂静」的,这个是重点。在「寂静」当中,过着「少欲、知足」的一个简单朴素的生活,这是我们修习善法的一个基础。因为你要求生活的资具愈多,你就要跟居士多多的祈求;你对众生有所求,他对你也有所求,这样你的精神体力就耗损在应付这些居士上。所以我们「少欲、知足」,能够保存更多的精神体力来修行,当然这是前方便。
第二个是重点,修习善法最重要的就是「乃至小罪,心生怖畏、惭愧改悔」,产生惭愧心。惭愧心的基础来自于对佛法的正见,这是一种智慧。你能够看到善业决定招感安乐的果报,罪业决定招感痛苦的果报,你自然就会「崇重贤善,轻拒暴恶」,对恶法就自动的排斥,对善法就尽量的赞叹。我们一般人的正见非常薄弱,就是对佛法的思惟太过少;太过少的时候,你内心产生罪业,这个罪业的相续心就很难断。你今天造这个罪业,你明天也一定造这个罪业,这个罪业在你生命当中不断的累积。一个有大乘正见的人,他内心当中也会出现罪业,但是他这个罪业生起的时候,他会产生一个严重的惭愧心,会产生警觉,知道这个是一个过失相。然后这个警觉心、惭愧心生起,就会带动你内心的止观。所以这个地方是一个关键点,而这个止观就能够调伏烦恼。所以他这个地方的惭愧心,就是生起大乘的正见,所有的善法以正见作根本。
当护讥嫌,不令众生妄起过罪故。
这个地方是讲摄众生戒。我们应该要具足一个出家众美好的威仪,因为三宝的住世来自于僧宝的住世,所以我们今天僧宝的威仪,等于是代表整个三宝。我们有美好的威仪,使令众生未生信心令生信心,已生信心令倍增长。
这是讲到三聚净戒。这三聚净戒持戒的功德,从内在的善根来说,它能够对治恶业、增长善业,就是我们善业强的人,内心会感到安稳,内心安稳就容易生起菩提心;从外在的福德来说,持戒能够引生尊贵身,这尊贵身就是二只脚。也就是说,如果我们只有布施而不持戒,我们这个福报可能是在三恶道受用,就是只有福报但是不尊贵,在卑贱的果报里面去受用福德。这个地方的持戒,它的一个根本精神,从大乘佛法的持戒来说,主要就是增上惭愧,就是你内心出现恶法的时候,你会产生一种防非止恶的警觉性。我们一般人不太可能止观随时现前,你内心当中有止有观的法宝,一般来说是保存在内心的种子阶位。当我们恶法生起的时候,第一个的警觉是持戒,所以持戒是第一个关卡。就是你要先产生一个警讯,当你的心出了状况,这个警觉性就把你内心的法宝止观带动出来,来调伏烦恼。假设你没有持戒,这个止观就没有一个引导者,虽然你有止观的力量来调伏烦恼,但是没有人把这止观调动出来,所以这个持戒,是止观的基础。
壬三、释忍门
这是忍辱。我们先把这个忍辱作一个定义,龙树菩萨在《大智度论》上说:什么叫忍辱呢?「于诸境缘,内心不动。」你内心跟境界接触的时候,内心不动。龙树菩萨说:这个禅定也是内心不动,忍辱也是内心不动,这二个有什么差别呢?龙树菩萨说:这是粗、细的不同。禅定的不动是比较精细的,这个忍辱的不动是比较粗糙的,但是本质都是不动。好,我们看忍辱的内涵:
云何修行忍门?所谓应忍他人之恼,心不怀报。亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等法故。
这个忍辱当中有二个所缘境:第一个是生忍,第二个是法忍。先看生忍,「所谓应忍他人之恼,心不怀报。」忍辱的基本定义就是「于诸缘境,内心不动。」这第一个境缘就是一个有明了性的众生,这个众生对我们产生一种非理的「恼」害,身为一个菩萨对于这种非理的恼害,最低的标准是「心不怀报」。菩萨戒的意思:身为一个菩萨,内心安住在菩萨种姓,我们依止大乘信心建立的菩提心,当然有菩提心的众生,也会起瞋心,这很正常。当菩萨遇到境界刺激的时候起瞋心,没有结罪;但是你把这个瞋心累积成恨,就结罪了,所以菩萨瞋心的最低的底线是「终不结恨」。说你发脾气,这是可以理解的,因为我们这个菩提心也夹杂很多烦恼,你不可以刺激他的,你刺激的时候起瞋心,这个菩萨就应该赶快修习止观加以对治。而这个菩萨没有对治,把这个瞋心转成一个长时间的恨,乃至对方来忏悔,我们都不能接受,这样子就是结罪了。所以第一个,我们对众生的恼害,起码不结恨,要赶快化解自己的瞋心,这是所谓的生忍。以下讲到法忍,对于这个因缘所生法刺激的安忍,这当中有八个法,先看第一个「利」跟「衰」。这个「衰」是逆境,我们初学者在修学佛法的时候,有很多很多的损耗、侵害这种逆境,我们应该安忍不动。慢慢慢慢地,你经过长时间的忏悔业障、积集资粮,这个「衰」境界消失了,变成了「利」,对于财富荣耀的境界这种顺境,这个时候你也要安忍不动,你要告诉自己:这些路旁的小花,只是一个小资粮的境界,你追求的是无上菩提的广大的功德,你应该继续往前走。所以我们刚开始对于「利、衰」的顺逆境界安忍不动,跟着我们当初的生命规划继续的往前走。这个「毁」跟「誉」,毁谤跟称誉,这个「毁、誉」跟「称、讥」很类似。这个「毁、誉」是超越之法,就是你没有这种情况,他讲得超过了,不管是好、是坏都是超过了。「称、讥」是如实之法,你原来就是这样,那别人也是讲这样,不管是称赞、不管是讥嫌,这都是如实之法。前面的六个法,都是偏重在内心感受的刺激,不管是苦、不管是喜、不管是忧,总是偏重在心受;这个「苦」受跟「乐」受是偏重在色身的感受。就是我们在修行的过程当中,遇到了炎热、寒冷等等的这样一个环境逼迫所产生的苦受跟乐受,我们都应该安忍不动。这个忍辱的功德,从内在的善根,能够对治瞋恚成就安忍。一个人能够安忍的心,他的一个特点在《瑜伽师地论》上说:一个人成就安忍以后,内心「心无忧悔」。你看有些人的心,经常感到忧愁,产生悔恨、懊恼,他修止观就静不下心,忧悔,这个悔箭穿心,就是他不能忍。所以我们成就忍辱,能够心无忧悔。从外在的福德,能够功德不失,你已经成就的功德,能够不失掉。这个地方龙树菩萨说:佛陀讲完布施、持戒以后,为什么讲忍辱呢?他讲一个譬喻说:譬如一个大富长者,积聚很多的珍宝,他接下来要做一个仓库,把这个珍宝加以保存下来。我们菩萨亦复如是,我们透过布施、持戒以后,积集很多很多的资粮跟善根,积集了无贪的善根,也积集了这个善业的善根,这个时候应该用忍辱来加以保护,否则这个善根就容易退失掉了。
这个地方,忍辱要注意的是:佛法的忍辱,它不是强忍,它是用智慧来疏导。蕅益大师说:我们遇到逆境刺激的时候,有二个观想方法能,够把这样的一个负面的情绪加以疏导:第一个就是「随缘消旧业想」。当我们内心跟这个逆境接触的时候,我们可能会产生瞋恚,这是很自然的,但是你接下来要赶快观想:这个境界会在我的生命出现,一定是我心中有这个业力,我内心没有这个业力而招感这个果报,那佛法因果的真理就不能成立。所以我们信仰佛陀,对佛法归依,我们相信因为我们修行的缘故,重报轻受,既然是我自己造的业,我们应该要安忍不动,这样你就能从这个逆境当中悄悄的走过去。有些人他障碍现前,他走不过去,他就是没有智慧的观照;有些人他就是如梦如幻一样的走过去,不当一回事的走过去。所以我们应该要随缘消旧业想,当然这是比较消极。第二个,你要当「善知识想」,那这样子就很重要。就是说我们有些功德是在顺境中成就,心平气和的时候能够礼拜、赞叹、修止修观;但是有的功德是在逆境中成就。譬如:我们对一切众生的宽恕、包容,而宽恕、包容是修大悲心的基础。宽恕、包容这种功德,没办法在顺境中成就,一定是在逆境成就。你因怨家的刺激,才能够生起宽恕跟包容,这样这个逆境对你来说是非常重要的,因为你的宽恕跟包容是从这个地方建立起来的。这意思就是说,在成佛之道,我们所面对的境界,就像我们吃饭菜一样,酸甜苦辣一个都不能缺少。一个人在修学的过程当中,你完全是顺境,你这个人不吉祥,营养不良,你老是只吃某一道菜,你可能某一种功德会生起,某一种功德你就没办法生起。所以我们应该把逆境,当作你的善知识想,因为他对你的宽恕跟包容有增长的力量。
壬四、释进门癸一、总明精进意
这个「精进」的体性,在《成唯识论》的定义是说:「于善恶品,修断事中,勇悍为性。」在断恶、修善的时候,内心不管遇到什么境界的刺激,他不感到畏缩,一定要把它做圆满,这叫「精进」。这当中分二科:先说「明精进意」它的内涵,再说明它的方法。先看精进的内涵:
云何修行进门?所谓于诸善事,心不懈退。立志坚强,远离怯弱。当念过去久远已来,虚受一切身心大苦,无有利益。是故应勤修诸功德,自利利他,速离众苦。
大师把这个精进内容分成三科:第一个叫勤勇精进(勤勇,勇敢的勇),「所谓于诸善事,心不懈退」,勤勇精进。他精进的所缘境是善法,不管是布施、持戒、忍辱种种的善法,我们应该要「不懈」怠、不「退」缩。这菩萨对于善法应该怎么观想?在经论上说:一个菩萨面对种种的善法,应该是如贫得宝想。这个贫穷人去追求珍宝,他的心情是多多益善,他不会得少为足的;菩萨亦复如是,对于种种的波罗蜜,内心当中心无厌足,永不懈怠,这是第一个精进。第二个,「立志坚强,远离怯弱」,这是难坏精进,很难破坏的精进。这个地方的精进,所面对的境界是恶法。菩萨对于恶法应该怎么观想呢?如病得药想。一个生重病的菩萨,他在吃药的时候,不是吃一天二天,他要不断的吃药,这个病才能够彻底治好。所以我们在断恶的过程当中,遇到任何的逆境决不放弃,不能有「怯弱」的心,一定要把它做究竟圆满。第三个,「当念过去久远已来,虚受一切身心大苦,无有利益」,这是无足精进,没有满足的精进,这个地方非常重要。就是说我们在断恶修善的时候,为什么能够勇悍呢?就是我们应该观想:虽然我们断恶、修善的事情是很痛苦,我们必须违背我们的习气,去做我们不想做的事情。但是我们过去生当中,在三恶道当中受刀山油锅的痛苦,比现在的痛苦更为重大。而以前的痛苦,是白白的去承受,完全没有增上的力量;我们现在这种痛苦,对生命是有大利益,有灭恶生善、离苦得乐的利益。所以我们应该要精勤的断恶、修诸功德,成就自利利他的事业来远离众苦,这个就是「精进」的内涵。这以下说明「精进」的方法:
癸二、别示精进法
复次,若人虽行信心,以从先世来,多有重罪恶业障故,为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务,种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤,昼夜六时,礼拜诸佛,诚心忏悔,劝请随喜,回向菩提,常不休废。得免诸障,善根增长故。
前面是讲到精进的内涵,这以下讲出它的方法。「若人修行信心」,我们一般人,你要不修行佛法,你过去所造的罪业,就是这样很安稳的保存在阿赖耶识当中。但是你发了菩提心以后,就表示你的生命是从根本上要产生一个很大的扭转,就是说你生命的方向要改变了,你本来是要再继续流转的方向,就转成趣向无上无菩提的方向,这个时候你内心的障碍,就会浮现了。从内在的业障来说,所谓的内因力,「以从先世来,多有重罪恶业障故」。就是说我们过去生,也不完全是生生世世都学习佛法的,有时候没有遇到佛法的摄受,内心当中只好跟着感觉走,就造了很多的罪业。这个罪业等到我们现在要扭转生命的时候,它就会被逼迫出来了,这个是内在的因,内因。第二段是讲外缘,外感报障。前面是内有业障,这个地方是外感报障。这当中有四段:第一个,「为邪魔诸鬼之所恼乱」,就是有鬼神的障碍,鬼神障碍简单的说就是冤亲债主。就是说可能我们跟某一个人,过去生中结了一个很重大的恶缘,而不幸的是,这个人他到鬼神道去了。他到天上去,天上的福报很大,他也不会跟你计较;到畜生道、地狱,他也没办法跟你计较;到鬼神道,这个鬼神有神通,他看到你发了菩提心要出离三界,这个时候他来障碍你。第二个,「或为世间事务,种种牵缠。」有些人内心当中,就是人事的障碍特别多,「人在江湖,身不由己」,那这个也是过去的业障。第三个,「或为病苦之所苦恼」,这身体的病痛、四大不调特别厉害,当然这个地方跟杀生应该是有关系的。总之,这些所有的障碍,都是跟罪业有关。我们修学佛法的人,第一个观念就是「莫向外求」。
我们遇到障碍,反求诸己,观想这个是我自己的罪业,所以我们不去改变外境。那怎么办呢?应该去改造内心,勤加忏悔,这以下讲出忏悔五个法门:「是故应当勇猛精勤,昼夜六时,礼拜诸佛,诚心忏悔,劝请随喜,回向菩提。」第一个是礼拜。法藏大师说:「礼拜诸佛」能够破除我们的根本障业障。我相信每一个人都有拜佛的经验,就是我们在拜佛之前的心情,跟你拜完佛的心情有明显的不同。就是我们拜佛之前的心,是躁动不安;但拜完佛以后,心就安定下来。这个地方就是讲佛力的加被,就是我们内心在念念礼拜当中,念念当中「即众生心,投大觉海」,跟我们的本尊功德相应,所以破除罪障。第二个是「诚心忏悔」。前面的礼敬诸佛是破除根本障;这个地方的忏悔,是对治恶业障,就是以这个忏悔心来拜忏,当然持咒也是可以。第三个是「劝请」,破除谤法之障。我们应该经常的请求善知识的住世,来弘扬佛法,来破除我们过去的毁谤正法的障碍。第四个是「随喜」,破除嫉妒障。我们经常「十方一切诸众生,二乘有学及无学,一切如来与菩萨,所有功德皆随喜。」就是说我们在修学善法的时候,我们的精神体力有限,不可能五乘的功德都去做,我们可能会选择性的去做一些我们觉得比较重要的功德。一个修学净土的人,他会偏重在加强达到临终的正念,当然也要加强你的菩提心。这二个功德成就菩提心,成就临终的正念。但是我们对于所有的善法都要随喜,有人盖医院、有人盖寺庙,这种人天的善法我们也随喜;有人修无常、无我,趣向偏空涅槃我们也随喜。所有的功德我们都随喜,来破除我们的嫉妒障。经常这样子,「常不休废,得免诸障,善根增长故。」这个精进的果报,从内在的善根对治我们的懈怠,成就勇悍的体性,养成一种勇猛强悍,不畏缩的体性。从外在的福德呢,所修功德展转增胜。前面的忍辱,他功德成就是就着已经成就功德的保护;这个精进是就着还没有成就的功德,要急速成就。
其实这个六度法门,我们如果详细的观察,这个布施、持戒跟禅定、智慧,都有它一定的体性跟修行的方法;但是这个忍辱跟精进,基本上这二个没有特定的方法,他只是就着把前面布施、持戒、禅定、智慧的功德加以增上。所以印光大师说:修行人要成功的二大因素,就是你的性格上「忍人所不能忍、行人所不能行」。一个人在大乘佛法修学要成功,一个是你要忍力,你要忍人所不能忍。你一个人遇到境界的刺激,你就马上发脾气,你绝对做不了什么大事业,你不可能成就大功德,所以你这个安忍的力量要强,安忍不动,这是第一个。第二个你要有恒力,你遇到逆境的时候,不管断恶修善,「不能念要他念」,烦恼「不能断要他断」,这个善法「不能修要他修」,你要有恒力。你能够具足忍力跟恒力,你在修习布施、持戒、止观的时候,你就能够成就广大的功德,是这个意思。
壬五、释止观门癸一、总标
前面的布施、持戒、忍辱、精进,是一个道前基础,是约着忏悔业障、积集资粮;这个地方的「止观」,就正式的修习我们大乘主要的善根。这当中有三科,先看第一个「总标」:
云何修行止观门?所言止者,谓止一切境界相,随顺奢摩他观义故。所言观者,谓分别因缘生灭相,随顺毗钵舍那观义故。云何随顺?以此二义,渐渐修习,不相舍离,双现前故。
这个地方把这个「止观」的体性作一个总标,先看「止」。什么叫「止」呢?就是「止一切境界相」。我们过去在讲唯识止观的时候,那个「止」的定义,叫做「心一境性」,内心安住在一个所缘境,或者是呼吸、或者佛号,专一相续的安住。但是这个地方「止观」的定义就有所不同,它是停「止一切」的虚妄「相」,内心当中,一言以蔽之,就是「无住」,以无住为住,这个地方我们先作这样的一个定义,这样子就「随顺」了大乘的「奢摩他」。这个地方无住的意思,法藏大师说:他是先观后止,先观察万法唯是一心,破除对外境的执取相,这个时候安住在一心的真如,内心当中是无住的,这个地方叫做「止」。「所言观者,谓分别因缘生灭相,随顺毗钵舍那观义故。」前面的「止」它的所观境是真如;这个地方的「观」是生灭门,是对治。这是观察「因缘生灭相」,就是观察业性。从无相观来说,是观察这个业性本空,观察这个业性本身是无常、无我,观察法性本来空寂。从有相观来说,是观察这个因果丝毫不爽,因缘合和,业果不失。这个观它是有相观跟无相观来加以对治,所以它这个地方所依止的是生灭门。「云何随顺?以此二义,渐渐修习,不相舍离,双现前故。」最后的目标是「渐渐」的「修习,不相舍离」。这个地方法藏大师说:前面专修「止」跟专修「观」,只是前方便,所以叫做随顺,随顺于「止」跟随顺于「观」;那真正的正修止观是二个都要「现前」,那是一个不可思议的境界。我们在修次第止观的时候,这个「止」的所观境都是有为诸法。譬如你观察众生法界,观察我们的五蕴诸法,以不净、苦、无常、无我加以诃责;或者观察佛菩萨的功德庄严来当所缘境,这个是赞叹归依。但这个地方的「止」,是安住在无为法,无为法是止一切境界相,是安住在真如的无住法门,就叫真如三昧。这个地方值得我们注意的,他是圆顿止观。所以这个圆顿止观的正修是「止」,这个「观」是对治。就是我们生起障碍的时候,以观加以对治。
癸二、别释子一、释止丑一、明修相寅一、修前方便
我们先看「止」的部分,止当中有四科,先看所修,修行的相貌。所「修相」当中,分成三科,先看「修前方便」:
若修止者,住于静处,端坐正意。
修习真如三昧,有三个前方便:第一个,我们修行的处所,要闲居「静处」,你刚开始要找一个寂静的处所,就是一个山林道场,远离干扰。第二个,「端坐」。在修习「止」的一个姿势,行住坐卧当中以坐姿最为安稳,刚刚始的初学者,先以坐姿为下手方便。第三个是「正意」,就是端正我们的心意。就是我们为什么修真如三昧呢?「不求世间名利,唯求无上菩提故」,你要真正发心。这都是你在修习真如三昧之前,必须具足的前方便。
寅二、正明修法
不依气息,不依形色,不依于空,不依地、水、火、风,乃至不依见、闻、觉、知。一切诸想,随念皆除。亦遣除想。以一切法,本来无想,念念不生,念念不灭。亦不得随心外念境界,后以心除心。心若驰散,即当摄来住于正念。是正念者,当知唯心,无外境界。即复此心,亦无自相,念念不可得。
这个地方,我们分成二大段。第一大段是真如三昧的正修,第二大段是对治。先看正修。正修当中,先说明它的所缘境,真如三昧的所缘境。「不依气息」:以小乘的止观来说,是偏重在观这个气息,或者数息、或者随息;但真如三昧它不依气息。「不依形色」:我们在修不净观的时候,修这个白骨,是依止形色;但是真如三昧是不依止形色。「不依于空」:我们在修四空定的时候,依止虚空来当做所观境;这个地方也不依于空。乃至于「不依地、水、火、风」,也「不依见、闻、觉、知」。这个地方的意思就是说,我们在修真如三昧之前,你这个所缘境,是先观察:一切境缘,唯是一心故,一切的境界都是内心所现的影像,这个时候安住在这一念的一心真如当中,当做所缘境。这个地方,智者大师说这叫做「体真止」。这个「止」,你要先观,要体达真如以后,再安住在这个真如当中。所以我们一般在次第止观的修「止」,就直接修止了,不必先修观;但是真如三昧的「止」是先修观,先观察万法唯心,对外境的执取都消灭了,这个时候在清净本然的心性当中现前,就在那个地方安住。这个地方是讲到这个「止」的所缘境,这以下说明能分别的心。依止什么心来安住呢?「一切诸想,随念皆除。亦遣除想。以一切法,本来无想,念念不生,念念不灭。」在真如三昧安住的时候,当一心真如的明了心现前的时候,你要「一切诸想,随念皆除。」你内心当中不能有任何的名言妄想,乃至于「遣除」,乃至于能遣除的这个「想」也要遣除。我们说明一下。我们在对治止观的时候心是有想,就是说我们假设在修习厌离法的时候,我们对于这种凡夫的五蕴身心,所谓的不净、苦、无常、无我,以这种诃责的心来加以对治,产生出离。有时候我们要修归依法的时候,我们是观想弥陀的功德,或者是观想弥陀的正报庄严、依报庄严,乃至观想佛陀的名号,这个时候我们是赞叹归依,这都是「想」。但是这个对真如三昧来说,都是一个对治法门,他的正修是「一切诸想,随念皆除」。这个时候内心当中是一念不生,不能有任何的想,就是在那个地方安住,如此而已。为什么这样子?「以一切法,本来无想,念念不生,念念不灭。」就是说,其实一切法本来是没有妄想,那就是本来面目。我们正念真如的时候,这个正念真如跟一般对治止观有什么不同?对治止观的修法,从一心的角度来说,是比较表层的东西;这个一心真如等于是把心带回家,回到我们的本来面目,观察到本来面目的时候,众生的杂染法不可得,佛的法也不可得,这本来就是这样。所以一切法是念念不生、念念不灭,它本来就是不生不灭、不垢不净、不增不减。这地方我们说明一下。这个次第止观,它的法门是对立的,所谓「时时勤拂拭,莫使惹尘埃」,你对这个法产生执着,就用破斥:你对「恶法」执着,用「善法」来破斥;你对「有」执着,用「空」来破斥。这样子是「时时勤拂拭,莫使惹尘埃」。但这个地方的圆顿止观,它的根本思想是「本来无一物,何处惹尘埃」,就是你已经回归到你生命最初的原点。这个原点怎么说呢?「念念不生,念念不灭,以一切法本来无想。」所以这时候你就如实安住就好了。如实安住这句话,在《圆觉经》上说:这个圆顿止观根本的精神,是「知妄即离,离妄即真」。当我们生起妄想的时候,在真如三昧当中,就是你不要管它,你知道它是妄想就好。因为你知道它是妄想,就表示你已经跟它脱离了,你要知道它是妄想,表示你的心安住在真如,它自然是虚妄的,它也不能障碍你。一个人会有障碍,是心随妄转,这妄想本身不是障碍,是你内心随顺它,所以这个地方就是「知妄即离」,这是关键点了,这是讲到正修。这以下讲到对治「亦不得随心外念境界,后以心除心。心若驰散,即当摄来住于正念。」当我们打妄想的时候,在真如三昧的根本思想是不加以对治的,「以心除心」。我们生起贪欲就用不净观的相来对治,瞋恚用慈悲观来对治,「以心除心」;但是真如三昧不是这样,当你遇到境界的时候,就观想「当知唯心,无外境界」,其实它是心中的影像,你也不要去管它,它自然会消失掉,即使是能念的心,它本身也是自性毕竟空寂的,这就真如三昧。这个真如三昧,跟我们一般的无记不同,它是有观照的智慧,它知道它是妄想,你不随顺它就可以了。套一句印光大师说的:「心常觉照,不随妄转。」这个不随妄转是真如三昧的根本精神。这个地方我们说明一下,到后面会赞叹真如三昧,说这真如三昧是一切三昧的根本。在《楞严经》上把这个真如三昧安立做首楞严王三昧,它说:你一个人经常安住在真如三昧有什么好处?你经常能够把心带回家,「摄用归体」,安住在真如三昧,你慢慢慢慢的从真如三昧出来的时候,你的心情跟以前会完全不同,就是「再来观世间,犹如梦中事」,这时候你内心当中,不管是要调伏烦恼、灭除罪障,或者要修习广大的善法,你会觉得很容易。有些人他恶法出现的时候要断很困难,有些人他生起一个功德也很困难,就是因为你依止这个生灭心,所以断恶、修善、度众生就障碍重重。那你能够经常观修真如三昧的人,你断恶、修善、度众生,你会觉得这些都不是障碍,所以它是一切三昧的根本。后面会把这真如三昧的功德再详细的说明。好,今天先讲到这个地方。后面的真如三昧,的确有一点不思议境,不思议境希望大家能稍作预习。后面的真如三昧先作预习,你在听讲的时候就容易进入状况。好,向下文长,付在来日。
问:法师上课时讲到显教大乘跟密宗金刚乘有所不同,讲到金刚乘的殊胜处是依止真如门而修一切法。不知这与显教的圆教菩萨所修的「无作四谛」或者「称性六度」有何不同?法师也引用蕅益大师理持念佛的方法来诠释金刚乘,所谓「自他不二」的修行法。是否显教当中,也有金刚乘的观念,只是中国祖师没有强调出来而已?
答:四圣谛,以天台宗的教观来说,它是认为所有的大、小乘都是观察四圣谛。就是我们对生命的看法,基本上就是一个流转门跟还灭门。苦集是流转门,灭道是还灭门。就是我们生命基本上就是二个选择:一个是流转生死,一个是安住涅槃。藏、通、别的四谛法门,要以天台宗的判教,都是方便法门,就是它没有依止一心来修四圣谛,就是心外求法。圆教的「无作四谛」,说四圣谛的安立,什么是苦?其实就是你一念心的颠倒引生出来的,所以苦集的流转是一念迷,就是苦集流转;一念的悟,就是灭道二谛。一念迷,生死浩然;一念悟,轮回顿息。蕅益大师经常用迷悟来安立四圣谛,这个就是「无作四谛」,或者讲「称性四谛」,当然这种思想在金刚乘是完全一样的。金刚乘的思想也就是依止一心来修一切的法门。当然我们中国祖师理论上的传承是有,我们是觉得密宗它是比较善巧,它有一定的传承,一定的次第。但是在理论上,金刚乘的思想跟大乘的圆顿思想,根本的思想都来自于不二法门,不二法门的依止点就是一心真如,所谓的现前一念心性。把十法界的差别相都消灭以后,就是十法界的每一个众生都把心带回家,这个时候我们看到十法界众生有一个共同点,那就是一切法「如」的心性。你从这个地方起修,所有的法门都是金刚乘,这个金刚乘的「乘」,当然就是到彼岸。我们每一个人都是带着烦恼跟罪业在修行,但是有些人在破除烦恼跟罪业的时候,他特别快。三年前我看到他的时候,他有这种障碍,他现在过去了。有些人你看他刚出家的时候是这种境界,十年后还是这种境界。他也是不断拜佛?他就是没有找到这个乘,所以他增上的力量非常的慢。这是一个问题,一切法因缘生,他没有找到一个快速消灭烦恼罪业的因缘,他内心当中所依止的法,是一个比较缓慢的法门。当然这个也是个人的根机,也不能强求,你跟他讲金刚乘,他也不见得能够接受;不能接受,那只好是为实施权,只要你能够踏出第一步,都好。但是你要能够相信金刚乘,套一句蕅益大师说的话,那是「日劫相倍」。我们今天从一个实际的角度说临终的正念,如果诸位有志于来生求生净土,你应该很清楚,临终的正念是关键。求生净土不是说你有多大的善业力,重点是你想办法跟弥陀感应道交,因此印光大师再三强调:你要往生净土,是弥陀本愿力的摄受。你如果不仰仗佛力,不要说凡夫不能去,连阿罗汉都去不得。阿罗汉的神通力,不要说一般的阿罗汉,就是具足三明、六通、八解脱的大阿罗汉舍利弗,他的神通也只有一个三千大千世界,而这个极乐世界有十万亿个三千大千世界!所以我们生求生净土,是来自于临终的正念现前。当然你正念要现前,烦恼会障碍你、你的无始罪业也会障碍你、老病死也会障碍你,这三个法都是跟正念相违背。为什么有些人在临终正念现前的时候,烦恼不能障碍他,罪业也不能障碍他?色身在家护病房,插满了管子,这个老病死的臭皮囊也不能障碍他?这个地方诸位想一想,有些人会是障碍,有些人不是障碍,这个地方就是千差万别。就是你那个法宝,法宝力量有薄弱的问题。所以我们经常的听闻佛法,你在灭恶生善的时候,你会有方便力。所以智者大师为什么要判教说藏、通、别、圆,这不是智者大师多事,而是佛陀的法门在操作当中,的确有快慢的不同,真的是有它的差别。你用这个法门来修,跟他用这个法门来修,当然我们说目标是一样,但是过程的确有快慢不同。这个地方我们也应该清楚,的确是有圆顿跟次第的差别,所以祖师才要判教。当然金刚乘是圆教的法门,我发觉密宗的菩萨有大善巧,他们能够讲出一个比较好的名词,安排出一个明确的次第。
问:法师曾于课堂中讲到本论的修学法要,第一个是观照内心。依止观照力,达到观照内心。
答:我们前面说过,这个观照力主要是成就大乘正信。因为大乘的信心是依止大乘的正见。依止一心、二门、三大的思想,由观照力产生菩提心,生起直心,生起大悲心。这个菩提心以后,就产生所谓的行动,修习悟门。
问:又提到以我空、法空来消灭执取,再直下承当。不知修习我空、法空是属于上面何等阶位?
答:修习我空、法空的这个我空、法空,当然是属于观照力,就是我们在正念真如的时候,这后面会说。你在真如门的时候,你有时候很容易就能够安住在一心真如,内心不偏空,也不着有。只是知道这一切法都是如梦如幻,知道而已。但是有时候会有困难,就是你对某一个人、或对某一件事,你会觉得这个影像经常出现,挥之不去。就是说我们一个人能够修真如三昧以后,你马上会发觉你对某一个东西特别执着,就是说他内心当中的影像,出现的次数特别多,甚至于已经干扰你安住真如,你的心随这个境界的出现,已经开始躁动了,这个时候你可能要对治了,这个时候修我空观、法空观,观察一切法自性不生,以不住生死故,用空观来破除。观察你心中所出现的影像是因缘所生法,它没有一个真实的体性。所以这个我空观、法空观是在修真如门当中的一个对治。或者,有些人实在偏空太厉害了,这时候观察「一切法因缘和合,业果不失」。所以这个我空观、法空观是在正念真如的一个对治,当然你对治完了以后,你继续的又回归到安住于一心真如,只是知道妄想就可以。
问:二者的修习次第,彼此的关系是先肯定,还是先否定?
答:一般人都是先修空观再假观。因为我们的执着比较重,刚开始都是否定以后再肯定。当然从对治的角度,你也可以看因缘,就是我这个时候好象内心比较沉默,你也可以修肯定法门,思惟如来藏具足无漏性功德故,我们只要努力的修学,我们能够成就诸佛的功德,修习这个假观。如果我们今天对一切法的执着比较重,我们可以修空观。这个是看个人的因缘来决定。
问:法师曾提到佛法是心念跟业力的修学,平日除了断恶修善之余,更应时常观照我们的真如。古人说「修行人要常带三分病」,面对大小的病魔,是否也应该勤加忏悔,求佛力加被,来善观病痛之源,取代世间医药?这个病痛的因缘,应该如何正确观察处理?
答:这个病痛是难免的,我们是从一个烦恼障、业障、报障的身体来修行。当然病痛,智者大师的意思是说:你有时候真的该吃药,也是应该吃药。这病痛有三种因素:有时候是鬼神障,那就要持咒;有时候是业障引生的,那就要拜忏;有时候也不是鬼神障、也不是业障,是四大不调,是风病、热病,那你就应该用药物来调治。不过蕅益大师对病痛,倒是有比较正面的看法,他在《灵峰宗论》上说:「病是吾辈良药」,为什么呢?能够「消尽尘寰妄想」。我们一个身体健康的人,很容易打很多妄想,对生命有很多很多的规划,这很难生起出离心。你有病痛的折磨,你能够专心的念佛,这个人念佛妄想会比较少一点。身体健康的人念佛妄想会比较多。就是这个病痛,你能够如实观察,有调伏妄想的力量。第二个,「觑破此身虚幻」。我们身体健康的人,对色身会产生执取,你看修习外道法的人,身见特别重,他临终要把这个色身放下很难。一个有病痛的人,你临终的时候,要把这个色身放下,你会觉得这是解脱。这个衣服实在破旧的太严重,把它脱掉就比较容易;你这个衣服穿的漂漂亮亮的,你要脱掉就有困难。所以觑破此生虚妄。第三个「深明苦、空、无常、无我观门」。前面是破恶,破除妄想,破除身见,第三个是增长你无常、无我的观照,「皆赖有病境耳」。就是有这个病痛,你能够减少妄想,看破此身的虚幻,增加你苦、空、无常、无我的观照智慧。这样讲的话,病痛就是你的善知识。你要没有病痛的刺激,你在佛堂当中要产生这三种功德:调伏妄想、减少身见、增加无常、无我的智慧,你还要花很多的时间。现在有病痛刺激你,你一下子就成就这三种功德,这个病痛对你就有很大的加持力、善知识。好,我们今天讲这个地方。
第三一卷
《大乘起信论》,诸位法师、诸位居士,阿弥陀佛!(阿弥陀佛!)请大家打开《讲义》第六十九页,「寅三、拣成不成」。
本论的修学宗旨,在前面的〈序分〉当中讲到,说是「为欲令众生,除疑舍邪执,起大乘正信,佛种不断故。」也就是说本论的修学,主要的就是要成就我们大乘的因果。从果地来说,本论所强调的功德,就是菩提心。因为大乘佛法的种种自利利他的妙用,都是依止菩提心才能够生起。所以我们整个追求的目标,就是把凡夫的心转成一种清净的菩提心。菩提心的修学次第有三个:信成就发心、解行发心、证发心,这是我们身为一个大乘的佛弟子所要追求的目标,这是大乘果地的功德。这样的菩提心应该怎么生起呢?我们必须要积集大乘的因地。这个因地,基本上就是要成就大乘种姓。大乘种姓的修学,在前面的「解释分」讲到,主要就是内在的一种观照力。这个观照力,马鸣菩萨提出了三种不同的观照,产生三个不同的种姓。第一个观照,就是对善恶业力的观照。也就是说当我们这个明了的心,跟生命接触的时候,我们看到的是一种业力:如果我们依止善业的造作,就招感了人天安乐的果报;假设我们依止的是罪业的造作,就招感刀山油锅的三恶道痛苦果报。依止这个善恶业果的思想,我们就产生一种增上的惭愧心。这个增上惭愧生起的时候,我们就说你已经安住了人天的种姓。也就是说我们今生的生命,将会趣向于人天,出现种种的财富、种种的眷属、种种美好的名声,种种安乐的果报,这就是由增上的惭愧心所引生的一种人天的果报,这样子叫做人天种姓。第二个观照,是从一种有为无为的观照。就是我们内心对生命接触的时候,我们发觉这一切有为法都是无常败坏、生灭变化的,所以这个无常本身,就是一种不安稳性,我们不知道明天会发生什么事情。从这个无常流动当中,就说明了整个有为诸法,包括三恶道的痛苦、也包括人天的暂时安乐,通通都是痛苦的。这样人生的归依处是什么呢?就是一种无为的涅槃寂静,所以整个无常观所带动的思考,就是所谓的「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。」就会使令我们厌恶这种有为的无常败坏之法,好乐这种不生不灭的涅槃寂静。这样的心生起,我们就说你已经成就了二乘的种姓,发起了出离心。当然出离心的生起,就带动我们生命会趣向于偏空的涅槃,这是第二层的观照。第三层的观照,就是马鸣菩萨所强调的。就是前面的二个观照,包括业果的观照,也包括有为、无为观照,基本上都是心外求法,是向外的观照;本论观照所强调的是一种向内的观照,就是我们观察生命,你应该是「莫向外求」,你应该回光返照我们现前一念的心性。我们一念的心性的活动有二个选择:第一个,我们随顺有所得的妄想,这样就招感种种的痛苦果报。总相来说,痛苦就是无常败坏的痛苦;从别相来说,就是刀山油锅的三恶道的痛苦:这都是由一念的无明妄想所变现。第二个选择,我们一念心的活动,可以随顺无所得的真如,这样我们会产生种种的依报、正报的功德庄严,远离种种的痛苦而得到究竟的安乐,所以说我们在观察一心二门的时候,我们就知道无明的过失跟真如的功德。接下来马鸣菩萨引导我们应该观察这三大的道理,所谓的体大、相大、用大。从这体、相、用三大的观察,我们得知其实我们一念心虽然具足了无明妄想,也具足了真如本性,而重点是「达妄本空,知真本有」。就是妄想是一种虚妄的影像,真如才是我们的本来面目,所以从这样的观察,我们就开始「弃生灭,守真常」,远离妄想、安住真如,这个时候就是成就了大乘种姓,依止「达妄本空,知真本有」的理解,我们就能够发起菩提心。这样观照所发的菩提心,马鸣菩萨说这叫利根人「根利遮轻」,就是这个大乘善根特别强,无始的妄想也特别轻薄,他就能够从一心、二门、三大的观照,直接生起所谓信成就发心的大乘正定聚。但是我们一般的末法众生,我们虽然在观照的时候,也相信真如的功德不可思议,也相信无明的种种过失,但是一时半刻要远离无明妄想,有困难。就是我们的善根当中,有很多很多的烦恼跟罪业的遮障,障碍我们趋向真如,所以我们在观照之余,要加强我们的行动力,就是所谓的「修行信心分」。要透过五门的修学,来加以破恶生善,帮助我们内在的观照。这五门当中,前面的四门,就是布施、持戒、忍辱、精进,这四门主要是破障,破除我们内心的贪爱跟瞋恚的烦恼,安住在忍辱、精进的力量当中。前面的破障是一个前方便,是道前基础。其实在这五门当中的正修,就是止观。止观门是真实能够使令我们返妄归真,止观当中,我们这一科讲到的是修止。这个「止」,我们上堂课讲过。这个大乘止观的止,它的基本定义,什么叫修止呢?就是「止息一切的境界相」,这叫做修止。这个「止息一切境界相」,在本论当中提出了二个方法:第一个,我们应该止息外在的境界相。就是你修止的时候,要远离气息,远离这种形色、远离种种的地水火风、远离见闻觉知,就是说外在的境界相,都必须要远离。这个远离的方法,法藏大师解释说:就是观察这些外在的境界都是唯心所现,是如梦如幻的。既然它是虚妄相,我们自然是应该远离,所以它第一层的远离,是远离这种如梦如幻的外在境界。第二层远离,是远离我们内心的境界相,就是我在那个地方打坐,我也没跟外在的境界接触,但是我内心的名言妄想,它创造很多很多的境界,这样子也应该远离。那怎么远离呢?本论说你应该观察「一切诸法,本来无想,念念不生、念念不灭。」就是这一切法,它本身是没有生灭的,所谓的生灭是一种因缘的生灭,从本性来观察,它是念念不生、念念不灭,这样我们就能够远离内在的妄想。当我们能够远离外在的境界,又远离内心的妄想,这个时候我们的内心就真实的把心带回家,就从这种生灭有所得的妄想,安住在清净光明的一心真如,这个地方就叫修止。这个地方有些人就疑惑说:这样大乘的止跟小乘的空观有什么差别?小乘的学者当然也修空观,不过小乘空性的安立,是一种灭色取空,他远离一切的有为诸法,另外找一个空,所以他有为跟无为是对立的。这样子他这个空性的安立,基本上是一种心外求法,在远离一念的心性之外安立一个空相,所以他这个空基本上不能生起种种的妙用,当然也不可能发菩提心。大乘佛法的空性,他的安立在前面的论点上说:修习这真如三昧的一个根本思想,你应该观察「一切诸法,唯依妄念而有差别;若离妄念,则无一切境界之相」。就是说这一切境界的差别是由妄念生起,怎么远离妄念呢?你应该观察「是故一切法,从本以来,离言说相、离文字相、离心言相,毕竟平等,无有变异,不可破坏,唯是一心,故名真如。」就是你应该远离一切外在的境界,远离内心的名言,然后「唯是一心」。所以大乘的空观,他内心当中的现前一念明了心性,它是没有消灭的,所以他随时可以从空出假,广度众生。小乘的空性,他没有依止一心,他是远离这个身心世界,去找一个空相的真理,然后在那个地方安住,这整个生命的现象就全部消失掉;他没有说是观一切法空,然后安住一心,没有这样的思考,这个是我们感到遗憾的地方。所以这个地方,我们应该把小乘的空观跟大乘的真如三昧(真如三昧它的止息妄想,是随时可以生起妙用的。)加以简别。
寅三、拣成不成
前面是讲到我们修习大乘种姓的一个方便,就是修习真如三昧;这个地方就正式说明我们在修习真如三昧的时候,有的因缘可以,有的人可以成功,有些人不成功,这一个差别的因缘,我们作一个说明。这当中有二段,先说明这个成功的因缘:
若从坐起,去来进止,有所施作。于一切时,常念方便,随顺观察。久习淳熟,其心得住。以心住故,渐渐猛利,随顺得入真如三昧。深伏烦恼,信心增长,速成不退。
前面的修止,它的方便应该要住于静处,端坐正意。就是我们刚开始修真如三昧的时候,你应该要在佛堂修,你应该观察:一切的外境是如梦如幻,一切的妄想也是本自念念不生、本自念念不灭,这个时候远离了外境,远离了内心的妄想,安住在无住的真如。但是我们一个凡夫众生,我们有很多很多的人事因缘必须要面对,我们也不可能一天到晚在佛堂当中,所以「若从坐起」,从现实的生活,我们迟早会从佛堂出来。出来,就会跟这外在的境界接触,也可能是顺境、也可能是不如意的逆境。应该怎么办呢?这个在顺逆境界的刺激之下,我们应该「常念方便,随顺观察」。就是说我们在历缘对境的时候,跟静中修有所不同。因为静中修,你的心完全可以作主,它干扰的因缘少,所以你内心当中,就直接扣着所谓的无住法门,你看到任何的境界、你想到的任何的事情,就以无住法门来破除。但是当你离开佛堂以后,这个人事的复杂度,那不是我们能想象的,所以我们有时后对于这个无住的真如法门,会忘失正念。但是「忘失正念」,因为你有顺逆的刺激,你的心就会躁动,躁动的时候就会起动我们「止」的力量。这个时候我们应该怎么办呢?继续的「常念」修习真如三昧「方便,随顺」这样的一个方便去「观察」,「观察」这一切外在的顺境、逆境,都是我们心中的业力所变现,一种如梦如幻的影像,它不真实,乃至于我们内心所带动的妄想,也是念念不生、念念不灭,从本性的观察,都是毕竟空的,这时候我们就能够从这种妄想当中跳脱出来。「久习淳熟,其心得住。」我们一般人的心是安住在妄想,但是我们也说过妄想是一种虚妄相,当我们不断这样的如实观照以后,这个妄想的力量就像乌云一样,这太阳一照,慢慢慢慢就消失掉了,这个时候我们真如的清净本性现前,我们就从本性当中真实的安住,慢慢安住了。「以心住故,渐渐猛利。」一个人他在真如一安住以后,修行就跟以前不一样了。我们以前在无明妄想中打转,总是觉得修行不知道该怎么办。你能够在真如中安住,乃至于少分的安住,你修行的那个真如力量就慢慢的猛利,慢慢就远离无明妄想,开始随顺真如三昧。这样有什么功德呢?「深伏烦恼,信心增长,速成不退。」我们经常修习真如三昧的人,从破恶的角度,他能够深深的去消灭烦恼。这个烦恼,有贪欲、瞋恚、高慢心、嫉妒心等很多很多的烦恼。但是这个烦恼,它有一个共同的依止处,就是依止妄想。我们今天真如三昧,是直接从烦恼妄想的根本去破除,烦恼的根被你破坏了,烦恼就没有办法活动,就算有也是非常的轻薄,所以它能够从内心的深处,把这个烦恼的根慢慢的斩断。从生善的角度,能够引生我们大乘的信心。诸位很多人都受过菩萨戒,当然你也应该知道得菩萨戒戒体的因素,就是你要发菩提心。发菩提心的主要因素,就是成就大乘种姓,也就是说你内心能够从妄想当中解脱出来,看到的所谓的「何期自性,本自清净」,你看到的这个本来面目以后,你再发这个菩提心,所谓「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成」,你才能够发菩提心。如果我们内心当中,还是活在一种以自我意识、这种个人有所得的妄想当中,你说断烦恼、修法门、度众生、成佛道,你会觉得这四件事跟你的距离非常遥远,有很大段距离。但是如果你能够把心带回家,从这些如梦如幻的、有所得的妄想跳脱出来以后,你再去思惟这件事,断如梦如幻的烦恼、修如梦如幻的法门、度化如梦如幻的众生,这是因地,成就如梦如幻的万德庄严,你会发觉这件事情,不是我们以前所想的那么困难,就是你大乘的信心增长了。这样子你就能够真实的从内心的深处发起你的菩提心,这就是你的信心增长,你对于成佛之道充满了信心,你觉得每一个众生总有一天可以成就万德庄严的佛果,这件事情做得到,只要我们肯努力的话。这样你就能够在大乘的功德当中,成就不退转。这个就是我们讲真如三昧的因相跟果相的修学。当然这是一个非常幸运的众生,他一修学的时候就非常的顺利,这部车子就直接开到了宝所;但是有些人就没那么幸运,这当中有些障碍。我们看第二段,这个失败的原因:
唯除疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠,如是等人,所不能入。
同样的人,在接受所谓的真如三昧这样的清净教授以后,他如实的修学,他不能成功,这当中提出了六个因素产生障碍。第一个就是「疑惑」。真如三昧它观修的重点是真如,而对真如理产生犹豫不决,这种人多数来说就是世智辩聪。就是说我们在观修业果,或者观修小乘的空性,基本上都是一个思议境,能够用我们平常的名言、概念去推论;但是真如三昧这种意境,非空非有、即空即有的意境,不住有为、不住无为,以无住为住这样的一个意境,是一种不思议境。不思议境你要用思想去推论,你就越离越远,当然就产生疑惑了。所以这个地方疑惑的因素就在这里,就是你还是用你的老毛病,你依止妄想在活动,当然这样就是心外求法,跟真如的距离就愈来愈远。第二个「不信」。前面的疑惑,多少还是半信半疑。这个「不信」法藏大师说:这根本就是外道的阐提种姓。就是他根本没有大乘善根,你跟他讲这件事情,跟没有讲是完全一样的,完全不相信这个情况。第三个是「诽谤」。「诽谤」比不信更严重,「诽谤」就是造罪业了,就是他个人已经有邪见。「不信」顶多是愚痴;而这个「诽谤」,他已经从自己的生命经验当中,创造一个生命的思考,这个时候他就诽谤真如三昧的功德,诽谤真如没有真实的利益,不能带领我们离苦得乐,这是诽谤大乘正法。第四个「重罪业障」。就是这个人,他以前(可能是今生,也可能是前生)曾经有这种五逆,乃至四重的这种重大罪业。一个有罪业的人,他内心就是躁动不安。不过这个地方的罪业,特别指的是还没有忏悔的罪业,就是你这个罪业,没有真实的忏悔、没有真实的断相续心,所以罪业会继续的活动,一直在干扰你。当你要把心带回家的时候,它就障碍你。第五个「我慢」,就是高傲轻慢,对于师长、对于我们所教授的大乘正法产生高慢。一个人高慢心,「我慢山高,法水不入」,我们就很难得到一些佛法的教授。第六个「懈怠」,就是我们听闻这个真如三昧的传承以后,我们没有经常数数的修学,我们内心当中还是随顺妄想而转。「如是等人,所不能入。」前面有六个因素,只要具足其中一个因素,就对真如三昧产生遮障。这六种的障碍,一般佛弟子最容易犯的大概是第一跟第六。因为这个二、三、四、五,我们不是很严重过失的人不容易犯。第一、第六我再说明一下。这个「疑惑」的意思,就是说他不是完全不相信,他是犹豫不决、半信半疑。就是说因为我们生命无始劫来,有很多次很多次的生命,每一个生命我们的生活方式都是心随妄转,我们很习惯跟无明妄想在一起,我们很习惯去依止有所得的个人的欲望,去思考这一切的生命的现象。那你现在要我们远离妄想这个非常熟悉的老朋友,的确是有困难。之所以有困难,这一个关键点就是──这个人他只有闻慧没有思慧。就是你只有在课堂上的时候听到真如三昧这个名相,但是你下去以后,你没有根据这样的一个法门去操作,你没有真实的把心带回家;所以要你远离妄想,你就害怕。你说:我以前都是跟妄想在一起,你要我远离妄想,那我怎么办呢?我云何应住、云何降伏其心?我都是跟妄想在一起,我的生命才能够相续下去的;你从来就没有跟真如相应过,你就不敢远离妄想。这个问题就是在这个地方,就是你没有真实的去操作真如三昧,你连一次都没有,当然会对真如的功能产生疑惑。蕅益大师开示说:这个真如法门,跟一切法门有所不同。就是说你只要有一次的相应,这个信心生起,一信以后永不再疑惑,因为它是真实性,它是你的本来相貌,这跟其他法门不一样。就是说你有五分钟的相应以后,那你内心当中对大乘真如的功德归依,是「其心安如海,不动如须弥」,所有的这些障碍都不是障碍。那问题就是你完全没有相应过,那你就有问题,疑惑就是你没有思慧。第二个「懈怠」,就是说我也相信真如是我生命的大安乐处,我也相信无明妄想是一个盗贼,带给我痛苦,但是我就是懈怠。要我远离妄想也是好、安住真如也是好,但是我就是没有去做,一天过一天,悠悠泛泛。这个怎么办呢?蕅益大师在《灵峰宗论》上说:对治懈怠的方法,你就是深观这个生死轮回的痛苦。观察我们此生,生从何来,死将何去?就是说我们过去无始劫来依止无明妄想,当然无明妄想它是一种有所得的欲望,有所得的欲望就很容易造罪业,非常容易。只要有境界稍微刺激你,你那个杀、盗、淫、妄的罪业就会出现了,这个罪业就带你到刀山油锅受痛苦的果报。当然一个有善根的人,有痛苦他就生惭愧心,从三恶道出来的时候就开始布施、持戒、忍辱,积集善业。这个善业,招感了这一期的安乐果报,做一个甜美的美梦。但是这一个人在安乐的环境,又容易产生放逸,安乐的环境最容易放逸。一放逸以后,这烦恼就开始活动,开始造业。造业以后,就到三恶道去了。就是我们过去无明妄想在活动的时候,就是到三恶道去、到人天道,到人天道、到三恶道去,这个历史不断不断的重复。简单的说为什么没有解脱呢?就是没有离开妄想。不管你到三恶道去、不管你到人天果报,都是无明妄想。这个就是为什么我们无始劫来到现在,还在这个地方流转的因素,就是我们没有离开妄想,没有真实的把心带回家,也就是说虽然我们今天远离妄想、安住真如,这当中有很多的痛苦,我们刚开始也很不自在,但是我们应该思惟:我们过去的痛苦,在三恶道所受的痛苦,是现在修习真如三昧的百千万倍。而过去的痛苦,受完以后完全没有增上的力量,白白的受苦;而我们修真如三昧,虽然在过程中有一些痛苦,但是能够究竟离苦,而究竟得到圆满快乐的力量。这样子想,所以这件事情值得做,这样思考就能够破除懈怠。这个就是我们在修习真如三昧,必须要远离的六种障碍。这个地方是说明成功跟失败的因素。
丑二、明证相
前面是一个因地的修学;这个地方是说明真如果地的相貌。就是说怎么知道修这个真如三昧成功了呢?它的判定标准是什么?
复次,依如是三昧故,则知法界一相。谓一切诸佛法身,与众生身,平等无二,即名一行三昧。当知真如是三昧根本。若人修行,渐渐能生无量三昧。
如果我们今天能够根据马鸣菩萨真如「三昧」的修学,止息一切的虚妄相,把心带回家,这样你内心当中会出现一个相貌,就是你能够如实的了「知法界一相」,这是你修真如三昧的功能出现的判定标准。什么是「法界一相」呢?「谓一切诸佛法身,与众生身,平等不二,即名一行三昧。」我们过去的思考是一种对立的思考──善恶的对立、空有的对立,当然这样的思考从对治的角度也是有需要,但是这不是我们大乘的根本法门。大乘的根本是一个平等法门,就是说虽然诸佛的功德庄严是由种种的妙用,众生有种种的惑业苦,但是这些都是因缘所生法,从他的本性观察,这个「众生」跟「诸佛」,他是「平等不二」的,这个就是平等的法门、不二法门,这个「平等」法门又叫做「一行三昧」。这个地方蕅益大师注解说:这个「法界一相」,是约着他所证的功德来说;「一行三昧」是约着他能证的这个心识,他能证的心识就「一行三昧」,这「一行」就直接了当「正直舍方便,但修无上道」,直接的趣入真如,叫做「一行三昧」。「一行三昧」是因地的修学,「法界一相」是果地的功德。这样的「法界一相」生起的时候,你就有能力发菩提心。我们前面也说过,这个菩提心不是嘴巴讲一讲:「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成」;而是你能够真实的体验到「诸佛法身,与众生身,平等无二」,产生一个坚定的信解力,而发起你要断恶、修善、度众生的意乐,这样才讲所谓的信成就发心,这就是我们修真如三昧的一个判定标准,你法界一相的功德是不是生起。这一段在赞叹真如三昧的一个力量。「当知真如是三昧根本。若人修行,渐渐能生无量三昧。」「真如三昧」的一个特点,它是一切的有为「三昧」的「根本」,一切有相三昧都是以真如三昧为根本。如果你能够修持真如三昧,,你要修习这些方便,你就很容易「生」起其他有为的「三昧」,包括念佛三昧、或者师子奋迅三昧,这些三昧都可以从平等不二的清净心生起。
这个地方我们解释一下。「真如三昧」,蕅益大师说:它就是《楞严经》说的首楞严王三昧,也是《法华经》所说的一实相三昧。这个三昧的内涵,简单的说就是修无住法门,不住于外在的境界,也不住于内心的妄想,以无住为住,内心当中是一种空空荡荡了了分明、了了分明空空荡荡的一个无住的境界出现。这个境界是我们整个大乘佛法一切修行的出发点。譬如以禅宗来说,禅宗有一个禅师,叫做赵州禅师,说是「赵州八十犹行脚,只为心头未悄然。」他内心真实跟虚妄的相貌如何抉择,还不清楚,所以他只好继续参访善知识,他不敢闭关修行,他必须把根本找到。他八十几岁的人跟年轻人在一起这样参学,有一天参访一个大善知识,这善知识就点他一句话说:你这个赵州禅师,「老老大大,云何尚无住处?」就是你年纪大了,跟这些年轻的比丘在那边参学,你怎么还没有一个住处?当然这个住处不是说色身,色身要找一个住处很容易的,但是你的内心怎么还没有找到一个真实的归依处呢?这个时候赵州禅师就起大惭愧心,开始回光返照,后来就开悟了。开悟以后他说:「踏破铁鞋无处觅,得来全不费功夫。」我走尽了大江南北,请善知识开示,原来所谓真实的归依处,是在我一念心中,莫向外求,得来全不费功夫。你得到这个所谓的「找到一个生命的归依处」,你就有资格可以修行,所有的断恶、修善、度众生都是你的方便。密宗也是这样,密宗它的三密加持,身体的礼拜、或者是结手印,口业的持咒,意业的观想本尊,这个三密的加持,基本上也是依止你的真如清净心。密宗里面警告:你在修三密加持的时候,你依止妄想,你这个因地是虚妄,你可能会出差错,到最后你会心外求法,可能就会走火入魔,因为你根本的依止处是妄想。这个三密加持是一个很大的加持力,到最后却加持在妄想上,那你就有问题了。所以说我们修行一切法门都非常好,但是你必须把根本找到,说是「当知真如是三昧根本,若人修行,渐渐能生无量三昧」,就是这个意思。好,我们先休息十分钟。
第三二卷
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丑三、辨魔事寅一、示魔事相卯一、明致魔之由
前面我们讲到真如三昧因地的修学跟它果地的功德;这个地方是说明我们在修真如三昧的过程,有可能会出现一些魔障的事由。也就是说我们刚开始的起跑点,我们依止的是一个无明妄想,现在我们要扭转一个力量,就是把这个妄想的力量,转成不生不灭的真如,在这样真妄的交攻之下,有可能会产生魔障,我们应该如何来判断它,乃至如何消灭它?这当中分成二科:第一个先解释「魔」障的「相」貌,第二段再解释对治的方法。魔障的相貌当中分成二科:「卯一」先说「明致魔之由」,生起魔障的因缘。
或有众生,无善根力,则诸魔外道鬼神之所惑乱。
这个地方我们先解释魔障的相貌。我们在修真如三昧的时候,魔障的因素主要有二个:第一个是「诸魔外道」,这个地方法藏大师说:这就是天魔,六欲天的天魔。天魔为什是外道呢?因为这个天魔扰乱人心,令入邪道,故名「外道」。就是说你在修真如三昧的时候,他干扰你,让你生起邪见颠倒,误入到外道种姓。所以他有引导你从一个向内安住的因缘,转成向外攀缘的因素,所以他是「外道」,因为他有引导你趋向外道的力量。第二个是我们一般说的「鬼神」,或者是山神、树神等等的扰乱。我们一般修习真如三昧,如果你没有到未到地定之前,天魔他是不会干扰你,所以我们一般的干扰都是「鬼神」。「鬼神」干扰你,主要有二个因素:第一个就是我们说的冤亲债主,你过去生跟他结下重大的恶缘,他刚好在鬼神道,这个时候他就来报复障碍你。第二个,他跟你也没有恶缘,但是这个鬼神他有胜负心,他找你来挑战,故意来诱惑你、干扰你,破坏你的正念,这是第二种因素。总之,就是我们在修习真如三昧的时候,有可能会有「鬼神」或者天「魔」的扰「乱」。为什么有这个扰乱呢?简单的说就是我们没有善根力。这个地方就是说,有些人修真如三昧、或者念佛三昧,他没有什么障碍,有些人就有很多障碍,这跟一个人打妄想有关系。你一个人的种姓,你这一念心跟境界接触的时候,你很容易打很多很多的妄想,你这个人就容易被鬼神所干扰。怎么说呢?这个鬼神要干扰你,他一定找一些比较容易下手的,就是说你这个人的隙缝太多,你这个空隙太多你这个妄想打得很重,他就容易下手干扰你。当然这个东西是感应道交,不是单方面的,他要干扰你,你得要接受,双方面才会相应。有些人你找他也没用,他根本就不甩你,这个鬼神就不会找你。所以我们今天会着魔,双方都要负一半责任。对方干扰你,他错一半;你随顺他的这个境界去攀缘,你也要负一半责任,就是你自己没有善根力,简单的说就是你自己没有免疫功能。这个地方我们说明主要致魔的因素,就是我们这种妄想太重,攀缘心太重。
卯二、明魔事之相
辰一、辨形声
魔障的相貌,这当中有二科:先说明他的「形声」,再说明他的过失。先说明他的出现是用什么形状跟音声,这当中有二段:先讲到他所现的是一种世俗相,再说明他所现是尊贵相。看世俗相:
若于坐中,现形恐怖,或现端正男女等相。当念唯心,境界则灭,终不为恼。
我们在静坐修真如三昧的时候,本来是把心带回家。在回家的过程当中,突然间看到「恐怖」的相状,就是说这个鬼神也好、天魔也好,他来干扰你,他不是以他的本来面目,他现出一些非常「恐怖」的相状,这种人多数来说,古德的注解上说:这种人本身就是有恐怖的习气,这个鬼神有神通,他知道你有恐怖的习气,就用恐怖来恐怖你,这是第一个因素。第二个,「或现端正男女等相」,有些人他本身贪爱的习气特别重,这个鬼神、或者天魔,他就「现」出「端正」的「男相女相」来诱惑你。应该怎么办呢?「当念唯心,境界则灭,终不为恼。」就是说我们在修真如三昧的时候,慢慢的把心带回家,这个时候你这个境界出现,你继续起观(观照力),再从真如三昧出来、再起观,观照这一切的恐怖相、或者是可爱的相貌,其实都是「唯心」所现,都是如梦如幻,它没有真实的体性,你内心当中不随妄转。我们也说过,别人要干扰你,这方面是要互相的感应,一个碗是敲不响的,所以你内心当中不随妄转,这个「境界」就自动消失掉了。这个地方在古德的注解上说:我们修习这个内在的观照是根本法门,但是我们也可以修一些方便法门,就是归依三宝、忆念三宝、念佛、持咒,祈求三宝的救护,这样子也可以过关。总之,你内心当中,就是不能随顺妄想而转,要把心收摄回来。再看第二段。前面是现出世俗的相貌,或者是恐怖相、或者是可爱相;这以下是现出尊贵的相貌。
或现天像、菩萨像、亦作如来像,相好具足;或说陀罗尼,或说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧;或说平等,空、无相、无愿;无怨无亲,无因无果,毕竟空寂,是真涅槃。
这个地方的尊贵相,他是「现」出「天」人的相状,特别高大庄严的天人,或者现出种种的「菩萨像」、或者现出佛陀像。总之,他的外表看起来都是「相好具足」,放大光明。他现这个尊贵相,基本上都会为你说法,「或」者「说陀罗尼」的总持法门,「或」者「说布施、持戒」等等的六度法门,「或」者「说平等」的法门。什么叫「平等」法门呢?「空、无相、无愿」,一切法、人、众生当中,没有所谓「怨」家、「亲」属的差别,也没有所谓的「因果」差别,一切法是「毕竟空寂」、毕竟平等,这叫「真涅槃」。这个地方蕅益大师说:这个鬼神跟天魔的说法,基本上都是相似之法。表面上跟佛法很类似,但是事实上是完全不同。譬如这个平等法:佛法的平等是安住在真如本性,是立足点的平等,是本性上的平等;这个地方的平等,是果报上的平等,那是一个齐头性的平等,是怨亲的平等、因果的平等。佛法的平等是从本性上安立,不从因缘上安立的。所以我们修慈悲观,佛陀告诉我们慈悲观的所缘境,先从亲属修起,然后中庸,再怨家。你怎么能够说怨家、亲属都平等、因果都平等、贪瞋痴跟戒定慧也平等!这样子这个平等法就是相似之法。不过有一个地方值得我们注意,就是说鬼神来干扰你,鬼神他也不是泛泛之辈,他敢来干扰你,他多少有一点资粮,特别是福德资粮,所以他跟你说法,有时候你也很难从他的法义上判断真伪。
这个地方,我们可以根据天台智者大师的二个判断方式,智者大师说:我们修真如三昧也好、修念佛三昧也好,如果看到诸佛菩萨现前,你先不要说,听他讲什么法;你先观察你这一念心是什么相貌,就是你的心跟佛菩萨接触的时候,你回光返照你这个明了的心识。就是说你见到这个佛菩萨的相状以后,你的心变成躁动不安,这个地方肯定是鬼神的干扰;假设你内心跟这个佛菩萨的形像接触的时候,内心是寂静安乐的,随顺于寂静的,这样子的一个相状就是真实的功德。就是说鬼神他顶多能够现出相似于佛菩萨的形状,但是他不能改变他的本质,他的本质就是无明妄想,所以你跟他接触的时候,他所释放的讯息是躁动相,从这个地方可以看得出来。因为你想想鬼神为什么要现给你看?他就是要破坏你的正念,所以你跟他接触的时候,对你的正念是破坏性的,那肯定有问题。所以这个地方是很容易判断,你从内心的躁动跟寂静来判断。第二个,在这个千钧一发之际,你也不知道你是躁动不安、或者是寂静安乐,你可以用念佛、持咒来锻炼,这个方法不错。就是你内心当中跟佛菩萨形相接触的时候,你就加强念佛、或者持咒,假设这个相状是真实的佛菩萨,你用念佛、持咒的火来断锻炼他的时候,他真金不怕火炼,他不会消失掉。如果你念佛、持咒他消失掉,那这个是一个虚妄相。这个方法不错,你就是归依三宝,直接用三宝的力量,祈求三宝的救护,他如果是一个真实的功德,他就不怕你锻炼;如果他是一个虚妄相,你这个三宝力量那么强大,你一锻炼他,他自然是消失掉了。这个都是一个判断的方法。
辰二、辨起过
在这样一个鬼神的干扰下,会产生什么过失?这个过失相有三段。第一段是成就所谓相似的五种神通。
或令人知宿命过去之事,亦知未来之事。得他心智,辩才无碍。能令众生,贪着世间名利之事。
我们在修真如三昧的时候,突然间成就「宿命」通,「过去」发生很多很多「事」情,你突然间知道了;或者是预「知未来之事」,这叫天眼通,明天有什么人要来看你,你事先就知道了,果然明天这个人来了;或者你有「他心」通,别人打什么妄想你都知道;或者你成就了种种的「辩才」。这个地方所谓的相似五通,我们很难判断是邪是正,到底是善根发相,或者是魔障的干扰?这个地方是说明它的重点。就是你成就五通以后,「能令众生,贪着世间名利之事。」这个非常重要。这邪正的判断,就是当你成就五通以后,这五通的本质让你反而对世间的名利更加的贪求。那表示什么?世间的名利当然是向外攀缘,那是一种无明的力量,那你内心当中本来修真如三昧,结果加强无明,那就不对了,你因果不相符。你因地的时候是追求真如,结果它果地是出现贪着世间名利,这一定是外力的干扰。所以你得到「辩才」、神通以后,你对「世间」的「名利」看得更重,那你就知道这一定是过失相。这一段是说明他成就一种相似的五通,第二段是说明他成就相似的福德,世间的福德:
又令使人,数瞋、数喜,性无常准。或多慈爱,多睡多病,其心懈怠。或卒起精进,后便休废。生于不信,多疑多虑。或舍本胜行,更修杂业。若着世事,种种牵缠。
这个地方有二段,先说明他相似的福德因缘,再说明他的过失相。相似的福德有六段,先看第一段:「数瞋、数喜,性无常准。」这个人本来很正常,结果他去闭关以后,有时候发脾气、有时候欢喜,这个性情变化很不定,这个地方就有问题了,这不正常。「或多慈爱」,修习真如三昧以后,本来内心当中是把心带回家,是一种平常心的境界,突然间你对众生生起了一种特别的怜悯。或者说「多睡、多病,其心懈怠。」修习真如三昧以后,整天就是懒洋洋的,非常懒惰懈怠,提不起劲。「或卒起精进,后便休废。」突然间三天三夜没有睡觉,然后连续睡三天觉;突然间精进,突然间休废。「生于不信,多疑多虑。」你修真如三昧以后,反而对大乘佛法产生不信,很多的疑惑、很多的忧虑。「或舍本胜行,更修杂业。」你修真如三昧是一个成佛之道,成就万德庄严的究竟离苦得乐,你这个人本来在佛堂打坐的好好,突然间跑去种菜了,「更修杂业」,修这世俗的杂业。总之,前面的六段它引生过失:「若着世事,种种牵缠。」就是你本来应该是把心带回家,结果你对世俗之事又产生更多的牵缠、更多的罣碍、更多的疑惑,那就是有障碍了。这个地方蕅益大师说:有些人鬼神是他用神通来诱惑你;有些人他是用世间的福德来诱惑你,下一段是用禅定来诱惑你。就是说鬼神来障碍你,他基本上的原则就是「顺其习气,令生爱着」。就是你内心深处是爱着这个东西,而你没有加以对治,这个时候鬼神就「哦,你喜欢神通」,他就给你神通;你喜欢世间的福报,他就给你相似的世间福报,让你产生障碍,让你的心回不了家。因为你本身有这样的习性,他就顺着这个习性来诱惑你。第三段是成就外道的邪定,一种相似的禅定:
亦能使人,得诸三昧,少分相似。皆是外道所得,非真三昧。或复令人,若一日、若二日、若三日乃至七日,住于定中。得自然香美饮食,身心适悦,不饥不渴,使人爱着。或令人食无分齐,乍多乍少,颜色变异。
这当中有三小段,先看第一段「得诸三昧」,这个「三昧」它只是少分相似。一般三昧的现前,基本上内心的相貌是明了寂静的;如果你今天的禅定现前,是非常的昏昧、迟钝,虽然寂静但是不明了,这个地方就是一种邪定。一般来说,闭关修行最怕的就是昏沉,还不怕你打妄想,因为你打妄想,你的明了性还在,你还能够对治。就是说我们观察一个修行人,不要让他进入昏沉,因为你一昏沉以后,那是一个痴心所相应,很容易落入外道种姓,很容易从昏昧当中生起邪见,所以这个「少分相似」,就是昏昧迟钝的相貌。「或复令人,若一日……至七日,住在定中」,在定中你依稀仿佛能够吃到这些「自然香美饮食」,内心当中非常的欢喜,而且色身也「不饥不渴」,「使」令我们产生「爱着」,这个地方也是一个问题。「或令人食无分齐」,吃东西没有限度,有时候「多」、有时候「少」,而且气「色」特别的庄严美妙,这些都是一种相似禅定。
这个地方我们说明一下。我们在修真如三昧的时候,鬼神之所以干扰你,基本上不管他给你什么东西、给你什么样的相貌,他只有一个目标,就是破坏你的正念,要破坏你的正念,就一定要先诱惑你。所以古人说:上天要毁灭一个人,他必先以微福诱之,以微小的福报来诱惑你;当然上天是不会毁灭你。我们也可以说这个鬼神要破坏你,他一定是以一些微少的福报、相似的福报来诱惑你。你喜欢神通,他就让你成就神通;你喜欢福德,他就给你福德;你喜欢禅定,他就给你相似禅定:他什么都可以给你。但是,他要你一个东西,你要把你的正念给他,他要破坏你那个正念,真如三昧的那个正念,他就是要你离开那个正念三昧,简单的讲就是这个原则。这个地方就是说,在这个真如三昧的过程当中,就是考验我们一个人的因地发心。这个魔境的出现有二个因素:第一个是一时的忘失正念。我们突然间打妄想,那鬼神乘隙而入;这种一时的失念,我们只要在真如三昧当中起观,观察它如梦如幻,或者我们修归依,归依三宝,他就破除了,这个问题不多。如果只是一时的失念,而招感鬼神的障碍,我们归依三宝、或者提起正念都可以。最怕的就是第二种,就是你因地不真。你在真实用功之前,你根本不知道你用功的目标在哪里,你为什么要去作这个拜佛、持咒、修止观的加行?你的目标在哪里?你根本不知道。你不知道,你只是知道一种含糊笼统的离苦得乐。离苦得乐的内涵很多,神通也是离苦得乐、禅定也是离苦得乐、这种福德也是离苦得乐,你没有真实一心一意的希求无上菩提,这个时候鬼神就用一些小小的糖果来诱惑你,使令你失去了广大无上菩提的功德,这是你的因地不真。所以为什么我们今天信成就以后要发菩提心?就是你有没有依止你的菩提本愿,来当作你修行的引导。
寅二、示对治法卯一、治邪
前面是说明鬼神的相貌跟过失,这以下说明他的对治方法。先看「治邪」,再说明「皈正」。
以是义故,行者常应智慧观察。勿令此心,堕于邪网。当勤正念,不取不着,则能远离是诸业障。
这种鬼神障碍的因素,我们应该要经「常」「智慧观察」。我们也说过,这个对治鬼神的方法,从内在的善根来说,我们生起观照。怎么观照呢?「勿令此心,堕于邪网。当勤正念,不取不着。」就是你自己应该要避免──刚开始你看到境界,不要马上就产生欢喜,不要「堕」入这种「邪」见之「网」;你应该起观,观察这一切的境界,不管是好的境界、不好的境界,都是唯心所现,如梦如幻。如果你觉得起观有困难,你就直接归依三宝、念佛、持咒,这样子就「能」够「远离是诸业障」。为什么起观,或者归依三宝就能够远离诸业障呢?我们修行的时候,一定要有一个基本观念:「邪不胜正」。邪恶是黑暗,正是光明,光明能够破除黑暗,不是黑暗能够破除光明。那为什么邪不胜正,还有些人会着魔呢?因为他内心没有正气,他没有一直正念。就是说这个房间为什么有黑暗呢?因为你根本没有点起光明,所以只要你肯做一点点小小的努力,这个邪就消失掉,就怕你自己起颠倒,那就没办法了。所以说只要我们能够「当勤正念,不取不着」,这些障碍根本就不是障碍,他自然能够远离,因为邪不胜正。以下就把这个外道的三昧作一个总结:
应知外道所有三昧,皆不离见爱我慢之心,贪着世间名利恭敬故。
这个天魔「外道所」产生的「三昧」、这种邪定,从内心的相貌来说,「皆不离见爱我慢」烦恼,就是爱见的烦恼,简单的说就是一种有所得的攀缘心,所以这是一个非常重要的判定标准。就是说当你用功以后,你的我见愈高,对世俗的贪念愈深,那保证你这个方法是错误的,你已经没有走在道上了。这是一个很容易判断的标准。从外在的形状来说,「贪着世间名利恭敬」,这个地方也是一种向外攀缘的相貌。就是说,本来我们修真如三昧是深伏烦恼,增长大乘的信心;结果你却增长我爱、我见,贪着世间名利,那你这个方向就错误了。这个错误也可能是我们自己的方法操作错误,也可能是有外力干扰,你自己要作一些调整与检讨。
卯二、皈正
真如三昧者,不住见相,不住得相;乃至出定,亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。
这个地方是说,怎么知道我们是正确的走在路上了呢?第一个「不住见相」,第二个「不住得相」。从一个修学次第,我们刚开始先「不住得相」,就是我们对于所缘的境界相,观察它是唯心所现,如梦如幻,远离外在的境界,这是「不住得相」。「不住见相」,就是我们能念的这一念心,内心的妄想也是念念不生、念念不灭,远离外在的境界,远离内心的妄想。当你内心当中感觉到你这一念心跟境界接触的时候,慢慢能够见相、离相,当然「真如三昧」不是说都没有境界相,那你这个人就没有明了性。就是说这个境界对你来说,它不能诱惑你、不能干扰你,乃至于你内心当中的妄想对你的干扰也是慢慢淡薄,这就对了。在定中如是,「乃至出定」以后,你的内心当中没有「懈」怠、高「慢」之心,「所有」的「烦恼」就「渐渐」的轻「薄」了。我们也说过这个真如三昧,你从三昧出来以后,你再来观世间,正如《楞严经》所说:「却来观世间,犹如梦中事。」你内心当中就是淡薄很多了,这个地方是一个非常重要的判定标准,古德经常说:这个修行,这个人修行上路了,有些人修行还没有上路。这是一个非常重要的关键。就是说你这个人从这个地方要到台北去,怎么开了半天还没有上高速公路,还在这个市区打转?那这就糟糕了。就是说你还搞不清楚这个修行的路头,你不知道该怎么办,这样子的话就是一个非常麻烦的事情。就是说你这个人上路了,上了高速公路了,当然有时候你懈怠、有时候精进,但是你上路以后,你迟早要到台北的。这个真如三昧也是这样的,从妄想要到真如三昧的过程很困难,但是你一上去以后,外在的境界不能干扰你,内心的妄想也不能干扰你,诸天魔鬼神都不能干扰你,这个无住法门生起的时候力量很大。金刚三昧,或者叫首楞严王三昧,这个首楞严王就是毕竟坚固,不可破坏。所以说,这个三昧刚开始修的时候,你要花很多时间去建立大乘的正见,依止正见去随顺观察,这样花很多的时间。但是你一上路以后,这个成佛之道是迟早的问题,你要精进就早一点,你要懈怠就要慢一点;但最怕就是你还没有上路。那这个地方就是你要赶快用功,赶快找到这个路上去。这个地方是说一个人修行路上的相貌,就是他的判断相貌,他的内心世界「不住见相,不住得相」,内心应无所住。他「出定」以后,身心调柔而谦卑,「所有」的贪、瞋、痴「烦恼」都慢慢淡「薄」了,就是一个人修行上路了。
丑四、劝修习寅一、正劝
这个地方把真如三昧作一个总结,先看「正劝」:
若诸凡夫,不习此三昧法,得入如来种姓,无有是处。以修世间诸禅三昧,多起味着,依于我见,系属三界,与外道共。若离善知识所护,则起外道见故。
身为一个生死「凡夫」,假设我们「不」修「习」真如「三昧」之「法」,想要成就大乘的「如来种姓」,这是「无有是处」的;这个地方跟《楞严经》的说法是完全一样的。《楞严经》说首楞严王三昧它的情况是:「十方薄伽梵,一路涅槃门」,十方诸佛都是依止首楞严王三昧而成就大般涅槃。就是说我们不能够随顺真如三昧来远离妄想而趋向真如,你要成就大乘种姓、你要发菩提心成就大乘功德是没有办法的。因为你还没有离开无明妄想,你的本质是无明妄想,你所修的资粮是依止妄想所生的资粮,那这个地方当然就跟成佛不同。「以修世间诸禅三昧,多起味着,依于我见,系属三界,与外道共。」我们不修真如三昧,当然就是依止无明妄想,即使你在无明妄想当中产生很多的禅定,产生很多很多的身心三昧乐;但是内心当中有所得的心都还存在,所以这个高慢心就容易生起,所以他就没办法出离三界,跟外道是相共的。跟外道相共,假设远离这种善知识的开导摄受,就很容易生起邪见颠倒。临济宗有一个禅师叫做黄檗禅师,这个黄檗禅师他有一天在行脚的时候,遇到一个修苦行的比丘,这个修苦行的比丘,他希望能够跟黄檗禅师一起去参学,黄檗禅师也同意。后来参学的时候要经过一个河,这个黄檗禅师就在这个河边等这个船过去。等这个船过去,这个修苦行的比丘他等的时间很久,他就有点不耐烦,他就用神通就从水上走过去。黄檗禅师他慢慢坐船过去以后,再告诉这个行脚的比丘说:「饶你步步神通,佛法还是在老僧这一边。」说你这个东西不是佛法,是共外道法。当然我们也赞叹这种种的三昧神通的资粮力,但是这个「根本」是个问题,你根本是依止无明妄想,那跟依止真如那力量不同。讲一句实际的话就是说:流转的因缘是从十二因缘发动的,无明缘行,无明产生业力,由业产生果报,由这个果报产生流转,产生老病死的痛苦。你这个步步神通,没有破坏无明的力量,我今天不能从水上走过去,但是我内心当中的真如三昧能够破除无明,我总有一天也可以成就神通,总有一天!「但得本,不愁末」。我以前看到一个修行人的日记上说:有一个喇嘛尊者他在山洞修行,他本来依止他师父修学,后来他跟另外一个修行法师修学。后来他师父说:你怎么这几天都没来跟我请法修学?他说:我现在跟另外一个法师修学,修得不错。他说:他怎么不错呢?他说:这个法师嘴巴能够把这个火吐出来,嘴巴能够吐火!他师父他说:那你要问问他:他这个吐火的力量,这种功德他修多久?他说:他修了十年,就可以把火吐出来。他师父说:我只要用一根火柴,就可以把火点出来;他要修十年,你修这个干什么呢?就是说我们在成就解脱的时候,我们一定要知道我们今天是干什么修学?就是解脱十二因缘。当然有些人从枝末上解脱,从爱取上的调伏,或者从业力的消灭,但是根本上就是无明,有所得的心。这个地方就是说:我们一再强调:你今天的成佛之道,你在走之前,你要想想看,你到底要什么?你追求的是什么?这是你的目标,非常重要。
寅二、明益
复次,精勤专心修学此三昧者,现世当得十种利益。云何为十?
这以下讲出有十种的利益,赞叹真如三昧。当然真如三昧在未来的生命当中是成佛的,但是你今生就有十种利益。
一者、常为十方诸佛、菩萨之所护念。
二者、不为诸魔恶鬼所能恐怖。
三者、不为九十五种外道鬼神之所惑乱。
四者、远离诽谤甚深之法,重罪业障,渐渐微薄。
五者、灭一切疑,诸恶觉观。
六者、于如来境界,信得增长。
七者、远离忧悔,于生死中勇猛不怯。
八者、其心柔和,舍于憍慢,不为他人所恼。
九者、虽未得定,于一切时、一切境界处,则能减损烦恼,不乐世间。
十者、若得三昧,不为外缘一切音声之所惊动。
这个地方,法藏大师把他分成三段。第一段是善友的摄受,善友的摄受这是一个总相的功德。我们修真如三昧,得到「十方诸佛菩萨之护念」,一者十方佛愍念常守护,这个护念讲一句白话就是加持。为什么呢?蕅益大师解释说:因为真如是诸佛菩萨的平等法身,你今天能够依止平等法身,当然得到诸佛菩萨的加持。这个加持跟感应,我们说过一定要心心相应。十方诸佛依止真如,你依止妄想,他要加持你有困难。所以在净土宗的时候,我们要知道净土宗虽然强调他力的法门,所谓的佛力加被,但是他要求你临终的时候,心不贪念、意不颠倒,正念分明,你内心当中要安住在无所得的真如。你临终的时候依止妄想到处攀缘,佛菩萨要感应有困难,不是他要不要,这是因缘不具足。所以这个地方呢,十方诸佛要加持我们,我们必须要有这样一个心心相应的随顺。第一个是善友的摄受。二、三、四、五是离诸障碍,约着破恶来说。「二者、不为诸天恶鬼之所恐怖。」蕅益大师说:你观念念无生,来调伏贪爱,所以外魔所不能恐怖。一个人会有恐怖心,表示你心中有贪爱;如果你能够以无住法门来调伏贪爱,你内心当中就无所畏惧。「三者、不为九十五种外道鬼神之所惑乱。」前面是贪爱,这是邪见。蕅益大师说:因为你观察念念无生,调伏邪见,所以外道之法不能诱惑你。「四者、远离诽谤甚深之法,重罪业障,渐渐轻薄。」蕅祖说:因为你深观法性本自空寂,所以业障之消如汤消冰。这个业障依止妄想而生,你这个妄想慢慢轻薄,业障也就轻薄。我们过去在消业障是依止惭愧心,断相续心;但这个地方的消业障是从根本,从根本的妄想无明下手。所以蕅益大师在《楞严经文句》上说:这个首楞严王三昧,或者真如三昧的消业障,是灭业障如翻大地,从根本上的破除业障。「五者、灭一切疑,诸恶觉观。」你修真如三昧,对大乘一切功德的疑惑慢慢的轻薄,破除疑惑。这个是能够破除外道鬼神的干扰跟恐怖,也破除我们内在的烦恼跟罪业,这个是离诸障碍。六、七、八、九、十是妙行坚固,生起善根善法。「六者、于诸如来境界,信得增长。」你了知如来功德不离一心故,信心增长,这大乘的功德,你相信这个功德是存在的,你也相信你可以成就。「七者、远离忧悔,于生死中勇猛不怯。」你了知一切法,本自寂灭,所以不生忧悔,勇猛精进,不生怯弱。所以你修真如三昧,妄想淡薄,你对于这样一个修行的勇猛心会生起。「八者、其心柔和,舍于憍慢,不为他人所恼」,别人就很难干扰你,因为你内心调柔。「九者、虽未得定,于一切时、一切境界,则能减损烦恼」,这烦恼轻薄。「十者、若得三昧,不为一切外缘一切音声之所惊动。」你修行真如三昧,对你所有其他的功德,不管是布施、持戒、忍辱、所有的功德,你都能够变得更为坚固,有真如三昧的加持更为坚固。这个地方我们说明一下。这个真如三昧,它这个地方的三昧是「止」,止一切的妄想,以无住为住。当然这个无住为住它是正修,下一科讲到观,就是我们在修止的时候,有时候要起观,有时候起有相观、起无相观加以对治。但是这个地方我们说明一下。前面的观察一心、二门、三大,那是直接趣入真如,那是即空、即假、即中,那是非常圆顿的思考;那这个地方的真如,这个修习止观门,它是把这个止跟观分开,先修无住,然后再修深信。深信就是起观,下一科会说明。但是这个无住是一切的功德的根本,就是我们讲的安住大乘种姓,这是一个重点。好,那我们今天讲到这个地方,向下文长,付再来日,回向。
问:请问真如三昧的修法是否什么都不要想,包括拜佛、止观当下,这种修法往生以后,是否生到无想天去?
答:这个地方的真如三昧跟无想是不同的。我们也说过:真如三昧是先观后止,他是起观,观外境是唯心所现、如梦如幻,再观内在的妄想是念念不生、念念不灭,它的本性是毕竟空寂,然后慢慢慢慢的向内慢慢慢慢的安住,他的心是向内。这个无想定它是向外,它的无想定是没有观,以无想为想,就是说他心是有所住,他是住在无想,他是以无想为住,这无想就是一种妄想,他还是有妄想,也就是说它对无明没有对治力,无想定它是以无想为所缘境,这个地方有所不同。真如三昧的一个问题,我们也说过:这个真如三昧你完全无住,是严重的违背我们的人性,严重的违背!我们的心一定要动,所以后面马鸣菩萨慈悲,我们在修真如三昧的时候,不妨兼修念佛三昧。就是说无住,那当然是最高境界,无相三昧的无住法门,就像禅宗说的「相续也太难」。你要一二秒钟十秒钟的相续不难,但是你要长时间的相续无相三昧很难;那找一个相状让你住,就修一相三昧,专修念佛也是不错,先从一相三昧修起。这个地方我们可以这样讲:我们所修的功德,以前的功德都是一些小小的珍宝;真如三昧是魔尼宝珠,一切宝中之王,你乃至于只有几秒钟的相应,如果你能够有这样的相应,你再出来以后,你对整个生命的看法会完全不同,它的扭转是从根本上的扭转,它对你产生的灭恶生善的力量是不可思议,即使是少分的相应,所以这个地方值得我们注意,因为它是根本功德。当然你要是不想成佛便罢,你要成佛,这条路你一定要走的。远离无明妄想,以无住为住,这是下一个。当然无住以后,后面讲到修观,要你生心,生起智慧的观照,生起大悲心,那是后面的内涵。当然你连无住都没有达到,后面的观就没有意义了。所谓没有意义是说:从成佛之道来说,你就不相应。所以这个地方跟无想是差太远了。第一个,无想它没有起观;第二个无想是有所住,它是以无想为住,这个地方不同。
问:傥欲入真如门,一定要修论中的止观法,若具大乘正见,而修我空、法空观,是否亦能至之,只是迟速不同?
答:本论的无住法门,它远离外境的执取,远离内心的妄想,它这是一个方便。不管什么法门都有无量方便,不是说一定要依止本论来修学。如果你有大乘正见,而修我空观、法空观,也能够趣入真如。不过这个地方,我们注意一下:我空观、法空观当然是大乘共法,但是智者大师的判教:这个我空观、法空观是通于大乘的三系,通、别、圆都是修我空观、法空观。为什么中观的学者跟唯识的学者,他们没有真实的契入真如三昧呢?就是说你这个我空观、法空观是向内、或者向外的差别。如果你是心外求法,离开了一念心性,另外有一个我空观、法空观,那这样就落入别教、通教的思想。如果你这个我空观、法空观的修行,是慢慢慢慢趣向于一心三昧,你是向内的安住,所破的是内心的执取,向内的安住,这样就对了。这个地方,以向内跟向外的观察来作一个判断。我们可以回忆一下:在前面观察真如它说:「是故一切诸法,从本以来,离言说相、离文字相、离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏,唯是一心,故名真如。」当然离言说相、离文字相、离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏,这个都是共通教、别教,但是不共的地方──唯是一心。所以在《教观纲宗》当中有一个观,就是你观一切法空的时候,你那个空有没有明了性,这是关键。如果你那个空是个理性,那这是别教;如果你那个空是安住在心性,唯是一心,那这个是圆教。所以唯识学的真如是不受熏的。诸位知道,唯识的真如是一个法,它怎么受熏呢?它是一个道理。圆教的真如是依止一心安立,它是一个明了的心性安立真如,它是向内的。所以唯识学他不同意每一个人都有真如,因为真如是心外的一个道理,你要去追求才有,所以它真如不能受熏。大乘佛法是认为:真如它受熏,因为颠倒的因缘,它变成无明;因为觉悟的因缘,它产生万德庄严。你刚刚也说的对,你要依止大乘正见,你依止一心来修习一切法门,你的出发点是依止现前一念心性,来观察这些果报的差别,一念心性真如受熏。你用杀盗淫妄的业来熏真如,真如现出地狱刀山油锅;你用五戒、十善的业来熏真如,真如就不思议心,不思议变现出人天果报。你用四谛、十二因缘熏真如,出现偏空涅槃;你用六波罗蜜,出现万德庄严。你这样子的思考,然后用我空观、法空观来作一种调伏烦恼的方便,以无所得为方便,那这样子你的我空观、法空观肯定趣向真如。就是你的根本思想是依止一念心性起修,那就对了──称性起修。如果你真如的概念是离开一念心性,另外有一个真如,你必须去追求,向外追求,你最后的功德是一个权教的功德、别教的功德。我们不能够从你所修的法门来判定你的种姓,就是你对所有法门的依止点。所以《金刚经》说:「一切贤圣,皆以无为法而有差别。」就是你依止无为的那个真理,会影响到你未来的果证,这个地方是个问题。
问:论中提起求生净土,是为为求正信而怯弱的众生所施设的胜异方便,这是后面会讲到。为什么法藏大师在论初的「因缘分」当中,把修习止观判作下品的中品;而把专念的念佛,判作下品的上品。就是念佛比止观还高?
答:这个地方我们说明一下。这个念佛法门,套一句蕅益大师的话是:浅者见浅,深者见深,三根普被。念佛法门我们如果把它详细的展开来,根据蕅益大师《大势至菩萨念佛圆通章》的开示:念佛法门具足来说有三种差别。一种是专念他佛,这个人他不能明白万法唯是一心的道理,他是心外求法,依止有所得的无明来修习念佛。当然有所得的念佛,他就会思考:我是就是我一念心性本具的,你就修真如无住法门,念念回光返照,你跟就不二了。但是你也不念佛、也不求生净土,业障凡夫,我是生命当中一个有自性的个体;阿弥陀佛是万德庄严,他也是一个个体。我们二个之间是完全没有交集的,没有交集但是没关系,我是业障凡夫,我乞求弥陀的救护,这样子也非常好。但是这样子,当你在灭恶生善的时候,力量会比较薄弱;万一有障缘出现的时候,你要灭除障碍会比较辛苦。入道多辛苦,这个叫做事持。但这样子依止信心,也可以往生,依止信愿力往生,这个就是专念他佛,专念他佛以比较高的标准来看是心外求法。第二个是专念自佛,就是我们说的真如三昧。阿弥陀佛阿弥陀佛蕅益大师说那这个就不是净土法门,那是自力法门,专修专念自佛。第三个是自他兼念,自他兼念就是说你在念佛之前,你能够很认真的学习所有的大乘经论,你真实的明白:「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。」把阿弥陀佛的万德庄严,这些如梦如幻的因缘所生法,把它无住,把它空掉,看到阿弥陀佛内心当中现前一念心性;也把凡夫烦恼障、业障、报障这些无始劫以来,依止颠倒所熏习的这些烦恼罪业,这些如梦如幻的因缘所生法,也把它空掉,我们也出现了现前一念心性,结果我们发觉「一如无二如」。依止这个平等不二、自他不二的思考来念佛,所谓的「托彼名号,显我自性。」这样子能念的心不可思议,所念的佛也不可思议,一念不可思议,百千万句念念之间不可思议,灭恶生善,这样叫做「自他不二」的念佛法门。法藏大师他的判教,把这个专修念佛方便判作止观之上,那他的念佛法门,应该灌顶的时候,他作一个重要的开示:所谓的灌顶,就是让你明白一个道理。你持大悲咒之前,你要相信你这念打妄想的心,跟的心是平等不二的。第二个你相信就是「自他不二」,就是你不但修这个真如三昧,你还有多一个他力的救护。所以诸位如果知道的话,在密宗的最高的法门是本尊相应,当然它那个本尊相应不是我们说的「我是业障凡夫,文殊菩萨是万德庄严」,以一种有所得的心去通身靠倒。密宗要求所有的修本尊相应、大圆满、大手印的人,都要通达十年的显教基础,就是要让你知道:你一念的心性跟十方诸佛是平等不二的。平等不二这是理观,我们也不废事修。假藉持大悲咒的因缘,开显你自性本具的观世音菩萨的功德。所以法王在作观世音菩萨灌顶的时候,他作一个重要的开示:所谓的灌顶,就是让你明白一个道理。你持大悲咒之前,你要相信你这念打妄想的心,跟观世音菩萨的心是平等不二的。第二个你相信观世音菩萨的功德,是你内心本具的。你只是假藉持大悲咒的因缘,来开显你本性的功德,这样子你就成就了本尊灌顶,你有资格来修这个观音法门。如果你还是心外求法,就不能构成灌顶了。所以法藏大师他把这个专修念佛判作是下品中的上品,修习止观是下品中的中品,他这个念佛应该是依止自他不二的实相法门来念佛,就是自他不二这样的一个平等思考来念佛。这个地方大家可以想一想,就是说这个成佛之道,有很多的差别果报。有些人会先到天上去享受人天的快乐,有些人会先到二乘的涅槃作短暂的休息,有些人会在菩萨的果位作很多很多的耽误,有些人能够从凡夫到成佛,他的差别就是跟你内心的正见有关系,你的种姓有关系。就是说你是什么种姓,最后他就会先承受这个果报,然后再成就那个果报,再成就那个果报。所以本论它很强调「生起大乘种姓」。这个当然要大家去想一想,这个成佛之道,你应该何去何从?你应该依止一个什么样的方便,对你最有利,你应该去想一想。好,我们今天讲这个地方。
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