(三)

    第十六观

    佛告阿难。汝今至心受持此四大观法。慎勿忘失。为未来世一切众生当广演说。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。作此观时。以学观空故。身虚心劳。应服酥及诸补药。于深禅定。应作补想观。补想观者。先自观身。使皮皮相裹。犹如芭蕉。然后安心。自开顶上想。复当劝进。释梵护世诸天。使持金瓶盛天药。释提桓因在左。护世诸天在右。持天药灌顶。举身盈满。昼夜六时。恒作此想。若出定时。求诸补药。食好饮食。恒坐安隐。快乐倍常。修是补身。经三月已。然后更念其余境界。禅定力故。诸天欢喜。时释提桓因。为说甚深空无我法。赞叹行者。头面敬礼。以服天药故。出定之时。颜色和悦。身体润泽。如膏油涂。见此事者。名第十六四大观竟。

    第十七观

    佛告阿难。此想成已。复当更教系念住意。令观外色。一切色者。从何处生。作此观时。见外五色。如五色光。围绕己身。此想现时。自观身胸。胸骨渐渐明净如颇梨镜。明显可爱。复见外色。一一众色。明如日光得此观时。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏众色灭。如是众色在地者灭。于虚空中。玄黄可爱。倍复过常。尔时大象。以鼻绕树。四象四边。乐拔此树。不能倾动。复有四象。以鼻绕树。亦不能动。

    尔时行者。见此事已。出定之时。应于静处。若在冢间。若在树下。若阿练若处。覆身令密。应当静寂更求好药。以补己身。如上修习补身药法。复经三月。一心精进。如救头然。心不放逸。于所受戒。不起犯心。昼夜六时。忏悔诸罪。复更思惟身无我空。如前境界。一一谛观。极令明了。

    此想成时。胸骨渐明。犹如神珠。内外映彻。心内毒蛇。复更踊身。腾住空中。口中有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失舍。自扑于地。身心迷闷。望见四方。尔时诸象。复更奔竞。来至树所。时诸夜叉罗剎恶兽诸龙蛇等。俱时吐毒。与黑象战。尔时黑象。以鼻绕树。声吼而挽。象挽树时。诸龙夜叉。吐毒前战。不肯休息。

    尔时地下。有一师子。两眼明显。似如金刚。忽然踊出。与诸龙战。尔时诸龙。踊住空中。象故挽树。终不休息。地渐渐动。是时行者。地动之时。当观此地。从空而有。非坚实法。如此地者。如干闼婆城。如野马行。从虚妄出。何缘而动。作是思惟时。自分己身。胸骨乃至面骨。渐渐明净。见诸世间一切所有。皆悉明了。得此观时。如执明镜自观面像。行者尔时。见诸身外一切众色。及诸不净。亦见身内一切不净。此想成时。名第十七身念处观。

    佛告阿难。汝好受持此身念处灌顶章句。慎勿忘失。开甘露法门。为未来世一切众生。当广演说。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。

    第十八观

    佛告阿难。此想成已。复当更教系念思惟谛观面骨。自见面骨。如白玉镜。内外俱净。净如明镜。渐渐广大。见举身骨。白如颇梨镜。内外俱净。一切众色。皆于中现。须臾见身。如白玉人。复见澄清。如毘琉璃。表里俱空。一切众色。皆于中现。复见己身。如白银人。唯薄皮在。皮极微薄。薄于天劫贝。内外映彻。复见己身。如阎浮檀那金人。内外俱空。复见己身。如金刚人。见此地时。黑象倍多。以鼻绕树。尽己身力。不能令动。

    尔时众象。吼声震烈。惊动大地。大地动时。有金刚山。从下方地出。住行者前。尔时行者。见已四边。有金刚山。复见前地。犹如金刚。复见诸龙。寻树上下。吐金刚珠。树遂坚固。象不能动。唯五色水。从树上出。仰流树枝。从于树端。下流叶间。乃至树茎亦流。金刚山间。布散弥漫。满于大地。金刚地下。乃至金刚山。此五色水。放五色光。或上或下。游行无常。

    尔时黑象。从金刚山出。欲吸此水。诸龙吐毒。与大象战。尔时诸蛇。入龙耳中。并力作势。共黑象战。尔时黑象。尽力蹴掣。亦无奈何。见此事时。诸水光明。皆作伎乐。或有变化。状如天女。歌咏作伎。甚可爱乐。此女端正。天上人间。无有比类。其所作乐。及妙音声。忉利天上。亦无此比。如是化女。作诸技术。数亿千万。不可具说。见此事时。慎勿随着。应当系心念前不净。出定之时。应诣智者。问甚深空义。

    尔时智者。应为行者。说无我空。尔时行者。复应系念如前。自观身骨。自见胸骨。明净可爱。一切不净。皆于中现。见此事已。当自思惟。如我今者。发是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齿是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。识是我耶。一一谛观。无明是我耶。行是我耶。识是我耶。名色是我耶。六入是我耶。触是我耶。受是我耶。爱是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。诸虫唼食。散灭坏时。我是何处。若生是我者。念念不住。于此生中。无常住想。当知此生亦非是我。若头是我。头骨八段。解解各异。脑中生虫。观此头中。而实无我。若眼是我。眼中无实。地与水合。假火为明。假风动转。散灭坏时。乌鹊等鸟。皆来食之。瘭蛆诸虫。所共唼食。谛观此眼。若心是我。风力所转。无暂停时。亦有六龙。举此心中。有无量毒。心为根本推此诸毒。及与心性。皆从空有。妄想名我。如是诸法。地水火风。色香味触。及十二缘。一一谛推。何处有我。

    观身无我。云何有我所。我所者为青色是我。黄色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。从可爱有。随缚着生。欲水所染。从老死河生。从恩爱贼起。从痴惑见。如此众色。实非是我。惑着众生。横言是我。虚见众生。复称我所。一切如幻。何处有我。于幻法中。岂有我所。作是思惟时。自见身骨。明净可爱。一切世间。所希见事。皆于中现。复见己身。如毘琉璃人。内外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆见。尔时行者。于自身内及与身外。以观空故。学无我法。自见己身。两足如琉璃筒。亦见下方。一切世间所希见事。此想成时。行者前地。明净可爱。如毘琉璃。极为映彻。持戒具者。见地清净如梵王宫。威仪不具。虽见净地。犹如水精。

    此想成时。有无量百千。无数夜叉罗剎。皆从地出。手执白羊角龟甲白石。打金刚山。复有诸鬼。手执铁槌。打金刚山。是时山上。有五鬼神。千头千手。手执千剑。与罗剎战。毒蛇毒龙。皆悉吐毒。围绕此山。复有诸女。作友歌咏。作诸变动。护助此山。若见此事。当一心观。诸女现时。当观此女。犹如画瓶中盛臭处不净之器。从虚妄出。来无所因。去亦无处。如此相貌。是我宿世恶业罪缘故见此女。此女人者。是我妄想。无数世时。贪爱因缘。从虚妄见。应当至心观无我法。我身无我。他身亦然。今此所见。属诸因缘。我不愿求。我观此身。无常败坏。亦无我所。何处有人及与众生。作此思惟已。一心谛观空无我法。观无我时。上方琉璃地际。有四大鬼神。自然来至。负金刚山。时诸夜叉罗剎。亦助此鬼。破金刚山。时金刚山。渐渐颓毁。经于多时。泓然都尽。唯金刚地在。尔时诸象。及诸恶鬼。并力挽树。树坚难动。

    见此事已。复更欢喜。忏悔诸罪。忏悔罪已。如前系念。观琉璃人。琉璃地上。于四方面。生四莲华。其华金色。亦有千叶。金刚为台。有一金像。结加趺坐。身相具足。光明无缺。在于东方。南西北方。亦复如是。复自见琉璃身。益更明净。内外洞彻。无诸障碍。身内身外。满中化佛。是诸化佛。各放光明。其光微妙。如亿千日。显赫端严。遍满一切三千大千世界。满中化佛。一一化佛。有三十二相八十种随形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光间。有无数佛。如是渐渐。复更增广。数不可知。一一焰间。复更倍有无数化佛。是诸化佛。回旋宛转。入琉璃人身中。尔时自见己身。如七宝山。高显可观。复更严显。如杂宝须弥山。山映显在金刚地上。时金刚地。复更明显。如焰摩天紫绀摩尼珠。身转复明净。如无数诸佛光明。化成宝台。亦入琉璃人顶。复见前地。在铁围山。满中诸佛。结加趺坐。处莲华台地及虚空。中间无缺。一一化佛。身满世界。是诸化佛。不相妨碍。复见铁围诸山。净如琉璃。无障碍想。见阎浮提。山河石壁。树木荆棘。一切悉是诸妙化佛。心渐广大。见三千大千世界。虚空及地。一切悉是微妙佛像。是时行者。但观无我。慎勿起心随逐佛像。复当思惟。我闻佛说。诸佛如来。有二种身。一者生身。二者法身。今我所见。既非法身。又非生身。是假想见。从虚妄起。诸佛不来。我亦不去。云何此处。忽生佛像。说是语时。但当自观己身无我。慎勿随逐。诸化佛像。

    复当谛观。今我此身。前时不净。九孔脓流。筋缠血涂。生藏熟藏。大小便利。八万户虫。一一虫复有八十亿小虫。以为眷属。如此之身。当有何净。作是思惟时。自见己身。犹如皮囊。出定亦见身内。无骨身皮如囊。亦观他身。犹如皮囊。见此事时。当诣智者问诸苦法。闻苦法已。谛观此身。属诸因缘。当有生苦。既受生已。忧悲苦恼。恩爱别离。与怨憎会。如是种种。是世间苦法。今我此身。不久败坏。在苦网中。属生死种。风刀诸贼。随从我身。阿鼻地狱。猛火炽然。当焚烧我。驼驴猪狗。一切畜生。及诸禽兽。我悉当经受诸恶形。如此诸苦名为外苦。今我身内。自有四大毒龙无数毒蛇。一一蛇有九十九头。罗剎恶鬼。及鸠盘荼。诸恶鬼等。集在我心。如此身心。极为不净。是弊恶聚。三界种子。萌芽不断。云何我今于不净中而生净想。于虚妄物。作金刚想。于无佛处。作佛像想。一切世间。诸行性相。悉皆无常。不久磨灭。如我此身。如弹指顷。亦当败坏。用此虚想。于不净中。假伪见净。

    作是思惟时。自见己身。净如琉璃。皮囊诸相自然变灭。观身及我。了不能得。但见四方。有诸黑象。践踏前地。前地金刚。一切摧碎。见地树荄。乃至下方。众荄甚多。不可称数。尔时黑象。如前以鼻绕树。无量诸龙。及诸夜叉。与黑象共战。狂象蹴踏是诸鬼神。闷绝躄地。于虚空中。有诸鬼神。其数众多。手捉刀轮。佐助黑象。欲拔此树。如是多时。树一根动。此树动时。行者自见绳床下地。自然震动。日日如是。满九十日。如是应当乞好美食。及诸补药。以补身体。安隐端坐。复如前法。如前所见。从初境界。一一谛观。往复反复。经十六反。极令明净。

    既明净已。复还系念。观身苦空无常无我。悉亦皆空。作是思惟时。观身不见身。观我不见我。观心不见心。尔时忽然见此大地。山河石壁。一切悉无。出定之时。如痴醉人应当至心。修忏悔法。礼拜涂地。放舍此观。礼拜之时。未举头顷。自然得见如来真影。以手摩头。赞言法子。善哉善哉。汝今善观诸佛空法。以见佛影故。心大欢喜。还得醒悟。尔时尊者摩诃宾头卢。与五百阿罗汉。飞至其前。广为宣说甚深空法。以见五百声闻比丘故。心大欢喜。头顶忏悔。复见尊者舍利弗摩诃目揵罗夜那。及千二百五十声闻影。

    尔时复见。释迦牟尼佛影。见释迦牟尼佛影已。复得见过去六佛影。是时诸佛影。如颇梨镜。明显可观。各伸右手。摩行者顶。诸佛如来。自说名字。第一佛言。我是毘婆尸。第二佛言。我是尸弃。第三佛言。我是毘舍。第四佛言。我是拘楼孙。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦叶毘。第七佛言。我是释迦牟尼佛。是汝和上。汝观空法。我来为汝作证。六佛世尊。现前证知见。佛说是语时。见佛色身。了了分明。亦见六佛。了了分明。尔时七佛。各放眉间白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明显。尔时诸佛。现此相时。身诸毛孔放大光明。化佛无数。遍满三千大千世界。地及虚空。纯黄金色。是诸世尊。中有飞行者。中有作十八变者。中有经行者。中有入深禅定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上释迦牟尼佛。为于行者。说四真谛。分别苦空无常无我诸法空义。过去六佛。亦复分别十二因缘。或复演说三十七道品。赞叹圣行。

    尔时行者。见佛闻法。心生欢喜。应时自思惟。诸佛世尊。有二种身。今我所见。见佛色身。不见如来解脱知见五分法身。作是思惟时。复更忏悔。殷懃不懈。昼夜六时。恒修三昧。应作是念。此色身。如幻。如梦。如焰。如旋火轮。如干闼婆城。如呼声响。是故佛说一切有为法。如梦幻泡影如露亦如电。如是诸法等。我今一一应当谛观。极令了了。作是观时。化佛不现。若有少在。复更观空。以观空故。化佛即灭。唯七佛在。

    尔时七佛。与诸声闻眷属大众。广为行者。说三十七助圣道法。闻此法已。身心欢喜。复更谛观苦空无常无我等法。作是观时。狂象大吼。挽树令动。树初动时。见一房地。六变震动。复有夜叉。刺黑象杀。众多黑象。死卧在地。不久烂溃。白脓黑脓。青脓黄脓。绿脓紫脓。赤脓赤血。流污在地。复有蜣蜋诸虫。游集其上。复有诸虫。眼中出火。烧蜣蜋杀。

    尔时下方金刚地际。有五金刚轮。有五金刚人。在其轮间。右手执金刚剑。左手执金刚杵。以杵捣地。以剑斫树。见此事时。大地渐动。见城内地。六种震动。见一城已。复见二城。渐渐广大。见一踰阇那。见一踰阇那已。复更广大普见三千大千世界一切地动。动时东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。此地动时。见大树荄。乃至金刚际。时金刚人以刀斫之。令树荄绝。树荄绝时。诸龙诸蛇。皆悉吐焰。寻树而上。尔时复有众多罗剎。积薪树上。

    时金刚人。以金刚杵。捣树枝折。捣此树时。一杵乃至八万四千杵。树枝方折。尔时杵端。自然出火。烧此树尽。唯有树心。如金刚锥。从三界顶。下至金刚际。不可倾动。是时行者。得此观时。出定安乐。出定入定。心恒静寂。无忧喜想。复懃精进。昼夜不息。以精进故。世尊释迦牟尼。与过去六佛。当现其前为说甚深空三昧。无愿三昧。无作三昧。闻已欢喜。随顺佛教。谛观空法。如大水流。不久当得阿罗汉道。

    佛告阿难。此不净想观。是大甘露。灭贪淫欲。能除众生结使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛灭度后。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。闻此甘露灌顶圣法。能摄诸根。至心系念。谛观身分。心不分散。敛心使住。经须臾间。此人命终。得生天上。若复有人。随顺佛教。系念谛观一爪一指。令心安住。当知此人。终不堕落三恶道中。

    若复有人。系念谛观。见举身白骨。此人命终。生兜率陀天。值遇一生补处菩萨。号曰弥勒。见彼天已。随从受乐。弥勒成佛。最初闻法。得阿罗汉果。三明六通。具八解脱。若复有人。观此不净。得具足者。于此身上。见佛真影。闻佛说法。得尽诸苦。

    尔时阿难。即从坐起。整衣服。为佛作礼。叉手长跪。白佛言。世尊。此法之要。云何受持。当何名此法。佛告阿难。此名观身不净杂秽想。亦名破我法观无我空。汝好受持为未来世。浊苦众生。贪淫多者。当广分别。佛说是语时。释梵护世。无数天子。持天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。而散佛上及诸大众顶礼佛足。赞叹佛言。如来出世。甚为希有。乃能降伏骄慢邪见。迦絺罗难陀。亦为未来贪淫众生。说甘露药。增长天种。不断三宝。善哉世尊。快说是法。龙神夜叉。干闼婆等。亦同诸天。赞叹于佛。尊者阿难。迦絺罗难陀。及千比丘。无量诸天。八部之众。闻佛所说。欢喜奉行。礼佛而退。得此观者。名十色不净。亦名分别诸虫境界。是最初不净门。有十八方便。诸境界性。不可具说。入三昧时。当自然得。此第十八一门观竟。

    第十九观

    如是我闻。一时佛住舍卫国。祇树给孤独园。尔时世尊。与千二百五十比丘俱。是时会中有一比丘。名禅难提。于深禅定。久已通达。成阿罗汉。三明六通。具八解脱。即从坐起。正衣服。叉手长跪。而白佛言。如来今者。现在世间。利安一切。佛灭度后佛不现在诸四部众。有业障者。若系念时。境界不现在前。如是烦恼。及一切罪。犯突吉罗乃至重罪。欲忏悔者。当云何灭是诸罪相。若复有人杀生邪见。欲修正念。当云何灭邪见杀生恶烦恼障。作是语已。如大山崩。五体投地。顶礼佛足。复白佛言。唯愿世尊。为我解说令未来世一切众生。恒得正念。不离贤圣。尔时世尊。犹如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心与慈俱生。今具大悲无漏根力觉道成就。汝于今日。为未来世一切众生。问除罪法谛听谛听。善思念之尔时世尊即放顶光。此光金色有五百化佛。绕佛七匝。照祇陀林。亦作金色。现此相已。还从佛枕骨入。

    尔时世尊告禅难提及勅阿难汝等当教未来众生罪业多者。为除罪故。教使念佛。以念佛故。除诸业障报障烦恼障。

    念佛者当先端坐。叉手闭眼举舌向腭。一心系念心心相注。使不分散心既定已。先当观像。观像者。当起想念。观于前地。极使白净取相长短壁方二丈。益使明净犹如明镜见前地已。见左边地。亦使明净见右边地。亦使明净。及见后地。亦使明净。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。极使明净。地既明已。还当摄心观于前地。作莲华想。其华千叶。七宝庄严。复当作一丈六金像想。令此金像结加趺坐。坐莲华上见此像已应当谛观顶上肉髻。见顶上肉髻。发绀青色一一发舒长丈三。还放之时右旋宛转。有琉璃光。住佛顶上如是一一孔。一毛旋生。观八万四千毛皆使了了。见此事已次观像面像面圆满。如十五日月。威光益显。分齐分明复观额广平正眉间毫相。白如珂雪。如颇梨珠。右旋宛转复观像鼻。如铸金铤。似鹰王喙。当于面门复观像口唇色赤好。如频婆罗菓。次观像齿口四十齿。方白齐平。齿上有印印中出光。如白真珠。齿间红色。流出红光次观像颈。如琉璃筒。显发金颜。

    次观像胸。德字万字。众相印中。极令分明。印印出光。五色具足。次观佛像。臂如象王鼻。柔软可爱次观像手十指参差。不失其所。手内外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上靡。如赤铜爪。爪上金色。爪内红色。如赤铜山与紫金合。次观合曼掌。犹如鹅王。舒时则现。似真珠网。摄手不见。观像手已。

    次观像身。方坐安隐。如真金山。不前不却。中坐得所。复观像胫。如鹿王腨。庸直圆满。次观足趺。平满安庠。足下莲华。千辐具足。足上生毛。如绀琉璃。毛皆上靡。脚指齐整。参差得中。爪色赤铜。于脚指端。亦有千辐相轮。脚指网间。犹如罗文。似鴈王脚。如是诸事。及与身光圆光项光。光有化佛诸大比丘众化菩萨。如是化人。如旋火轮。旋逐光走。

    如是逆观者。从足逆观。乃至顶髻。顺观者。从顶至足。如是观像。使心分明。专见一佛像。见一像已。复当更观得见二像。见二佛像时。使佛像身成瑠璃。出众色光。焰焰相次如烧金山。化像无数。见二像已。复见三像。见三像已。复见四像。见四像已。复见五像。见五像已。乃至见十像。见十像已。心转明利。见阎浮提。齐四海内。凡夫心狭。不得令广。若广大者。摄心令还。齐四海内。以铁围山为界。见此海内。满中佛像。三十二相。八十随形好。皆使分明。一一相好。有无数光。若于众光。见一一境界。杂秽不净。从罪报得。复应更起扫兜婆涂地。造作净筹。谦卑下下。修诸忏悔。

    复当安心正念一处。如前观像。不缘余事。谛观像眉间。观像眉间已。次第观其余诸相。一一相好。皆使分明。若不分明。更复忏悔作诸苦役。然后摄心。如前观像。见诸佛像。身色端严。三十二相。皆悉具足。满四海内。皆坐华上。见坐像已。复更作念。世尊在世。执钵持锡。入里乞食。处处游化。以福度众生。我于今日。但见坐像。不见行像。宿有何罪。作是念已。复更忏悔。既忏悔已。如前摄心。系念观像。观像时。见诸坐像。一切皆起。巨身丈六。方正不倾。身相光明。皆悉具足。

    见像立已。复见像行。执钵持锡。威仪庠序。诸天人众。皆亦围绕。复有众像。飞腾虚空放金色光。满虚空中。犹如金云。复似金山。相好无比。复见众像。于虚空中。作十八变。身上出水。身下出火。或现大身。满虚空中。大复现小。如芥子许。履地如水。履水如地。于虚空中。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。上踊下没。下踊上没。行住坐卧。随意自在。

    见此事已。复当作念。世尊在世。教诸比丘。右胁而卧。我今亦当观诸像卧。寻见诸像牒僧伽梨。枕右肘右胁而卧。胁下自然生金色床。金光栴檀。种种杂色。众妙莲华。以为敷具。上有宝帐。垂诸璎珞。佛放大光。满宝帐内。犹如金华。复似星月。无量宝光。犹如团云。处空明显。中有化佛。弥满虚空。

    见卧像已。复当作念。过去有佛。名释迦牟尼。唯独一身。教化众生。住在此世。四十九年。入大涅盘而般涅盘。犹如薪尽火灭。永灭无余。我今心想。以想心故。见是多像。此多像者。来无所从。去无所至。从我心想。妄见此耳。作是念时。渐渐消灭。众像皆尽。唯见一像。独坐华台。结加趺坐。谛观此像。三十二相。八十种好。皆使明了。见此像已。名观像法。

    佛告禅难提。及勅阿难。佛灭度后。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲忏悔者。欲灭罪者。佛虽不在。系念谛观形像者。诸恶罪业。速得清净。

    观此像已。复当更观。从像脐中。便放一光。其光金色。分为五支。一光照左。一光照右。一光照前。一光照后。一光照上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次第。满虚空中。见此相时。极使明了。复见化佛。上至梵世。弥满三千大千世界。于三千大千世界中。见金色光。如紫金山。内外无妨。见此事时。心意快然。见前坐像。如佛真影。

    见佛影已。复当作念。此是影耳。世尊威力。智能自在。现作此事。我今应当谛观真佛。尔时寻见佛身。微妙如净琉璃。内有金刚。于金刚内。有紫金光。共相映发。成众相好。三十二相。八十种好。犹如印文。炳然明显。微妙清净。不可具说。手执澡瓶。住立空中。瓶内盛水。状如甘露。其水五色。五光清净。如琉璃珠。柔软细滑。灌行者顶。满于身中。自见身内。水所触处。八十户虫。渐渐萎落。虫既萎已。身体柔软。心意悦乐。当自念言。如来慈父。以此法水上味甘露。而灌我顶。此灌顶法。必定不虚。尔时复当更起想念。唯愿世尊。为我说法。罪业除者。闻佛说法。

    佛说法者。说四念处。说四正勤。说四如意足五根五力。说七觉。说八圣道。此三十七法。一一分别。为行者说。说此法已。复教观苦空无常无我。教此法已。以见佛故。得闻妙法。心意开解。如水顺流。不久亦成阿罗汉道。

    业障重者。见佛动口。不闻说法。犹如聋人。无所闻知。尔时复当更行忏悔。既忏悔已。五体投地。对佛啼泣。经历多时。修诸功德。然后方闻佛所说法。虽闻说法。于义不了。复见世尊以澡瓶水。灌行者顶。水色变异。纯金刚色。从顶上入。其色各异。青黄赤白。众秽杂相。亦于中现。水从顶上入。直下身中。从足跟出。流入地中其地实时变为光明。大如丈许。下入地中。如是渐深。直到水际。到水际已。复当作意。随此光去。复观此水。水下淳空。复更当观空下有绀琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地下有金刚地。金刚地下复见虚空。见此虚空。豁然大空。都无所有。

    见此事已。复还摄心。如前观一佛像。尔时彼佛光明益显。不可具说。复持澡瓶水。灌行者顶。水相光明。亦如上说。如是七遍。佛告禅难提。此名观像三昧。亦名念佛定。复名除罪业。次名救破戒。令毁禁戒者。不失禅定。佛告阿难。汝好受持此观佛三昧灌顶之法。为未来世一切众生。当广分别。

    佛说是语时。尊者禅难提。及诸天众。千二百五十比丘。皆作是言。如来世尊。于今日为诸众生乱心多者。说除罪法。唯愿世尊。更开甘露。令诸众生。于佛灭后。得涅盘道。禅难提比丘。闻佛说此观佛三昧。身心欢喜。应时即得无量三昧门。豁然意解。成阿罗汉。三明六通。皆悉具足。

    佛告阿难。此想成者。名第十九观佛三昧。亦名灌顶法。汝好受持。慎勿忘失。为未来世一切众生。分别广说。佛说此语时。诸比丘众。闻佛所说。欢喜奉行。

    第二十观

    佛告阿难。贪淫多者。虽得如此观佛三昧。于事无益。不能获得贤圣道果。次当更教自观己身。令如前法。还作骨人。使皎然大白。犹如雪山。复当系念住意在脐中。或在腰中。随息出入。一数二随。或二数三随。或三数四随。或四数五随。或五数六随。或六数七随。或七数八随。或八数九随。或九数十随。终而复始。随息往反至十复舍数而止。尔时心意。恬静无为。自见身皮。犹如练囊。见此事已。不见身骨。不知心处。

    尔时复当更教起想。还使身内心意。身体支节。如白玉人。既见此已。复当系念在腰中脊骨大节上。令心不散。尔时复当自然见身上。有一明相。大如钱许。渐渐广大。如摩伽大鱼耳。周遍云集。复似白云。于白云内。有白光明。如颇梨镜。光明渐盛。举体明显。复有白光。团圆正等。犹如车轮。内外俱明。明过于日。见此事时。复更如前。一数二随。或二数三随。或三数四随。或四数五随。或五数六随。或六数七随。或七数八随。或八数九随。或九数十随。或单或复。修短随意。如是系念。在于密处。使心不散。

    复当系念。如前更观腰中大节。观大节时。定心不动。复自见身。更益明盛。胜前数倍。如大钱许。倍复精进。遂更见身。明倍增长。如澡罐口。世间明物。无以为譬。见此明已。倍懃精进。心不懈退。复见此明。当于胸前。如明镜许。见此明时。当懃精进如救头然。殷懃不止。遂见此明。益更增盛。诸天宝珠。无以为譬。其明清净。无诸瑕秽。有七种色。光光七宝色。从胸而出。入于明中。此相现时。遂大欢喜。自然悦乐。心极安隐。无物可譬。复更精进。心不懈息。见光如云。绕身七匝。其一一光。化成光轮。于光轮中。自然当见十二因缘根本相貌。若不精进。懈怠懒惰。犯于轻戒乃至突吉罗罪。见光即黑。犹如墙壁。或见此光。犹如灰炭。复见此光。似败故衲。由意纵逸轻小罪故。障蔽贤圣无漏光明。

    佛告阿难。此不净观灌顶法门。诸贤圣种。勅诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若有欲修诸贤圣法。谛观诸法苦空无常无我因缘。如学数息。使心不乱。当勤持戒一心摄持。于小罪中。应生殷重惭愧忏悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。见诸光明。如朽败木。见此事时。即知犯戒。复更惭愧。忏悔自责。扫兜婆涂地。作诸苦役。复当供养恭敬师长父母。于师父母。视如佛想。极生恭敬。复从师父母。求弘誓愿。而作是言。我今供养师长父母。以此功德。愿我世世。恒得解脱。如是惭愧。修功德已。如前数息。还见此光。明显可爱。如前无异。

    复当更系念。谛观腰中大节。念心安定。无分散意。设有乱心。复当自责惭愧忏悔。既忏悔已。复见脐光。七色具足。犹如七宝。当令此光。合为一光。鲜白可爱。见此事已。如前还教系念思惟。观白骨人。白如珂雪。既见白骨人已。复当更教。系念住意。在骨人顶。见骨人顶。自然放光。其光大盛。似如火色。长短麁细。正共矟等。从其顶上。颠倒下垂。入顶骨中。从顶骨出。入颈骨中。从颈骨出。入胸骨中。从胸骨出。还入脐中。从脐中出。即入脊骨大节中。入大节中已。光明即灭。光明灭已。应时即有一自然大光明云。众宝庄严。宝华清净。色中上者。中有一佛。名释迦牟尼。光相具足。三十二相。八十种随形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如亿千万日。明赫炎炎。彼佛亦说四真谛法。光相炳然。住行者前。以手摩头。化佛复教言。汝前身时。贪欲瞋恚。愚痴因缘。随逐诸恶。无明覆故。令汝世世受生死身。汝今应当观汝身内诸萎悴事。身外诸火。一切变灭。

    作是语已。如前还教不净观法。观身诸虫。一切萎落。见此事已。复当起火烧诸虫杀。虫既不死。复自见身。如白颇梨。自然鲜白。见白骨已。从头出光。其光大小麁细如矟。令长丈五。复当作念。使头却向。复当作意使头却向。令身皆倒。以头拄脊骨。对脐大节。见此事已。复当谛观。使白骨人。与光同色。既同色已。见其光端。有种种色菓。见是菓已。复见众光。从菓头出。有白色光。其光大盛。如白宝云。是诸骨人。其色鲜白。与光无异。

    复见诸骨。摧折堕落。或有头落地者。或有骨节各各分散。或有全身白骨。犹如猛风吹于雨雪。聚散不定。譬如掣电。随现随灭。此诸骨人。堕地成聚。犹如堆阜。似腐木屑。集聚一处。行者自观见于阜上。有自然气出。至于虚空。犹如烟云。其色鲜白。弥满虚空。右旋宛转。复还云集。并在一处。

    见此事时。复当教作一骨人想。见此骨人。身有九色。九画分明。一一画中。有九色骨人。其色鲜明。不可具说。一一骨人。复当皆使身体具足。映显前骨人中。使不妨碍。作是观已。复当自观。一一色中。犹如琉璃。无诸障蔽。于其色中。九十九色。一一色复有九色众多骨人。是诸骨人。有种种相。其性不同。不相妨碍。见此事已。应勤精进灭一切恶。见此事已。前聚光明云。犹如坏器。来入其身。从脐中入。既入脐已。入脊骨中。入脊骨已。自见己身。与本无异。平复如故。出定入定。以数息故。恒见上事。见此事时。复当还教。系心住意。在本脐光中。不令心散。尔时心意。极大安隐。

    既安隐已。复当自学。审谛分别诸圣解脱。尔时复当见过去七佛。为其说法。说法者。说四真谛。说五受阴空无我所。是时诸佛。与诸贤圣。恒至行者前。教种种法。亦教观空无我无作无愿三昧。

    告言法子。汝今应当谛观。色声香味触。皆悉无常。不得久立。恍忽如电。实时变灭。亦复如幻。犹如野马。如热时焰。如干闼婆城。如梦所见。觉不知处。如凿石见光。须臾变灭。如鸟飞空。迹不可寻。如呼声响。无有应者。汝今亦当作如是观。三界如幻。亦如变化。于此即见一切身内。及与身外。空无所有。如鸟飞空无所依止。心超三界。观诸世间。须弥巨海。皆不久停。亦如幻化。自观己身。不见身相。便作是念。世界无常。三界不安。一切都空。何处有身。及眼所对。

    此诸色欲。及诸女人。从颠倒起。横见可爱。实是速朽败坏之法。夫女色者。犹如枷鎻。劳人识神。愚夫恋着。不知厌足。不能自拔。不免杻械。不绝枷鎻。行者既识法相。知法空寂。此诸色欲。犹如怨贼。何可恋惜。复似牢狱。坚密难舍。我今观空。厌离三界。观见世间。如水上泡。斯须磨灭。心无众想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不觉。不知众苦。恋着难免。纵情狂惑。无所不至。我今观此狂惑女色。如呼声响。亦似镜像。求觅叵得。观此女色。为在何处。妄见衰害。欺诸凡夫。为害滋多。今观此色。犹如狂华。随风零落。出无所从。去亦无所至。幻惑无实。愚夫乐着。今观此色。一切无常。如癞病人。良医治差。我今观苦空无常。见此色相。皆无坚实。念诸凡夫。甚可愍伤。爱着此色。敬重无厌。耽愚惑着。甘乐无穷。为诸恩爱。而作奴仆。欲矟刺己。痛彻心髓。恩爱枷鎻。捡系其身。

    如是念已。复观一切。都皆空寂。此诸淫欲。诸色情态。皆从五阴四大而生。五阴无主。四大无我。性相俱空。何由而有。作是观时。智能明显。见身大明。如摩尼珠。无有妨碍。似金刚精。青白明显。如鹿突围得免猎师危害之苦观于五阴。性相皆净。观六大如鸟高翔。身无所寄。以吞色钩。俛仰得度。离诸女色。更不起情。自然超出诸淫欲海。一切结使。犹如众鱼。竞走随逐堕黑闇坑。无明老死。为智能火之所焚烧。观色杂秽。陋恶不净犹如幻惑。无有暂停。永离色染。不为色缚。

    佛告阿难。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。贪淫多者。先教观佛。令离诸罪。然后方当更教系念。令心不散。心不散者。所谓数息。此数息法。是贪淫药。无上法王之所行处。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十数息观竟。尔时尊者阿难。及禅难提。并诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

    (四)

    第二十一观

    如是我闻。一时佛在舍卫国。游行教化。至多罗聚落。至聚落已。与千二百五十比丘。入村乞食。乞食还已。止于树下。洗足讫收衣钵。敷尼师坛。结加趺坐。尔时众中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名盘直迦。出家多时。经八百日。读诵一偈。不能通利。昼夜六时。恒诵此言。止恶行善。修不放逸。但诵此语。终不能得。尔时尊者迦栴延。尽其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。为佛作礼。绕佛三匝。而白佛言。如来出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。独未蒙润。唯愿天尊。为我开悟。令得解脱。

    佛告迦栴延。谛听谛听。善思念之。如来今者。当为汝说往昔因缘。迦栴延白言。世尊。愿乐欲闻。佛告迦栴延。乃往过去九十一劫。有佛世尊。名毘婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛出世。教化众生。度人周讫。于般涅盘。而取灭度。佛灭度后。有一比丘。聪明多智。读诵三藏。自恃憍慢。散乱放逸。有从学者。不肯教授。专愚贡高。不修正念。命终之后。堕黑闇地狱。经九十劫。恒在闇处。愚蒙无智。由前出家功德力故。从地狱出。得生天上。虽生天上。天宫光明。及诸供具。一切黑闇。卑于诸天。诵三藏故。天上命终。生阎浮提。得值佛世。因前贡高。虽遇于佛。不解法相。我今当为说诸方便。教系念法。尔时迦栴延白佛言。世尊。唯愿如来为此愚痴盘直迦比丘。及未来世一切愚痴乱想众生。说正观法。

    佛告盘直迦。汝从今日。常止静处。一心端坐。叉手闭目。摄身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝随我语。谛观诸法。时盘直迦。随顺佛语。端坐系心。佛告盘直迦。汝今应当谛观脚大指节。令心不移。使指节上。渐渐疱起。复令膖胀。复当以意。令此膖胀。渐大如豆。彼当以意。使膖胀烂坏。皮肉两披。黄脓流出。于黄脓间。血流滂滂。一节之上。饥肤烂尽。唯见右脚指节。白如珂雪。见一节已。从右脚渐渐广大。乃至半身。膖胀烂坏。黄脓流血。令半身肌皮。皆两向披。唯半身骨。皎然大白。见半身已。复见全身。一切膖胀。都已烂坏。脓血可恶。见诸雄虫。游戏其中。如是种种。亦如上者。观见一已。复见二。见二已。复见三。见三已。复见四。见四已。复见五。见五已。乃至见十。见十已。心渐广大。见一房中。见一房中已。乃至见一天下。见一天下已。若广者。复摄令还。如前观一。

    观已。复当移想系念。谛观鼻头。观鼻头已。心不分散。若不分散。如前观骨。复当自想身肉肌皮。皆父母和合不净精气。所共合成。如此身者。种子不净。复当次教系念观齿。人身中。唯此齿白。我此身骨。白如此齿。心想利故。见齿长大。犹如身体。尔时复当移想。更观额上。使额上白骨。白如珂雪。若不白者。复当易观教作九想。广说如九想观法。作此观时若钝根者。过一月已。至九十日。谛观此事。然后方见。若利根者。一念即见。见此事已。复更教观腰中大节白骨。见已。即如前。应观种种色骨人。

    此法不成。复当教慈心观。慈心观者。广说如慈三昧。教慈心已。复教更观白骨。若见余事。慎勿随逐。但令此心。了了分明。见白骨人。如白雪山。若见余物。起心灭除。当作是念。如来世尊。教我观骨。云何乃有余想境界。我今应当一心观骨。见白骨已。令心澄静。无诸外想。普见三千大千世界。满中骨人。见此骨人已。一一皆灭。如前观苦。

    尔时盘直迦比丘。闻佛说此语。一一谛观。心不分散。了了分明。应时即得阿罗汉道。三明六通。具八解脱。自念宿命。所习三藏。了了分明。亦无错谬。尔时世尊。因此愚痴贡高盘直迦比丘。制此清净观白骨法。佛告迦栴延。此盘直迦愚痴比丘。尚以系念。成阿罗汉。何况智者而不修禅。尔时世尊。见此事已。为说偈言：

    禅为甘露法定心灭诸恶

    慧杀诸愚痴永不受后有

    愚痴盘直迦尚以定心得

    何况诸智者不勤修系念

    尔时世尊。告迦栴延。及勅阿难。汝今应当受持佛语。以此妙法。普济群生。若有后世愚痴众生。憍慢贡高。邪恶众生。欲坐禅者。从初迦絺罗难陀观法。及禅难提观像之法。复当学此盘直迦比丘所观之法。然后自观己身。见诸白骨。白如珂雪。时骨人。还来入身。悉见白骨。流光散灭。见此事已。行者自然心意和悦。恬静无为。出定之时。顶上温暖。身毛孔中。恒出诸香。出定入定。恒闻妙法。续复自见。身体温暖。悦豫快乐。颜貌熙怡。恒少睡眠。身无苦患。得此暖法。恒自觉知。心下温暖。心常安乐。若后世人。欲学禅者。从初不净。乃至此法。得此观者。名和暖法。

    佛告阿难。佛灭度后。若有比丘比丘尼。优婆塞。优婆夷。于浊世中。欲学正受思惟者。从初系念。观于不净乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法观竟。

    第二十二观

    佛告阿难。汝今持此迦栴延子所问暖法。慎勿忘失。尔时阿难白佛言。世尊。后世众生。若有能受持是三昧者。一心安隐。得于暖法。此人云何当自觉知。佛告阿难。若有谛观诸结使相。从初不净。乃至此法。自觉身心。皆悉温暖。心心相续。无诸恼恚。颜色和悦。此名暖法。复次阿难。若有行者。得暖法已。次当更教系念在诸白骨间。皆有白光。见白光时。白骨散灭。若余境界现在前者。复当摄心还观白光。见诸白光。炎炎相次。遍满世界。自观己身。复更明净。颇梨雪山。不得为比。自见骨人。各各杂散。作此观时。定心令久。心既久已。当自见顶上。有大光明。犹如火光。从脑处出。佛告阿难。若见此事。便当更教。从头至足。反复往复。凡十四遍。作此观已。出定入定。恒见顶上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安乐。如紫金光明。还从顶入。此名顶法。若有行者。得此观时。能得顶观。佛告阿难。汝好受持是顶观法。广为未来一切众生说。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。得此观者。名第二十二观顶法竟。

    第二十三观

    佛告阿难。此想成已。复当更教系念观诸白骨。令诸散骨。如风吹雪。聚在一处。自然成[卄/积]。白如雪山。若见此事。得道不难。若有先身犯戒者。今身犯戒者。见散骨[卄/积]。犹如灰土。或于其上。见诸黑物。复当忏悔向于智者。自说已过。既忏悔已。见骨[卄/积]上。有大白光。乃至无色界。出定入定。恒得安乐。本所爱乐。渐渐微薄。复当更观。如前覆寻。九孔脓流不净之物。皆令了了。心无疑悔。复当如上。骨间生火。烧诸不净。不净已尽。金光流出。还入于顶。此光入顶时。身体快乐。无以为譬。得此观者。名第二十三观助顶法方便竟。

    第二十四观

    复当更教系念住意。自观己身。犹如草束。出定之时。亦见己身。犹如芭蕉。皮皮相裹。复当自观众芭蕉叶。犹如皮囊。身内如气。亦不见骨。出定入定。恒见此事。身体羸劣。复当更教令自观身。还聚成一。如干草束。见身坚强。

    既见坚强。复当服酥。饮食调适。然后观身。还似空囊。有火从内烧此身尽。烧身尽已。入定之时。恒见火光。观见火已。见于四方一切火起。出定入定。身热如火。见此火大从支节起。一切毛孔。火从中出。出定之时。亦自见身。如大火聚。身体烝热。不能自持。

    尔时四方。有大火山。皆来合集。在行者前。自见己身。与众火合。此名火想。复当令火烧身都尽。火既烧已。入定之时。观身无身。见身悉为火所烧尽。火烧尽已。自然得知身中无我。一切结使。皆悉同然。不可具说。此名火想真实火大第二十四火大观竟。

    佛告阿难。汝好受持是火大无我观。此火大观。名智能火。烧诸烦恼。汝好受持。为未来世一切众生。当广敷演。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。

    第二十五观

    佛告阿难。若有行者得。火大观已。复当更教系念思惟。令系念鼻端。更观此火从何处起。观此火时。自观己身。悉无有我。既无有我。火自然灭。复当作念。我身无我。四大无主。此诸结使。及使根本。从颠倒起。颠倒亦空。云何于此空法之中横见身火。作是观时。火及与我。求觅无所。此名火大无我观。佛告阿难。汝好受持此火大观。为未来世一切众生。当广分别敷演解说。阿难闻佛所说。欢喜奉行。是名第二十五观竟。

    灭无我观

    佛告阿难。我见火灭时。先从鼻灭。然后身体一时俱灭。身内心火。八十八结。亦俱得灭。身中清凉。调和得所。深自觉悟。了了分明。决定无我。出定入定。恒知身中无有吾我。此名灭无我观竟。

    佛告阿难。复当更教观灌顶法。观灌顶者。自见己身。如琉璃光。超出三界。见有真佛。以澡瓶水。从顶而灌。弥满身中。身弥满已。支节亦满。从脐中流。出在于前地。佛常灌水。尔时世尊。灌顶已。即灭不现。脐中水出。犹如琉璃。其色如绀琉璃光。光气遍满三千大千世界。水出尽已。复当更教系念。愿佛世尊。更为我灌顶。尔时自然见身如气。麁大甚广超出三界。见水从顶入。见身麁大。与水正等。满于水中。复自见脐犹如莲华。涌泉流出。弥满其身。绕身如池。有诸莲华。一一莲华。七色光明。其光演说苦空无常无我等法。声如梵音。悦可耳根。

    此相现时。复当更教。叉手闭目。一心端坐。从于顶上。自观身内。不见骨想。出定入定。自见己身。如琉璃罂。复当起念。使自己心四大毒龙想。见己心内。如毛孔开。有六种龙。一一龙有六头。其头吐毒。犹如风火。弥漫池中。在莲华上。一一华光。流入龙顶。光入顶时。龙毒自歇。唯有大水。满其身内。此想成时。名观七觉华。虽见此想。于深禅定。犹未通达。复当更教。如上数息。使心安隐。恬然无念。此想成时。名四大相应观。佛告阿难。汝好受持。是七觉意四大相应观。慎莫忘失。普为未来一切众生。当广分别。为诸四众。敷演解说。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。

    第二十六观

    复当更教系念。住意谛观。水大从毛孔出。弥漫其身。出定入定。见身如池。其水绿色。如此绿水。似山顶泉。从顶而出。从顶而入。见有七华。纯金刚色。放金色光。其金色光中。有金刚人。手执利剑。斩前六龙。复见众火。从龙口出。遍身火然。众水枯竭。火即灭尽。水火灭尽已。自见己身。渐渐大白。犹如金刚。出定入定。心意快乐。犹如酥灌。如服醍醐。身心安乐。复当更教系念观他。观外境界。以外想故自然见有一树。生奇甘菓。其菓四色。四光具足。如此菓树。如琉璃树。弥漫一切。见此树已。普见一切。四生众生。饥火所逼。一切来乞。见已欢喜。生怜愍心。即起慈心。见此乞者。如己父母受大苦恼。我今云何当救拔之。作是念已。即自观身。如前还为脓血。复为肉段。持施饥者。是诸饿鬼。争取食之。食之既饱。四散驰走。

    尔时复当自观己身及以他身。我身他身。从颠倒起。实无我所。若有我者。云何忽然。见此饿鬼来在我边。尔时复见无量饿鬼。其身长大。无量无边。头如太山。咽如丝发。饥火所逼。叫唤求食。见此事已。当起慈心以身施鬼。饿鬼得已。噆食其体。即便饱满。见是事已。复当更教观众多饿鬼。见诸饿鬼。绕身四匝。如前以身食诸饿鬼。见此事已。复教摄身使心不散。自观己身是不净聚。作是观时。寻自见身。脓血诸肉。皆段段坏。聚在前地。见诸众生。争取食之。既见此事。复当自观其身。从诸苦生。从诸苦有。是败坏法。不久磨灭。饿鬼所食。作是相时。忽见身内。心处有猛火。烧前池上。一切莲华。及诸饿鬼。众恶丑形。及与池水。泓然都尽。见此事已。复当更教谛观己身。如前完具。身体平复。复当更观己身。一切毛孔。以慈心故。血变成乳。从毛孔出。在地如池。众乳盈满。复见众多饿鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳饮。尔时慈心视鬼如子。欲令饮乳。以鬼罪故。乳变成脓。斯须之间。复更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。胜前数倍。念诸饿鬼。饥苦所逼。何不来饮。尔时饿鬼。其形长大。数十由旬。举足下足。如五百乘车声。来至行者前。唱言饥饥。尔时行者。即以慈心施乳。令饮饿鬼。饮时至口。变化为脓。虽复为脓。以行者慈心故。即得饱满。见鬼饱已。复自观身。即自见身。足下火出。烧前众生及以诸树。泓然都尽。尔时若见众多异类。复还系念谛观己身。使心不动寂寞无念。既无念想。当发誓愿。愿后世生。不受后有。不乐世间。作此誓已。寻见前地。犹如琉璃。见琉璃下。有金色水。自见己身。与地正等。与水色同。其水温暖。水中生树。如七宝树。枝叶蓊欝。上有四菓。菓声如铃。演说苦空无常无我。闻此声已。自见己身。没于水中。往趣树所。谛自观身。顶上水出。弥漫琉璃池中。

    忽然之顷。复有火起。火中生风。犹如琉璃。复见顶上。从顶坚强。至乎脚足。犹如金刚。复有火起。烧金刚尽。温水枯涸。寻更观身。我前见身内池中忽然有树。枝叶具足。树端有菓。其声如铃。演说苦空无常无我清净之法。如此妙菓。有好音声。香味具足。我今宜食。作此想已。即仰攀树。取菓食之。纔得一菓。其味甘美。无物可譬。既食菓已。见树干枯。其余三菓。尚有光明。食菓之后。身心恬澹。无忧喜想。自观心识。是败坏法。从诸苦有。诸苦根本。识为因缘。今观此识。如水上泡。无有暂停。四大无主。身无有我。识无依止。如是诸法。复七七四十九遍。谛观心识。是败坏法。尔时自见己身。白如珂雪。节节相柱。复当更教。自以右手。摩触此身。见身如尘。骨末如粉。如粉尘地。寻复更教。观身如气。从数息有。身如气囊。无有暂停。

    复当更教。寻自观身。如前还为一白骨人。见骨人已。自观己身。如前还散。犹如微尘。如人以粉用涂于地。寻见地上。有青色骨人。复如前观。末此青色骨人。以用涂地。复更观身。如青微尘。尘变成骨人。其骨尽黑。复当如前以末涂地。复自观身。犹如黑地。见黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇来逼身。吐毒欲害。不能为害。即变为火。自烧己身。尔时空中有自然声。恒说苦空无常无我等法。见此事时。一一毒蛇。八十八头。为火所焚。见此事时。空中自然有水。洒毒蛇身。众火尽灭。八十八头。一切都消。出定之时。觉身安乐。恬怕无为。复当更教。自观己身。无高大想。寻复见身。自然高大。明显可观。如七宝山。自见己心。如摩尼珠。尔时复当如上观空。作观空时。自觉己身。和悦柔软快乐无比。前莲华上。七宝色光。流入己心。在摩尼珠中。满足十过。七支七色。皆悉具足。自观身空。亦无众想。尔时顶上有自然光。似金色云。亦如宝盖。色复似银。从顶上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒见此事。见此事者。自然不杀。不盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。佛告阿难。佛灭度后。四部弟子。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。作此观者。名第二十六正观。亦名得须陀洹道。若得此观。要当审实。使身自然离五种恶。合修多罗。不违毘尼。随顺阿毘昙。此名须陀洹果相。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行。