作者:会性法师
)分五初、正明观境二、明座本因三、总示观法四、显观利益五、简观邪正 壬初、正明观境分三
初、总示二、别说三、结成
癸初、总示
佛告韦提希:‘欲观彼佛者,当起想念,于七宝地上,作莲华想。
演义云:‘韦提代请观三圣法,如来先示座像二观者,意谓:真像微妙,不易成观;言佛必坐座,故先观华座;要观真像,先观似像,使观心流利,先说座像二观也。’灵芝疏云:‘华座观者:欲瞻尊境,先观坐处。如对君上,目视阶陛。’
直指疏云:‘佛所坐者,莲台为座,故当想莲花也。’七宝地上作莲华想者,总明台座所依处也。灵芝疏云:‘华依于地,显是台座,非池莲也。’
癸二、别说分二
初、明华叶二、明华台
子初、明华叶
令其莲华一一叶上,作百宝色。有八万四千脉,犹如天画。脉有八万四千光,了了分明,皆令得见。华叶小者,纵广二百五十由旬。如是莲华,具有八万四千叶,一一叶间,有百亿摩尼珠王以为映饰。一一摩尼珠,放千光明。其光如盖,七宝合成,遍覆地上。
演义云:‘先观整朵莲华,华叶有八万四千,每叶有百宝色,又有微细纹脉,好比天然妙画。又有八万四千光。华叶之量,有二百五十由旬。华叶两间交处,有如意宝珠以为庄严。珠放宝光,犹如伞盖,覆于莲华之上。’灵芝疏云:‘光形如盖,下覆其地。’
子二、明华台
释迦毗楞伽宝以为其台。此莲华台,八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网,以为校饰。
初、明台体。此莲下,明校饰。演义云:‘此华内之台也。毗楞伽,见前。甄叔迦,此云赤色。西土树名。华赤色,形如手。此宝似之,因以名焉。’
于其台上,自然而有四柱宝幢。一一宝幢,如百千万亿须弥山。幢上宝幔,如夜摩天宫。复有五百亿微妙宝珠,以为映饰。一一宝珠,有八万四千光。一一光,作八万四千异种金色。一一金色,遍其宝土,处处变化,各作异相:或为金刚台,或作真珠网,或作杂华云;于十方面随意变现,施作佛事。
此明台上宝幢。即土台面四向立柱。上擎网幔,以覆佛顶。(灵芝疏)演义云:‘须弥,此云妙高。四宝所成曰妙,超出七金为高。’直指疏:‘前观宝树,止高八千由旬;今宝幢高百千万亿山王,观境展转深胜可知。’演义云:‘夜摩,此云善时,谓以莲华开合,善适昼夜时分也。’灵芝疏:‘夜摩,即欲界第三空居天。彼天华光,庄严最胜,故多取为比。’复下,明珠放光。直指疏云:‘幢幔周围,皆有如意珠璎珞垂也。’一一金下,明光色变现。灵芝疏云:‘其色变现为三:金台、珠网、华云也。更有别相,故云随意等。’施作佛事,谓随机利物。直指疏云:‘见台,则悟如来妙觉果。见网,则解心地众法门。见云,则知菩萨万行因。故随现佛事,机无不被其泽也。’
癸三、结成
是为华座想,名第七观。’
壬二、明座本因
佛告阿难:‘如此妙华,是本法藏比丘愿力所成。
阿弥陀佛昔为国王,遇世自在王佛,弃国出家,法名法藏,发四十八愿。(详见无量寿经)彼国依报境界,身寿光明,种种庄严,一切果相,皆愿所成,岂唯华座?寄此点示,使知净土即佛愿体,愿由心发,即佛心体。故知愿力理绝言思矣!(灵芝疏)
壬三、总示观法
若欲念彼佛者,当先作此华座想。作此想时,不得杂观,皆应一一观之。一一叶、一一珠、一一光、一一台、一一幢,皆令分明,如于镜中自见面像。
灵芝疏云:‘不先华座,则观佛不成。’故观佛须先观华座也。
演义云:‘首句,念作观看。观想须专一,不可夹杂,少一不慎,观即不成。故嘱以不得杂观。皆当一一观之,谓:叶、珠、光、台、幢,循序而进,依次不紊。’灵芝疏云:‘一一观之,贯下五种。华叶及幢,皆有珠光。台不明光,在文少略。镜中见面,喻其无差。’
释论云:‘了了分明,皆令得见:然外境可同时具现,一览无余,以用眼根故;作观只凭心力;用心与用眼,成反比例,必待前念既灭,后念始生。只能为时间之继续(竖义),不能为空间之普遍(横义)。莲华之瓣、脉、光,各有八万四千,何能同时皆令得见?此非眼根所见,乃定慧之境。谓修三摩地(或称三昧),如菩萨四智中之“随观察者智转智”,谓得胜定,随观一境,众相现前。三摩地分大小二类,如瑜伽说:“云何小三摩地?谓或由所缘故小,观少色故此中大心三摩地者:谓于一树下,想诸天光而生胜解遍一树下,乃至大地,大海边际,发生胜解。”又有一分修、具分修之别:“一分修三摩地,谓于此中,或唯作意思惟光明相,或唯作意思惟色相,而入于定。具分修三摩地,谓具思惟而入于定,亦了光明,亦见众色。”准此,如“分别次地,一一观之”,为一分修。若将瓣、脉、光,总揽观之,则为具分修。要非借定力不为功。然佛之本愿,有忆想者,必得成就。其他珠网台幢,皆一一于定中观之。不取别宗外道方法,不作世事杂念,即是正观。成与不成,皆属顺益,而无违损。’
壬四、显观利益
此想成者,灭除五万亿劫生死之罪;必定当生极乐世界。
演义云:‘此观若成,灭罪多矣,故云五万亿劫。罪灭,则福生,尘去,则明生;生极乐国,无可疑也。’
灵芝疏云:‘此是观佛最初方便,灭罪犹少。次至像观,灭罪乃多。后至佛观,得无生忍,即破无明。’
壬五、简观邪正
作是观者,名为正观。若他观者,名为邪观。’
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