心理准备（晨坐）

    这是第一个早上，有些人可能没有睡好觉，但是不要担心。

    诸位要有心理准备：头一、两天乃至第三天，你的腿、背、身体、会觉得累、痛、麻、酸。但也有人从第一天起，就习惯了；也有人头一天感受蛮好，到了第二天就可能觉得已下了地狱。多半的人，则如倒吃甘蔗，越往后越有味道。

    放下过去与未来

    禅修中，要学着把自己的过去、未来暂时摆下。你要告诉自己“我打完禅七再说”。头脑里边要不断地注意方法。也就是说，你的身体在禅堂，你的心也在禅堂，不想过去，不想未来；到后来，即使现在的一念，也能放下之时，才算真工夫。

    放下妄念

    如果知道有妄念，是正常的，只要不跟妄念走，就可以了。在你发现妄念时，妄念已经不在了。所以，不用担心有妄念，不要后悔有妄念。

    放松身心

    如何使自己的身体放松，头脑放松？只要不管身体在感觉什么，头脑在想着什么？只管将身体交给蒲团，把心交给方法，就好了。如能这样，则一柱香又一柱香的，将会过得非常之快。否则的话，你就会有苦头吃了。

    不求利益与目标

    诸位来参加禅七，应该是有目标，并且希望得到利益的。但是，你能进入禅七，这就是你的目标和利益；不得老在指望目标期待利益，否则，你会更加紧张不舒服。这就好像你们做工，是为了赚钱，为了得到钟点费，但是，钱是你做完工之后，老板才给的。如果，你一面工作，一面老想着：“奇怪，钱怎样还没到手？”你就无法把工作做好，工钱大概也拿不到了。

    坐下之后，确定坐的姿势是不是很舒服，然后，把身体落实于垫子，念头安住于方法，就不要再动了。每一柱香三十分钟。但请不要看手表，不要希望三十分钟赶快到。时间到了，自然有人会打引磬，请你出定。

    修行四原则（午斋）

    禅修者要有四个生活的原则：①整齐，②清洁，③宁静，④和谐。

    在禅堂、寝堂、斋堂乃至浴厕，任何一个地方，经常保持整齐、清洁。

    在禅七中，首先要练习把自己的生活照顾好。照顾自己住的地方、睡的地方和坐的地方。然后，你一定会把你的家庭环境及工作的地方照顾好。不会照顾自己而说照顾他人，一定是自害害人。

    在禅堂，每次打完坐，站起来以前，要把盖腿的毛巾折好；站起来以后，把毛巾和垫子都摆整齐。穿的衣服和随身戴的东西，包括眼镜和手表，打坐时不要放在坐垫前边或后面，要放在你和旁边另一个人垫子的中间。因为，放在身前身后都会妨碍自己也障碍他人。当你经过任何地方，若看到纸屑等垃圾，要随手捡起来，丢到垃圾筒。

    在斋堂用餐，餐桌上，盘子、碗、筷子和刀叉等都摆在距离桌沿三横指的地方。把碗放在盘子上，水果皮和用过的餐巾纸放在碗里；把汤匙和刀叉放在碗的右边盘子上。吃完东西，要先用一点水，把碗、盘的食物屑洗一下，然后把水喝了。才算这一餐吃完了。

    餐巾纸有两种用处：①擦嘴，②清洁坐位前的桌面。餐后，桌面要保持干净，连一滴水也没有。如果，桌上有食物屑，假如不脏，就把它吃了，如果脏就把它和果皮一起放在碗里。要让你前面的桌面，保持非常干净，就像没用过一样。

    若能照顾到环境的整齐清洁，才能照顾到你的心。要得心的清净，并不容易，但在耐心地把环境照顾得整洁之后，心也比较能够清净与平静了。

    所谓“宁静”是指；①口不讲话；②身不粗暴。不论任何动作，都要安祥宁静。口不出声；身体的行动也尽量轻巧、轻声。数十人乃至数千人在一起行动，也要鸦雀无声，如处于无人之境。

    所谓“和谐”，有两个层面：①是自我内心的和谐，自己的前念不要跟后念冲突。②跟外境接触的和谐，与任何相对的人、事、物之间，不要敌对相抗，而要沟通协调。

    禅修者，要先把自己做好，对内不起矛盾，对外定能和谐，如果时时抱怨环境指摘他人，一定是内心失衡，所以古德要说：“静坐常思己过，闲谈莫论他非”。敌对互斗不是办法，疏导化解才是良方。

    对治瞌睡

    饱餐之后，通常容易瞌睡。所以，这次禅七中午餐后工作完了，可以躺下休息二十分钟左右。

    若是午睡后，还是昏沉，请用三种方法对治：①请求打香板；②把眼睛睁大；③跪在硬地板上，两手合掌。如果并不是因为身体累，而是自己懒，跪是有用的。如果是懒，则将腰椎挺直；如果腰不挺直，呼吸不畅，将会氧气不足，以致头脑昏沉。

    如何数息

    数息是数平常自然的呼吸，不一定要注意呼吸的长短，也不一定要注意小腹。有人注意小腹蠕动的感觉，但不得用心意去控制它。这种方法即使用久了，只有静坐的舒服感、稳定感，却不能使人放下四大五蕴的假我。而且注意小腹，不易觉察妄念，若数呼吸，则可知道妄念出没。

    数息通常是数出息，每呼一口气，数一个数目，从“一”数到“十”。但是也有人数入息，那是看个人呼吸习惯。一般人呼气长，吸气短，但也有些人习惯吸的时候慢，呼的时候快。我们要数慢的，出息慢就数出息，入息慢就数入息。

    数呼吸时，发现妄念不管它，马上回到方法最重要。如果你根本不可能数到“十”，有时数过头，这种情形，倒数比较好。倒数能让你有更多的工作做，注意力便比较能够集中了。从“二十”数双数，一直数到“二”，再从“十九”数单数，一直数到“一”。这样子，妄念就会渐渐减少。

    禅是定慧相应（晨坐）

    禅法的修行，必需具备三个条件：

    ①身体在日常生活中的行为，要做到整齐、清洁、宁静、和谐。实际上，这与“戒”的精神相应。

    ②用禅修的方法，摄心安心。六祖坛经说：“即定即慧”，离心无定亦无慧。摄心安心的方法，便是用来得禅定开智慧的工具。

    ③重视无相的智慧。世间定不离烦恼，世间慧未得解脱，禅法的定出离烦恼，禅法的慧即证解脱。离烦恼证解脱，是一体的两名，所以定慧相应，即一即二，不二不一。禅的智慧是什么呢？明察诸行无常，所以实证诸法无我。禅修生活中，若观身体动作，即见无常，若观念头起灭，亦无常。身心无常，即知无我，即证空性。此乃由观生慧，而知身心世界，皆非永恒。所以无我的智慧，是出于离烦恼的大定。

    中国禅宗所讲的定，并不是心中没有念头。但在经验上和观念上，都知道念头是无常无我的，本身没有永恒相，故能不住于相，如如不动。常人心随境动，念随相转，禅悟者心不随境转亦不为相动，但却仍能“无住而生其心”，不住分别烦恼相，但有清净智慧心，应对万物，适如其分。那便是安慧相应的悟者心境。

    很多人认为顿悟是突然发生的，这没有错。若无预备的工夫，要产生顿悟，也不容易。若无实修的功夫，空想顿悟的成果，那是过份天真的想法。

    以智慧用方法（早斋）

    禅修须用方法，用方法必须要有智慧。否则，不落于盲修瞎练，便落于邪知邪见。

    “智慧”是什么呢？在佛法中，有世间智出世间智，以及诸佛的一切种智，对于上上乘的禅者而言，当然是无漏无相的佛智。故在没有开悟的禅者，是用佛的智慧，以及祖师们的开示来指导我们，禅修的原则和禅修的方法。当选用禅修方法时，需要依据佛言祖语为准则。把佛言祖语的经教开示，当作龟鉴，也就是借用诸佛菩萨及历代祖师的智慧，将修行的方法，用得非常安全可靠，并可因此检点自我，化解问题。

    练习的观念

    禅修者学到的方法，不管是跟老师学的，或者是自己从书本上看到的，都只是个原则，用了以后，还要揣摩如何把它用到最好的程度。有一些问题，你可请教高明的老师，如果老师也帮不上忙的时候，只有你自己才能调整心态，揣摩方法了。英语的打坐叫做Ｐｒａｃｔｉｃｅ，就是练习，从生疏练到熟悉。并不是样样都要靠老师来告诉你。开始练习的时候，你的方法不会很纯熟。等到练习久了，依据前人的智慧，加上自己的练习，就能纯熟自如，得心应手了。

    对治散乱（午斋）

    师父只能给你消息和方向，至于用功解决问题，还是要靠各人自己。

    禅修过程中，最难克服的两样事，即是昏沉和散乱。昨天已讲过如何对治昏沉。

    至于“散乱”，原则上是相同的。如果非常散乱，暂时把头脑和身体放松，不用方法，休息一下。

    散乱的原因也有很多种类：①不会用方法。②方法用累了。身体并没有疲倦，可是对那个方法已厌倦。③是懒散，因为不觉得有烦恼，并且满舒服的。就让杂念头一个接一个地幻起幻灭。

    对治之方法是“不怕念起，只愁觉迟。”如果发觉散乱时，那已离开了散乱，立即回到方法去，便是正念分明。不用担心散乱，提起方法来就好。

    方法三要诀——观、照、提

    “观”、“照”、“提”三字诀，可以对治昏沉与散乱。

    “观”是正在用方法。

    “照”是知道自己正在用方法。

    “提”是发觉自己失去了方法时，赶快再把方法提起来。

    当用“观”的工夫时，同时也要不离“照”的工夫；“观”如走路，“照”如知道自己正在走着正路，没有失去正确方向；“提”如不小心停下了脚步（昏沉），或者走错了叉路迷失了方向（散乱），发觉之时，立即修正了方向，走上正路。

    不论用何种方法，均可运用观照提三字诀，若用参话头，功效更显著。

    心向内看（晨坐）

    “心向内看”就是“照”的意思，随时知道自己的念头在做什么：①用方法，②打妄想，③不明朗。如能对这三种情况了如指掌，就可算是已在禅修。

    若能不注意身体而注意心念，不注意外境而注意念头的活动，你就会很快得到忘了时空的经验。当你注意内在的念头，念头就会少，时间就会短，空间就会大，身心的负担也就轻了。

    如果你是数息，一面数（观），而且很清楚自己在数（照）。你自己要不断地有意无意的“意识”到，你不能离开数息（提）。如果是参话头或用其他方法也可比照着做。

    很清楚地知道自己在做什么，就好像是你自己看到另外一个人在做什么；或者是另外一个人在看自己做什么。这个时候，你的头脑保持清楚，但不是紧张；抱住方法，但不是拼命。一般不会用功的人，用功之时，是用很大的体力和心力来控制自已。

    快·慢·好·坏（早斋）

    禅修时如果没有放松身心，在坐了一、二柱香以后，便会觉得好累。放松不是懈怠，还是要以绵密的意志力来用方法。

    在用方法时，你会觉得好像没进步；或者方法用的很熟，也像没有产生什么结果。这就好像长程开车，由于公路两边的景致是相同的，因而并不觉得在前进。有一次，我在美国中西部乘车旅行，感觉上车子开得很慢，再看车速表，原来好快喔！为什么会那样呢？因为高速路面两边景色相似，所以虽开快车，还是觉得好慢。

    打坐的过程中，如果用方法用得蛮好时，你可能觉得无聊，就不想继续打坐；若觉得兴奋，就已经离开了方法。

    但念无常·努力用功（晨坐）

    记得童年时代，时间过得很快，增加一岁，总要等待好久。但一过中年，就是二十年，也似乎很快地过了，我今年虚度六十三岁，过得愈来愈快。佛说“无常”，祖云“迅速”。若不学佛，不知“无常”，若不修行，不解“迅速”。

    释迦牟尼佛在鹿苑开始说法，就告诉弟子们“无常”的观念。到他涅槃之时，也告诉弟子们“有生必有灭”。生灭无常乃是世间相，“生灭灭已”才是解脱境。若不实修实证，永远难逃无常杀鬼的魔网。

    禅七期中，每天晚课唱诵的普贤警众偈，有云“是日已过，命亦随灭”；“但念无常，慎勿放逸”。这是告诉我们，生命太短了，时间太快了，如果不能珍惜时间，好好努力，就要没机会了。如能警惕到“生命无常”，“时间短促”，就不会把宝贵的生命，浪费在人我是非、利害得失等烦恼之中了。平常时若能提起无常，并且真正感受到无常，将会努力地来做有益于自己和别人的事。禅修中，每当念头生起时，若能警惕到生命无常，便会转杂乱妄想，为正念的方法。

    本期禅七中，有几位禅修者的禅修年资，已达二十多载，真是难能可贵，二十多年尚未退心，其中必有原因。但是他们在这二十多年之间，是否天天修行，那就大有问题了。顶多在某些寺院道场住过若干时段，顶多一年打一两次或三四次禅七。在日常生活中，每天顶多坐一柱香。其他的时间，都在忙着生活、家属、事业、忙着妄想、烦恼、无聊之中过去了，这怎能算是已经修行二十多年了呢？

    就算在禅七里边，虽然从早到晚都在禅堂，可是，请你清点一下，妄想昏沉的时间占了多少？夜间睡眠用了多久？全心用功的时间到底有多少？如果你能体认到修行的时间真的不多，你就一定会精进不懈了。

    所以，请诸位每次打坐以前，要向自己的垫子顶礼。一拜或三拜，同时发愿：“愿我把所有时间都用在方法上。”坐下以后，再发一个愿：“这次坐下去，不是等待着敲引磬放腿，而要把我全部生命放在我的方法上。”

    禅修与意志（早斋）

    要将“无常”的体验，跟生命结合，的确很难，但可以在日常生活中时时提醒自己：我正活在无常之中，我即是无常的本身。若要将此警觉，持之以恒，须靠意志的力量。

    曾有一位年轻人来参加禅修并且发心出家，结果由于修行不得力，出家很烦恼，就认为自己的准备工夫还不够，所以又放弃禅修，回家去了。其实，佛说“制心一处，无事不办”。也可解释为只要意志坚定，任何难事都可办成。意志力薄弱的人，对他们要做的任何事，都没有坚持做下去的决心。学佛成佛是多生多劫的事，出家不是演戏，禅修不是时髦，乃为终身以赴的弘愿，岂容浅尝即止，半途而废？要在大风大浪冰天雪地中长途跋涉历练之后，始能透露出灵山的一线光芒。若有心理准备，便有坚强的意志；若已知路途多艰险，遇到艰险乃为预料中事，便不会被艰险的情况阻止了前进的努力。

    我有一个弟子，并不特别聪明。只因他做任何事，都能全力以赴，所以学任何东西，虽不比其他的人学得更好，但他不会放弃，他有“要学就把它学会；要做就把它做完”的意志力，这是他的长处。禅修者，更当付出类此的意志力，方能大有所成。

    忏悔（晨坐）

    《六祖坛经》虽云禅者宜修“无相忏悔”。对初发心的禅者，仍宜从有相开始。如果开始修行，就讲无相，那就不需要有禅修的名称和禅修的方便了。实际上，当我们还有我执的阶段，必须要用“有相”的忏悔方法来修行，达到实证空性之时，自然即是“无相”的境界。

    惭愧与忏悔

    忏悔和惭愧都是反省的作用，惭愧是发觉自己的错误；忏悔是在承认自己的过失之后，愿意承担责任，并着手修正改进自己的错误。所以，忏悔的行动，要从惭愧心生起之后开始。

    惭愧是反省自己的身、口、意三种行为。从注意自己行为；进而了解自己行为；然后反省自己行为，结果是改善修正自己的行为。便是惭愧与忏悔的功能。一次又一次地起惭愧、修忏悔之后，身口意的三种行为，便会愈来愈清净，那也正是离烦恼证智慧的禅修目标。

    可见有相忏悔是禅修的辅助方法，无相忏悔是禅修的最高目的。初学禅者，想要解脱烦恼，必须从反省及忏悔的工夫做起。

    惭愧心与忏悔心之间有不可分割的关系，有真惭愧必也能真忏悔。没有惭愧心不会有忏悔心。同样的，若无惭愧心与忏悔心，禅修就不易得力。为什么？因为自私自慢的自我心重，便不能得无我的空慧，也无从获得解脱。要从自私的我相，获得解脱，才能实证无相。

    什么是自私的我相？贪、嗔、骄慢、自卑、嫉妒等全是。自私的自我相，须用惭愧心及忏悔行来清理，否则的话，纵然勤修禅坐，也很难开悟。

    自我障碍（早斋）

    早上我们讲惭愧。如果惭愧心不容易产生，忏悔就得不到；忏愧做不到，业障就不能消，修行也不得力。禅修不得力，原因很多，且举三种：

    ①没有很好的老师。

    ②有老师，但你不知要亲近他。

    ③有老师，但他不知道你有什么问题，无从帮助你。

    这三种原因，看起来似乎有一半以上是没有好的老师，其实，都是出于自我的障碍。石中的璞玉，固然须待明眼的巧匠，才能成器，如果本是顽石一块，纵遇巧匠，也是徒然。禅修者本身的身心状况以及善根福德的条件，便能决定他的际遇。如果具备了学法的基础，求法的热忱，弘法的悲愿，即使遇不到一流的老师指点，也能瓜熟蒂落，一触即悟，剩下的仅是求得一位过来人的印证。故在明师与高徒之间，并不需要耳提面命的关系，只有对于质地较差的弟子，才用得着细心的教导；特别需要老师长期照顾的学生，也得要有谦恭、诚信、精勤的条件，才能获得老师的倾囊相授，就像黄口的乳燕在巢，当母燕回来喂食之时，乳燕若不知自动张嘴，母燕便爱莫能助了。

    因此，对于一个业障很少的学生，老师不需要花太多心力与时间的，只需老师简单的几句话，就可以帮上大忙。老师就像握有金库大门的锁匙，只需交一把锁匙给学生，就等于给了全部的金库，学生获益之后，他会感激不尽，认为这是来自老师的教导。相反的，有的学生要花老师很多的时间和心力去帮他，结果学生所得仍是很少，甚至还骂老师藏私，没有好好教导，其实这都是他自己的问题，不能怪老师。

    障碍是什么？

    障碍，虽跟宿世的果报有关，但也不是不能改变的，例如多疑、自慢、骄傲、自卑、贪欲、嗔恚、邪见等心障，对于禅修者而言，应该已是耳熟能详的名词，只要愿意经常反观自省，便可逐日改善，心障逐日减轻，用功也就可以得力了。

    这些心障，即是烦恼，即是自我膨胀、自我保护、自我炫耀、自我陶醉、自我菲薄的自我中心，若能有为法忘己，舍己求法的心愿，心障便会不成障碍了。

    除障的最好方法，便是，惭愧与忏悔、发愿与精勤。惭愧心能够产生忏悔心，忏悔心可以修正我们自己，自己的观念一改变，业障就会减轻，加上求法弘法的悲愿，学法修法的精勤，便会遇到好的老师，老师也容易来指导你。用功得到窍门，进步就快了，到这地步，障碍可能还有，但已不会阻挡你了。

    四种礼拜（上午禅堂）

    现在，介绍四种礼拜的方法：

    ①感应礼拜。希望用礼拜求得佛菩萨或护法神的感应。例如，求健康长寿、家庭和谐、官运亨通、财源滚滚、子女聪明、子孙繁荣、出门平安、万事如意等。

    ②恭敬礼拜。对三宝恭敬，或为感恩，或为崇信，这种礼拜是从行为者内心自发产生的，对于受拜的对象没有一定的受授关系，他不会因你礼拜而多了什么或得到什么，得到利益的乃是行为者自己。

    ③忏悔礼拜。也就是从惭愧而忏悔。如果是一个非常骄傲，我慢心很重的人，不容易向任何人低头，更不容易叫他趴在地上礼拜。

    能做忏悔礼拜的人，必定已是谦虚，或者正在学着谦虚的人。因此，忏悔礼拜可以提升人的人格，改变人的气质。使人变为诚实、温和、谦冲。

    有错误能够承认，真诚忏悔，就相当于衣服脏了，用肥皂水洗了再穿，脏了再洗，那衣服还是保持干净。如果根本不洗，那衣服永远是脏了，还以为它本来就是这个样子。凡夫犯错，是正常，自己认错，是美德。人非圣贤，岂能无过，闻过则喜，知过即改，便是贤者，也是禅者的心行。

    ④无相礼拜。无相需从有相开始。观身、受、心、法的四念住，观四大、五蕴的和合身心，如能观成不净、苦、无常、无我，那就是实证无相。无相忏为什么要从有相开始？因为凡夫的心，不可能一下子就变成无我、无相，一定要从有我人慢慢体会到什么是无我。

    无相礼拜的层次

    无相的礼拜，有三个阶段：

    ①知道自己在拜，而指挥自己礼拜。拜的时候，全身任何一个部分的动作和感觉，都清清楚楚。在这个情况下，你的心一定要很细，很有耐心。

    ②知道自己在拜，感觉到自己在拜，但是不需要用心指挥。而你看得清楚你的身体在礼拜。这时候你不用想：“我在拜。”因为你已经不再指挥他了。你是个旁观者，知道有人在拜就好。

    ③你自己在拜，人家也看到你在拜，非常正确地在动作，可是你自己已经没想到自己在拜，也没有想到有一个人在礼拜。这时已进入到与无相相应的阶段。但尚不是开悟。是你的心已经非常宁静、稳定，不受内外境界所感染。

    正在这时，如果机缘成熟，惊天动地的悟境，就可能突然在你面前出现。

    自省与自信（午斋）

    惭愧、忏悔、就是要自己看自己的过失和弱点，发现的愈多，信心愈强。知过而改，善莫大焉，就是不能立即全改，自己也会建立信心，此即有了自知之明。若不自省自知，易流于轻举妄动，不断地遭受挫败，便会对自己丧失信心。所以禅修者当从不断地自省中建立坚固的信心。

    禅修者要时时向内观照，觉察到妄念纷飞，便是用功；觉察到烦恼起伏，便是修行。如果得少为足自以为是已入圣域，倒是危险的情况了。如果老是想着自己的好处而沾沾自喜，那会变成傲慢，是烦恼而不是智慧。禅者察觉到自己的缺失，并不会变成自卑，有了改过修正的决心，便是回头的浪子，弃刀的屠夫。

    发菩提心（晨坐）

    禅修者无不希望早日开悟，开悟即有智慧，得智慧便能从烦恼得解脱，摆下自我执着之时就会开悟。摆下贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼心时，便是舍我执而见佛性。空去烦恼的我执，便能明心见性。去我执的初步，必须发菩提心，菩提心即是佛心，佛心的内容有两部分：①智慧断烦恼，②慈悲度众生。禅修者若仅求智慧，不管慈悲，乃是小乘行，必须悲智双修，始为佛道。禅者悟后固然利益众生，悟前也要发愿利生，始能真的明白心中的佛心，见自心中的佛性，度自心中的众生。

    发菩提心是希望得“阿耨多罗三藐三菩提”的无上正等正觉心。如何能得无上的菩提果位？先要有成佛的因行，那就是要行菩萨道。菩萨道的考量是只为利益众生，不为利益自己。把自私的我，变成慈悲的我，才与无我无私的解脱慧相应。

    历史上的释迦牟尼佛之所以能成佛，乃是看到众生都有生、老、病、死的苦难，弱肉强食的可怜。为了寻求解救苦难的方法，他便是出家学道、修道、而成道。这就是先有慈悲再有智慧的例子。

    我们的禅七中，每天至少念四次一共四句的“四弘誓愿”文。第一句“众生无边誓愿度”，第四句“佛道无上誓愿成。”这表示度众生是第一件事，成佛是最后的事。

    诸位禅者若想开悟，禅修的打坐工夫，当然要紧，发菩提心则更要紧。如果不发菩提心，纵然坐破一百打蒲团，也等于守株待兔，不得亲见未出娘胎前的本来面目。

    谁能开悟（早斋）

    禅宗的明心见性、顿悟成佛、不立文字、直指人心。相当令人向往，也常被人误会。许多人仅看了几则禅宗公案，读了若干祖师语录，便设想着开悟见性，人人有份。其实，一切众生本具佛性，一切众生均有成佛的可能，固是大乘佛法的通说，而真能达成顿悟成佛的目的者，禅宗史上尚不多见，开悟弟子最多的马祖道一禅师，门下也只一百三十九位成为能坐道场的入室弟子。

    在中国禅宗史书上有记录的，开悟者是可以数得出来的，修行禅法的人数则是无法计算的。故在正确的禅修观念，开悟当然重要，就是不能开悟，也能得大利益。

    一般人误认为禅的修行，一定要开悟才有利益，故在未开悟时，躲入山林潜修，要求他人成就；等他开悟以后，才来普度众生。有了这样的误解，便使得禅修者变成了自私鬼。正因为自私心重，更不容易开悟，也就不愿来做弘法利生的工作。像这样的禅修者，不仅是佛教法门的累赘，也是人间社会的负担。中国佛教的衰微，原因很多，禅者的自私，不能不说也是主要的原因。

    多久开悟（午斋）

    开悟没有一定的时间表。同样是一个人，有的一个小时可以做出常人两天的工作；也有人在两天之中做不到能干者一个小时的工作。有的人一句话可以救千万人，但也有的人，一辈子救不来一个人。所以无法用时间来计算修行的旅程，要看修行过程中的勤惰情况和业障的多少等因素来决定。

    业障何在

    业障是什么呢？

    ①是我们从无始以来，将无量生中所造的种种业缘，带到了现在。使得自己无法自在，故名业障。它是跟着我们的现前一念心跑的，一个接一个的心念连续，业障也如影随形般的跟着来了。我们的果报身体到哪里，业障就跟到哪里。

    ②业障是在这一生当中，心里和身体的行为，所构成的事实，障碍我们修行佛法。很多人希望修行佛法，可是身不由己，心不由己，环境的因缘也不许可。

    ③业障跟人的年龄、身份、贫富、性别，多少有点关系，但却未必定有关连。有人出家始能修行禅法，有人做官也能修得不错。

    障碍不在心外的环境，乃是出于各自的内心，外在环境的障碍虽然不好，内在的心障才更严重。如果有了惭愧心，到处可作大修行；如果发了菩提心，时时好修菩萨道。

    默照禅

    有人使用“只管打坐”的方法，但是对此方法不了解不会用，就会变成“冷水泡石头”或者是躲在黑山鬼窟里做无事梦。

    这似乌龟在古井中被埋了几百年，甚至几千年，没有吃喝，动弹不得，一旦被挖出土来，依旧活着，只不过龟还是龟，并没有因埋了千年而化成凤凰。可知被埋的龟，并未修行，“只管打坐”也不是“没有事做”。初有此法，是专注于坐禅的身姿，然后专注于坐禅的心态，心中并非无事，而是如药山惟俨所说：“思量个不思量底。”

    “默照”禅的用功方法，正如宏智正觉的《默照铭》说：“默默忘言，昭昭现前”，“默唯至言，照唯普应”，“照中失默，便见侵凌”，“默中失照，浑成剩法”。其实默照的功用，就同坛经中所说“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”。默是定，照是慧。定慧不二，便是默照。

    经典中有“如龟藏六”的比喻，那是“都摄六根”的意思，并不是无所用心。因为经云“四大和合为自身相，六尘缘影为自心相”。内六根缘外六尘，生六识的妄想心，如果把六根从六尘收摄回来，妄心也就无缘可攀了。此正是禅修用的好方法。但也并不等于废除六根的作用，譬如说，眼看美色，不起贪心，见恶色不起嗔心，诸根对境而不起妄念。不因为六根和六尘相接触而起执着、分别、烦恼。这便是默照工夫用于日常生活中的情况。

    “默”是不受影响，“照”是清楚了知。绝对不是不用六根、无所用心。

    疑情

    疑情不是怀疑，乃是确信某一问题，是跟自己性命相关的，是对自己有大用大益的，只是不知道，其原因何在？其内容如何？所以抱住不放，一直参问下去：“那是什么？我立即要知道，我一定要知道，我不能不知道，那究竟是什么？”这便是疑情。

    假如参的是“无”字公案而问“什么是无”。便可用个比喻来解释“疑情”的意思：好像拿到一个坚固无比的铁球，它没有开口处，你根本不知从哪里开启。人家说这里边有一个“无”，它对任何人都极重要，谁能打开它，谁就能得到终身的平安，永恒的富贵，绝对的自在，一切的方便，随心所欲，享受不尽。相反地，如果得不到它，就将大祸临头，死路一条。你还能不想急着把这装着“无”的铁球设法打开吗？因你无人可以请教，如何打开这个铁球，只得不断地追问：“无是什么？”“如何打开铁球？”“什么是那球内的无呢？”明知铁球是打不开的，明知也没有“无”那样东西，但它对自己确有大用，所以要抱住这个“无”字，日以继夜，想到就问，不断地问，这便是疑情。

    有一天，你在突然间，发觉这个铁球本身，就是毫无意味的一个“无”，打开与不打开，都是一样，疑情消失时，你也开悟了。

    这里有个问题：如果开头就晓得，反正是无，丢掉算了。因为不起疑情，那就不能开悟，由此可知，疑情的功能，在于促成开悟契机。

    一句话头参到底

    古来的祖师教人抱住一个本参话头，终身参究，悟前参它，悟后参它。时时提起，参问再参问，一直参下去。终其一生，不改本参话头，可以参脱烦恼网，也能参破生死关；一句话头平安无事，一句话头纤尘不染。随时随处都能提起话头，照顾话头，故又名为“看话头”。

    究问话头称作参话头，而信口重复是念话头，参话头者多半带有疑情，念话头者可能附着妄想。抱定一句话头戮力参究，必有拨云见日之效；专念一句话头日复一日，也有静心摄心之功。会用功者，当是参话头不是念话头。唯有参究能生起疑情，禅修者的经验，有“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”之说，所以最好不要将参话头的工夫用成念话头去。