禅修的观念与方法（晨坐）

    修行有两大要点：一是“观念”，二是“方法”。若能清楚掌握，修行必能得力。故请依照师父的开示，纠正自己的观念，练习自己的方法。

    ①首先解释修行的观念，有三要则：放下自己、放下目的、放下过去与未来。所谓自己，是指自我的身心；所谓目的，是指禅修的利益；所谓过去未来，是指回顾及推想。这三个项目是构成自我中心，自我价值的要素，也正是给自我带来烦恼与束缚的祸根，若不能放下，便无以获得禅修的最大成果开悟的经验。至少学着暂时放下，才能够体验到若干禅修的利益。

    ②其次说明修行的方法，也有两大要则：

    第一是重心在下。身体的重心，当在腰部以下。如果以头部为重心，会招致头脑胀痛及发热的障碍，如果以胸部为重心，会引起胸闷胃塞的反应。若将重量感置于臀部与座垫之间。便没有任何副作用产生了。

    第二是身心放松。先练习把身体的肌肉及神经放松，然后将头脑及心情放松。所谓身体放松，是把通身的每一个细胞都放轻松，由脸部、眼球、肩、臀、手、小腹、腿、脚，凡是能用意志指挥的每一寸神经所到之处，都让它们放松。至于头脑与心情放松，是指没有焦虑、急躁、烦乱、困惑、恐慌、疑惧等，若能放下一切不安的心绪，专念于禅修的方法，自然就会轻松。先练肌肉放松，神经自然放松，头脑与心情也会跟着放松。最重要的是小腹一定要放松，否则在打坐时，会发生胸闷、胃胀、头晕、气塞等的反应，因而无法持久用功。

    修行要则（早斋）

    修行要则有二：①在观念上是奉献；②在方法上是修正。观念与方法应相互配合运用。

    “奉献”，是将自己的身心奉献给修行生活。以奉献的观念来修行，就是不自私。若以自私的心态来修行，不仅会伤害他人，也为自己徒增许多烦恼。以自私的观念来修行，无论如何追求，只能以烦恼作为结果。禅的修行，舍去自私自利，才能涤除烦恼。

    “修正”，是用禅修方法，对身、口、意三种行为，作全面的规范匡正。平时当以五戒及八正道来修正身口意三种行为，在禅七期中，以打坐、经行、礼拜，作务等导正身业，以禁语、做课诵等修正口业，以数息、念佛、参话头等修正意业。

    此三业之中，意业最细，也最难修正，先用正知见，再用正念、正定、正精进，来作修正。日复一日，时时检点，念念觉照，念头起处，念头灭处，正或不正，均当知道，若起时疏忽，灭后亦当警觉，刚才想的什么？如此持之以恒，便能经常保持正念分明了。

    守心之法很多，若在平常生活中，应当练习：身在那儿心亦在那儿，手在做什么心亦知道在做什么，口在说什么心亦知道在说什么。身口意三业不相离，正是禅修的要领。

    团体共修

    禅修的方式可分为个人及团体的两种。

    个人禅修的优点在于非常自由，可依照各人当时的身心情况和需要，而作适量地调整安排。缺点是对于不具自修能力和自制心力的人，容易失去规律的约束。

    团体共修，也可有两种：有老师指导，没有老师指导。他们的共同点是均需有团体修行的规则。老师的作用有三：①依据佛法的正知正见及其本人的禅修经验，主动地给禅众们作适当的个别指导及纠正；②被动地接受个别的禅众请求处理问题，并协助他们解决困难。③对禅众们集体开示禅修的观念及方法。是为协助全体修行人，解决共同的问题。通常正在修行的时候，修行者可能察觉自己的问题，但多数是不自知的，故需透过老师的开示，来发现自己的问题而改正之。此乃禅七期间内，需要开示的目的。

    由于每一次参加共修的人员不会相同，每一位禅修者的身心情况亦常不同，故开示的内容也不能相同，若每次禅七，老师所开示的内容相同，对修行者虽仍有帮助，但此种指导，类似录影带或书面文章，毕竟不够灵活，无法给当时现场个别的问题，对症下药。

    身体的重心（晨坐）

    禅修者于站立时，宜将双手交叠，左掌在下右掌在上，置于小腹丹田的位置，此能使心念集中、安定，并使身体的重心感，自然而然的随着双手的位置，落实于丹田。不仅在佛殿及禅堂，平时听人讲话或与人交谈，均可如此；此能使你心不散乱，气不浮动。

    禅修者身体的重心，不可在头上，当视情况而分置在腰部以下的三个部位。站立时，重心感宜在小腹，或在两脚脚掌。打坐时，若觉得心气浮动，宜把重心感置于臀部与垫子之间。若觉得头胀与胸塞，则宜置重心感于双脚脚掌的涌泉穴。

    请注意：一定要放松重心感位置的肌肉。

    禅修的“信心”（午斋）

    对于禅修多年的人而言，不会有信心的问题，否则不会持续多年的习禅打坐。但对于刚接触禅修或第一次参加禅七的人而言，对佛法、对自己、对师父，都可能缺乏深厚的信心。

    禅修者必须相信所用的观念及方法，是最实际、正确、人人能用、并且该用、而绝对有用的佛法，如果也确定指导你禅修的师父，在其本身的背景方面相当可信可靠，你就可以具备对于禅修的信心，根据师父所讲的原则与方法，努力用功，可获得禅修的利益了。

    信心可有四个层次：①迷信，乃是不知所以的盲目崇拜，②仰信，知其可用有用却又高不可及。③解信，从理论逻辑上，能够令你接受。④证信，依据理论及方法，通过实际的练习，所得的经验。

    禅修，亦如训练各种技艺，必须通过无数次的磨练，始能马到功成。若能抱有“不怕失败”及“勇往直前”的心理准备，自然就会建立起坚固的信心。

    念念生灭（晨坐）

    禅修者使用方法修行时，大略可分三个层次：①是杂念很多，而竟不知有念头起灭，此时尚没有用心在方法上；②是知道念头起灭，此时已在用方法；③是真的不见念头生灭，此时的方法用得很好。

    练习方法，当然是希望达到第三个层次，但其机率毕竟不多。若在妄念生起时，不必讨厌它，只要立即回到方法上就好，所谓“念念生灭”，既然产生了，自然会消灭。对产生后又消灭了的妄念，亦无须在乎。重新开始，才最重要。

    所谓重新开始，是指每次从发觉妄念后又回到方法上；因为刚才的妄念已灭，现在的妄念未生，正是一个重新开始的机会。所以每一个“现在”，都是一个新开始。好像登山者正在通过峻险的悬崖峭壁，不得瞻前顾后，否则，便会于现在造成脚底失控的结果。一旦失脚落空，只要手上还握有已钉妥的绳索，马上沿索再回到落脚之处，继续向上攀登。步步为营，步步都是一个重新开始。

    每一个念头的起灭，就是一个进步的历程，每一个新的开始，就是一段成功的过程。初用功时，念头常会离开方法，渐渐地到了善用方法时，便会觉得念念生灭，却未离方法，第一个念头在方法上，第二、第三乃至一千个念头仍在相同的方法上。如此持续不断，便称为“工夫绵密”。若到没有念头，只有方法，甚至连方法都没有了，便是进入了“工夫融豁”的层次。

    无常是新生（早斋）

    “无常”是指世间现象，都在不断地生生灭灭。若能懂得一切现象都是无常，便能对未来充满信心，对世间充满希望；对美好的抱持感谢，对不好的感到乐观。因此，禅宗的云门禅师要说“日日是好日”，没有任何时间令人失望，也没有任何努力永远失败，自然天天都是大好的日子了。

    若能细心体验，不仅日日是好日，而且念念都是好念头，虽然并非念念清净，甚至许多念头都是不很好，只要知道，马上回到方法，便是一个新的开始。是故，每当发现一个不好的念头，立即会有一个新的开始，内心自然欢喜，在此身心轻松的状态下，便会感到时间过得很快。此种观念，亦可运用于日常生活，每遇到不好的情况，不会马上引起烦恼，并对自己的未来抱有坚定的信心。相信自己的将来，一定会比现在好。

    可见，若能善用“无常”的观念，便能生活在念念新生、时时平安、精进不懈的喜悦中。

    放下“自我”（晨坐）

    所谓“自我”，可大可小，包括个人自私的小我，亦包括全体、整体、所谓真理及上帝的大我。以禅修者的立场，这些都应放下。然在理论上的了解比较容易，若要亲自体验相当的难，因此才需要用种种方法，试举二项：

    ①呼吸观：此法可使我们了解，自我的生活只存在于呼吸之间。自我的执着，则是存在于一个接一个念头的连贯。当呼吸停止，生命就结束；当念头消失，执着即无依。由数息之中体验到，自我的存在，乃是一种妄境。

    然而，当呼吸停止、生命结束之时，是否即等于无我的解脱境界现前？不，只要自我中心的执着还在，虽入四无色定，“自我”还会存在。反之，若生命存在，而没有执着，那就是无我，就是解脱。所以要藉着这个生命来修行，藉着修行各种方法，来发现自己的生命是假的，才能体验到“我”是不存在的。

    ②惭愧与忏悔：骄慢、自卑、猜忌、嫉妒、嗔恨、怨忿等，也都是自我。此种自我的习性，除了用各种禅观的方法来化解，尚得用惭愧或忏悔等的方法来辅助。禅修者若不兼修惭愧及忏悔，易落于得少为足的自大，或久修不成的自卑，起惭愧心则会精进道业，修忏悔行则会勤苦献身，以此二法，便能起修六波罗密。发为布施、持戒、礼拜、供养、持诵、习定等种种行。

    用来放下自我的修行方法很多，正所谓八万四千法门，门门通向涅槃大城。禅宗所用则以数息等观行为基础，惭愧与忏悔为辅助，发菩提心为动力，参究话头及默照等法为金钥。

    供养（早斋）

    临斋时念的供养偈：“供养佛，供养法，供养僧，供养一世众生。”可说是修行禅法的灵魂，亦可说是大乘佛法的心要。供养佛法僧三宝，是为感恩；供养众生，是为报恩。平常供养三宝，亦同时为了广度众生。三宝接受供养之后，即可以此力量去帮助更多的人。这便是将自我的所有，转变成为一切众生共享的利益。然后再把自己所供养的功德回向给三宝及众生，所剩的便只有无我的智慧及平等的慈悲了。简言之：我们先以物品供养，再将功德回向，即是淡化自我，消融自我的灵药良方。

    诸位来此缴费打禅七，不是用来买师父的时间、租场地、购饭菜的，那是净财，是供养三宝的捐款，是作的功德；我也藉着这样的因缘，感恩报恩，以奉献给诸位，来报三宝之恩。同时感谢你们的来到，为我提供了供养及奉献的机会。

    结斋时，念的四句偈是“饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法。”意为：当我吃完饭时，祝愿一切众生，也都修行供养，具足一切佛法，将来必定成佛。祈愿众生成佛，表示不为自我私利。所以，禅修者，着手修行之初，便要训练自己：先从有求而升为无求，再从无求而广修供养。

    时间不短（晨坐）

    禅七已接近尾声，这是第五天了。后天早上，就要圆满，时间过得好快！

    不过对禅修者而言，时间是可长可短的。你若很会用功，虽仅一分钟，甚至一个念头，便能倒转乾坤，天崩地碎，倾见万里无云，一尘不染，《楞严经》称之为“狂心顿歇”。禅宗称之为“明心见性”。如果不会用功，经经营营，纵至驴年，也别想摸到鼻孔。

    杂毒不入

    《博山参禅警语》里讲的“杂毒入心”，可称之为妄念干扰。对此可有三个层次：①当在用方法时，便无杂毒入心，妄念被方法所驱，暂不现形。②由参禅而悟境现前，杂毒中断，妄念不起。③大悟彻底，从此狂乱心歇，杂毒再也不会干扰此心。

    方法是命根

    禅修的方法，是禅修的命根，离开方法，就有丧失生命的危险。所以古来的祖师们，教人要终身抱住一句本参话头，庶可安全保命。应当想像自己是失落入海中的人，抓到一支救生浮圈，哪里还敢把它放掉。不过，当时间一久，倦怠心生，虽非故意，却是无奈，此时禅修者必须奋起大毅力、大决心、大信心，重新抓回救命的方法，才能救你一命。

    当你丢掉了方法时，要生大惭愧，痛彻忏悔，发大悲愿，便能增强意志，驱除昏沉散乱，一心练习方法。

    初发心（早斋）

    最初发起“无上菩提心”，称为“初发心”，又名“初发意”及“新发意”。也就是初闻正知正见的佛法，向往佛道的伟大崇高，故也发起成佛的大愿，在心中初发菩提嫩苗，开始迈向成佛之道。虽仅是一个起点，确是成佛的动力所在。

    晋译《华严经》卷五十九云：“菩提心则一切诸佛种子，能生一切诸佛法故。”

    《大智度论》卷四十一云：“菩萨初发心，缘于无上道，我必当作佛，是名菩提心。”卷九十三云：“为初发心者，说诸法有为；为久学人著善法者，说诸法空无所有。”

    《菩萨地持经》卷一《发菩提心品》，对于初发心的说明，甚为详细：“菩萨初发心，是一切正愿始。”“菩萨初发心，而作是言：我当求无上菩提，安立一切众生，令究竟无余涅槃及如来大智。”“初发心菩萨名为度，大乘菩提诸菩萨数。”“发是心已，渐得阿耨多罗三藐三菩提，是故初发心是菩提根本，发是心已，见诸众生受无量苦，而起悲心，却度脱之，是故初发心是大悲所依。”“初发心坚固，有二门善法所入：一者自利方便，发菩提心；二者利他方便，灭除众苦。”

    诸位善知识，来此参加禅七，当知禅堂所在，名为“选佛场”，一进禅堂，即被入选，预诸佛位，不仅明心见性，必当顿悟成佛。可是，若不先发菩提心，便无成佛之望，如无因而有果，乃不可能事。

    禅宗的修证，目的即在悟入诸佛智海，开展广大慈悲，是故诸善知识，必须发起菩提心来。最初发心，最珍最贵。持之以恒，必定成佛。故当发现自己有懈怠、放逸、退惰、贪嗔等烦恼起时，于身于口，现恶行时，立即回到初发心点，重新做起。

    时时不忘初发心，念念住于初发心，处处保护初发心，便能不离修道依准，并能日进又进，永不退心。有一位禅者，每次来参加禅七，圆满时，都会说：“我又重新开始了，”“这一次总算真的开始了，”“从现在起我走上菩提道的起点了。”粗听起来，此人似乎老是在原地踏步。事实上，这就是初发心菩萨应有的体验，经常发觉自己是在新发意阶段，便是正在进步中的凡夫呀！不离本参而日新又新。

    马上风光，雾团及疑团（午斋）

    有人问我：数息数到不知道自己是不是在呼吸，数目也没有了，突然发觉又有呼吸时，已过了十数分钟乃至数十分钟，这是不是入定？是否还是正在方法上？或已离开了方法？又有人参话头，用了全部身心，甚至用了全宇宙，投入话头之中，结果觉得好像处身于雾团里面，这能算是疑团吗？

    这两种情形，均可能是好的，亦可能有问题。

    一、以数息而言：呼吸很慢，甚至念头已经非常单纯之时，很清楚已没有念头，当然已无法找出数目来数。此种情形，是你正在方法上，正如你骑在一匹马上奔驰，如果你骑术熟练，又是骑的一匹好马，便会使你浑然忘我，人马合一，你忘了马，马也忘了你，这当然是好情况。我曾提过，修行方法之要点在于“观、照、提”。此时，“照”的力量非常强，你已不需“观”及“提”，因其三者，已在同时进行了。

    但也可能是懒散、偷安或者氧气不足，也可能是体力不济，以致数息时，数着、数着就后继无力了。此时头脑内并没有感觉到妄念，呼吸也很微弱，无法计数，头脑则似一片茫然的灰白，或如处于浓雾之中，这不是入定，而是昏暗；虽未深眠，却在浅睡，当然不是在用功。

    不过，不必管它是好是坏，发觉之时，立即回到你用的方法上，此时，你又可以数息了。当你从懒散昏暗的情况醒来后，应赶快轻轻地活动几下你的眼睛、头颈、双肩，甚至再做三次深呼吸，就可以抖擞精神，重新数息了。

    二、就参话头的问题来说：雾团和疑团有别，雾团，是茫然不知所以、不知所在，也不知所做的对或不对，只觉得有东西蒙蔽住了自己的心眼，不知何去何从。至于疑团，不是怀疑，而是很清楚地知道自己在问一个极严肃极重大的问题，希望得到答案，却又像是碰到了银山铁壁，无人回应，无下手处，但你确信，答案就在所参究的话头之中，此时你的全部身心，乃至全宇宙都已被你投入你所参究的话头之中，已无身心世界的内外主客之分，这就称为疑团。疑团粉碎，便是悟境现前；疑团消失，乃是工夫不继。这种情况，适合精进禅修的时段使用，常人的生活环境，则不宜也。

    若是另一种状况，参话头时，感觉到自己的头脑或心，如同一支苍蝇被浆糊糊住了头，像是苍蝇落入浆糊缸里，它的双眼都被浆糊蒙住了，而不知道自己在做什么？只是感到一片糊涂，此时，并不在用功，而是昏沉与幻觉混合在一起，变成一团雾。当你觉察之时，赶快按摩颈部以及两眼肌肉，做柔软的运动，睁大了眼睛看个清楚，又可以把方法提起来了。

    最精彩的一天（晨坐）

    禅七到明天上午就要结束，所以今天在禅七中是最精彩、最扎实、最有味道的一天。因为经过前面数天的努力，你们对禅修的观念与方法均已清楚，身心亦已能够适应。

    在禅七中，如已发现自己有昏沉、散乱、妄想、执着、自私、愚蠢等问题，这便是已知惭愧，这便是修行的成果。因你已比不能自觉的人好得多了，至少你已变得更诚实，而且已有能力面对自己了。

    时间只剩一天，必须非常地珍惜。若能好好用功，每一秒钟贵于黄金钻石，否则，瞬息即过，纵有百年，尤贱于粪土。

    我在禅七期间的开示，听得多少算多少，能用多少算多少。总结来说，大约有如下数点：放松身心、认定方法、不计成败；以过程为目标，以放下为收获；用惭愧的镜子，反照自己，以忏悔的净水，洗涤自己；以菩提心的力量关怀众生，以精进心的力量成就自己；为了自求成佛，必先利益众生。故要悲智双运，才是禅者的本色。

    认识自己（早斋）

    一次禅七的结果，又是另一个新的开始。

    在打禅七的修行过程中，如倒吃甘蔗，愈来愈熟悉、愈来愈顺利。七天之后，告一段落，若再有七天，最好也要休息一下。若是长期修行，如三个月、半年、一年、三年，则无需每七天休息一天，对于无法长期修行的人，七天一期，最为恰当。

    禅七的修行，虽能使人开悟，但也未必能使几人开悟，却对人人都很有用。是在修正我们身、口、意的三种行为。发现缺失、改善缺失，从外在形像及仪表的修正，到内在性格和心态的陶冶，帮助我们了解自己、转变自己，便是禅七的有用之处。在最后一天当中，纵然还是用不上禅定工夫，多检查、多觉察、多肯定一点自己的身心行为，也是非常有用。

    练心（午斋）

    “说法不在于嘴，禅修不在于腿。”这是佛教的丛林寺院中，人人都知的道理。然在前来参加禅七的人，如果不能盘腿，倒也相当麻烦。

    禅七将过六天，诸位善知识的双腿，大概已能适应坐禅的姿势了。其实，禅修的目的，练心重于练腿。

    因在生活中的情况，是以心为主宰，内心混乱，也会影响到环境混乱；内心不安宁，则感受到被环境干扰。相反地，便如《维摩经》说：自心清净，则众生清净、国土清净。平常人只希望如自己所希望的那样去改善环境，由于每一个人所期待的环境均不相同，所以无论环境如何改善，还是无法满足每一个人的心。因此，改善环境固有必要，改善每一个人的自心则更需要。先将烦恼的妄想改善成为与佛心相应的智慧与慈悲，转而影响环境，才是标本兼治的好办法。

    同样的事，发生在两个人身上，其反应就可能绝然不同：第一个人可能会暴跳如雷、大发脾气、无法忍受；第二个人则可能见怪不怪，觉得平常无事。修行禅法的人，应该要学第二个人，虽然很清楚发生了什么事，知道如何处理就好，不必心随境转，不用气浮意动；面对事实，能做的尽量把它做好，做不好的以后再说，何必烦恼。禅修的好处，当在日常生活之中得力，祝福诸善知识，万事如意，身心平安。