憨山老人梦游集卷第四十一
楞严经悬镜
首楞严经悬镜序
原夫首楞严经者。乃诸佛之秘藏、修行之妙门。迷悟之根源、真妄之大本。而其所谈。直指一味清净如来藏真心为体。盖此心体。本自灵明廓彻，广大虚寂。平等如如。绝诸名相。圣凡一际。生佛等同。迷之则生死无端。悟之则轮回顿息。是以吾佛证此。愍物迷之。故假大权。发启斯教。大开修证之门。曲示归家之路。是以一部所诠。从始洎终不出迷悟、真妄二法，然迷途万状。悟有多门。若克体穷源不无其要。至若从迷至悟之方。返妄归真之指。端在楞严大定。三观妙门。若欲洞观法界。彻见自心。觌体还源。莫斯为要。
慨夫文词[簡-日+月]奥、义理幽深，虽诸家注疏。精畅发明。而学者贪程。罔知捷径。致使理观昧于陈言，修习失于正受。清不揆固陋。志尝刻意斯文。杜绝见闻，穷历冰雪。顾智识暗昧。非敢妄拟圣心。每于一线通途。粗述鄙意。庶潜修之士。若揽镜以照形。愿即事安心。顿融藏性者矣！
万历丙戌冬憨山头陀德清书于东海那罗延窟
首楞严经悬镜
明东海那罗延窟海印沙门释德清述
将通大义总启二章（三分大义别具通议兹不繁列）
初大开修证之门（从初启请至结经名）
次曲示迷悟差别（从精研七趣至五十重阴魔）
初中略有四义：一示三观之体。二示三观之相。三示三观之用。四结三观之名
初开修证门中有四意者。良以真源湛寂。绝生灭之端。法界幽玄。泯圣凡之迹。本无修证，岂属迷悟？今依不迷之迷，故立无修之修，斯有无证之证矣！盖迷真逐妄，遂沉生死之流。今欲返妄归真，须建依真之行。而此经者，盖以一味清净法界如来藏真心为体。依此一心，建立三观，依此三观，还证一心；故曰：无不从此法界流，无不还归此法界。是以阿难示同未悟，不达此心。故一向多闻。未得无漏，不能顿拔生死之根。遂溺摩登媱舍之难。由是殷勤启请三观妙门。故我世尊。先示一心照明万法，而首告之曰：一切众生生死相续，皆由不知常住真心性净明体。又曰：有三摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。观此二语，足见全经之旨。岂非欲令先悟一心，依之建立三观，修此三观，还证一心者乎？洎乎一往所答，虽多方决择。委曲搜扬，无非显示一心之源。密陈三观之体。（从初卷至四卷中）因之起行造修，勾引二十五圣旁通悟入之方，来选耳根正是最初方便。（从四卷半至六卷初）是使初心创志。则知观相分明，然后任运一心，法尔浅深，具有断惑证真高下之用。（从七卷初至八卷中）修断已极。故结指观门，使始终一源不出楞严大定。故以经名而系之终焉，此实通途之大旨也！
初示三观之体。而此体者，所谓常住真心性净明体。即一真法界如来藏心也！先示此体。为所观之境，要依此体启大智用故。然此藏心。具有三义：一空如来藏。二不空如来藏。三空不空如来藏。
一空如来藏者。谓此藏性。其体本空，一法叵得。如摩尼珠。其体空净，了无色相。虽有随方之色，色不离珠，以即珠故。真心本净，了绝妄缘，虽有随缘之妄，妄不离真，以即真故，名曰真空。故为观者。先示真心以为观体，能观此体。名真空观。（经名奢摩他，亦名体真止）从此经首阿难启请，世尊许说，曰有三摩提名大佛顶首楞严王。具足万行，十方如来一门超出妙庄严路起。一往七征八辩，始则决择真妄；且云妄不是真。以明五蕴身心不有、世界本空，破我法二执，以显本觉真如；以至三科七大。会归藏性，然后真妄和融，方显妄即是真。从浅洎深，大段总显空如来藏理。（从初卷启请至第三卷终）
二不空如来藏者：谓此藏体虽空，具有恒沙称性功德，包含融摄，纤悉不遗。如摩尼珠其体虽净，具有圆照之用，而能随方现一切色，色即是珠，以珠现故。藏性虽空，而能随缘显现十界依正之相，相即是性，以性起故，名不真空；故为观者示此藏性以为观体，能观此体。名不空观。（经名三摩，亦名方便随缘止）此从富那执相难性，三种相续，深穷生起之由，委明循业发现之义，总显不空之体。（始从四卷初至本卷故发真如妙觉明性有半卷经文，计一千五百余言。）
三空不空如来藏：谓此藏性。其体清净，能应能现。如摩尼珠。其体净圆，净故非色，以即珠故。圆故能应，非不色以即色。故非色非珠。而此藏性。其体净圆，净故非相，以即性故；圆故能现，非不相，以即相。故非相非性，名空不空；非相故空，非性故不空，非即非离，平等如如，名曰中道；故为观者。示此藏性。以为观体，能观此体。名中道观。（经名禅那，亦名离二边分别止，亦名等持。此从四卷中而如来藏非心等起，至即常乐我净等，文有二章，几三百言。）
然上三谛体虽不二，举一即三，终带名言，犹存历别，未及一心之源，难契圆融之旨；必若离即离非，是即非即，则藏心妙性。彻底穷源，绝诸对待；良以双离则双泯，双是则双存；存则三谛灵然，泯则一心无寄；寂照同时，存泯无碍，唯在忘言者可以神会、绝虑者可以心通，可谓妙契寰中、泯同法界矣！圆融圆融，深思深思，历然不昧；故佛开示已毕，乃总告之曰：上来所说藏性之理。如此深妙，如何汝等以所知心。而能测度、世间语言而能入哉？且此妙理人人本具，然虽本具隐而未现；譬如琴瑟。虽有妙音，非妙指不能发；众生虽具妙心，非妙观不能显。且如我今证此真心，安住大宅，圆照法界，凡有动作。皆是大用现前；汝等迷之，举措云为。皆是尘劳业用；故曰：如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。此无他故，盖由不肯勤求，得少为足耳！当机遂请。何因有妄？要显妄元无因，使悟妄不离真，亦似头非外得。然此天然妙性。不假修成，但能一念回光，方悟神珠本有，故随结责戏论，切劝修持；乃曰：汝虽忆持十二部经，不如一日修无漏业，如何自欺。尚留观听而不修之？是以阿难闻说，疑惑消除，心悟实相，遂乃请入华屋，摄伏攀缘，冀得陀罗、入佛知见等。由是观之，大概一往开示藏性，岂非欲令先悟一心，依之建立三观妙行，然后行成解绝，顿证一心者乎？
初示观体属见道分竟。
二示三观之相者。由前开示一真法界如来藏心。而此心体具有广大智慧光明义故，说名为智；今以即体之智，还照寂灭之体，理智一如，离念离相，名一心源，了无说示；今约真妄生灭之门，会取返妄归真之路，方便施设亦有三重；以智照理。故单以观名，约妄相以明。故曰观相。
且略示观门
一：奢摩他空观
二：三摩钵提不空观
三：禅那中道观
一奢摩陀。名空观者。谓了一真法界。如来藏心。本无生灭。亦无诸相。盖因一念不觉而有无明，因此无明生起三细六粗、四大六根种种诸法，而此诸法。唯心所现，本无所有，但是一心，心体圆明，离一切相。如珠中色。本来不有，以即空故，故曰色即是空；以色非色。故色不异空，故名真空；作是观者名真空观。
二三摩钵提。名不空观者。谓了根身器界。一切诸法。既是一心，心体圆明，清净本然，周遍法界，随缘显现；此则诸法当体虚假，如幻不实。如珠中色。分明显现，全珠即色，以即色故，故曰空即是色；以空非空。故空不异色，故名不空；作是观者名不空观。
三禅那。名中道观者。谓依此寂灭一心。照明诸法。诸法法尔。当体寂灭。寂故名空。照故不空。如珠与色，非色非珠，名空不空；非寂非照，如如平等，唯一心源。湛然不动，离即离非，是即非即，言语道断，心行处灭，心心无间，任运流入萨婆若海。作是观者。名中道观。
次正示观相文中大科为四
初总示迷悟之根二正示一心三观之相
三略示解结之方四广示最初方便
初总示迷悟之根者。由前阿难闻佛开示，已悟如来藏性妙觉明心。圆满周遍，备在于己。不假外求。良以一向徒事攀缘。不能摄伏，今将思而修之，不知造进之方，故有请入华屋之问，冀得直捷之门，即可乘便而入；因相而修，故此科。名三观之相。然世尊所示。别无其方，先令决择真妄分明，然后随宜调治，故欲返妄归真，造端不出二决定义意者。盖原迷此圆明湛寂之真心。结为四大，妄分六根，根尘和合。虚妄生灭，引起五浊业用烦恼，使妙圆之体。隔越而不通，若群器参乎太虚，湛渊之心。浑浊而失照，似尘沙投于清水，此则本不分而分，原不浊而浊矣！今欲即生灭以证真常，旋虚妄而复妙觉，要先以此不生灭心为本修因，照破生灭之原。次审所结之根，谁是烦恼之本；若生灭入照。则当下真常，若烦恼知根。则迎刃而解，斯则能照之一心，心心寂灭，所照之万法，法法圆通，是以顿超五浊，旋复一元，若依此为因心。可圆成于果证。然则所述之一心。虽是本圆周遍，能迷之六根。现前力用不齐，今若即迷返悟、就路还家，固尔门门皆可穷源。处处尽堪合辙。良以初心昧劣。不解圆观，必须直指当阳，要在一门深入，由是备显六根优劣，令审谁浅谁深？浅则逆离而难通，深则顺合而易入，果能入一无妄。则六湛圆明，诸妄消亡。而一心清净；如是。则吾家之故物可归，诸佛之涅槃可证矣！
此后重征一六，意显粘湛而妄发，深穷生灭之根原，再起断见之疑，验出真常之妙性，斯已密拣耳根。以为初心方便；若一心守真常而弃生灭，则无上知觉应念圆成，得一旦常光显现。而生灭圆离。则根尘识心。应时消落，此实圆观之秘诀、破妄之神符，还原之旨。妙在兹乎！是所谓返妄归真无出二决定议也！
二正示一心三观之相。阿难闻前第二义门。生灭即常之说，遂起何名结解之疑；意谓生灭不常。可说为结，今既常矣，将何物而名结？结既尚无，从何物而名解耶？盖前以常为断，此则执妄为真，皆由不了迷悟同根、真妄一体，故致斯问；此实初心所混。故须甄明，令其观相分明，不堕空有之见，要显中道之旨，方契一心之源；故尔诸佛因而同告之曰：使汝生死涅槃者，皆汝六根所致也！岂又更容他物哉？直由迷悟之分，故有结解之异耳！如此明言，当机犹自未悟；世尊因而解之曰：根尘识性。同一真源，缚脱两途。原无二致。盖因迷一真而妄见六根，知见立知。即名生死；了六根而本同一体，知见无见。斯即涅槃；此实结解之原，岂可更容他物？然此虽明空有，未极一心，何则？盖一真之性。不属生死涅槃，如来藏中。本无去来迷悟，至若有为起而无为灭俱是缘生，如目前之幻化；无为起而有为灭尽为不实，若眼底之空花；况非真与非真，何有能见所见？（能见六根，所见六尘。）然而根尘之间。原无实体，虚有其相，故若交芦，是以结解同根、圣凡无二；汝试但观交中识性（即第八阿赖耶识）空有何名？盖由明昧因依、真妄互立，迷之而六妄同生，悟之而一真何寄？良由此体。甚深微细、熏变难思，执之则真已非真，取之则非幻成幻；茍不取而非幻。尚无不执。而幻法何立？如是则六根圆湛，空有双祛，三谛圆观，是非齐泯，妙圆之旨尽在兹乎！此则是名金刚三昧、如幻摩提，修之而一念顿超，拟之而诸佛同证；此所谓十方婆伽梵，一路涅槃门。若欲径登彼岸，直造妙严，唯此大定法门，故应修而证入也！
三略示解结之方：
上来已示一心三观之相。乃佛佛成道之门，今将思而修之，争奈初心不知直捷之方，故有六解一亡之问，远启选择之谈；故我世尊。精宣妙旨，巧示玄机，聊绾花巾。将成六结，以明依一巾而有六结，结若解而巾亦不存；要显依一真而分六妄，妄若消而真亦不立，何则？良以真净界中本无此事，生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相，故须真妄两忘，方可会归中道，直造一心之源耳！故随请解结之方，审明下手之处，除结当心。以显二边无力，当阳直入。必须中道收功，斯实入圆之要术、破惑之利具；唯其法门甚深。恐难谛信，世尊因而矢之曰：我此说者。乃出世微妙之因缘，非世俗和合之粗相；况我世出世法。一一皆了原因，矧此修行岂不知其节要？如此功用。不劳弹指。而顿证无生，不涉途程。而径登佛地；是故阿难随汝心中选择。凭在何根，用此妙术解之，诸妄何愁不灭？恐汝不能圆观顿脱，是须次第销镕，先且选择一根以为最初方便，若得此根初解，五粘随脱。而先得人空；从此观智增明，然后成法解脱；若所观人法双空，则能空观智亦泯，斯实药病俱遣，真俗两融，三谛灵然，一心无寄，如斯圆照，任运冥枢，是名从三昧以契无生，即六根而证常乐，直捷之指无尚此矣！初心方便妙在兹乎！
四广示最初方便（二十五圣一一皆是最初方便，但观音耳根一门堪合此方之机，故曰广示。）：
阿难闻前开示。观相分明，已悟随根皆可证入，然犹不知随处下手做作之方，抑又未达的指何根堪作此界当机。最初方便；且将刻志进修冀成道果，庶不失此嘉会。辜负密言，亦为远益未来。成就最后开示，故有请惠秘严之问。然此秘严之旨乃吾佛自证根本法门，甚深微妙，难解难思，果海离言，了无说示；今兹曲垂指示。须藉旁通，故假二十五圣。各说最初方便，意显三科七大。随处皆可还原，大小三乘。远近一齐趁入；且令谛信不疑，托此将为证据，是以诸圣奉来。用解先登，或析色体色。以取单真、或即俗。离俗要归中道，偏圆互换，星月交罗，深浅齐驱，牛羊共渡，斯则门门总是圆通，法法尽成解脱。茍能入此三昧，证是妙门，随处而常光普照，应念而诸佛现前，水流风动。共演圆音，世界山河。普现三昧；至此始知自他不二，依正互融，消习漏于刹那，廓众尘于一念，无作之行芬披，真常之乐自现；然此秘严利器。付之勇猛丈夫，有何坚而不破？又何结而不解哉？然虽正偏兼到、顺逆皆通，不知此界当根谁为要妙？若是尘中作主。非大智无以潜眸、闹里夺尊。非大悲不能下手，故来文殊拣选谁合此方之机，唯独观音耳根。可作最初方便，何则？原夫觉海澄圆，圆澄元妙，本无世界。及与众生，直以一念才兴。空沤顿起，诸缘不息三有齐生，是以六处妄分、诸尘妄隔，使圆通妙体。不得而圆通，常住真心。莫得而常住矣！若约妄法全真，斯则归元之性不二，奈何根机不一，是以方便之路多门，在乎圣性顺逆皆通，属之初心不无迟速；今者。若就六尘而入，六尘之体。本非常住；若依五根而入，五根之性。匪涉圆融；若凭六识，而六识生灭宛然；若假五大，而五大无知昏钝；若据见性。虽则都摄六根，然尚在能所。未能忘照；若观识性。虽则包含万法，犹存分别。难以契真；今若克合此方教体，的示机宜，速取三摩。实从闻入，何者？良以闻根圆妙，十处周闻，闻处虚融，墙垣莫隔，音声生灭，闻性恒常，寤寐一如，身心不及，此则可由闻性以证真常，从耳根而入妙觉矣！况复此界众生。此根最利，投机之指。莫尚于兹！良由迷本循声，故此流转生死，果能旋流无妄，岂不顿契无生？此是金刚三昧如幻妙门，如斯秘密。绝要真修；何不将闻以自闻闻，岂肯畜闻而成过误，况闻非有体，因声以名，若旋妄遗尘，则性何名状？此所以一根既返源，六根成解脱也！其如六根幻翳、三界空华，今闻复而翳除，则尘消而觉净，净极光达，寂照含虚，根境皆空。犹如梦事，安有梦中之境而能留汝形骸耶？大概世间男女。皆如幻以幻成，虽见摇动。全一机抽，若机息而幻消，则情忘而执谢，圆明妙体。当下现前，诸佛众生。应时平等矣！如斯妙利。真实圆通，何不旋倒妄之闻机。返自闻于真性，以成无上之道哉？此是微尘诸佛。一路妙门、三世圣贤。修行捷径，非但观音独擅，我亦从中证入；是若将救末劫。求出生死之人。欲速成就菩提，无过耳根为最！斯乃大小共由之门、浅深同说之法，但依此修。超乘余根，真实心要。莫斯为妙音矣！于是当机闻说，自心了然，明见还家。归真道路斯则观相分明。现前无惑。奈何未来末法邪道乱真，其有依教信行之辈，如何摄心轨则、得正熏修、安立道场、远诸魔事？故发度人之请。远益未来之机，通会长途。犹属行门之事；然世尊所答。别无其方，直以毗奈耶中三决定义，所谓摄心以戒、定慧是生，三者圆明。可超诸漏。然前见道明心。已开慧性，修道方便。定相圆明，至其戒为基本。尚未明言；今若得正熏修。须凭定慧，若欲违制行业。必禀戒轮，且夫生死之海滔天。始于滥觞之念、烦恼之林翳日。生于萌蘖之根，今若绝末停流。端在塞源拔本；戒虽多品。四重为根，根本不生。枝流自绝，然而真修以离欲为本，故先淫欲。首惩生死。以[寃-兔+免]负相牵，故次杀盗。随举妄言矜俗。贪爱潜滋，委论酬偿杀盗相若，为其永殒善根。不成三昧，故例属重尤。是须并断；若欲圆成修学。必先持此冰清，果能四事不遗。自然远诸魔事，正行可成，正定可入；然而现行易制、宿习难除，是须诵我无上佛顶心咒，此则显密双修、三慧并运，庶几三障可破、三惑可除，而三界可超、三身可证矣！况此神咒功力。速疾冥资，但能依教加持，破惑如霜遇日，是以略陈轨则。令依清净之师，若要详悉坛场必使众缘具足，身心俱净，事理齐修，庶指日以取菩提，刻期而成圣果，妙圆之行。诚在斯矣！归真之要妙在兹乎！是故宣扬神咒使众咸闻，广显功能。策令谛信，方尽修道之门。统收妙圆之行耳！
二示三观之相属修行分竟。
三示三观之用者。上来所说观相分明。得倚圆根，即可乘便直捷而入；依之造修任运一心法尔。不无断惑浅深。证真高下之用；是故阿难闻前显密开示。得正熏修，身心快然。获大饶益，然犹不知如是修证。未到涅槃，始从凡夫。终至佛地，中间渐次名目。以何而至？是故请问五十五位真菩提路，要显圆妙观行。有此能断能证之力用。转凡成圣之功能，故名三观之用也！然世尊所示。先明二种颠倒妄类之因，后示五十五位真家之路，所以然者，何也？良以妙性圆明，真源湛寂，本无迷悟，安有圣凡？盖由一念才兴。则三有之空华乱起，寸心方歇则一真之幻影全消；是所谓生灭名妄，迷之则生死无端；灭妄名真，悟之则轮回顿息；然且生死界宽，总之不出一十二类；涅槃道远，要之不过五十五程；实由迷一真而为六想，则二种颠倒相因；悟六想而本一真，则二种转依是号；是故汝今欲修三昧、直诣涅槃，先当识此颠倒之因，斯可圆成真三摩地，何则？良由迷真觉而成不觉。故号无明，迁无生而作众生。是称颠倒，此则本不生而生，斯有无生之众生；本无住而住，故有无住之世界；是以迷轮不息。则生死之业何穷？妄念不休则迁流之世何已？且既能以一念之迷妄动。而六想横发，轮回于十二类生；则可以一念之悟无生。而三观齐修，证取于五十五位；由是观之，则众生实约四蕴之心、世界端指色蕴之质，此则全凭正报。以显迷悟。总属众生。以明真妄，是所谓使汝流转生死、速证妙常，皆汝六根，更非他物，意此岂非知见立知。即无明本，知见无见。斯即涅槃者乎？细寻大旨。讵不信哉？然全妄即真，颠倒具于妙圆真心；全真即妄，修证本于原所乱想；故三种渐次。因之而建立五十五位。由是而进趣，何也？盖六根相续。端由淫杀为因，诸苦长沦直以盗妄为本；今将长揖三界、永越四生，必痛绝助因。使正性刳而不发，制止现行。令根境偶而不行；如是则根尘泯合，心境俱空，身土皎然，自他圆证；此则始从观行。以至分真，永断无明而跻妙觉；然重重观察、位位研穷，莫不皆以首楞大定三观妙门，单复圆修。渐次证入者矣！三观之用。无尚此耳！一生取办。其在兹乎！修断已极。故结归观心以终其请，故曰：是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻、奢摩他中。用诸如来毗婆舍那清净修证渐次深入者也！
三示三观之用属证果分竟。
四结三观之名者。由前一往开示。令其先悟妙圆心体，依之建立圆妙行门，藉此妙行圆修，还证妙圆之体，此则背尘合觉之行既终，返妄归真之路明矣！故文殊请问经目，意在结指观名，何者？盖约世谛而谈。则明无得物之功，是即有名无实；若就胜义而论。则理有当名之实，斯即有实有名；良以上来所诠之义，若理行因果。俱属圆融；然则能诠之文，若教相名言。皆归究竟；由其理趣深玄。故一言难尽，偏圆互焕、五目方周；意者：前来开示要妙法门，若克体而名，乃是如来藏心一实相印海眼真经，故名大佛顶萨怛多钵怛啰无上宝印。十方如来清净海眼；若就用而言，则凡在有缘。皆堪受度，惑无不断，真无不穷，故名救护亲因。度脱阿难性比丘尼得菩提心。入佛知见；若的指因果皆真，则佛佛资成之始。无非究竟指归，故名如来密因修证了义；若合论体用广大、因果同时，则含染净而不易。自在难思，具性德而无遗。出生无量，故名大方广妙莲华王。十方佛母陀罗尼咒；若据法身所演中道名言，契之而顿绍佛家、修之而不出大定，故名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严；斯皆称实以彰名。随德以立号，要之不出一心、统之不离三观，此所谓言虽请问经目，意在结指观名，是则教理行果。皆归大定之源，真妄悟迷。总入如来藏心者矣！大事因缘。莫过于此，开示悟入。无尚兹乎！
四结三观之名竟。
上来七轴半文通科判。为大开修证之门，开此四章。良有所以，顾初心草创。诚昧细详，若论宏纲。略题大要，冀潜修之士、同志高人，先请熟读经文，然后安心观法，览斯文而通会，忘言象以冥符，愿一旦常光显现。使根尘识消，则佛法身心。皆为余事，矧此妄识依通。岂非剩语者哉！
以上大开修证之门竟。
次曲示迷悟差别：
上来开示一心。真源已彻。三观妙旨大通。迷悟之状悉陈。凡圣之情尽矣！然迷唯一念，因情想乱发。而取七趣之升沈；悟止一心，因妄见横生。而取五阴之魔扰；故曰。自心取自心，非幻成幻法。故我世尊真慈痛发、摘胆剜心，精研七趣。因情想而分内外多少之不同，详辩阴魔。约妄见。而显心观浅深之不一；所以然者，直欲吾人思地狱苦，发菩提心，知有涅槃不恋三界。嗟呼人者。茍能执此金刚宝剑如幻定门，斩爱根于当下，则三有之空华影灭。世界平沈；拔见刺于刹那，则一心之幻翳全消。虚空粉碎；直使纤尘不立、一念不存，成佛果于今生。消习漏于旷劫，此所谓圆满菩提。归无所得矣！如是信受。如是奉持，是真精进。是名真法供养，可谓雄猛丈夫、大自在安乐人也！有何恩而不报。有何德而不酬耶？不然，则堕复堕矣！岂不痛哉？
首楞严经悬镜终
憨山老人梦游集卷第四十二
妙法莲华经击节
憨山大师
侍者褔善目录门人通炯编辑岭南弟子刘起相重较
原夫世尊唯以此一大事因缘故。出现于世。所谓开示一切众生各各本有佛之知见。令其悟入。即得现前实证。唯此一事。更无余事。悟此知见。即登佛地。故名一乘。既如来出世。唯为此一大事。故所说之法。唯有一乘。更无余乘。而一代时教。其所显者。唯一乘理行因果而已。由前四十年中。根机未熟。故所开示者。特三乘理行。由显理未圆。故行匪真行。而果非真果。皆非究竟佛慧。但为资发前导。皆为方便权设。以为入佛智慧之门耳。然言虽方便。而意实指归一乘。寂灭场地。如标月指。故云。我今知诸众生有种种欲。深心所着。随其本性。以种种因缘譬喻言词方便力。而为说法。如此皆为得一佛乘一切种智故。是则凡所言说。皆为一乘。奈彼劣解之机。如言取执。不得离言之旨。故佛于般若会上。多方淘汰。根机渐熟。故前此于楞伽会上。说离心意识自觉圣智境界。以破外道妄想之见。以袪小乘名言之执。直示究竟一乘实相离言之道。直欲众生现前顿证诸佛自觉圣智之地。今则巳蒙直指人人本有佛之知见。即是诸佛自觉圣智。则诸闻者易信易入。根机已熟。故于此法华会上。依前智境。直示妙行。以为真因。将欲依此真因顿契真果。故最初建言。即云说无量义经。入无量义处三味。然无量义者。殊非多多之谓也。盖显示此一乘自觉圣智境界。离心意识限量故。此则顿以离言之智。直示众生。令其默识而悟入之。可谓先以定动者矣。然此智境非中道妙智不能入。故放眉间白毫相光。要显示众生日用根尘识界。即诸佛自觉圣智境界。故光照万八千土。然生死涅槃。本来平等。故光中圆现法界事相。生佛始终。眧然在目。意在显此实相心境。乃诸佛所证。众生所迷。即今欲令众生现证。故直指现前。纤毫不昧。至若天雨四花。地摇六震。可谓通身吐露。彻厎掀翻。意要人人不言而悟。当下荐取。由吾人未离心识。依然眼钝头迷。难免分别。不能谛信。以依识分别。故弥勒腾疑。所以必问文殊者。意显此实相妙境。非智莫证故也。及启问文殊。乃引灯明之本始。证今日之瑞相。此则曲唱傍通。巳为指点分明说破。可谓后以智拔者矣。奈何吾人知见未忘。故于不言之道。终难领会。仍须复以言说而开导之。是则凡涉语言。皆方便也。故世尊出定。不得已而又假言说以窾启之。尔乃明告之曰。诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入。不独一往四十年中所说。皆为智慧之门。即今日入定放光现瑞之事。皆入智慧之门也。唯此离言之道。唯佛与佛。乃能究尽。殊非心识思量分别可到。既曰无量。岂心量可知耶。昔时曲说容可不悟。今特直示。尚尔瞢然。信乎此智慧门。真难解入也。何者。以前无量无边。方便譬喻因缘种种言词。皆为显示一乘。欲令究竟皆得佛智慧故。奈何闻者。随语生解。毕竟不能悟入今日之事。以化缘将毕。涅槃时至。势不容已。故如来极尽神力而大发扬之。直欲众生明见自心。了悟实相。见本法身。各各现证。尽舍如言之执。究竟自觉圣智离言之处。故始于一光东照。显法界之真机。终于四法成就。证普贤之常德。由是观之。则全经二十八品。通为发挥开示悟入佛之知见四字。而所敷演者。皆光中境界而已。此外何有剩法耶。所以然者。由众生本是佛之知见。奈何本有而不知。触目而不见。今欲返妄归真。必须先悟本妙明心。故先示理境。然后依理起行。净治尘沙无明之惑。方能证入。然此真理。非智莫照。故先依文殊大智以创始。非行莫证。故后以普贤妙行以成终。故前二十二品。皆显示一乘圆理。意将依此圆理而为真因。后六品皆显示一乘妙行。意将依圆理而起妙行。依妙行而成妙德。智行冥合。理智一如。方证妙果。故以普贤四行以收功。所谓无不从此法界流。无不还归此法界。故华严以信解行证为成佛之基。此经以开示悟入为成佛之本。由方便言说。开示而发信。从信而发解。依解而起行。行成解绝。方能证入。二经始终一贯。意实相符。由是观之。其显埋之文。皆信解之旨也。
然显埋有二十二品。其序品者。乃总示法界之真机。令其开悟而证入者也。其从方便至法师九品经文。虽曰三周说法。授三根记。其实别为大开一切众生平等佛慧也。以此佛慧。各各具足。无欠无余。但能知此。无不顿证。故曰。凡有闻法者。无一不成佛。若有以此法而教人者。即为大法师。意显此事。虽则人人具足。故如高原。凡有鉴者。无不得水。此但正因佛性耳。是须必藉缘因。方能显了。而法师者。即缘因也。但能心契佛心。行契佛行。所谓入如来室。著如来衣。坐如来座。意显能信解受持此等法者。即是法师也。故曰随顺是师学。得见恒沙佛。是则缘缘之中。慧命不断。则可终期实证。至若譬喻因缘种种之说者。皆欲显此常住佛性第一义谛。一心之妙。皆光中之境。吾人日用之事耳。故但有能信此法者。即入法位。所以乃至持一偈一句一念随喜者。我亦与授菩提之记。故皆一一授记成佛。唯是但因方便开晓。令生信耳。非由解行而证入也。故唯授记而已。然虽授记。而又经多劫者。盖显理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。所谓顿悟渐修者也。以一念顿悟自心。与佛无二。即名见性成佛。尚有无始以来。历劫尘沙烦恼无明。未能顿净。故须经历多劫。方能究竟。苟能当下一念。顿断无始无明。即名历多劫矣。所谓观彼久远。犹若今日。以此法中一念不生。三际顿断。古今一际。凡圣齐平。故法师以前十品经文。总为大开众生佛之知见也。
然但以言开晓。闻者唯信其言而已。未能明见自心之妙。即有所悟。乃应化之迹耳。非见法身境界也。所谓犹处门外。止宿草庵。终滞权迹。故须宣示法身实报真境。使令顿见自心之妙。方为实证。是则现宝塔品。乃顿示自心。以显法身之象也。所谓开方便门。示真实相。欲令众生知此见此实相真境耳。吾人苟破无明。顿开心地。即此五蕴身心。便见法身真佛。故见七宝妙塔。涌现其前。高五百由旬。此真实相妙法。乃法身所演。以说无所说。故于塔中出大音声。以妙契法身。故多宝印证。宗本无住。故塔处虚空。闻无所闻。故怪未曾有。以此佛性常住不灭。故塔中有如来全身。以体即无生。故凡有说此经处即皆现证。以净智妙圆。故白毫光照十方。以此智性人人本具各各不无。故分身诸佛。一一蒙光照烛。以心心寂灭。故彻照十方世界。尽是寂灭道场。以法法皆真。故三变八百万亿多国。通为一佛净土。到此则根境双亡。善恶齐泯。故三途顿空。天人不见。恒沙性德。本自圆成。依正互融。自他无碍。故十方分身诸佛。齐集其中。然虽如是。犹在半途。以生灭之见未忘。取舍之心未泯。此所以愿见多宝而未及见也。此正古德所谓直饶做到如寒潭皎月。静夜钟声。随扣击以无亏。逐波澜而不散。犹是生死岸头事。何以故。由生死幽关。未能迸裂。是须以无依智。随顺觉性而开发之。此所以释迦住虚空中。以右手指开七宝塔户也。直使无始无明。一念顿破。[口*力]地一声。虚空粉碎。故如[去*(邱-丘)]关钥。开大城门。如此则本有法身。一念顿现。故多宝如来。全身不散。如入褝定。以感应道交。故为听是经而来至此。以生灭情亡。真应不二。故释迦多宝。共同一座。唯此因缘。人人本具。各各不无。故大众愿见多宝。第以生本无生。非情识可到。故佛座高远。以住本无住。故接大众。皆在虚空。此乃众生之性德。故直示如此。令其共知共见。现证不疑。斯则诸佛之本怀已露。利生之能事已毕。然虽如是。乃空华佛事。水月道场。岂实法耶。故即便唱言。如来不久。当入涅槃。欲令此法常住。终古同遵。意在得人。期慧命无穷。永永无尽。故曰。佛欲以此妙法。付嘱有在。由是观之。则现宝塔一品。正乃直示一切众生。日用现前佛之知见也。
然此甚深妙法。乃诸佛自证境界。无上第一秘密之藏。所谓诸佛智慧。甚深无量。其智慧门。难解难入者此也。故偈文广赞此经最为第一。若有持者。即得佛道。方是真佛弟子。且曰能解其义者。则为人天眼目。况实证乎。斯则由信发解。因开示而了悟此心。故此以下。从提婆达多至如来寿量五品经文。皆发悟自心之象也。然其此法已蒙开示。人人本具。各各不无。奈何迷之已久。烦恼根深。我法缠绵。顿难悟入。是必借因缘而悟。若求而得。是则提婆达多品。乃显悟无易难。亦无愚智。至若如来大智。尚从多劫勤苦中来。此悟之难也。若龙女八岁。当下顿证。又何易易。意显有求者徒劳多劫。亡心者悟在刹那。只于生死海中一念转变之力耳。唯在法爱情忘。分别念息。自然了悟。便登不退。故龙女献珠之顷。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉也。若夫憎爱之念未忘。取舍之心未泯。斯皆法执未尽。我见未消。是故不能悟净圆觉。此其鹙子智慧。难免怀疑。故说持品。以显小乘不堪受持此法。难于涉俗利生。意须上根利智。广大悲心。难行能行。难忍能忍。妙契无生。不言而喻者。方堪涉俗。故如来默视八十万亿那由陀菩萨。此正激发小机。昭廓大见耳。而此菩萨顿契佛心。便师子吼而愿往返十方世界。如法修行。种种苦行。皆当能忍。且曰。佛自知我心。所谓师资雅合。水乳相投。是则已得其人矣。虽有堪荷之人。若求而不得其方。亦不能悟。以烦恼根深。最难调伏。故说四安乐行。以示悟之之方。意令悟此法者。先以三业清净性戒为尊。必须心契佛心。以大悲为首。故要入如来室。行合佛行。以忍辱为先。故要着如来衣。然佛智如空无所依是。必住依佛住。安住法空。故欲坐如来座。方能顿悟此法。故涉俗无难。烦恼方能易破。故如战胜有功。而得髻珠之赏也。是须自信自心。自参自悟。方堪绍佛家风。故从地涌出品。乃显自心开发之象也。所谓从门入者。不是家珍。向自已胸中流出。方是盖天盖地。所以他方来者。虽是菩萨。犹尚不堪。故云不须汝等护持此经。我自有六万恒河沙众。是时大千国土。应声震裂而无数菩萨。同时涌出。唯此恒沙性德。本自圆成。只在人人六根门头。放光动地。应用不缺。故有六万恒河沙众。身有无量光明。以根尘同源。缚脱无二。故先尽在此世界之下。以中间无实。故若交芦。故云虚空中住。以现前烦恼。皆从法性所流。故云先所教化。以事事皆真。头头尽妙。故云大众皆是唱导之首。以一行偏融一切行。一法偏含一切法。故一一皆有多多眷属。凡有所作。皆回向法身。故各诣虚空。奉觐多宝释迦二佛。头面礼足。以此妙契佛心。故问讯世尊。种种安慰。而世尊印许。如此方能得闻是经。入于佛慧也。斯乃法身边事。非心识可到。故弥勒与八千恒沙大士。皆起疑心。而如来至此。方大开秘密。直示本元常住心地。故云。如来今欲显发宣说诸佛智慧。诸佛自在神通之力。诸佛师子奋迅之力。故说寿量一品。以示法身寿量竭尽本怀。以显妙明常住真心。不动周圆。偏十方界。随缘普应。妙化无方。修短随缘。隐显无碍。以明如来智慧甚深无量。以种种方便示现利生。以明其智慧门。难解难入之意也。且云。我处灵山。常在不灭。大火所烧。此土安隐。以显实相真境。此非佛之知见。又何能知此见此哉。此佛之真知见力。自觉圣智境界。所以大地三乘。以思量心不能测度也。宜矣。是则提婆达多。持品。安乐行。从地涌出。如来寿量。五品经文。皆令众生悟佛知见也。明矣。若夫分别功德。以极显妙悟自心无为之胜益也。然持经功德。胜刹宝施褔者。此激励小乘起慕大之心也。多劫修行五波罗蜜。不如闻如来寿量之功德者。此策进权教菩萨。令其舍权证实也。其有一念随喜功德。褔报难思者。正显此法以信得入也。其有一念毁谤之罪。穷劫不尽者。所谓不信之罪。众罪之上。此劝发阐提外道。令发大乘正信也。若有修行之功。其褔又不可量者。意在专令凡夫一生取办。不生佛道长远之怖也。若能精持流通此经之法师。则得六根清净之功德者。此乃揭示现证之一班。以明精持利益。又过于一念随喜者也。若常不轻。可谓了悟平等真如。深造而自得者。故以佛性种子。普观四众而授记也。到此。拣择情忘。是非执谢。可谓妙悟之极。如此方能堪荷大事。故说神力品。以显悟心功德难思之象也。故地涌之众。至此方誓持经。如来极尽神力。而大发扬之。以显悟心功德广大不可思议也。吾人苟能到此彻悟唯心境界。则无一事而非佛法。故如来于大众前。现大神力。出广长舌。上至梵天也。无一色而非佛身。故遍身毛孔。放无数色光。遍照十方诸佛之身也。至此境界。则依正互融。自他不二矣。所谓无边刹海。自他不隔于毫端。故十方诸佛。亦复如是放无量光也。十世古今。始终不离于当念。故诸佛亦现神力。满百千岁也。如我按指。海印发光。咳唾掉臂。皆冥真际。故謦欬弹指之声。偏至十方世界也。到此。则一切众生。皆证圆觉。有情无情。齐成佛道。故彼十方。八部天人皆遥见佛。说此妙法华经也。苟能了悟自心。则转烦恼之具。皆作成佛之真因。故所脱严身之具。皆成宝帐。偏覆此间诸佛之上也。心境廓彻。限量消忘。故十方国土。通达无碍。如一佛土也。然吾佛极广大之神力。尽众生之界门。若欲以此显示妙悟之功德。经无量劫。犹不能尽者。以显自觉圣智。殊非心识之境界也。以如来一切所有之法。一切自在神力。一切秘要之藏。一切甚深之事。皆于此经宣示显说。此所以极言一切有为庄严功德。总不若受持此经之胜也。然所以广赞持经功德之胜如此者。言虽显法胜妙。其实发起二乘乐大之心也。直欲人人极证心源。方堪荷负大法耳。故云。是人于佛道。决定无有疑。故此以后。即说嘱累品。以终如来出世说法之本意焉。然世尊从法座起。即以右手摩从地涌出无量诸菩萨顶安慰而嘱之曰。我于无量百千萭亿阿僧祇劫。修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法。今以付嘱汝等。汝等应当一心流布此法。广令增益。如是三摩诸菩萨顶。嘱当受持。广宣此法。令一切众生普得闻知者。以一切众生。各各本具佛之智慧。如来智慧。自然智慧。一向迷而不知。今如来于此经中。尽与开示。无所秘吝。所谓如来是一切众生之大施主也。且云。未来世中。若有一人能信如来智慧者。即当演说此经。使得闻知者。为令其人即得佛慧故也。苟能如此方便度生。可谓报佛深恩矣。由如来叮咛之意也殷。菩萨奉持之心也切。故菩萨各各欢喜。益加恭敬。乃至三反俱发声言。如世尊[來＋力]当具奉行。愿不有虑也。是则如来出世。本为开示众生佛之知见。令其悟人而已。今重重开示。已至忘言。而闻者解悟之心。亦已洞彻。此则众生悟解之心已极。在如来之能事已周。若夫起行造修。是在各人自肯耳。故令十方诸佛。各还本土。各随所安也。尚有行证未圆。故留多宝佛塔还可如故也。此其二十二品。通拟开示悟门。以成信解之资。故后六品。通以行成德。是所谓先依圆理。以发圆行。后依圆行。以证圆理。解行相资。方克究竟之果。以显入佛知见之极致也。
药王菩萨本事以下。至普贤劝发。六品经文。皆明以行成德。以显入佛知见之象也。然发行之初。必以药王发挥者。以观智之药。治烦恼之病。智起惑亡。应念化成无上知觉。得大自在。故称药王。众生所以不自在者。以有我法二执为碍故也。二执有二。一分别。二俱生。今既悟妙心。以即心止观之力。净破分别我法二障。即登初地。故药王然身。破我执之象也。喜见然臂。破法执之象也。欲破二障。非净智不能。故所师之佛。名日月净明德。了悟本有法身。证平等真如。故得现一切色身三昧。此从初地以至七地之象也。以此真如内熏。故服诸香油。以顿舍藏识。故光照八十万亿恒河沙世界。其中诸佛同时赞叹。如此方名是真精进。是名真法供养也。然前七转识既消。则根尘俱泯。故其身火然千百二岁。此则入正法位。不离佛家。故复生于日月净明德佛国中。以常光照明。故云彼佛今故现在。此入八地之象也。然而至此虽破俱生我执。尚有俱生法执未忘。而法身之见未泯。故白言世尊犹故在世。以法身不许彼此迭相见故。云门云。直饶透过。得到法身边。若法执未忘。己见犹存。亦是光不透脱。此亦须泯。故本佛于夜后分入于涅槃。而喜见菩萨即舍两臂。此分破俱生法执之象也。所谓分别二障极喜无。法执俱生地地除。以但破其执。不破其法。故两臂还复如故。此皆资法华实相三昧之力。故广赞此经功德。真实妙利。凡有修者。无不获益。故如寒得火。如裸得衣。如病得医也。
若此法华三昧止观之力。深进不已。从八地出。当九地十地。居法师位。说法利生。妙应无方。所谓清净妙法身。湛然应一切。故说妙音菩萨品。以示现一切色身三昧之实证。此示妙行出真入俗之象也。问曰。说此品时。释迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉间白毫相光。偏照东方百八万亿那由陀恒河沙等诸佛世界。过是数已。有世界名净光庄严。其国有佛。号净华宿王智者何耶。答曰。此举果以验一乘真因之象也。按楞伽说如来最上一乘褝已。乃云。若声闻缘觉。能除一切过习。觉法无我。是时乃离三昧所醉。于无漏界。而得觉悟。既觉悟己。复入出世间上上无漏界。满足众具。当得如来不思议自在法身。此法身即意生身也。又云。有三种意生身。一三昧乐正受意生身。谓初地乃至八地。尽真如际。已舍藏识。断俱生我执。安住心海。故识浪不生。自心寂静。住三昧乐。知自心现。境界无性。是则前喜见者。乃住三昧乐意生身之象也。而彼现一切色身三昧者。乃了唯心境界之象。证三昧乐之意生身也。此但能受三昧中乐。故不能现一切身。二觉法自性性意生身。谓从八地观察觉了如幻等法。悉无所有。身心得如幻三昧。及余三昧门。无量相力自在。明如妙华庄严迅疾如意。犹如幻梦水月镜像。非造所造。如造所造。一切色种种支分。具足庄严。随入一切佛刹。大众通达自性法故。是名觉法自性性意生身。三谓种类俱生无行作意生身。所谓觉一切佛法缘。自得乐相。是名种类俱生无。行作意生身。由是观之。而妙音菩萨品。乃示第二觉法自性性意生身之象也。然眉间白毫者。表中道妙智。乃因心之象也。顶上肉髻。乃无见顶相。无上果觉之象也。以八地菩萨。证一心真如。进至九地。发真如用。得如幻三昧。现身说法。居法师位。故名妙音。以真因心契会果觉。故肉髻白毫二光齐放。以入出世间上上无漏界。故光偏照东方百八万亿那由陀恒河沙等诸佛世界。以法报齐证。故名净光庄严。以清净真因妙契果体。故其国有佛号净华宿王智。因果冥会。则能以一音演无量法。得十无尽句。故此国菩萨名妙音也。此位得如幻三昧。及余三昧门。故得妙幢相三昧等百千万亿恒河沙等诸大三昧也。以果地觉为本因心。故释迦牟尼佛。光照其身也。以此位菩萨。能忆本愿。随入一切佛刹大众。化通自性德。故愿往娑婆。见释迦佛。及诸菩萨也。以此地菩萨。能现无量自在神通如妙华庄严迅疾如意。故不起于座。身不动摇。以三昧力。先于座前化作八万四千众宝莲花也。此菩萨非身现身。犹如幻梦水月镜像。非造所造。如造所造。一切色种种支分足具庄严。故目如广大青莲叶叶。正使和合百千万月。其面貌端正。复过于此。身真金色。无量功德庄严。威德炽盛。光明照耀。诸相具足。如那罗延坚固之身也。以此地菩萨。十方诸佛所有法云法雨。悉能含受。故所师之佛。名云雷音王。以根根尘尘周遍法界。具足法乐。普于尘劳。随根示现。故万二千岁。以十万技乐。并奉八万四千七宝钵。而能承事十方诸佛。净佛国土。故亲近供养多佛也。不动本际而作度生事业。故现种种身。处处为诸众生说此经典。此正当九地十地。以及等觉之象也。以此示众生日用现证之象。故与俱来者八萭四千人。皆得现一切色身三昧。而此娑婆世界无量菩萨。亦得是三昧及陀罗尼也。以用不离体。故还归本土。围绕白佛也。然此神通妙用。只在四大根尘之间。身心转变之力。故四万二万二千天子。皆得无生法忍。此正觉法自性性意生身之象也。以出入三昧。故有往来之相。若夫观音普门示现。齐观普照。则无彼此去来之迹是则观音妙应。乃示种种俱生无作行意生身之象也。然此意生身。乃从等觉入于妙觉果海。已得诸佛自觉圣智善乐。深入妙庄严海。逆流而出现十界身。无思而应。所谓妙相庄严。圣种类身。一时俱现。犹如意生身土。自他无障无碍。故云种类俱生无作行意生身。此乃入妙觉后大圆镜智平等显现。故名普门示现神通之力也。由观音大士。以如幻闻熏闻修金刚三昧力。故生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。即得上与十方诸佛。同一慈力。下与六道众生。共一悲仰。故能以一身普应一切。故能三十二应。四不思议。十四无畏。十九说法。八难二求。无不感应。此妙行圆满法华三昧之成功。妙极于此矣。冥心圣旨。可谓理极忘情谓。如何有喻齐。到头双夜月。任运落前溪。信乎是法甚深奥。少有能信者。唯深造自得者。谛信不疑耳。由是观之。至此妙行既圆。因契佛心。故感三种加持。防非离过。使行人外魔无扰。内习无余。方能得二转依。克全妙果。故说后三品以终其会也。三种加持者。谓神力加持。法力加持。现身面言说加持。如次三品。当三种加持。则陀罗尼品。乃神力加持之象也。楞伽二种加持。谓现身面言说及手灌顶神力。以此经由开示悟入。故须法力耳。梵语陀罗尼。此云总持。谓总一切法。持无量义。乃一心之异称。而云神咒者。乃一切诸佛秘密实相心印。即如世之大将兵符耳。上根利智修行之士。能一超直入。奈何无始习气。微细幽潜。虽以止观之力而消磨之。盖有深固幽远。殊非智力可到者。苟非仰仗诸佛如来秘密心印咒轮而攻击之。倘内习一发。则外魔易侵。如此又何能出生死。证真常。而入寂光净土哉。是故修行者。无有一人不仗秘密神咒收功故也。盖行有显密。前正观之力。所谓显行。此陀罗尼。乃密行耳。首楞严云。若修行人。习气未除。应当一心诵我悉怛哆钵怛啰秘密神咒。此所以法华三昧妙行功圆。世尊忧愍末法。复说此陀罗尼品。以深防邪误。是所谓以神力加持也。首楞严云。十方如来。因此咒心。得成无上正偏知觉。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国。轮大法轮。十方如来。持此咒心。能于十方。摩顶授记。十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦。十方如来。随此咒心。能于十方。事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。为法王子。十方如来。行此咒心。能于十方。摄受亲因。令诸小乘。于秘密藏。不生惊怖。十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来。传此咒心。于佛灭后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。又云。汝等众生。未尽轮迥。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心。远诸魔事。无有是处。噫。诸佛尚然。况此末法业垢众生乎。以此神咒。乃佛佛心印。故皆云六十二亿恒河沙等诸佛所说。而说咒药王为初者。以此密印为妙行之首故。次即毗沙门。说者。以天王为护世四王。乃生死界之主。毗沙门乃北方之天王也。北方之卦为坎。坎者。陷也。以一阳陷于二阴之中。以示生死险难之象。故行人于生死险难之中。而欲顿证菩提。非神力加持。又何以济众难出险道乎。次即持国天王者。持国乃东方之天王。东方之卦曰震。震者。动也。东为群动之首。易曰。吉凶悔吝。生乎动也。论云动必有苦。是则行人于生死动乱之中。而作至静之行。苟非神力加持。又何以臻寂灭之境哉。至若南方之卦为离。离者。丽也。虚明之象。西方之卦为兑。兑者。说也。若夫虚明悦豫之境。则无庸加持。故彼二天王不须说耳。而此继之以罗刹女者。罗刹乃幽昧之鬼。且飞行而食人肉者。女则阴邪之至。此示无明罗刹。业习戕害法身。今以止观研穷。化无明而作妙明心光。故罗刹女亦以身自拥护受持读诵。修行是经者。顿令无明三毒。净尽无余。所谓令得消众毒药也。以妙契法身。潜通法界。故香供为尊。一切烦恼应化成无上知觉。故种种诸灯供养而为第一。此则六根清净。八识圆明。故六万八千人皆得无生法忍。此皆神力加持之益也。神力加持。外魔既消。苟非法力内熏。又何能净除内障。证二转依哉。故说妙庄严王本事品。以示法力加持之象也。楞伽经云。若不以神力建立者。则堕外道恶见妄想。及诸声闻。众魔希望。不得无上菩提。是故初地至七地。有相观多。若不加者。则堕外道恶见。其八地以上。无相观多。若不加者。则堕声闻二乘之地。九地十地等觉。不加不能入妙。由是观之。则前神咒加持。乃从初地至七地之象也。故但言远诸魔事。今此品者。乃九地以上入妙之象。故言二子转父邪心而同出家。乃本觉出缠之象也。何以明之。妙庄严王者。乃如来藏在缠之象也。今显发本真。故曰本事。以如来藏本是妙庄严果体故。今迷之而为阿赖耶识。名八识心王。由此而有前六七转识。造种种业。受种种苦。若转六识而为妙观察智。则藏识无污染可受。故名净藏。若转七识而为平等性智。则分别之见即消。见分亦泯。即得法眼清明。故名净眼。此转染令净之象也。转此二识。全仗止观之力。故净德夫人者。止观之象也。以夫人坤德也。柔顺之至。多内助之力。又始觉之象也。以止观内资。随顺觉性。净治无明。名曰净德。故所生二子。能转父王之邪心耳。盖以此止观之力。乃法身菩萨得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力。自然修行。熏习真如。灭无明故。故所师之佛。名云雷音宿王华智。其国名净光庄严也。以无依智。净自心体。故二子涌身虚空现诸神变转父邪心也。以六七因中转故。二子先请出家。而藏识中种子习气。蒙止观熏习之力。皆转染令净。故王后宫八万四千眷属。皆堪任持妙法华经也。然如来藏所以不出生死苦趣者。皆由六识所造。业力牵缠故也。今六识既转。则八识之生死因绝。以本来无染。故净藏菩萨。已于无量百千万亿劫。通达离诸恶三昧也。所谓无作无造无受者。以本无性故。以始觉有功。本觉乃显故。其王得诸佛集三昧。能知诸佛秘密之藏。以六七既转。而五八一时俱转。则四大根尘无不转者。故与王及群臣。并四万二千人。一时共诣佛所也。由转染令净。解脱缠缚。故解颈璎珞。以散佛上也。以妙契法身。常乐我净。涅槃妙德。故于虚空中化成四种宝台。台中有大宝床。敷百千万天衣。其上有佛结跏趺坐也。盖虚空恒一。真常德也。天衣适体。真乐德也。有佛趺坐。真我德也。放大光明。真净德也。四德之象。居然可见。至此止观功圆。同时出缠。故王与夫人二子眷属。一齐出家。此盖借法力熏习真如。乃缘因佛性耳。故云。二子以神通变化。转我邪心。令得安住于佛法中。得见如来。此二子是我善知识。为欲发起宿世善根饶益我故。来生我家。此其善知识。是大因缘。所以化导令得见佛。此皆显示资缘因熏习之力也。圆觉经云。譬如销金矿。金非销故有。虽复本来金。终以销成就。一成真金体。不复重为矿。故云。我从今日。不复自随心行。不生邪见憍慢嗔恚诸恶之心也。一切尘劳。应念清净。故尔时八万四千人。远尘离垢。于诸法中。得法眼净。然非法力内熏。又何以臻此哉。故此品为法力加持之象也。明矣。今行人既仗神力加持。令外魔无扰。资法力加持。令内障不生。内外清净。身心解脱。妙行功圆。则所证真如。与法界等。是皆借果德以为因心之力也。因心既圆。果德亦满。故说普贤劝发品。以终其会焉。
普贤劝发品。乃现身面言说加持。以显入佛知见之象也。以称法界心修普贤行。初发心时。即仗此为真因。故终得妙契常果。然普贤有二。一谓道前普贤乃等觉位。谓行弥法界曰普。邻极亚圣曰贤。此因位也。二道后普贤。谓称真法界曰普。弥纶万化曰贤。此入妙觉果海。不住涅槃。逆流而出。虽居果位。不舍因门。乃今之普贤也。以初发心时。即悟此体。依此起行。行起解绝。故曰劝发。然此普贤。以法界为身。遍在一切众生动乱妄想尘劳之中。与一切人天神鬼诸魔眷属而为劳侣。故从东方而来。与无量大众。各现神通之力。到此娑婆世界。释迦牟尼佛所也。以法身真际。乃离心识处。故云在宝威德上王佛国。此离言之道。今以法力熏习。而由言说通达。故曰遥闻此娑婆世界。说法华经。与诸大众而来听受。所谓虽复不依言语道。亦复不著无言说。故云唯愿世尊。当为说之也。然而普贤如此请问。世尊更无一言加答者。正显离言之道。不容声矣。此正忘言绝证之象也。故普贤即问。于如来灭后。云何能得是经。向来一往诸大菩萨。但闻读诵受持而已。然未闻有言得之者。今普贤即云得是经者。足知由前解行。于此证入。所谓此品显入佛之知见明矣。然世尊所答。得处不多。亦不在多劫修行。唯成在就四法。于如来灭后当得是经。如此而已。四法者。一诸佛护念。二植众德本。三入正定聚。四发救一切众生之心。如是成就四法。于如来灭后。必得是经。且既曰当得。而又曰必得。是真实决定不易之辞也。然此四法者。果何意哉。而成就之速如此耶。起信论云。分别发趣道相者。谓一切诸佛所证之道。一切菩萨发心趣向义故。略云发心有三种。一者信心成就发心。二者解行发心。三者证发心。由前云。汝等若能信受是语。一切皆当得成佛道。又云。汝舍利弗。尚于此经以信得入。然而此经。诸佛知见甚深秘藏。非心所测。唯许以信得入。由是观之。此四法者。乃信心成就发心者也。华严云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。即得菩提。此信心成就之谓也。论曰。信成就发心者。发何等心。略说有三种。一者直心。正念真如法故。此所谓为诸佛护念也。二者深心。乐集一切诸善行故。此所谓植众德本也。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。此所谓发救一切众生之心也。又云。如是信心成就得发心者。入正定聚。毕竟不退。名住如来种中。正因相应。此所谓入正定聚也。既许以信得入。是则以文殊大智止观之力。照自心源。谛信唯心。无外境界。以此研穷。是谓妙行。以此妙行。契乎妙智。智行妙圆。所谓正因相应。其必得是经也。宜矣。是则前开解行。不出信心。信极道圆。入乎妙觉。正所谓启明东庙。智满不异于初心。此妙符华严始终无二故。此普贤所劝发者。唯此信心。故言得经之道。而如来示之以此四法而已。又云。是菩萨功德成满。于色究竟处。示现一切世间最高大身。谓以一念相应慧无明顿尽。名一切种智。自然而有不思议业。能现十方利益众生。故如来灭后。有能持是经者。我当守护。与大菩萨众。而自现身。供养安慰其心。其人若有忘失一句一偈。我当教之。还令通利也。论云。如菩萨地尽。满足方便。一念相应。觉心初起。无初相以远离微细念故。得见心性。故云。得见我身。又云。菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地。心所见者名为报身。此所谓以一切众生所喜见身。现其人前而为说法。斯正现身面言说加持也。又云。若有众生能观无念者。则为向佛智矣。故云。以见我故。即得三昧。及陀罗尼。名为旋陀罗尼。百千万亿旋陀罗尼。法音方便陀罗尼。此究竟之实证也。梵语陀罗尼。此云总持。谓总一切法。持无量义。乃一心真如之异称也。论云。心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。是故一切法从本以来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等无有变异。不可破坏。唯是一心。故名真如。此所谓旋陀罗尼也。又云。一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。此所谓百千万亿旋陀罗尼也。又云。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法皆同真故。以一切法皆同如故。当知一切法。不可说。不可念。故名真如。此所谓法音方便陀罗尼也。旋者。楞严观音耳根圆通云。旋倒闻机。返闻自性。旋。漩也。水之急流。最深而有洄旋。谓之漩澓。以当急流。而力能迥流漩澓渊源也。谓念念生灭急流中。而能念念随顺真如。不随妄念流转。故如水之漩澓也。论云。若知一切法虽说。无有能说可说。虽念。亦无能念可念。是名随顺。茗离于念。名为得入。然无念者。正念也。故终诫以应当一心受持读诵正忆念如说修行。正忆念者。万行之本。信心之至也。故若有受持读诵正忆念。解其义趣。如说修行。当知世人行普贤行也。以一乘实相。佛之知见。备殚乎此。法身慧命。不外乎是。故普贤愿以神力守护是经。于如来灭后。阎浮提内。广令流布。使不断绝。而如来即许之曰。若有持受读诵正忆念。修习书写是法华经者。当知是人。则见释迦牟尼佛。如从佛口。闻此经典。以极种种赞叹。乃至不久当得菩提。其效之速。既如此。若有不信轻毁之者。其所得恶报之重。又如彼。是终许其以信得入也。所谓信为道元功德母。长养一切诸善法。唯此甚深秘藏无上法门。唯许以信得入。正谓发心毕竟二无别。如是二心先心难。故此经以文殊为唱导之首。普贤为劝发之终。此如来说法。始终一贯之极致也。
万历乙未春。予以弘法罹难。被逮圜中。达观褝师在匡庐。闻报惊叹。乃愿诵妙法莲华经百部。以求诸佛神力摄受之也。顷予蒙恩宥。遣之雷阳。是岁冬。道经白下。达师迟予于江上。相晤于旅泊庵。中夜谈及此。且曰。愿以我之心。用公之舌。可乎。予笑而唯唯。及丙申春。抵戍所。正值馑劫。居不遑处。且即从事楞伽。而又奔走行间。未暇了此公案。然在白毫光中。不离无量义处三昧也。戊戌夏日。菩提树下弟子。来从游者十余辈。相与结夏于穹庐。同诵此经。几二百部。予时为举扬此事。以开示之。休夏自恣日。弟子性澄请益其纲宗。予因提洁吾佛言外之旨。以示之。且将以报达师。知予所转妙法华经。如是而已。老卢云。心迷法华转。心悟转法华。然不涉唇吻一句。正不在纸墨文字间也。时会听者。各各欢喜。信受奉行。梓之以广法施。普愿见闻随喜者。同得现一切色身三昧云。万历戊戌除日。憨山道人德清书于楞伽室。
憨山老人梦游集卷第四十三
楞严通议补遗
首楞严一经。统收一代时教。迷悟修证因果，径断生死根本发业润生。二种无明，名结生相续；顿破八识三分，故设三种妙观，摄归首楞严大定，是为最上一乘圆顿法门，直显一真法界。如来藏性，称为妙圆真心。据此大定。列为三观者，以如来藏有三种义：谓空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。由此藏性。迷为阿赖耶识，变起见、相二分，藏性。在识。名自证分；由本性不染，名白净识，为证自证分。按论真如生灭二门。此证自证分。即是真如，其自证分。即迷中本觉见分。即前七转识。相分。即虚空四大，在外为世界山河大地。及五尘境，在内为根身，为有执受五蕴之色、受二蕴；见即七识意根。及六意识。及前五识。与同时分别意识。今修楞严大定。端在直破八识，但此识体久迷，由相、见二分。结为五蕴根身。及外世界五尘，为分别俱生粗细我法二执；以执五蕴根身。为我执，贪外五尘。为我所受用。及计有所作。为法执，由此二执。缠绵生死，故今愿出生死，先破二执为最初方便也！故阿难特请妙奢摩他三摩禅那。为成佛之要，佛特许以三摩提。名大佛顶首楞严王，此乃历别而请，佛据一心圆融大定而说也！是知此经。始终不出三观，究竟不离一心耳！其经文虽未明言指归，其于破显之文。皎然明白，第流通者。未之究耳！三观者：经妙奢摩他：即当空观；三摩：即假观；禅那：即中道观也！皆云妙者：意显圆融三观。妙契一心，举一即三，言三即一，离即离非，迥出思议之表也！今议此经通以体、相、用标显者：意在先悟后修，故首标观体，欲令先悟藏性三谛理体，依之建立观相，所谓先悟毗卢法界也！次示观相者：意谓无相真心。今全迷为识，结成五蕴根身器界有相之法，要在即相而修，故修道文中。单指五蕴六根，次即三科七大，一一皆是悟入之门也！证果分中。以观用标者：正显所修三观。有能断能证之力用也！故愚所谓始终不出三观者此也！
问曰：三观以体、相、用分之者，何也？答曰：名虽三观，为约如来藏三谛之理。须以三观证之，其实总是一心，故佛以首楞严大定许之，意谓三观不离一心也！按起信论云：有法能起摩诃衍信根。所言法者：谓众生心，是心总摄一切世间出世间法，故不名心而名法。然有法必有义，以体、相、用三。为一心之义，所谓三大是也！以此真心。其体广大，故言体大；以此本来无相，今现十法界。依正因果事相。皆是有相之法，故相亦大；以迷此心而成六凡，悟此心而成四圣，皆一心转变之妙用也！故用亦大。谓令先悟此心之体，佛谓开示此体。以便造修，故首明观体也！既悟此体，了知根身器界。一切妄相。皆依一心建立，今将所悟之体。一一照破妄相。本是妙明真心，故修但依妄相而修，故云观相，正当修道之要也！其五十五位。皆依观心建立，要显此三观。有能断惑证真之大用，故为三观之用也！以论堪经，明文昭著，妙契佛心，故予判列无疑，以见如来说法之本意，且与行人易入也！
问曰：三观体中。摄经三卷半文，且空观一科。即该三卷经文，至若三科七大。本如来藏，似显空理，其初以征心辩见发挥，以至二种妄见种种征辩者，主何意耶？答曰：此经统收五教，即此一空观体。备该五教空理，彻一代之谈，文简义幽。殊难领会，故予通议。备列破显题纲。使知节要，至于破妄显真。经文止有卷半，其义已收四十年前所说教义，非浅浅也！以吾佛出世说法四十九年，谈经三百余会，单为破众生我、法二执耳！二执若破。即证涅槃，涅槃者。即如来藏寂灭一心也！以众生迷此如来藏心，不生不灭。与生灭和合成阿赖耶识。此识具有四分：谓一证自证分：即一心真如；二自证分：即迷中本觉，当论中觉不觉义；三见分：即前七转识；四相分：即外器界。经中地、水、火、风、虚空。乃外五大。为世界内之根身。即五蕴众生；以众生既迷此真心，但认五蕴幻妄身。为己身心。妄执为我，名分别我执；外世界五尘。为我所受用，名分别法执；此分别二执。皆六识所计，以七识乃六识之根，依内、外门转，其实二识通计也！又有俱生我、法二执，此单属七识，计八识见分为自内名我执，修行妄有证得为法执，此二微细。名俱生二执；若二种二执破尽，乃可证入一心之源，是名为佛。阿难既迷真心，正为二障所缠，必须破尽。乃是真菩提路；故此三观。乃破粗细二执之具也！其经文。征心辩见。乃通破粗细二种我执、二种妄见，及后破和合。乃通破粗细二种法执；以此楞严大定。乃圆断五住烦恼，齐了二种生死，不比诸经有先后也！以统收五教，顿证一心，故不证先后耳！
问曰：诸教别说，先断分别二执、次断俱生二执，此言总断者，何耶？答曰：七识乃我、法二执之根，依内、外门转；若依外门。与六识作根，则有分别二执；若依内门。则执八识见分为我，此乃俱生我执，此执至七地中乃断；八地以上。犹有俱生法执者，以七识具染、净二分义，故七地断者。乃染分末那。向执八识见分为我者，今此染分一断。则舍藏识名，而此八识。即转证真如，名白净识，尚有净分末那。执此真如谓我所证得，是为微细法执，即后经云：菩提心生，生灭心灭，犹属生灭。以执真如。有所证得，能所未忘，观智未泯，尚为微细法执，此执若断，方入妙觉，证一心源。此义全合起信，堪定甚明，故云顿断顿证。
问曰：此经破执之文。向所未明，从来传者。但云征心辩见而已，至于二种见妄。亦不知为何而说也！今通议虽明列破显之科。正当破执之义，先后次第。犹所未明，请细言之！答曰：所言精粗二执。义关真妄二途，总不出八识五蕴耳！一代时教所破者。唯此而已！以迷一心。成阿赖耶识，此识具有四分，其前三分。即五蕴身心世界，其证自证分。即所证真如，今粗细二执。唯破四分唯识，摄归一心为极耳！故堪定经文。按此而破，先破五蕴属分别我执，其破识蕴。而俱生我执。即兼带其中，其二种见妄。乃破分别法执，此凡夫、二乘之所共执者，故破二妄之后，即显本觉真心，以此故知俱生我执。已带破在前矣！至次章云：汝虽先悟本觉明心，汝犹未明如是觉元。非和合生、非不和合等；此正破俱生法执，即此经后云：菩提心生，生灭心灭，犹属生灭。故此执一破。则顿归藏性矣！故下文发明。一一皆如来藏者，意显前破。所显者。乃但空耳！下会三科七大之文。乃显妙有实相真空义耳！此实破妄之关键也！细心深思。乃见其妙！
问曰：破执经文，科虽分截，但通途次第。尚未了然，请详言之！答曰：分别二执。即一切众生所执。五蕴身心世界，此属八识相见二分。是也！其俱生我执。乃八识自证分，向被七识内执为我，我者。经中见精，即自证体，乃迷中本觉佛性；故经中二妄既破，即显此本觉真心，此属缘因佛性，从断所显者，未是离障真如也！以净分末那犹执此觉为我所证得，此正微细法执，所谓法执不忘，己见犹存；华严八地菩萨。迷于真如理中，必待三桥七劝。方能舍者，以异熟未空，显最难断也！即从八地进入等觉，堪此经文二妄之后，佛言：汝虽先悟本觉明心，汝犹未明如是觉元。非和合生。及不和合。意在破和合觉，谓始觉合乎本觉，名究竟觉，犹属和合对待，故此和合一破，即显如来藏性，顿证一心之源矣！是知八地以上。乃破俱生法执耳！论说佛有净分末那义在此也！其破分别二执之文，从初请定直至破见精后，通破五蕴身心，而俱生我执亦在所破，二妄之文。单破分别法执，其旨甚明。
问曰：初破五蕴，而如来乃首约征心，而科云。乃破色、受二蕴，意犹未明，请直示之！答曰：八识相、见二分，相乃四大，见乃转识，以最初见分。抟取四大少分。为我根身，论中所指。乃受执处，遂成五蕴之众生，故经云：一迷为心。决定惑为色身之内者。此也！以色、受二蕴。正是执受所依之处，名虽征心，意显此根身本空，非可依处，欲修大定。先须内脱身心，故先破色、受二蕴；色身既破。则无所执受，则妄心无依，故后进破六识为想蕴耳！
问曰：征心之后，阿难重请奢摩他路，如来放光。复诘其心，科为破六识想蕴者，何也？答曰：初征心。为破色、受二蕴，正破小乘身见，意显欲修大定。必须内脱根身也！以凡夫但认妄想为心，外道依此。妄计小乘。但断六识，上二界天人。但灭六识，故佛最初即云：一切众生。皆由执此生死妄想。误为真实，虽云修行。不成圣果。故修大定。必首破之！以此妄想。一向执此根身。为所依处，举此执心在此身内，被佛征诘，故有七处展转之执，今皆被破，已显四大本空，则色、受二蕴已空矣！唯此妄想。乃生死之本，故次破之！意显此想。非空观不破，故阿难重请开示奢摩他路也！未破之先。佛放光明者：意以此光为定体也！了此光明。则妄想顿破，不待言矣！良由众生昧此光明，但用妄想。种种颠倒，故先标二种颠倒。以为所破之本意，谓颠倒不生。即是如来真三摩地，故下所破者二颠倒耳！仍诘其心者。正颠倒之心耳！以颠倒心。起颠倒见，故举拳双验心目所在，阿难但执能推妄想为心，故佛咄斥其非心，结云。皆由执此生死妄想等，此正破六识当想蕴也！下文随破颠倒之见，故阿难重请发明妙心。开我道眼，意在破妄见耳！
问曰：破见之文。不知归著，请详示之！答曰：见乃八识见分，为前七转识，七识为六识意根，故七随内外门转，外转在六识。为分别见，内转执八识为我。为推度见，但有粗细不同耳！先破凡夫常见。二乘无常见、外道断见，皆破分别见也！属第一颠倒，犹系六识；故此后文。乃属七识行蕴，破推度见，属第二颠倒。然分别见。乃分别我执，推度见。即俱生我执，直至破识精，俱生我执。方尽破耳！彼二种见妄。乃破分别法执，二妄之后。破和合章。乃破俱生法执也！以证真如，但能所未泯，有所证得，为微细法执，科名拂迹入玄者，意在泯观心、绝对待耳！然此二执一破。则顿归一心，故下文三科七大。一一皆本如来藏也！
问曰：破见之文，科连六、七二识。似乎缠绕，学者难分，幸指示之！答曰：八识三分。各识皆具，以见分为前七转识，故论云。能现、能见、能取境界，是以六、七二识。皆有见也！前凡夫、二乘、外道之见。在六识者：正能取境界者也！谓分别见，论为疏所缘缘。其七识。约八还以辩者：正指能见，谓推度见，的指对相分而言者也！其破见量。乃约能现，盖能现相分而起见者，故犹属七识，此量一破，方泯二分而归见精耳！佛意甚深微细，非微密观照不了，此以在破妄门头，故应委曲搜扬耳！殊非缠绕之说也！
问曰：破见文中。先约八还以辩，科云拣缘，后显见精，亦科云拣缘，经义不同。而科同者何耶？答曰：其科拣缘虽同。而义亦攸别。前拣缘者：乃见分杂于缘尘之中，一向能所不分，故拣七缘，乃所缘尘境，其分别缘，故特分能所，各有所还。而见性不无，意指诸可还者。皆非是见，其不还者。乃见性耳！此但且分能所，尚未的指见性为见精也！其次。显见精而拣缘者：乃单拣相分，乃八识所现之缘影，不言见分，意谓种种物像皆八识体中所现，如镜中景，景镜不分，故拣去亲相分之缘。而见分自泯，识体犹存，故为见之精者，即识精圆明者也！此在通泯相、见二分，独指识体为见精耳！此意幽深，非粗心可领，须细观之！
问曰：其见量似属八识现量，故此一破。即云身心圆明。不动道场于一毛端。则能含受十方国土，已至极则，何以又有后文约八识破我等耶？答曰：见量虽似八识现量，以能现见、相二分者识，论说为亲所缘缘，若见相未泯，对待未忘，故应在七识耳！其显真之文。身心圆明，正约破染污无知，则不执取身心，故云圆明。一毛含受十方国土，正显离量，故无障碍，此乃分见真理，其实未是极则也！议疏甚明，宜细详之！
问曰：佛指见精。为第二月，且云。虽非妙净明心，如第二月，何以见精方显，八识未破，而经即云。若能转物。即同如来，于一毛端即能含受十方国土，斯则显理已彻，何以八识未破。而能如此耶？答曰：此非浅智可知也！只如初地菩萨。才破分别二执而藏识全在，即能见百佛世界，此后地地增进，所见渐渐广大，岂非一毛含受十方国土耶？且此识体。本是真如，但为见、相二分障碍，今二分既泯，识精圆明，十方国土。皎然清净，毛含十方。更复何疑？
问曰：若能转物之转，与转识成智之转，为同为异？答曰：转虽同，而所以转。则大不同也！转识成智之转，乃八识各有所转，次第先后。单约识说。此经转物之转，不说转识。但约转物，以物转。则见分亦泯，见分一泯，前七识一齐顿转，原无先后次第也！以见乃八识了别之行相，前七转识。依此见而立，故见泯。而七识齐转也！所以然者，相宗以识为本，此经会相归性，特现唯心境界，以一心真源为本。以迷一心真如。而为阿赖耶识，故有见、相二分，由相分既立，则见分。取相分而为众生，所谓自心取自心，非幻成幻法；今见分既泯。则离执取，故法法本真，一一本如来藏，不待转而自转矣！所谓不用求真，唯须息见。见分一泯。则相分自转，为一心真如，故即同如来也！所谓不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？此意幽潜，微密观照乃能知之！
问曰：已知破见之意矣！其破八识之文，初云破我。则令即物以推之，又令文殊约是非以拣之，其破自证。则约自然因缘以破之，其破识精。又约明暗色空以拣之，且皆科云。以显一真，岂非重复耶？答曰：非重复也！以如来说教。特为破众生之妄执，前云种种颠倒，则众生之妄计。非一端也！其教不比禅宗。一悟便了，教中必欲委曲搜扬，其妄中自有种种妄计，故须一一说破耳！其破我者：以此八识。二乘执为涅槃我，其未悟时。又计蕴即离我，外道计为神我，众生通计为生死我，故今欲破此识，故先破其我见也！此正俱生我执耳！然即物以令推其是非者：以此识体。全变为根身器界之妄想，本无二法，故今即物以推其是非，要显本为一真，故令文殊发扬以绝是非之见，以悟一真之理耳！其破自证。乃以因缘、自然破之者：以外道不知此识，乃妄计诸法。自然而生，谓之自生无因生；又计诸法。因缘和合而生，谓之共生、他生；皆不知八识之自体。本是妙觉明心也！故约自然因缘以破之，此计一破。则精觉自显，其破见精。正是前所立二颠倒中。识精元明，能生诸缘，缘所遗者，故追破诸妄。至此乃破。又约明暗色空者：正显此识精能生诸缘，缘所遗者，故拣缘以破，要离缘以显真心，斯实破识之极则也！且节节皆科云。显真者：皆就破彼妄计。则显其真，乃分显耳！非全体也！佛言。阿陀那识甚深细，故非粗心可易会也！宜深观之！
问曰：破见精文中。又约前尘明暗色空以破，且曰。说我能见，及科显始觉文中。又复拣缘，是则此与前破见分。拣缘何别？答曰：此文似同。而义迥别，深所难明，请细陈之！前破见分对拣缘者：乃见分执取所缘之境。一向混而不分，故今将破见分。必先拣去妄缘，妄缘既离。则见无所执，此见不泯而自泯矣！以相与为有。相与为无也！二分既泯。则见精独存，故的破之曰：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。而科云的示始觉者：以此见精。乃是根本无明，言真见。见此见精之时，真见不是见精；意谓真智照此无明之时，无明不是真智，且此无明。乃真智所变，切近于真。而智尚离之，故云。见犹离见；岂彼执取之妄见而可及乎？故云。见不能及；此智起惑亡，故科云。的示始觉。然破见精而犹拣缘者：乃拣见精离缘也！前云识精元明。能生诸缘，故今离缘。方显见精，此缘乃八识亲相分，为亲所缘缘；前见分所拣之缘。乃疏所缘缘，前乃带变，此乃挟带，了此相宗。则此中理趣了然矣！
问曰：见精既破，始觉之智已显，五蕴八识俱破，诸妄已离，而阿难何以又于因缘、自然和合之计。心犹未开，而于见见。重增迷闷？以此重请向下。世尊径说二种见妄，不依所问而答，而科云。以破法执，此义深潜，实所难会，请详示之！答曰：此中密意从来所未晓也！以教说五蕴。有假名、有实法，前来一往。所破五蕴身心，但说破执蕴之执情，其所破者。乃假名耳！而此五蕴实法尚存，故仍怀因缘、自然和合之疑，心犹未开。至于见见非见重增迷闷者：以见精乃八识自体，为根本无明，故云。陀那微细识，习气成瀑流，真非真恐迷，我常不开演。此世尊一向不轻谈者，故二乘一向迷于此也！今云。见见非见：谓真见。见此见精，乃真智照此无明也！此岂二乘可知也！且如明来暗去，智起惑亡，真妄不容两立，经云。此无明者。非实有体，岂有实实无明。以当其智哉？阿难意谓。实有个见精。与真见可见，今觅见精而不可得，故迷闷耳！况此极则。殊非二乘境界，安得不怀疑漠漠乎？向下世尊答辞。不循所疑，直说二种见妄者：以知阿难未了根本无明，故五蕴实法未销，五蕴既存则世界山河大地碍眼，此正法执未忘，己见犹存耳！若单就无明，则只用世尊说。此无明者。非实有体。一语可了，今意在破身心世界之法执，故设灯上毛轮。以喻五蕴是假，盖由眼中有眚所见，今不必责毛轮是有是无，但只知是眼眚。则无见病；意喻但观五蕴身心是假，乃因无明妄见而有，若了无明本空。则身心自泯，所以喻中。但言知是眚者。则无见咎，即此一语。的破见见之疑矣！若了身心本空，则可例观世界。亦似身心，同是妄业之感耳！又何有因缘、自然见见之疑哉？此所以有进退合明之说也！所以二妄。一破。则本觉真心顿显，故经结云：若能远离诸和合缘。及不和合，则复灭除诸生死因，清净本心本觉常住。科云。本觉离缘，真如出缠，岂漫然哉？佛意甚明，第观者智暗。不易了耳！
问曰：后章经文。从来说者。都云重破和合，而此科云。拂迹入玄，况经中犹举见精言之，此则大有径庭，请示其要！答曰：议中甚明，此正始觉。有功本觉乃显；论云。始觉合乎本觉，名究竟觉。今将显一心真源。绝诸对待，直须观智俱泯，能、所两忘，故至此乃破和合之觉，此正微细俱生法执，名生相无明。论云。此无明者。唯佛能了，非他境界；故佛无问而自说也！但观经云。汝虽先悟本觉妙明，则许前已悟矣！次云。汝犹未明如是觉元。非和合等，义极显了。下云。犹以世间妄想而自疑惑证菩提心，此乃的破名言习气，故云以世间妄想而疑菩提，所谓以生灭心。而辩圆觉，而圆觉性。亦同流转；故须泯此知见。乃入一心真源，以真心真智。难以措口，特借见精以例破耳！既破和合。而阿难又作不和合见，故复疑曰：如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘。及心念虑。非和合耶？观此直须心境两忘，言思路绝，乃入一心之妙耳！
问曰：前会五蕴中。首举色蕴。依妄见而有，故说目因劳而妄见空花，今说六入。复拈前兼目与劳。共为眼入，意旨何如？答曰：此最极微细非前喻可比也！以此中乃说最初六根之元，因见分取相。吸习中归，和合结成。五净色根为浮尘所依，本来无入，今始有也！兼目即今眼根为相分。劳：即见分。以此二分。本无所有，同是菩提瞪发劳相；意显识体依觉故迷，故云菩提发劳二分。依识而显，为识之行相，不离自证，原无二体，故云同是。故约以成六根自体为喻，盖言本无六根，因最初见、相和合而成净色，故双举之，以明六根初结之始，故难领会耳！
问曰：处者，何义？答曰：处者：唯识说有体实相分。色为见分所虑托处，不拘亲疏，为所缘缘，以皆有对待，俱有所依；今言二皆无体，唯一真如，故本如来藏矣！
问曰：起信三细：谓业、转、现，如是次第；今经三细。以见为转相，列于第三，是则先现后转，岂失论意耶？答曰：不失论意，各有所主也！论意单说心法生起，谓真境界中。始因一念妄动，即转圆明真心。而为无明，由此无明乃现分别相续等相，若能离念即证一心。今经重在众生生起之元，故因最初一念妄动，即转无相真心。顿成有相之妄相，故虚空四大。自此而形，是为有所有相；因有所相，即转本有智光。而成妄见，为取相之妄知，由是见相。同一元明觉体；今溷杂而不分。遂成有情，所谓色心和合而为五蕴之众生，其意重在妄见执取。而为生死病根，所谓数取趣也！故云：自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。故祖师云：不用求真，唯须息见。论独转心，故真修端在离念；此经转境，故云。若能转物。即同如来。故真修端在不取，即断生死根本；故破妄直专拣缘。经重所取故先相；论重能取故先见；故为门不同。而修断亦别也！宜深观之！
憨山老人梦游集卷第四十四
大学纲目决疑题辞
余十九弃笔研。三十入山绝文字。五十被谴。蒙恩放岭外。于今十四年矣。往来持钵五羊。诸子谬推为知言。时时过从问道。余卒无以应。若虚来实往。愧矣愧矣。间有以禅视者。余则若哑人吃黄檗耳。己酉秋日。偶乞食来。诸子具香斋于法社。余得捧腹。是诸子果我也。食讫。请益。余但吐粥饭气耳。含羞而别。舟还曹溪。思诸子饱我。非一日矣。竟莫酬尝。有以颜子问仁章请者。余咿呜而已。即有言不能遍。遍亦不能尽。而求悦可众心者。谈不易也。以诸子之食难消。腹犹果然。舟中睡足。闻侍者读大学。聒我疑焉。因取经一章。按纲目。设问答以自决。且引颜子问仁章。以参会之。如鼓刀然。两半饷而卒业。读之不成句。非文也。谛思自幼读孔子书。求直指心法。独授颜子以真传的诀。余则引而不发。向不知圣人心印。尽揭露于二百五言之间。微矣微矣。岂无目耶。嗟嗟。余年六十四矣。而今乃知。可谓晚矣。恐其死也。终于泯泯。故急以告诸子。诸子年或过余半。未半者。幸而闻此。可谓蚤矣。如良马见鞭影。一息千里。有若鹅王择乳。岂不以此为粥饭气耶。是特有感于一饭而发。愿诸子持此以饷天下之饿者。非敢言博施也。己酉中秋前二日。方外德清书于须阳峡之舟中。
大学之道在明明德在亲民在止于至善
大学者。谓此乃没量大人之学也。道字。犹方法也。以天下人见的小。都是小人。不得称为大人者。以所学的都是小方法。即如诸子百家。奇谋异数。不过一曲之见。纵学得成。只成得个小人。若肯反求自己本有心性。一旦悟了。当下便是大人。以所学者大。故曰大学。大学方法不多些子。不用多知多见。只是三件事便了。第一要悟得自己心体。故曰在明明德。其次要使天下人。个个都悟得与我一般。大家都不是旧时知见。斩新作一番事业。无人无我。共享太平。故曰在亲民。其次为己为民。不可草草半途而止。大家都要做到彻底处。方才罢手。故曰在止于至善。果能学得者三件事。便是大人两个明字。要理会得有分晓。且第二个明字。乃光明之明。是指自己心体。第一个明字。有两意。若就明德上说自己工夫。便是悟明之明。谓明德是我本有之性。但一向述而不知。恰是一个迷人。只说自家没了头。驰求不得。一日忽然省了。当下知得本头自在。原不曾失。人人自性本来光明广大自在。不少丝毫。但自己迷了。都向外面他家屋里讨分晓。件件去学他说话。将谓学得的有用。若一旦悟了自己本性光光明明。一些不欠缺。此便是悟明了自己本有之明德。故曰明明德。悟得明德。立地便是圣人。此就工夫为己分上说。若就亲民分上说。第一个明字。乃是昭明之明。乃晓谕之意。又是揭示之义。如揭日月于中天。即是大明之明。二意都要透彻问。如何是至善。答。自古以来。人人知见。只晓得在善恶两条路上走。只管教人改恶迁善。此是旧来知见。有何奇特。殊不知善恶两头。乃是外来的对待之法。与我自性本体。了不干涉。所以世人作恶的可改为善。则善人可变而为恶。足见善不足恃也。以善不到至处。虽善不善。故学人站立不住。以不是到家去处。非可止之地。以此看来。皆是旧日知见习气耳。今言至善。乃是悟明自性本来无善无恶之真体。只是一段光明。无内无外。无古无今。无人无我。无是无非。所谓独立而不改。此中一点著不得。荡无纤尘。若以善破恶。恶去善存。此犹隔一层。即此一善字。原是客尘。不是本主。故不是至极可止之地。只须善恶两忘。物我迹绝。无依倚。无明昧。无去来。不动不摇。方为到家时节。到此。在己不见有可明之德在民不见有可新之民。浑然一体。乃是大人境界。无善可名。乃名至善。知此始谓知止。
知止而后有定定而后能静一节
定字。乃指自性本体。寂然不动。湛然常定。不待习而后定者。但学人不达本体本来常定。乃去修习强要去定。只管将生平所习知见。在善恶两头。生灭心上求定。如猢孙入布袋。水上按葫芦。似此求定。穷年也不得定。何以故。病在用生灭心。存善恶见。不达本体。专与妄想打交滚。所谓认贼为子。大不知止耳。苟能了达本体。当下寂然。此是自性定。不是强求得的定。只如六祖大师。开示学人用心云。不思善。不思恶。如何是上座本来面目。学人当下一刀两段。立地便见自性。狂心顿歇。此后再不别求。始悟自家一向原不曾动。此便是知止而后有定的样子。又云。汝但善恶都莫思量。自然得见心体。此便是知止的样子。所以学人贵要知止。知止自然定静字与定字不同。定是自性定体。此静乃是对外面扰扰不静说。与定体远甚。何也。以学人一向妄想纷飞。心中不得暂息。只管在知见上强勉遏捺。将心主静。不知求静愈切。而乱想益炽。必不能静。何以故。盖为将心觅心。转觅转远。如何得一念休息耶。以从外求入。如人叫门不开。翻与守门人作闹。闹到卒底。若真主人不见面。毕竟打闹不得休息。若得主人从中洞开重门。则守门者亦疾走无影。而求入者真见主人。则求见之心。亦歇灭无有矣。此谓狂心歇处为静耳。若不真见本体。到底决不能静。故曰定而后能静安字。乃是安稳平贴之义。又如安命之安。谓自足而不求余也。因一向求静不得。杂念纷纷。驰求不息。此心再无一念之安。而今既悟本体。驰求心歇。自性具足。无欠无余。安安贴贴。快活自在。此等安闲快活。乃是狂心歇处而得。故曰静而后能安虑字不是妄想思虑之虑。亦不是忧虑之虑。乃是不虑之虑。故曰。易无思也。无虑也。寂然不动。感而遂通天下之故。又曰百虑而一致。又曰。不虑而遍。正是者个虑字。谓未悟时。专在妄想思虑上求。即一件事。千思万虑。到底没用。也虑不到。多思多虑。于心转见不安。今既悟明此心安然自在。举心动念。圆满洞达。天下事物了然目前。此等境界不是聪明知见算计得的。乃是自心本体光明照耀。自然具足的。故曰安而后能虑得字。不是得失之得。乃是不渗漏之义。圣人泛应曲当。群情毕照。一毫不谬。彻见底原。一一中节。故谓之得。非是有所得也。初未明明德时。专用妄想思虑。计较筹度。纵是也不得。何以故。非真实故。今以自性光明。齐观并照。群情异态。通归一理。故能曲成而不遗。此非有所得。盖以不虑之虑。无得之得。故曰虑而后能得。言非偶尔合节。特由虑而合故。
古之欲明明德于天下者一节
此释上本末先后之序。以验明明德亲民之实效也。就成己工夫上说。则以明明德为本。新民为末。盖从根本说到枝末上去。今就成物上说。故从枝末倒说到根本处来。以前从一心知止上。做到虑而能得。到此则天下事物。皆归我方寸矣。今欲要以我既悟之明德。以揭示天下之人。愿使人人共悟。盖欲字即是愿力。谓我今既悟此明德之性。此性乃天下人均赋共禀者。岂忍自知而弃人哉。故我愿揭示与天下之人。使其同悟同证。但恐负此愿者。近于迂阔。难取速效。且天下至广。岂可一蹴而遍。故姑且先从一国做将去。所谓知远之近。若一国见效。则天下易化矣。昔尧都平阳。舜宅百揆。汤七十里。文王百里。皆古之欲明明德于天下之君也。孰不从愿力来。余故曰。欲愿力也身为天下国家之本。经文向后。总归结在修身上。可见修身是要紧的事。而此一件事。最难理会。岂是将者血肉之躯。束敛得谨慎端庄。如童子见先生时。即此就可治国乎。岂是身上件件做得模样好看。如戏场上子弟相似。即此可以平天下乎。故修身全在心上工夫说。只如颜子问仁。孔子告以克己复礼为仁。此正是真正修身的样子。随告之曰。一日克己复礼。天下归仁。此便是真正治国平天下的实事。若不信此段克己是修身实事。如何颜子请问其目。孔子便告之以四勿乎。且四勿。皆修身之事也。克己乃心地为仁之工夫也。克己为仁。即明明德也。天下归仁。即新民也。为仁由己。此己乃真己。即至善之地。故颜子隳聪明。黜肢体。心斋坐忘。皆由己之实效。至善之地也。夫人之一身作障碍者。见闻知觉而已。所谓视听言动。皆古今天下。人人旧有之知见。为仁须是把旧日的知见一切尽要刬去。重新别做一番生涯始得。不是夹带著旧日宿习之见。可得而入。以旧日的见闻知觉。都是非礼。杂乱颠倒。一毫用不著。故剜心摘胆。拈出个勿字。勿是禁令驱逐之词。谓只将旧日的视听言动。尽行屏绝。全不许再犯。再犯即为贼矣。此最严禁之令也。颜子一闻。当下便领会。遂将聪明隳了。将肢体黜了。一切屏去。单单坐。坐而忘。忘到无可忘处。翻身跳将起来。一切见闻知觉。全不似旧时的人。乃是从新自己别修造出一个人身来一般。如此岂不是新人耶。自己既新。就推此新以化民。而民无不感化而新之者。此所谓一日克己复礼。天下归仁。正修身之效也。不如此。何以修身为治国平天下之本耶心乃本体。为主。意乃妄想思虑。属客。此心意之辨也。今要心正。须先将意根下一切思虑妄想。一齐斩断。如斩乱丝。一念不生。则心体纯一无妄。故谓之贼。盖心邪由意不诚。今意地无妄。则心自正矣。故曰。欲正其心。先诚其意知与意。又真妄之辨也。意乃妄想。知属真知。真知即本体之明德。一向被妄想障蔽。不得透露。故真知暗昧受屈。而妄想专权。譬如权奸挟天子以令诸侯。如今要斩奸邪。必请上方之剑。非真命不足以破僭窃。故曰。欲诚其意。先致其知。知乃真主。一向昏迷不觉。今言致者。犹达也。譬如忠臣志欲除奸。不敢自用。必先致奸邪之状。达于其主。使其醒悟。故谓之致。若真主一悟。则奸邪自不容其作祟矣。故曰。欲诚其意。先致其知物即外物。一向与我作对者。乃见闻知觉视听言动所取之境。知即真知。乃自体本明之智光。此一知字。是迷悟之原。以迷则内变真知为妄想。故意不诚。不诚故不明。外取真境为可欲。故物不化。不化故为碍。是则此一知字。为内外心境。真妄迷悟之根宗。古人云。知之一字。众妙之门。众祸之门是也。今拨乱反正。必内仗真知之力。以破妄想。外用真知之照。以融妄境。格即禹格三苗之格。谓我以至诚感通。彼即化而归我。所谓至诚贯金石。感豚鱼。格也。且知有真妄不同。故用亦异。而格亦有二。以妄知用妄想。故物与我相捍格。此格为斗格之格。如云与接为构。日与心斗是也。以真知用至诚。故物与我相感通。此格乃感格之格。如云格其非心是也。且如驴鸣蛙噪窗前草。皆声色之境。与我作对为捍格。而宋儒有闻驴鸣蛙噪。见窗前草而悟者。声色一也。向之与我捍格者。今则化为我心之妙境矣。物化为知。与我为一。其为感格之格。复何疑问。真知无物可对。如何感格于物。答。真知其实内外洞然。无物可对。而感物之理。最难措口。易曰。寂然不动。感而遂通天下之故。寂然不动。知体也。天下之故。外物也。感而遂通。格物也。感通云者。不是真知钻到物里去。以真知荡然。无物当前故也。真妄心境。不容两立。外物如黑暗。真知如白日。若白日一升。群暗顿灭。殆约消化处说感通耳。以暗感明。则明成暗。今以明感暗。则暗自谢而明独立。故虽感而本不相到。而重在明也。物体本虚。以妄取著。故作障碍。今以真知独照。则解处洞然。无物可当情矣。以寂然不动之真知。达本来无物之幻物。斯则知不待感而自照。物不待通而自融。两不相解。微矣微矣。故学人独贵在真知。真知一立。则明德自明。元无一毫造作。大学工夫。所以言明。言知。而修齐治平。皆是物也。
问。始纲领。说明德。亲民。止至善。分明是三件事。今条目上。只说明明德于天下。终归到致知格物上。若一件事。是何意。答。圣人此意最妙。千古无人会得。此中八件事。单单只重在一个知字。此知字即明德。乃本体也。前云。第一个明字。有二意。吾向所解致知格物。乃用前悟明一意。工夫已在知止中。止字即寂然不动之知体。知止知字。即第一个明字乃工夫。此一段已知致至极处。知体既极。则诚意正心修身之能事毕矣。如此则明德与新民。分明两事。今欲明明德于天下。乃用第二揭示昭明之意。则致知格物。亦可就新民上说。且知止而后有定。是已立。谓知所止。则自己脚跟已立定矣。虑而后能得。是已达。谓已于一切事物。通达而不遗。目前无一毫障碍。则法法皆真。岂非已达耶。其所以立。所以达。皆仗真知之力也。故今做新民的工夫。就将我已悟之真知。致达于万物之中。万物既蒙我真知一照。则如红炉点雪。烈日消霜。不期化而自化矣。故云。致知在格物。物自化。故谓之格。彼物既格。则我之明德。自然照明于天下。民不期新而自新矣。所谓立人达人也。如此则明德新民。只是一事。三纲领者。一而三。三而一也。故此八事。只了明明德于天下一句。且从家国而后及天下者。知远之近也。明甚问。如何格物。就能平得天下。答。且道所格之物是何物。即天地万物。尽在里许。岂除了天地万物外。别寻个物来格耶。若格物平不得天下。如何孔子说一日克己复礼。天下归仁。且道天下又是何物。归仁毕竟归向何处去。参参问。致知格物。与克己复礼天下归仁。如何消会。答。克己即致知。复礼即格物。天下归仁即物格问。学人不会。答。己是物。克是致知。复礼则己化。化己岂非格物耶。天下归仁。何等太平气象。是谓物格问。正心致知。何辨。答。正心乃四勿。先将视听言动。绝其非礼。但可修身正己。不能化物。若致知专在格物。则达人。其功最大。所以大学。重在致知问。格物物格先后之旨。答。前八事著先字。总归重在末后致知上此是说工夫。今从物格说至平天下。著后字。亦是提起知字。要显向后七事。都是知字的效验耳。学人要在此知字上著眼。前云。致知格物者。是感物以达其知。此格字。乃感格之格。今言物格而后知至者。是藉物以验知体。意谓彼物。但有一毫不消化处。便是知不到至极处。必欲物消化尽了。才极得此真知。如此则物格之格。乃来格之格。所谓神之格思的格字。正是天下归仁之意。物都来格。方是知之效验。所以格物。物格。学人须要讨分晓。若物都来格了。则一路格去。直到天下平方才罢手。圣人意旨了然明白。只是要真实工夫做出。乃见下落问。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。既云只一知字。如何归到修身上。答。不从修身上做起。不道向虚空里做。所以圣人分明示汝。克己复礼天下归仁。以己即己身。乃是我最亲之一物。比外物不同。克己乃是我致知先致在己身一物上。若将自己此物格了。然后格天地万物。何难之有。故通以修身为本问。格有三义。谓捍格。感格。来格。答。三义通由一人而发也。请以喻明。昔杞梁之妻善哭。夫死哭之。初哭则里人恶其声。厌其人。故闻其哭则掩耳。见其人则闭目。以其哭。异乎人之哭也。其妻亦不以里人厌恶而不哭。哭之既久。里人不觉而哀痛之。亦哭。哭则忘其厌恶也。厌恶忘。则心转而怜之矣。其妻亦不以其人怜己而不哭。终哭之不休。久则通里人人皆善哭矣。人人皆善哭。则忘其哀痛。而不见若人之为哭者。人人善哭。哭久则通里以成俗。俗成则人人皆谓自能哭矣。人人自能哭。则视杞梁之妻。犹夫人也。不异己而与之周旋密迩。则无不忘也。且杞梁之妻之哭。非哭其夫也。哭其天也。天乃终身所依赖者。失则不容不哭也。恸则终天之恨也。以知天不容己。故哭亦不已。奚以人厌恶而可已耶。藉使通里之人。日日而询之。哭更哀也。殆非有意欲人怜己也。岂询而能止之。即自刃在前。鼎镬在后。威而止之不能也。何耶。以此天外无可哭者矣。初哭而人恶之者。以哭之痛。特异于人也。捍格也。哭久而人人皆痛者。以哭之痛。切于人心。故人人皆自痛。非痛杞也。感格也。盖久而通里善哭以成俗。则不知哭痛自杞出。抑视梁妻直类己焉耳。斯则来格也。此言虽小。可以喻大。
此憨山大师所著大学纲领决疑也。大师居曹溪。章逢之士。多负笔问道。大师现举子身而为说法。今年过吴门举似谦益曰。老人游戏笔墨。犹有童心。要非衲衣下事也。子其谓何。益闻张子韶少学于龟山。窥见未发之中。及造径山。以格物物格宗旨。言下扣击。顿领微旨。晚宋称气节者。皆首子韶。繇今观之。子韶抗辨经筵。晚谪横浦。执书倚立双趺隐然。视少年气节。殆如雪泥鸿爪。非有得于径山之深。而能然乎。今之为子韶者。愿力不同。其以世谛而宣正法。则一也。扁鹊闻秦人爱小儿。即为小儿医。今世尚举子。故大师现举子身而为说法。何谓非衲衣下事乎。子韶尝云。每闻径山老人所举因缘。如千门万户。一踏而开。今之举子。能作如是观。大师金刚眼睛。一一从笔头点出矣。
万历丁巳四月虞山幅巾弟子钱谦益焚香敬题
憨山老人梦游集卷第四十五
观老庄影响论
叙意
西域诸祖。造论以破外道之执。须善自他宗。此方从古经论诸师。未有不善自他宗者。吾宗末学。安于孤陋。昧于同体。视为异物。不能融通教观。难于利俗。其有初信之士。不能深穷教典。苦于名相支离。难于理会。至于酷嗜老庄为文章渊薮。及其言论指归。莫不望洋而叹也。迨观诸家注释。各狥所见。难以折衷。及见口义副墨。深引佛经。每一言有当。且谓一大藏经皆从此出。而惑者以为必当。深有慨焉。余居海上枯坐之余。因阅楞严法华次。有请益老庄之旨者。遂蔓衍及此以自决。非敢求知于真人。以为必当之论也。且慨从古原教破敌者。发药居多。而启膏肓之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心识观而印决之。如摩尼圆照。五色相鲜。空谷传声。众响斯应。苟唯心识而观诸法。则彼自不出影响闲也。故以名论。
论教源
尝观世之百工技艺之精。而造乎妙者。不可以言传。效之者。亦不可以言得。况大道之妙。可以口耳授受。语言文字而致哉。盖在心悟之妙耳。是则不独参禅贵在妙悟。即世智辩聪治世语言。资生之业。无有一法。不悟而得其妙者。妙则非言可及也。故吾佛圣人说法华。则纯谭实相。乃至妙法。则未措一词。但云如是而已。至若悟妙法者。但云善说法者。治世语言。资生业等。皆顺正法。而华严五地圣人。善能通达世间之学。至于阴阳术数。图书印玺。医方辞赋。靡不该练。然后可以涉俗利生。故等觉大士。现十界形。应以何身何法得度。即现何身何法而度脱之。由是观之。佛法岂绝无世谛。而世谛岂尽非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自画于内外之差耳。道岂然乎。窃观古今卫道藩篱者。在此。则曰彼外道耳。在彼。则曰此异端也。大而观之。其犹贵贱偶人。经界太虚。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戏论耳。盖古之圣人无他。特悟心之妙者。一切言教。皆从妙悟心中流出。应机而示浅深者也。故曰无不从此法界流。无不还归此法界。是故吾人不悟自心。不知圣人之心。不知圣人之心。而拟圣人之言者。譬夫场人之欣戚。虽乐不乐。虽哀不哀。哀乐原不出于己有也。哀乐不出于己。而以己为有者。吾于释圣人之言者。见之。
论心法
余幼师孔不知孔。师老不知老。既壮。师佛不知佛。退而入于深山大泽。习静以观心焉。由是而知三界唯心。万法唯识。既唯心识观。则一切形。心之影也。一切声。心之响也。是则一切圣人。乃影之端者。一切言教。乃响之顺者。由万法唯心所现。故治世语言资生业等。皆顺正法。以心外无法。故法法皆真。迷者执之而不妙。若悟自心。则法无不妙。心法俱妙。唯圣者能之。
论去取
吾佛经。尽出自西域。皆从翻译。然经之来。始于汉。至西晋方大盛。晋之译师。独称罗什为最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟凤也。而什得执役。然什于肇。亦曰。余解不谢子。文当相揖耳。盖肇尤善老庄焉。然佛经。皆出金口所宣。而至此方。则语多不类。一经而数译者有之。以致浅识之疑。殊不知理实不差。文在译人之巧拙耳。故藏经凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法华理深辞密。曲尽其妙。不在言。而维摩文势宛庄。语其理自昭著。至于肇四论。则浑然无隙。非具正法眼者。断断难明。故惑者非之。以空宗庄老孟浪之谈宜矣。清凉观国师。华严菩萨也。至疏华严。每引肇论。必曰肇公。尊之也。尝窃论之。藉使肇见不正。则什何容在座。什眼不明。则译何以称尊。若肇论不经。则观又何容口。古今质疑颇多。而概不及此。何哉。至观华严疏。每引老庄语甚伙。则曰。取其文不取其意。圭峰则谓二氏不能原人。宗镜辟之尤著。然上诸师。皆应身大士。建大法幢者。何去取相左如此。尝试论之。抑各有所主也。盖西域之语。质直无文。且多重复。而译师之学。不善两方者。则文多鄙野。大为理累。盖中国圣人之言。除五经束于世教。此外载道之言者。唯老一书而已。然老言古简。深隐难明。发挥老氏之道者。唯庄一人而已。焦氏有言。老之有庄。犹孔之有孟。斯言信之。然孔称老氏犹龙。假孟而见庄。岂不北面耶。闲尝私谓。中国去圣人。即上下千古。负超世之见者。去老。唯庄一人而已。载道之言。广大自在。除佛经。即诸子百氏。究天人之学者。唯庄一书而已。藉令中国无此人。万世之下。不知有真人。中国无此书。万世之下。不知有妙论。盖吾佛法广大微妙。译者险辞以济之。理必沉隐。如楞伽是已。是故什之所译称最者。以有四哲为之辅佐故耳。观师有言。取其文不取其意。斯言有由矣。设或此方有过老庄之言者。肇必舍此而不顾矣。由是观之。肇之经论。用其文者。盖肇宗法华。所谓善说法者。世谛语言资生业等。皆顺正法。乃深造实相者之所为也。圭峰少而宗镜远之者。孔子作春秋。假天王之令。而行赏罚。二师其操法王之权。而行褒贬欤。清凉则浑融法界。无可无不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法华见观音三十二应。则曰应以婆罗门身得度。即现其身而为说法。至于妙庄严二子。则曰汝父信受外道。深著婆罗门法。且二子亦悔生此邪见之家。盖此方老庄。即西域婆罗门类也。然此刚为现身说法。旋即斥为外道邪见。何也。盖在著与不著耳。由观音圆通无碍。则不妨现身说法。由妙庄深生执著。故为外道邪见。是以圣人教人。但破其执。不破其法。是凡执著音声色相者。非正见也。
论学问
余每见学者披阅经疏。忽撞引及子史之言者。如拦路虎。必惊怖不前。及教之亲习。则曰彼外家言耳。掉头弗顾。抑尝见士君子为庄子语者。必引佛语为鉴。或一言有当。且曰。佛一大藏。尽出于此。嗟乎。是岂通达之谓耶。质斯二者。学佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解庄而谓尽佛经。不但不知佛意。而亦不知庄意。此其所以难明也。故曰。自大视细者不尽。自细视大者不明。余尝以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。知此。可与言学矣。
论教乘
或问。三教圣人。本来一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。万法唯识而观。不独三教本来一理。无有一事一法。不从此心之所建立。若以平等法界而观。不独三圣本来一体。无有一人一物。不是毗卢遮那海印三昧威神所现。故曰。不坏相而缘起。染净恒殊。不舍缘而即真。圣凡平等。但所施设。有圆融行布。人法权实之异耳。圆融者。一切诸法。但是一心。染净融通。无障无碍。行布者。十界五乘五教。理事因果浅深不同。所言十界。谓四圣六凡也。所言五教。谓小始终顿圆也。所言五乘。谓人天声闻缘觉菩萨也。佛则最上一乘矣。然此五乘。各有修进。因果阶差。条然不紊。所言人者。即盖载两闲。四海之内。君长所统者是已。原其所修。以五戒为本。所言天者。即欲界诸天。帝释所统。原其所修。以上品十善为本。色界诸天。梵王所统。无色界诸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禅。九次第定为本。此二乃界内之因果也。所言声闻所修。以四谛为本。缘觉所修。以十二因缘为本。菩萨所修。以六度为本。此三乃界外之因果也。佛则圆悟一心。妙契三德。摄而为一。故曰圆融。散而为五。故曰行布。然此理趣。诸经备载。由是观之。则五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由众生根器大小不同。故圣人设教。浅深不一。无非应机施设。所谓教不躐等之意也。由是证知。孔子人乘之圣也。故奉天以治人。老子。天乘之圣也。故清净无欲。离人而入天。声闻缘觉。超人天之圣也。故高超三界。远越四生。弃人天而不入。菩萨。超二乘之圣也。出人天而入人天。故往来三界。救度四生。出真而入俗。佛则超圣凡之圣也。故能圣能凡。在天而天。在人而人。乃至异类分形。无往而不入。且夫能圣能凡者。岂圣凡所能哉。据实而观。则一切无非佛法。三教无非圣人。若人若法。统属一心。若事若理。无障无碍。是名为佛。故圆融不碍行布。十界森然。行布不碍圆融。一际平等。又何彼此之分。是非之辩哉。故曰或边地语。说四谛。或随俗语。说四谛。盖人天随俗而说四谛者也。原彼二圣。岂非吾佛密遣二人。而为佛法前导者耶。斯则人法皆权耳。良由建化门头。不坏因果之相。三教之学。皆防学者之心。缘浅以及深。由近以至远。是以孔子欲人不为虎狼禽兽之行也。故以仁义礼智援之。姑使舍恶以从善。由物而入人。修先王之教。明赏罚之权。作春秋以明治乱之迹。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人伦之节。其法严。其教切。近人情而易行。但当人欲横流之际。故在彼汲汲犹难之。吾意中国。非孔氏。而人不为夷狄禽兽者几希矣。虽然。孔氏之迹固然耳。其心岂尽然耶。况彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。观其济世之心。岂非据菩萨乘。而说治世之法者耶。经称儒童。良有以也。而学者不见圣人之心。将谓其道如此而已矣。故执先王之迹以挂功名。坚固我执。肆贪欲而为生累。至操仁义而为盗贼之资。启攻斗之祸者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊圣用智之过也。若绝圣弃智。则民利百倍。剖斗折衡。则民不争矣。甚矣。贪欲之害也。故曰。不见可欲。使心不乱。故其为教也。离欲清净以静定持心。不事于物。澹泊无为。此天之行也。使人学此。离人而入于天。由其言深沉。学者难明。故得庄子起而大发扬之。因人之固执也深。故其言之也切。至于诽尧舜。薄汤武。非大言也。绝圣弃智之谓也。治推上古。道越羲皇。非漫谈也。甚言有为之害也。诋訾孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者也。且非实言。乃破执之言也。故曰寓言十九。重言十七。诃教劝离。隳形泯智。意使离人入天。去贪欲之累故耳。至若精研世故。曲尽人情。破我执之牢关。去生人之大界。寓言曼衍。比事类辞。精切著明。微妙玄通。深不可识。此其说人天法。而具无碍之辩者也。非夫现婆罗门身而说法者耶。何其游戏广大之若此也。秕糠尘世。幻化死生。解脱物累。逍遥自在。其超世之量何如哉。尝谓五伯僭窃之余。处士横议。充塞仁义之途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世左衽矣。当群雄吞噬之剧。举世颠瞑。亡生于物。欲火驰而不返者众矣。若非此老[跳-兆+屈]起。攘臂其闲。后世纵有高洁之士。将亦不知轩冕为桎梏矣。均之济世之功。又何如耶。然其工夫由静定而入。其文字从三昧而出。后人以一曲之见而窥其人。以浊乱之心而读其书。茫然不知所归趣。苟不见其心而观其言。宜乎惊怖而不入也。且彼亦曰。万世之后而一遇大圣。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大圣。非佛而又其谁耶。若意彼为吾佛破执之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚不入。安能入于佛法乎。
论工夫
吾教五乘进修工夫。虽各事行不同。然其修心。皆以止观为本。故吾教止观。有大乘。有小乘。有人天乘。四禅八定。九通明禅。孔氏亦曰。知止而后有定。又曰。自诚明。此人乘止观也。老子曰。常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。又曰。万物并作。吾以观其复。庄子亦曰。莫若以明。又曰。圣人不由而照之于天。又曰。人莫鉴于流水。而鉴于止水。惟止。能止众止也。又曰。大定持之。至若百骸九窍。赅而存焉。吾谁与为亲。又曰。咸其自取。怒者其谁耶。至若黄帝之退居。颜子之心斋。丈人承蜩之喻。仲尼梦觉之论。此其静定工夫。举皆释形去智。离欲清净。所谓厌下苦粗障。欣上净妙离。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禅者。故曰。宇泰定者。发乎天光。此天乘止观也。首楞严曰。一切世闲所修心人。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。又曰。欲习既除。离欲心现。是人应时能行梵德。名为梵辅。又曰。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。又曰。此三胜流。一切烦恼。所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。至于澄心不动。湛寂生光。倍倍增胜。以历二三四禅。精见现前。陶铸无碍。以至究竟群几。穷色性性。入无边际。名色究竟天。此其证也。由是观之。老氏之学。若谓大患。莫若于有身。故灭身以归无。劳形莫先于有智。故释智以沦虚。此则有似二乘。且出无佛世。观化知无。有似独觉。原其所宗。虚无自然。即属外道。观其慈悲救世之心。人天交归。有无双照。又似菩萨。盖以权论。正所谓现婆罗门身而说法者。据实判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能济世者。以大梵天王。为娑婆主。统领世界。说十善法。救度众生。据华严地上菩萨。为大梵王。至其梵众。皆实行天人。由人乘而修天行者。此其类也。无疑矣。吾故曰。庄语纯究天人之际。非孟浪之谈也。
论行本
原夫即一心而现十界之像。是则四圣六凡。皆一心之影响也。岂独人天为然哉。究论修进阶差。实自人乘而立。是知人为凡圣之本也。故裴休有言曰。鬼神沈幽愁之苦。鸟兽怀獝狖之悲。修罗方嗔。诸天耽乐。可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。由是观之。舍人道无以立佛法。非佛法无以尽一心。是则佛法以人道为镃基。人道以佛法为究竟。故曰。菩提所缘。缘苦众生。若无众生。则无菩提。此之谓也。所言人道者。乃君臣父子夫妇之闲。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不识不知。无贪无竞。如幻化人。是为诸上善人。俱会一处。即此世界。为极乐之国矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者。因爱欲而生。爱欲而死。其生死爱欲者。财色名食睡耳。由此五者。起贪爱之心。构攻斗之祸。以致君不君。臣不臣。父不父。子不子。虽先王之赏罚。不足以禁其心。适一己无厌之欲。以结未来无量之苦。是以吾佛愍之曰。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。故现身三界。与民同患。乃说离欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生于人闲者。正示十界因果之相。皆从人道建立也。然既处人道。不可不知人道也。故吾佛圣人。不从空生。而以净梵为父。摩耶为母者。示有君亲也。以耶输为妻。示有夫妇也。以罗睺为子。示有父子也。且必舍父母而出家。非无君亲也。割君亲之爱也。弃国荣而不顾。示名利为累也。掷妻子而远之。示贪欲之害也。入深山而苦修。示离欲之行也。先习外道。四遍处定。示离人而入天也。舍此而证正遍正觉之道者。示人天之行不足贵也。成佛之后。入王宫而升父棺。上忉利。而为母说法。示佛道不舍孝道也。依人间而说法。示人道易趣菩提也。假王臣为外护。示处世不越世法也。此吾大师示现度生之楷模。垂诚后世之弘范也。嗟乎。吾人为佛弟子。不知吾佛之心。处人闲世。不知人伦之事。与之论佛法。则儱侗真如。瞒顸佛性。与之论世法。则触事面墙。几如梼昧。与之论教乘。则曰枝叶耳。不足尚也。与之言六度。则曰。菩萨之行。非吾所敢为也。与之言四谛。则曰。彼小乘耳。不足为也。与之言四禅八定。则曰。彼外道所习耳。何足齿也。与之言人道。则茫不知君臣父子之分。仁义礼智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕远。动以口耳为借资。竟不知吾佛救人出世。以离欲之行为第一也。故曰。离欲寂静。最为第一。以余生人道。不越人乘。故幼师孔子。以知人欲为诸苦本。志离欲行。故少师老庄。以观三界唯心。万法唯识。知十界唯心之影响也。故归命佛。
论宗趣
老氏所宗。虚无大道。即楞严所谓晦昧为空。八识精明之体也。然吾人迷此妙明一心。而为第八阿赖耶识。依此而有七识为生死之根。六识为造业之本。变起根身器界生死之相。是则十界圣凡。统皆不离此识。但有执破染净之异耳。以欲界凡夫。不知六尘五欲境界。唯识所变。乃依六识分别。起贪爱心。固执不舍。造种种业。受种种苦。所谓人欲横流。故孔子设仁义礼智教化为堤防。使思无邪。姑舍恶而从善。至若定名分。正上下。然其道未离分别。即所言静定工夫。以唯识证之。斯乃断前六识分别邪妄之思。以祛斗诤之害。而要归所谓妙道者。乃以七识为指归之地。所谓生机道原。故曰生生之谓易。是也。至若老氏以虚无为妙道。则曰谷神不死。又曰死而不亡者寿。又曰生生者不生。且其教。以绝圣弃智。忘形去欲为行。以无为为宗极。斯比孔则又进。观生机深脉。破前六识分别之执。伏前七识生灭之机。而认八识精明之体。即楞严所谓罔象虚无。微细精想者。以为妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以此识乃全体无明。观之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此识体。不思议熏。不思议变。故曰。玄之又玄。而称之曰妙道。以天地万物。皆从此中变现。故曰。天地之根。众妙之门。不知其所以然而然。故庄称自然。且老。乃中国之人也。未见佛法。而深观至此。可谓捷疾利根矣。借使一见吾佛。而印决之。岂不顿证真无生耶。吾意西涉流沙。岂无谓哉。大段此识。深隐难测。当佛未出世时。西域九十六种。以六师为宗。其所立论。百什。至于得神通者甚多。其书又不止此方之老庄也。洎乎吾佛出世。灵山一会。英杰之士。皆彼六师之徒。且其见佛。不一言而悟。如良马见鞭影而行。岂非昔之工夫有在。但邪执之心未忘。故今见佛。只在点化之闲。以破其执耳。故佛说法。原无赘语。但就众生所执之情。随宜而击破之。所谓以楔出楔者。本无实法与人也。至于楞严会上。微细披剥。次第征辩。以破因缘自然之执。以断凡夫外道二乘之疑。而看教者。不审乎此。但云彼西域之人耳。此东土之人也。人有彼此。而佛性岂有二耶。且吾佛为三界之师。四生之父。岂其说法。止为彼方之人。而此十万里外。则绝无分耶。然而一切众生。皆依八识。而有生死坚固我执之情者。岂只彼方众生有执。而此方众生无之耶。是则此第八识。彼外道者。或执之为冥谛。或执之为自然。或执之为因缘。或执之为神我。即以定修心。生于梵天。而执之为五现涅槃。或穷空不归。而入无色界天。伏前七识生机不动。进观识性。至空无边处。无所有处。以极非非想处。此乃界内修心。而未离识性者。故曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人认作本来人者。是也。至于界外声闻。已灭三界见思之惑。已断三界生死之苦。已证无为寂灭之乐。八识名字尚不知。而亦认为涅槃。将谓究竟宁归之地。且又亲从佛教得度。犹费吾佛四十年弹诃淘汰之功。至于法华会上。犹怀疑佛之意。谓以小乘而见济度。虽地上菩萨。登七地已。方舍此识。而犹异熟未空。由是观之。八识为生死根本。岂浅浅哉。故曰。一切世闲诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始涅槃元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。正此之谓也。噫。老氏生人闲世。出无佛世。而能穷造化之原。深观至此。即其精进工夫。诚不易易。但未打破生死窠堀耳。古德尝言。孔助于戒。以其严于治身。老助于定。以其精于忘我。二圣之学。与佛相须而为用。岂徒然哉。据实而论。执孔者涉因缘。执老者堕自然。要皆未离识性。不能究竟一心故也。佛则离心意识。故曰。本非因缘。非自然性。方彻一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但见庄子。诽尧舜。薄汤武。诋訾孔子之徒。以为惊异。若闻世尊诃斥二乘。以为焦芽败种。悲重菩萨。以为佛法阐提。又将何如耶。然而佛诃二乘。非诃二乘。诃执二乘之迹者。欲其舍小趣大也。所谓庄诋孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者。欲其绝圣弃智也。要皆遣情破执之谓也。若果情忘执谢。其将把臂而游妙道之乡矣。方且欢忻至乐之不暇。又何庸夫愦愦哉。华严地上菩萨。于涂灰事火卧棘投针之俦。靡不现身其中。与之作师长也。苟非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六师之执帜。非佛不足以拔之。吾意老庄之大言。非佛法不足以证向之。信乎游戏之谈。虽老师宿学。不能自解免耳。今以唯心识观。皆不出乎影响矣。
此论创意。盖予居海上。时万历戊子冬。乞食王城。尝与洞观居士夜谈所及。居士大为抚掌。庚寅夏日。始命笔焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。随缘王城。拟请益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹难。其草业已遗之海上矣。仍遣侍者。往残简中搜得之。秋蒙恩遣雷阳。达观禅师。由匡庐杖策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤师于旅泊庵。夜坐出此。师一读三叹曰。是足以祛长迷也。即命弟子如奇。刻之以广法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊时。与诸弟子结制垒壁闲。为众演楞严宗旨。门人宝贵。见而叹喜。愿竭力成之。以卒业焉。噫欲识佛性义。当观时节因缘。此区区片语。诚不足为法门重轻。创意于十年之前。而克成于十年之后。作之于东海之东。而行之于南海之南。岂机缘偶会而然耶。道与时也。庸可强乎。然此盖因观老庄而作也。故以名论。万历戊戌除日。憨山道人清。书于楞伽室。
病后俗冗。近始读大制曹溪通志。及观老庄影响论等书。深为叹服。所谓不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡。能人能天之圣。如此之类。百世不易之论也。起原再稽颡。
道德经解发题
发明宗旨
老氏所宗。以虚无自然为妙道。此即楞严所谓分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛者是已。此正所云。八识空昧之体也。以其此识。最极幽深。微妙难测。非佛不足以尽之。转此。则为大圆镜智矣。菩萨知此。以止观而破之。尚有分证。至若声闻不知。则取之为涅槃。西域外道梵志不知。则执之为冥谛。此则以为虚无自然妙道也。故经曰。诸修行人不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。诸天外道魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成佳馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始涅槃元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。此言识精元明。即老子之妙道也。故曰。杳杳冥冥。其中有精。其精甚真。由其此体。至虚至大。故非色。以能生诸缘。故非空。不知天地万物。皆从此识变现。乃谓之自然。由不思议熏。不思议变。故谓之妙。至精不杂。故谓之真。天地坏而此体不坏。人身灭。而此性常存。故谓之常。万物变化。皆出于此。故谓之天地之根众妙之门。凡遇书中所称真常玄妙虚无大道等语。皆以此印证之。则自有归趣。不然。则茫若捕风捉影矣。故先示于此。临文不烦重出。
发明趣向
愚谓看老庄者。先要熟览教乘。精透楞严。融会吾佛破执之论。则不被他文字所惑。然后精修静定。工夫纯熟。用心微细。方见此老工夫苦切。然要真真实实。看得身为苦本。智为累根。自能隳形释智。方知此老真实受用至乐处。更须将世事一一看破。人情一一觑透。虚怀处世。目前无有丝毫障碍。方见此老真实逍遥快活。广大自在。俨然一无事道人。然后不得已而应世。则不费一点气力。端然无为而治。观所以教孔子之言可知已。庄子一书。乃老子之注疏。故愚所谓老之有庄。如孔之有孟。是知二子所言。皆真实话非大言也。故曰。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。而世之谈二子者。全不在自己工夫体会。只以语言文字之乎者也而拟之。故大不相及。要且学疏狂之态者有之。而未见有以静定工夫而入者。此其所谓知我者希矣。冀亲二子者。当作如是观。
发明工夫
老子一书。向来解者例以虚无为宗。及至求其入道工夫。茫然不知下手处。故予于首篇。将观无观有一观字。为入道之要。使学者易入。然观照之功最大。三教圣人。皆以此示人。孔子则曰知止而后有定。又曰明明德。然知明即了悟之意。佛言止观。则有三乘止观。人天止观。浅深之不同。若孔子乃人乘止观也。老子乃天乘止观也。然虽三教止观。浅深不同。要其所治之病。俱以先破我执为第一步工夫。以其世人。尽以我之一字为病根。即智愚贤不肖。汲汲功名利禄之场。图为百世子孙之计。用尽机智。总之皆为一身之谋。如佛言诸苦所因。贪欲为本。皆为我故。老子亦曰。贵大患若身。以孔圣为名教宗主。故对中下学人。不敢轻言破我执。唯对颜子。则曰克己。其余但言正心诚意修身而已。然心既正。意既诚。身既修。以此施于君臣父子之间。各尽其诚。即此是道。所谓为名教设也。至若绝圣弃智。无我之旨。乃自受用地。亦不敢轻易举似于人。唯引而不发。所谓若圣于仁。则吾岂敢。又曰。吾有知乎哉无知也。有鄙夫问于我。空空如也。至若极力为人处。则曰克己。则曰毋意毋必毋固毋我。此四言者。肝胆毕露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者执心。我者我心。克者尽绝。毋者禁绝之辞。教人尽绝此意必固我四者之病也。以圣人虚怀游世。寂然不动。物来顺应。感而遂通。用心如镜。不将不迎。来无所黏。去无踪迹。身心两忘。与物无竞。此圣人之心也。世人所以不能如圣人者。但有意必固我四者之病。故不自在。动即是苦。孔子观见世人病根在此。故使痛绝之。即此之教。便是佛老以无我为宗也。且毋字。便是斩截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言毋得者。使其绝不可有犯。一犯便罪不容赦。只是学者不知耳。至若吾佛说法。虽浩瀚广大。要之不出破众生粗细我法二执而已。二执既破。便登佛地。即三藏经文。皆是破此二执之具。所破之执。即孔子之四病。尚乃粗执耳。世人不知。将谓别有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故颛以破执立言。要人释智遗形。离欲清净。然所释之智。乃私智。即意必也。所遗之形。即固我也。所离之欲。即己私也。清净则廓然无碍。如太虚空。即孔子之大公也。是知孔老心法。未尝不符。第门庭施设。藩卫世教。不得不尔。以孔子专于经世。老子颛于忘世。佛颛于出世。然究竟虽不同。其实最初一步。皆以破我执为主。工夫皆由止观而入。
发明体用
或曰。三教圣人教人。俱要先破我执。是则无我之体同矣。奈何其用。有经世忘世出世之不同耶。答曰。体用皆同。但有浅深小大之不同耳。假若孔子果有我。是但为一己之私。何以经世。佛老果绝世。是为自度。又何以利生。是知由无我。方能经世。由利生。方见无我。其实一也。若孔子曰。寂然不动。感而遂通天下之故。用也。明则诚。体也。诚则形。用也。心正意诚。体也。身修家齐国治。天下平。用也。老子无名。体也。无为而为。用也。孔子曰。唯天唯大。唯尧则之。荡荡乎。民无能名焉。又曰。无为而治者。其舜也欤。且经世以尧舜为祖。此岂有名有为者耶。由无我。方视天下皆我。故曰。尧舜与人同耳。以人皆同体。所不同者。但有我私为障碍耳。由人心同此心。心同则无形碍。故汲汲为之教化。以经济之。此所以由无我而经世也。老子则曰。常善教人。故无弃人。无弃人。则人皆可以为尧舜。是由无我。方能利生也。若夫一书所言。为而不宰。功成不居等语。皆以无为为经世之大用。又何尝忘世哉。至若佛则体包虚空。用周沙界。随类现身。乃曰。我于一切众生身中。成等正觉。又曰。度尽众生。方成佛道。又曰。若能使一众生发菩提心。宁使我身受地狱苦。亦不疲厌。然所化众生。岂不在世间耶。既涉世度生。非经世而何。且为一人而不厌地狱之苦。岂非汲汲耶。若无一类。而不现身。岂有一定之名耶。列子尝云。西方有大圣人。不言而信。无为而化。是岂有心要为耶。是知三圣。无我之体。利生之用。皆同。但用处大小不同耳。以孔子匡持世道。姑从一身。以及家国。后及天下。故化止于中国。且要人人皆做尧舜。以所祖者尧舜也。老子因见当时人心浇薄。故思复太古。以所祖者轩黄也。故件件说话。不同寻常。因见得道大难容。故远去流沙。若佛则教被三千世界。至广至大。无所拣择矣。若子思所赞圣人。乃曰。凡有血气者。莫不尊亲。是知孔子体用未尝不大。但局于时势耳。正是随机之法。故切近人情。此体用之辩也。惜乎后世学者。各束于教。习儒者拘。习老者狂。学佛者隘。此学者之弊。皆执我之害也。果能力破我执。则剖破藩篱。即大家矣。
发明归趣
愚尝窃谓孔圣若不知老子。决不快活。若不知佛。决不奈烦。老子若不知孔。决不口口说无为而治。若不知佛。决不能以慈悲为宝。佛若不经世。决不在世闲教化众生。愚意孔老。即佛之化身也。后世学佛之徒。若不知老。则直管往虚空里看将去。目前法法。都是障碍。事事不得解脱。若不知孔子。单单将佛法去涉世。决不知世道人情。逢人便说玄妙。如卖死猫头。一毫没用处。故祖师亦云。说法不投机。终是闲言语。所以华严经云。或边地语说四谛。此佛说法。未尝单夸玄妙也。然随俗以度生。岂非孔子经世之心乎。又经云。五地圣人。涉世度生。世闲一切经书技艺。医方杂论。图书印玺。种种诸法。靡不该练。方能随机。故曰。世谛语言资生之业。皆顺正法。故儒以仁为本。释以戒为本。若曰。孝弟为仁之本。与佛孝名为戒。其实一也。以此观之。佛岂绝无经世之法乎。由孔子攘夷狄。故教独行于中国。佛随边地语说四谛。故夷狄皆从其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人。所同者。心。所异者迹也。以迹求心。则如蠡测海。以心融迹。则似芥含空。心迹相忘。则万派朝宗。百川一味。
憨山绪言
有物者。不可以语道。夫万物纷纭。非有也。有之者。人也。人不有。则万物何有。凡有物者。必殉物。殉物者。几亡人。人亡矣。孰与道哉。物与人也。甚矣夫。
忘物者。不足以致道。夫不有物者。达物虚。物虚则不假忘。而忘矣。而云我忘物已。我忘物已。有所可忘。非真忘。故云不足以致道。
沦虚者。未足以尽道。夫心不虚者。因物有。物虚而心自虚矣。心虚物虚。则心无而有。物虚心虚。则物有而无。如斯则又何滞哉。而必以虚为虚。取虚为极。是沦虚也。何尽道。
忘与不忘俱忘。忘忘矣。而必拘俱。忘忘矣。而不拘俱难。噫。至矣哉。安得无忘。而无不忘。无俱而无不俱者。而与之言忘俱耶。
今夫致道者。在尘必曰动易体。出尘必曰静易造。以动易者。如实石火。以静易者。如可急流。石火似有。急流似停。易此者。是不达动静之原。生灭之本也。
被物动者。我之招也。不有我。孰能动哉。观夫长风鼓于天地。木折。而窍号。于太虚何有焉。故至人无我。虚之至也。以其虚。故不动。
心体原真。习染成妄。故造道之要。但治习。治习之要。纯以智。尝试观夫融冰者焉。火胜则冰易消。智深则习易尽。
我信人不信。非人不信。信不及也。人信我不信。非我不信。不足信也。故我信信心。人信信言。言果会心。则无不信矣。
铢两移千钧之至重。一私夺本有之大公。私也者。圆明之眚。生死之蒂也。是以得不在小。失不在大。圣人戒慎恐惧。不睹不闻之地。
劳于利。劳于名。劳于功。劳于道。其劳虽同。所以劳。则异也。是以有利不有名。有名不有功。有功不有道。有道者。道成无不备。
陆鱼不忘濡沫。笼鸟不忘理翰。以其失常思返也。人而失常。不思返。是不如鱼鸟也。悲夫。
趣利者急。趣道者缓。利有情。道无味。味无味者。缓斯急也。无味。人孰味之。味之者。谓之真人。
心本澄渊。由吸前境。浑浊其性。起诸昏扰。闷乱生恼。推原其根。其过在著。
一翳在眼。空华乱起。纤尘著体。杂念纷飞。了翳无华。销尘绝念。
至细者大。至微者著。细易轻。微易忽。众人不识。圣人兢兢。由乎兢兢。故道大功著。万世无过。
物无可欲。人欲之。故可欲。欲生于爱。爱必取。取必入。入则没。没则己小而物大。生轻而物重。人亡而物存。古之善生者。不事物。故无欲。虽万状陈前。犹西子售色于麋鹿也。
吾观夫狎虎狼者。虽狎而常畏。恐其食己也。故常畏。色欲之于人。何啻虎狼哉。人狎而且玩。食尽而心甘。恬不知畏。过矣乎。虎狼食身。色欲食性。
色欲之于人。无敌也。故曰。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者。吾意善敌欲者。最以智。助智以厌。厌则惧。惧则远。远则淡。淡则忘。忘之者。望形若偶人。视味如嚼蜡。何欲哉。
难而易。易而难。众人畏难而忽易。圣人畏易而敬难。是以道无不大。德无不弘。功无不成。名无不立。
世之皆以功名为不朽。谓可以心致。故劳心。谓可以形致。故劳形。且夫尽劳。而未必树。树而未必固。吁。去圣人孰能固哉。不固则朽。何固哉。吾谓不朽者。异夫是。知吾之不朽不朽矣。
荣名者跂名。荣位者跂位。既跂矣。辱何加焉。故曰。跂者不立。不立者无本。无本而名位之兢兢乎得失也。何荣哉。
富不大。以其蓄。有蓄则有亡。故不大。贵不至。以其高。有高则有下。故不至。是知达人无蓄。故富莫大焉。无高。故贵莫至焉。
藏迹者非隐。迹隐而心未必忘。冯名者非显。名显而道未必著。故隐非正。显非大。吾所谓隐显者。异乎是。吾所谓隐显者。隐于体而显于用也。体隐则廓尔太清。万境斯寂。用显则森然顿现。一道齐观。如斯则逆顺随宜。穷通一致矣。噫。处此者。博大真人哉。
君父之命不可逃。况大命乎。尝试观夫负小技。而不达大命者。居常为失意。当分为弃时。故踔踶之心。愤激托言。而要乎世。噫。过矣。夫达士观之。犹人酣酒夜行。而射颡于柱。抱布鼓而号救于天也。虽然。布鼓存焉。知命者不取。
以机为密。非密矣。以道为密。密也。夫吾尝观夫弄弩者。岌岌然百发而数获。此善者也。而况不善者乎。善为道者。能宥物。不发,,而物无所逃。故密莫大焉。劲莫至焉。
天地循环。千变万化。死生有常。人莫之测。不测其常。狥物而忘。圣人返物。故乃昌。
人弃我取。故人之所有。我不有。我之所有。人不有。人非不有。以其不知有。故不有。设知有。我何异哉。
尘垢污指。必濯而后快。贪嗔害德。而不知祛。是视德不若一指也。指污有生。德害失性。
负重者累。多知者劳。累久则形伤。劳极则心殆。殆已。所以殆者。事外也。是以重生者。事内不事外。循己不循人。志存不志亡。
变通。难言也。人莫不以趣利避害为然。而吾实不然。亦有夫利害置前。而不可却者。变也。何通耶。众人随之。君子审之。圣人适之。适之则不有。以其不自有。故不有。
人谓之盗物者为盗。非盗也。吾谓之盗心者为盗。确已夫。夫盗。盗物未必尽。有御必不入。设入必获。获则死无容。既死矣。奚盗哉。夫盗。盗心必尽失。御急而愈入。设获且生。而多又纵之。尤有诲之者。慎之哉。
道盛柔。德盛谦。物盛折。是以柔愈强。谦愈光。折愈亡。古之不事物者。故乃长。
密于事者心疏。密于心者事达。故事愈密。心愈疏。心愈密。事愈达。心不洗者。无由密。是以圣人。贵洗心。退藏于密。
一刺在肤。侧掉而不安。众刺在心。何可安耶。刺肤肤溃。刺心心亡。
大威可畏。观夫天地肃杀者。大威也。万物虽众。靡靡然孰能当之。故夫人有威者。承天也。天威至公。人威效公。天威爱物。人威主生。
化人无功。化己有功。己果化。而人不化自化矣。征夫观德人之容。使人之意也消。信夫。
治逆易。治顺难。逆有对。顺无知。故有知者。遇逆如甘露。畏顺如鸩毒。慎之至也。以其慎。故守不失。慎也者。成德之人欤。
心体本明。情尘日厚。尘厚而心日昏矣。是以圣人用智不用情。故致道者。以智去情。情忘则智泯矣。忘情者。近道哉。
智钜事微。善达事者。莫若智。故智之器。挫锐解纷无不利。尝试观夫片雪点红炉。清霜消烈日。以其胜之也。故自胜者。孰能御之。
人以大巧。我用至拙。人巧以失。我拙以得。故善事道者。弃巧取拙。无不获。
顺我者喜。逆我者怒。喜怒迭迁。好恶竞作。日益其过。推原其由。本乎不觉。不觉。即忘返也。
恣口体。极耳目。与物钁铄。人谓之乐。何乐哉。苦莫大焉。隳形骸。泯心智。不与物伍。人谓之苦。何苦哉。乐莫至焉。是以乐苦者苦日深。苦乐者乐日化。故效道之人。去彼取此。
天地不劳而成化。圣人以劳而成功。众人因劳而遂事。事遂者逸。功成者退。故曰。功成事遂身退。天之道。多财者骄。高位者慢。多功者伐。大志者狂。胜才者傲。厚德者下。实道者随。
不了假缘。横生取舍。识风鼓扇。浩荡不停。如海波澄。因风起浪。风若不起。波浪何生。识若不生。万缘何有。故致道者。不了即生。了即无生也。善哉。
源不远。流不长。道不大。功不固。是以圣人德被群生。功流万世。以其道大也。有大道者。孰能破之。
目容天地。纤尘能失其明。心包太虚。一念能塞其广。是知一念者。生死之根。祸患之本也。故知几知微。圣人存戒。
自信者。人虽不信。亦信之矣。不自信者。人虽信。亦不信之矣。故自信敦诚。人信易欺。诚者曰精。欺者曰沦。智照识惑。惑起千差。照存独立。故致道者。以照照惑。贵智不贵识。
观夫市人莽行。失足于洼。然必惕然挥臂以自誓者。为嫌其污屦也。今夫人者。处下德而晏然。不惕不誓。是自短于市人。而土苴其道德也。悲夫。
人皆知变之为变。而为之变。而不知变有不变者存焉。苟知其不变。则变不能变之矣。苟不知其不变。虽无变何尝不变哉。请试观夫圣人。身循万有。潜历四生。纭纭并作。而无将无迎者。是处其不变而变之也。何变哉。若夫人者。形若槁木。而心若飏尘。物绝迹而犹呻吟。是无变也。何尝不变哉。
寝息坐卧。所以逸身也。止绝攀缘。所以逸心也。身逸者志堕。心逸者志精。故养道者。忘形师心道乃贞。
天地大。以能含成其大。江海深。以善纳成其深。圣人尊。以纳污含垢成其尊。是以圣人。愈容愈大。愈下愈尊。故道通百劫。福隆终古。而莫之争。
视民为吾民。善善恶恶。或不均。视民为吾心。慈善悲恶。无不真。故曰。天地同根。万物一体。此之谓同仁。
见色者盲。见见者明。闻声者聋。闻闻者聪。是以全色全见。尽声尽闻。无不融。声色俱非。见闻无住。此之谓大通。
众念纷纷不止。无以会真。若以众念止众念。则愈止愈不止矣。若以一念止众念。则不止而自止矣。吾所谓一念者。无念也。能观无念。不妨念念。而竟何念哉。虽然。实无念者。赘也。夫曾不知其为橛也。
心体元虚。妄想不有。若了妄不有。虽有而不有也。不了妄不有。虽不有犹有之也。故妄想如空花。其根在眼眚。了眚花不无。空体常寂灭。
夫平居内照似有。及涉事即无者。直以心境未融。前尘未了。而为留碍也。故造道者。不了前尘。纵心想俱停。犹为趣寂。故于至道不取。
体寂用照。用不失体。即照而寂。体不离用。即寂而照。是以体寂若太虚。用照如白日。故万变无亏。无幽不鉴。
前无始。后无终。万劫一念。六合一虚。人物齐轨。大小同状。昼夜不变。死生不迁。此之谓常。然体此者。似人而天。谁为之愆。
事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事无外。隐显存亡莫之二。是以至人。愈动愈静。无不寓。
不可以无心得。不可以有心求。有心执有。无心著无。是二俱非。则超然独立。所以大人无对者。以其无可当情也。
念有物有。心空法空。是以念若虚镕。逢缘自在。心如圆鉴。来去常闲。善此者。不出寻常。端居妙域矣。
大忘不忘无不忘。用意忘者。愈忘愈著。执著者。未喻道。果喻道。何不忘耶。故曰鱼相忘于水。人相忘于道。
游鱼不知海。飞鸟不知空。凡民不知道。藉若知道。岂为凡民哉。吾意善体道者。身若鱼鸟。心若海空。近之矣。
一动一静。一语一默。扬眉瞬目。或饮与啄。左之右之无时不察。察久念裂。划然自得。自得者自知。人莫之识。
天地之功。不舍一草。沧海之润。不弃一滴。圆明之体。不离一念。是知一念之要。重矣夫。
真心至大。此身至微。是以明真心者。返观此身。犹若片云浮于太清。任往任来。翛然无寄。由无寄故。处世若寄焉。
为有为。无能为。为无为。能有为。是以圣人无为而无不为也。吾所谓圣人无为者。盖即为而不有其为。非若寒灰枯木。而断然不为也。
太虚游于吾心。如一沤在海。况天地之在太虚乎。万物之在天地乎。此身之在万物乎。外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉。以其小故大。
天地寂。万物一。守寂知一。万事毕。处此道者常不忒。以其不忒。故作做云为俱不失。不失者。谓之真人。
超然绝待大同也。夫不同。则物我二。物我二。则形敌生。有形敌者。侍莫甚焉。何绝哉。吾意善致道者。贵两忘。两忘则物我一。物我一。则形敌忘。形敌既忘。谁待哉。绝待故大。大故同。大同者。谓之圣人。故曰。会万物而为己者。其唯圣人乎。
山河大地。一味纯真。心若圆明。天地虚寂。故达此者。外触目无可当情。中返观了无一物。如斯则空。空绝迹。物物徒云。身寄寰中。心超象表矣。
静极则心通。言忘则体会。是以通会之人。心若悬鉴。口若结舌。形若槁木。气若霜雪。嘻。果何人斯。愿与之游也。
其形似拘拘。其中深而虚虚。眼若不见。耳若不闻。昏昏闷闷。人望之而似痴。若亡人而不知偶谁。吾请以为师。
世闲所有。杳若梦存。梦中不无。觉后何有。故不觉何以超有。不超有何以离世。吾所谓离世者。非离世。离世在即世而离世也。即世而离世者。谓之至人。
知有为始。极尽为终。策知以智。运极以权。权也者。涉有也。涉有处变。古有万变而不失其正者。根本存焉。今夫不本而夸善变者。是由自缚而解人。人见而必唾。虽孺子大笑之。
直达谓之顿。密造谓之渐。直达诣真。密造除伪。真不诣。伪不除。伪不除。真不极。由是观夫伪也者。真之蔽欤。道之害欤。德之累欤。
圆融该摄。广大交彻。全事全理。隐显莫测。一多互含。多一互入。举一通收。不妨罗列。小大不殊。凡圣不隔。常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可议。日用寻常。曾无欠阙。常在其中。不劳途涉。此之谓至极。
大言载道。小言载名。至言忘言。载名者近。载道者远。忘言者通。是故近则易亲。远则易毁。通则莫测。以其至。故莫测。居莫测者。谓之神化。
孤掌不鸣。不虚无响。绝待无言。由是观之。言者有待而然也。虽然。言言于无言。言即无言矣。无言者。言之不及也。吾意善得无言者。在遗言。言既遗。而无言者得矣。何言哉。
聊城傅光宅曰。世之谓子书者。则老庄非其至乎。老言简而意玄。庄语奇而思远。后之谈道者归焉。荀杨而下。未足拟也。兹绪言将非老庄之伦耶。其为文俊伟明洁。而其意旨。难以名言。或老庄犹有所未及耶。疑者曰。子是过矣。老庄何可及也。余曰。老庄诚不可及也。乃所称谷神和同。与疑始玄珠之类。则似有言而未尽。又似欲言而难于言者。道信无穷极也。西方圣人。无法可说。而有说法。言之尽矣。故观老庄。而知诸子未尽也。观西方圣人。而知老庄未尽也。绪言。则旨出于西方圣人。而文似老庄者也。故曰。或老庄犹有所未及也。然是亦有言也。有言则绪也。故以绪言名。即其言。而求其所不言。是存乎人矣。不然。谓憨山今人也。绪言何奇哉。岂唯不及老庄。亦复不及诸子。