杂品第十九
从此以下，为明菩萨所修之六度，前十七品则讲能行之人也。此品为施度，因品文甚长，分刻于第四第五两卷中，故有杂品第十九之一之二，其实、即为一品。题杂品者，亦以其文义广长耳；其实皆讲明施度者，以题作檀波罗密品为是。
乙二明菩萨所修之六度
丙一施度
丁一问答能事
善生言：“世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事”？善男子！如是菩萨能拔沉没苦海众生。”
善生问意：为已修六度者，对于众生能作何种利益事？苦海者，即三界，以六道众生皆不能离苦，示苦之深广故。如三苦之苦苦，为生老病死等苦；又坏苦、即人道虽间有乐，天道虽多受乐，而乐坏即是苦；又行苦、即无常不住之苦。由是众生皆在苦中，如马陷泥中，不能自拔。人道虽有智慧，然为五欲──财、色、名、食、睡──所沉没，而难于认清看空；又有欲自振拔，而复遇邪见外道，为其所縳，难得解脱超拔。如有发菩提心修六度行之菩萨，则能救拔此苦海众生。
丁二广明施度
戊一略示施体
“善男子！若有于财法食生悭，当知是人于无量世得痴贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨仇悉生亲想，不自在者皆得自在。信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：施即是意，所以者何？意是施根故。是义不然！何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色、力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有财胜故获得胜果，有田胜故获得胜果，施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主信心淳浓，施、戒、闻、慧，则得胜果。”
此经为开示在家菩萨修菩萨行之经典，而布施又为在家菩萨所易行，故特重施度之说明。五阴即：色、受、想、行、识。于施时，其色身、感受、想像、刹那生灭相续之行及意识，并前五识，皆为其体。布施、能度悭贪诸烦恼，以悭贪为诸烦恼首，故布施能现生破悭贪，正得来生享巨富报。其余寿命长远，色力健康，身心安乐，言语辩慧，亦皆布施所应有之果报。后身菩萨者，曰一生补处菩萨，如弥勒菩萨今处兜率内院时是。再进而降生人间，则为后身菩萨而即身成佛矣。
戊二分别施相
己一五种施
“善男子！有智之人，施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝，金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚，象、马、牛、羊，田、宅、奴、婢，多饶眷属，至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施者所得果报，如上所说，得已能用，自手施者得如是报。信心施者，得何等果？信心施者所得果报，如上所说，常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念，信心施者，加如是报。时节施者得何等果？时节施者所得果报，如上所说，所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施，得何等果？如法财施所得果报，如上所说，得是财已，王、贼、水、火所不能侵。”
此说明五种之施得五种之果。
己二四尘施
“若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色。若以香施，是人因是名称远闻。若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已生爱重心。若好触施，是人因是得上妙触；受者受已，则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子！有人说言：施于塔、像，不得寿命、色、力、安、辩，无受者故。是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报，施塔、像等亦应如是得五果报。善男子！如人种谷，终不生瓜，施于塔、像，亦复如是；以福田故，得种种果。是故我说田得果报，物得果报，主得果报。”
此说明以好色、香、味、触布施，则获得寿命、色、力、安乐、辩才之果报。五报：即寿命、色、力、安乐、辩才。
己三二三施
“善男子！施有二种：一者、法施，二者、财施。法施、则得财、法二报，财施、唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一、令众生远离苦恼，二、令众生心得调伏。善男子！复有三施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨，为坏邪见说于正法，能分别说实非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、狮子、虎、狼、水、火、盗贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不吝，若好若丑，若多若少，牛、羊、象、马，房舍、卧具、树林、泉井，奴婢、仆使，水牛、驼驴，车乘、辇轝，瓶盆、斧镬，绳床、坐具，铜铁、瓦器，衣服、璎珞，灯、明、香、华，扇、盖、帽、履，机杖、绳索，黎、鎒、斧、凿，草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。”
此说明二施、三施之相。法施、即以正法启人正见、正念、正信、正行、正智慧等布施。无畏施者，众生有恐怖畏惧时，能使其出离，是名无畏施。白四羯磨、即出家受戒经过所白羯磨。四倒者，以无常为常，不净为净，无乐为乐，无我为我也。
己四除障施
“善男子！施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。善男子！若欲乐施，当破五事：一者、嗔心，二者、悭心，三者、妒心，四者、贪惜身命，五者、不信因果；破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见、乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。善男子！菩萨之人名一切施，云何名为一切施耶？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施；菩萨施财，凡有二种：一者、众生，二者、非众生，于是二中乃至自身都不吝惜，名一切施；菩萨布施，由怜悯心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。或时设以不净物施，为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施；不施病人不净食药；不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打令诸仆使生嗔苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲悯心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果”。
此说明破除四种障碍，于布施之相，破除四障，即能一切施也。
己五辨施主
“善男子！施主有三：谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽，见来求者生嗔碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所不生悭吝，观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜、无与则恼，以身质物而用与之，是名为上。复有下者，见来求者，□面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未来便施，敬心而与。复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。复有下者，畏胜故施；复有中者，等已故施；复有上者，不择怨亲。又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。复有下者，常为贤圣之所诃责；复有中者，常为贤圣之所怜愍；复有上者，贤圣见已心生欢喜。”
此说明施主有下、中、上之三等。□面、即侧头不顾。
己六观施理
“善男子！智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者，常念乞者如饥思食。亲近善友，咨受正教，见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物，欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人；复语乞者：汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸，虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者，亦不自高，自庆有财称求者意，增长信心，不疑业果。善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。”
此说明布施中能修理观，则成为施波罗密。
己七能乐施
“善男子！有智之人，为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。善男子！无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作，为业、为作、具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭、贪吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故受人天乐，至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金、银乃至畜生，如意即得。善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭吝，五者、嗔痴。离是恶已，心生欢喜，因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见乃至怨家，二者、善名流布遍于四方，三者、入大众时心无怖畏，四者、一切善人乐来亲附。善男子！修行施已，其心无悔。是人若以客烦恼故堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴，以是因缘离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色、力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切；虽处恶世，不为恶事，恶法生时，终不随受，于怖畏处不生恐怖。若受天身，十事殊胜。善男子！有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨嗔心；如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心，不求名称免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。观于二事：一者、以不坚财易于坚财，二者、终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与，我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。善男子！施者先当自试其心，以外物施；其心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐。行施之人，见来求者，舍财与之，心生喜乐，亦复如是。”
此说明施主乐于布施之相。客烦恼、谓由前烦恼习气或环境等关系，非自主自愿所起之烦恼。不坚财、世间易坏之物。坚财、功德之财。永离诸有、即离三界二十五有。
己八策贫施
“善男子！智者常作如是思惟：欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心常乐行施。善男子！若人有财，见有求者，言无言匮，当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。善男子！无财之人，自说无财，是义不然！何以故？一切水草人无不有，虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘□施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许□耶？谁有一日食三揣□，命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一綖施人系疮，一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如其有身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德。或时有分，或有与等，或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子！如人买香──涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者，买者、量者等闻无异，而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是；若多若少，若粗若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。善男子！若无财物，见他施已心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：“智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶”？善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果，虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食，微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔，是故应为断生死施，不求受乐。复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何以故？无常故，有边故。”
此说明虽贫乏之人，亦能行所应行之布施。
戊三论施受义
己一略明施受
“善男子！若有说言：施主、受者及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：有施、受、不？若言施即是施，受即我者，复应语言：我亦如是，施即是施，我即五阴。”
此辨明布施受报，不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空无有，则不成立布施行果。佛言布施受报，皆相续不断之五阴。
己二阴作阴受
若言：施阴，此处无常，谁与彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？若言子虽无常，以功业故而得芽果，应言：五阴亦复如是。若言子中先已有芽，人、功、水、粪为作了因，是义不然！何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住，而今水、粪芽则增长，是故本无今有。若言了因二种：一、多，二、少。多则见大，少则见小；犹如燃灯，明多见大，明少见小。是义不然，何以故？犹如一种，多与水粪，不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多，是故我言了因不增。是义不然！何以故？汝法时常，是故不应作如是说。善男子！子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增华，华业增果；一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受；受不杀戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。复应问言：汝身、我异，身受饮食，被服、璎珞、妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力，是好、恶色若属因缘，我何所得？若言我得忧愁欢喜，云何不是异作、异受？譬如有人，为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色，有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是；身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作、阴受，相似不断。
此辨明由五阴作而五阴受，即由此人道五阴作布施，而由相续不断转生他道五阴受报，以破或说之常见。了因所了，物无增减，如此殿中有花盆四，不因光之有无、强弱有所增减，或涨大缩小。此中或言，为数论外道之所说，彼执于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。
己三前作后受
“善男子！若言五阴无常，此不至彼而得受报，是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有异作异受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？汝意若谓：异作异受，云何复言相续不断？是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异次第而生，相似不断，故能害人。五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言异作异受，即作即受、无作无受者，若离五阴者，无我我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言：色即是我，其余四阴即是我所，乃至识亦如是。若有说言：离五阴已别有我者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是名四阴，不名我所；乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。若汝意谓：异作异受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴！是义不然，何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得身名各异，是因缘故身口应异；身口异故造业亦异；造业异故寿命、色力、安、辩、亦异，是故不得佛得作业，天得受果。虽俱五阴，色名是一，受、想、行异。何以故？佛得受乐，天得受苦，佛得生贪，天得生嗔，是故不得名为相似。色名虽一，其实有异，或有佛得白色，天得黑色。若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死！汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。汝意若谓：汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者！是义不然！何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二、次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言：异作异受，此作此受，不同汝过。譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：汝弊恶人，何因缘故烧是大村？彼人答言：实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳，我今当偿还汝二把，其余之物我不应偿。是时村主，复作是言：痴人！由汝小火，次第生火，彼烧百里至二百里，辜由于汝，云何不偿？虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。譬如有人与他共赌执炬远行至百里外，若不至者我当输汝，如其到者汝当输我。执炬之人，至百里已，即从索物。他言：汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？执炬者言：彼火虽灭，次第相续生来至此。如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔，即作即受，异作异受，俱无过失。譬如此彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言：此不是河，智人亦说有异、不异。五阴亦尔，智人亦说即作即受，异作异受。汝意若谓：二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然！何以故？若神是河，何故复言河清、河浊，有此岸、彼岸、中流深浅，到于大海，可度、不度！譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故彼此二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言：即之与异，五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械，是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者可得说言：即作即受，异作异受。譬如器、油、炷火、人工众缘和合乃名灯明，汝意若谓灯明增减，是义不然！何以故？减故不增，来故无减，以次第生故言灯增减。汝意若谓：灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者，是义不然！何以故？油无常故，有尽、有烧，如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言：灯明即异，五阴亦尔。明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有减，有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿抵耶久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿抵耶语，智者亦说是阿抵耶语，非阿抵耶语，虽复是非，俱不失理。五阴亦尔，亦可说言即作即受，异作异受。有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：如是财物，应当属我。官人语言：是财云何异作异属？是人复言：我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？官人即言：如是如是，如汝所说。智者说言：五阴亦尔，即作即受。异做异受。”
此明在五阴无我之中，有施有受，如此种详明施义，在别经中甚难得到，此正本经殊胜之处。此不至彼而得受报者，以此生布施而至彼生受报，在佛法五阴相续义中，不妨有此。阴作阴受者，即是色、受、想、行、识之五阴作业，而色、受、想、行、识之五阴受报。异作异受者，如在人道之五阴作，在天道之五阴受。无作无受者，即五阴和合而作而受，五阴本无自性，是作无自性，受亦无自性。此三道理，即在一事上具明之。人道五阴作，天道五阴受，而五阴本是因缘和合而作而受，即此一事，是阴作阴受，异作异受，无作无受。佛法以无自性故，明一切法空。佛法之空，非灭尽谓之空，即以事物之因缘和合，无实体性谓之空；故与世间科学虚空、真空、之所谓空，不同。现在科学以物质为本体，而精神为附属；又有宗教，以灵魂为主体，而以身体为工具者；与此执色乃至执识为我，执其余为我所者，无异。佛得、天得，是二人名。意谓：名佛得者，布施行应得之果，不能由另一名天得者而得之；反之、则天得行布施，亦不能由佛得得报。放火等喻，以喻由布施之人道五阴，刹那刹那，次第相续而成他道五阴，故由布施之五阴，次第相续而受报。执炬相续喻，河流大小喻，骂辱贵胜喻，器油灯明喻，阿抵耶语喻，及巨富继嗣喻，均反复证明前作后受之义者。六入：即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶──译义无可考──语，是一种方言。
己四待时成受
汝意若谓：五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依，业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？是义不然！何以故？一切过业，待体待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、茎、叶、华、生果、皆悉不酢，时到果熟酢味则发；如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘；身、口、意业，亦复如是。若言是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器、得受果报。如人服药，经于时节，药虽消灭，时到则发好力、好色；身、口、意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。
此即异熟报之所谓异时而熟，异类而熟，变异而熟。若欲详知，则须究明阿赖耶识种现熏生之理，此处已将此理含于其中。念念灭无有住处者，亦尚未明现行熏成藏识种义。欲详明此理，则须研究成立阿赖耶识之成唯识论。非五阴作受，则真谛，不得非五阴作受，则为俗谛；能通达此真俗二谛义，则能明布施受报，虽无自性而因果显然。此一大科经文，亦可谓‘成施受论’，成立布施作受之理。
戊四成净施主
己一离不净施
“善男子！若复有人，于身、命、财悭吝不施，是名为悭。护惜悭人不施之心，不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物！智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭吝。复离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二陪，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。”
此中说明远离不净之布施。
己二正明净施
若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果，如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼。施时不求世间果报，破憍慢施，柔软心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多于罪施，不观福田非福田施。若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。
此中说明清净之布施。十二入，即六根、六尘。
己三较量施福
“若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲，得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说，得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍，施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍；乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多非舍利弗得福多也。”
此中说明各种布施得福之多少。向道、即修五停心，总相念，别相念，暖、顶、忍、世第一法之七方便者。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含，阿那含果、向阿罗汉，阿罗汉果、辟支佛等。佛与舍利弗互施，因佛大悲遍虚空尽未来，一切众生一子等视，心量广大，所以得福甚多而舍利弗不能及也。
己四辨无恶果
“或有人说：受者作恶，罪及施主。是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果。受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶；云何说言施主得罪？施主施己，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多饶财宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报得如是事，云何说言得恶果报？施主若以净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时、不苦；若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以灯施得净妙眼，若以乘施身受安乐，若以舍施所须无乏，施主乃得如是善报，云何说言得恶果耶？”
此破或言若施于恶人，以之作恶，则施主反得恶果之说，以此说能惑人听闻，阻人布施也。
己五论得果别
“复次、施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭吝，受者用时，破他悭吝，是故说言从用生福。又复从用，人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生愧，如其不违，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中所求如意。若有净心，财物、福田、悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：如是鼠雀，因我得活，念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环钏、严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。若有说言：离于布施得善果者，无有是处。离财得施，离受有施，不离悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已，生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常耗不集。若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子，奴婢困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施。如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人天转轮王乐，虽复微妙，皆是无常、是故施时不为人天。”
此论布施果报有别，即从施者、施物、受者、三方面而定其分别。
己六明财法施
“善男子！施有二种：一者、财施，二者、法施。财施为下，法施为上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写，若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法，断除嗔心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长。众生闻法，不盗他财，以是因缘。施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法，断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐。众生闻法，断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。”
财施、法施之义，前已说过，此处更广明法施之益。印刷与书写，事同；出钱印经送人，亦具足财法二施。
己七明鬼神施
“或有说言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者，是义不然！何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得。畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭吝，故堕饿鬼，既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故智者，应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同，或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾，得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食，如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祠处而为受者。若近树林则树神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故；是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生旃檀树，断众生命而得福德！若欲祀者，应用香、华、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。”
此中明施鬼神之义。虽前述异作异受，乃此生作而他生受，然不可此人作彼人受。但以追荐修福，展转增上，则不无益，究非此人应得之福，即归彼人受报。饿鬼因小有夙命通，知悔本过。所以平常放焰口之施食，原为饿鬼而设，故寺院中每日晚课，皆有蒙山施食以济饿鬼。如广东南洋等地方，供养观世音菩萨，亦杀猪祀之，以此经理衡之，即不得福。咒愿、如‘上疏文’之类，即以回向于被超荐者。伊兰子、为臭树种子。平常以人死为鬼者，此不必然，以人死后转生天、人、修罗、鬼、地狱、畜生、之六道，未有定准，不过有生鬼趣之可能耳。尚有中阴身为死后尚未投生他道之一种过渡意生身，唯在鬼道及意生身，为能感受追荐之益。
己八杂明施义
“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他，施已命终，是人福德随所施物，任用久近，福德常生。是福追人。如影随形。或有说言：终已便失，是义不然！何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者，随世法故，非真实也；亦信世法出世法故。若能随家所有好恶常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人，毁戒，怨家，不知恩义，不信因果，强乞索者，大势力人，健骂詈者，得已嗔恚，诈现好相，大富贵者，施如是等十一种人名不思议施。善男子！一切布施，有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故，施福德人，心喜敬故。善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施，财物、福田、施心俱等，是二得果无有差别。有财、心俱等福田胜者，得果报胜。有田、心俱下，财物胜者，得果则胜。有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜。有田、财俱胜，施心下者，得果不如。”
如文可解。
己九施到彼岸
“善男子！智者施时不为果报，何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时，不惜身命，既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者，当知是人，是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：四天下中，阎浮提人，有三事胜：一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果报，能预作因，不惜身命，求得财已，能坏悭吝，舍以用施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田非福田，是名勇健。善男子！施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、咨承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他诃责，二者、畏财尽受苦，三者、见他施已受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心。复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪著财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪著财，复有二事：一、观无常，二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。”
施时不为果报，非不信果报，正是信果报之极，故不须再求，所谓，但勤耕耘，不问收获。文中契经，大抵指阿含经而言。四天下、即东南西北四洲，阎浮提、乃南洲也。
己十先教后施
“善男子！智有三种：一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内外已兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：汝能归依于三宝不？受斋戒不？若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物。若言不能，复应语言：若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不？若言能者，复当教之，教已便施。若言我今能说二事，唯不能说诸法无我，复应语言：汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨亲，无所选择，名大地主。善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施。如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法不须教者，应以身力往佐助之。”
此中明先教化而后布施，法财并施。
己十一医药施病
“若穷无物，应诵医方，种种咒术，求贱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治。劝有财者和合诸药──若丸、若散、若种种汤──。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心。病增知增，损时知损，复能善知如是食、药能增病苦，如是食、药能除病苦。病者若求增病食药；应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生嗔恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃。虽复瞻养，慎无责恩，瘥已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已，当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人，若病瘥已，喜心施物便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。善男子！有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须，饮食、汤药以供给之。”
此中明无论贫富，均应研究医药以治人疾病，富者且应施以药物。
己十二广作净施
道路凹迮，平治令宽；除去刺石粪秽、不净，崄处所须──若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢。无树木处，为畜竖柱。负担息处，为作基埵。造立客舍，具诸所须──瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥磴。津济渡头，施桥船筏。不能渡者，自往渡之。老小羸瘦无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种华果树。见怖畏者，辄为救藏，以物善语，诱喻捕者。若见行者次至崄处，辄前扶接，令得过崄。若见失土破丧之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座，若无床座，以草为敷。热时以扇衣裳作荫，寒时施火衣服温暖，若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道非道。道者、所谓多饶水草，无有贼盗；宣说非道，多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。施人如意，摘抓耳钩，缝治浣濯，招提僧物，谓坐卧具，厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、和上、先一受用，然后自服；若上佛者，以华、香赎。凡所食啖，要先施于沙门、梵志，然后自食。见远至者，软言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足，香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者，洗已、复以种种香华、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣衲、只、笔、墨等，若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道。若见有苦，亡失财物，父母丧殁，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。
此中广作净施，以历史考之，如印度阿育王，于国中各处，若寺、若塔、若桥、若路、若树、若井、普遍建设，广作施事。在高位者，有大势力，即是修惠施大好机会。毗钵罗舍勒、系译音，其义无可考，大抵为平常应用之物。斋日、即六斋日或受八戒斋日。大净施主，生在人间，定为政教领袖。故有大富贵之人或发菩提心之人，必应种种方便，为大施主。或以学佛为欲享清闲福；或为学佛而先以种种不善方法获财产以图安享；或既学佛之后，出而作事，反藉为图利之方便。凡此种种，其病根在以学佛为自求静逸，而以社会公益之事委之世俗之人，而又专以出家人为学佛标准。出家人之教人学佛，复以出家之法教之，然而、此皆未合乎大乘佛法之真义。
丁三结在家难
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故”。