三、对恶性弟子的厌离
要修学乃至证悟大圆满，所有弟子必须依止一位具德上师，否则根本无有修成之处。而在依止上师的过程中，的确又会出现许多问题。因此，我早年虽然追随过众多的善知识，即使到今天也仍然对藏地雪域的诸多大德具有强烈的信心，但因唯恐在依止过程中出现种种过患的缘故，故而已不敢再像当年那样前去求法。而我于下面将要讲述的种种过失，即是属于弟子眷属们的恶劣行为，希望你们能努力断除，否则就不可能从上师那里得到多少加持与清净传承。
有一些上师对无量众生发起广大菩提心，发誓饶益天边无际的一切有情。但怎奈现代人贪得无厌、欲壑难填。那些永不知餍足的弟子，对含辛茹苦传授给他们佛法，并且对他们施予财物的上师，非但不依教奉行，就连内心也生不起恭敬之意。看见这些世间叛逆，我只能生起厌离心。
有些人初见上师时尚能生起无限的欢喜心，能将其视为真正的佛陀。然而为时不久之后，便将上师等同于凡夫，及至最终，甚至发展到见到上师就犹如面对怨敌一般，心生瞋恨，且在言行上对上师大加贬损。对于这种现象，大家一定要提高认识：在你决定依止某位上师之前，必须对他进行详细观察。一旦确定要真正依止他，就应下定决心，始终如一地恭顺承侍，恭敬听闻教诲。如若中途背叛、诽谤污毁，则必定会违反密乘根本戒，以致招来堕入金刚地狱这等不堪设想之恶果。
虽然真正的具相上师会殚精竭虑地培养后学，并千方百计地用佛法的甘露，清洗弟子无始劫以来的障垢，他们传授佛法的恩德的确不可思议。然而很多人对此却满不在乎，他们非但不能知恩图报，反而要颠三倒四地扰乱上师的心。这些人会一而再、再而三地诽谤和损害上师，甚至连上师的眷属（空行母、弟子等），也无法躲避他们的打击和伤害。
有些顽劣弟子的相续中全无智慧，却竟然大言不惭地向他人传授教言。为了维护自己的私利，他们便开始对自己的上师心存嫉妒，进而言语不恭起来。还有些人凭空就认定上师对自己不好，以为上师的所作所为全都在针对自己，因而只要受到上师的一点批评，就会暴跳如雷。其实作为一名具有智慧的弟子，当上师指出自身的缺点时，应当心生欢喜，因为这才是上师对自己最为殊胜的开示。任何一位上师，除了向众生开显解脱道之外，都不能代替弟子清除自己的所有罪障，也无法将智慧直接转移到弟子的相续之中。释迦牟尼佛就曾对四众弟子指出过这一点，他说：“我如今已将解脱的大道开示给你们，而解脱与否就只能依靠你们自己了。”所以希望大家都能够客观地评价自己，并精进修持妙法，不要对上师的批评产生任何邪见。要知道离开上师的批评与指导，我们永远不可能在菩提正道上迈出任何实质性的前进的脚步。
还有些人经常在师徒之间搬弄是非、挑拨离间，试图造成上师与别的弟子之间的隔阂，以达到其个人的不良目的。如果这种人的阴谋得逞，那他必定会造下弥天大罪。
还有些业障深重的弟子，无论上师如何想尽办法对他进行福慧的各种饶益，也无法令其心生欢喜。例如某位上师共有十名弟子，当他对其中的一个稍显器重之意时，其余的九个则都会心生嫉妒、愤愤不平，尤其在尼众当中，这类事情会经常发生。比如当某位尼师对上师表露出较为坚定的信心时，其他人对她乃至此位上师就会另眼看待。甚至某位上师仅仅让一位尼师去烧一壶茶，也有可能使这位尼师遭到形形色色的诽谤。在这种嫉妒心泛滥的情况下，有的上师为了利益大众往往付出了毕生心血，但就因为这些区区小事而横遭诽谤，以致弄得名誉扫地，一生的心血都被无端践踏。
还有一些做弟子的，对待上师非但不能知恩图报，反而恩将仇报。在他们的心目中，上师摄受自己不但没有功德，反而是一切过失之根本。如果哪一天上师对某位弟子说了一些不悦耳的言辞，或当面批评了几句，弟子就会忘记上师以往对自己的教言，甚至将以往如海一般的恩德全部抛到九霄云外，心中只剩下对上师的憎恨与厌恶。这种品行低劣的弟子如何能不让上师生起厌离之心？
另有一些人则口是心非，他们表面上称赞自己的上师睿智慈悲、人间少有，口口声声要将自己的身、口、意三门供养给上师，还说为侍奉上师宁可舍弃身命等等等等。然而如若窥其内心，就会发现这类人的相续恰恰与佛法势同水火，无法调和，他们的行为与他们的誓言正好背道而驰。别说为上师舍弃身命了，就连从内心赞叹上师的功德这一点都做不到。我想这些人无论出家还是在家，都是些舌若莲花的狡诈之徒。
而有些弟子就像吉祥天女身边的黑耳那样，烦恼特别粗大，其相续中的贪瞋痴一个比一个旺盛。他们将上师的教导弃之一旁，行为恶劣，意识鄙陋，只擅长以花言巧语粉饰己过。这些人经常夸夸其谈、言过其实，说什么自己正在断恶行善，修行已近超凡入圣。实际上他们时时处处都不察己过，还对别人百般挑剔，恶意中伤。这些人最喜欢的就是胡乱猜测别人，并擅长揭露阴私，诽谤金刚道友，总是把某男某女可能已经破戒了等非法言词挂在嘴边。如果严格要求自己，则每一位修行人都应每日三省吾身之过错，不应该、也没有时间去目睹他人的种种越轨、犯戒之行。否则，自己的修行境界又表现在哪里？
虽然有些人口头上懂得应取舍因果，但却从不落实在实际行动中，反而不知羞耻地踏上了奉行恶业的道路。例如初次受戒的人，一定要同异性保持距离，以便在心念尚不坚固的情况下能守持住净戒，但总有些人对此要明知故犯。还有些人经常要杀死老鼠和其他小动物，对此我十分担忧：假如连老鼠等小动物造成的所谓危害都不能忍受，如果有一天别人真的要砍断我们的头颅，那时我们又怎能处之泰然？此外，有些人在刚刚接触时，其留给人的印象往往貌似上根利器。但日久见人心，渐渐就会发现，这些人实则并非公正善良之辈：他们不能行持善法，又拙于处理人际关系，既不能摄受有缘弟子，也无法调伏广大众生。这些都是五浊恶世时期的弟子形象，看见他们我就会生起厌离心。
有些人心中并无主见，一旦外界有个什么风吹草动，他们就会惊惶失措、六神无主，其行为就像水中的浮萍那样，只会随波逐流，盲从他人。例如有甲乙两人同时前往拉萨朝圣，乙在中途改变了主意，想去五台山，甲便欣然同意；继而乙又要转道前往深圳淘金，甲也不假思索地愿意随同。像甲这样的人就是典型的人云亦云之辈，也即所谓的墙上芦苇——头重脚轻根底浅，只会像风向标那样随风摆动。
有些人对待财物贪心极大，为了满足个人私欲，他们可以变得伶牙俐齿、巧舌如簧，口中全是些美丽的谎言。例如他在别人家里见到一只精美华贵的碗，就会想方设法地据为己有，不达目的绝不罢休。他会对主人先花言巧语一番，诸如赞叹此碗做工如何精细、历史如何悠久之类。其次再恭维碗的主人豪爽大方、品格高尚。继而，他还可以举出各种各样的例证，用以说明自己同主人的关系如何亲密，犹如自家人一样。最后他就会信誓旦旦地立下誓言，说什么假如主人将碗赠送给他，他日后定会对主人全力支持，甚至为报深恩不惜赴汤蹈火等等。其实，如果你信以为真的将碗赠送给他，他立即就会将刚才所说的话忘得一干二净，哪里还谈得上报答恩德。相反，如果有人急需一笔财物，被这种人得知后，则会千方百计从中作梗，大力阻挠。像这样的人，无论做任何事情都会心怀狡诈、面目虚伪，进而采取不可告人的手段。当他们自己希求某些物品时，就对他人恭维赞叹。反之，别人得到了某些物品，就会立即心生嫉妒。
有些人还常常被毫无意义的事物吸引，无论善与不善，世间还是出世间的法门，都要尝试一下，任何地方都要出入一番，甚至妓院、屠宰场和外道的法坛也不例外。还有人表面看来贤善、稳重，其实胸中颇有心计，其行为也是见风使舵、诡计多端，这些人的伪装术炉火纯青，简直是一条不折不扣的变色龙。在别人看来他是品格高尚、戒律清净的舍世者，实际上却常常揭露他人的疮疤，在人与人之间进行离间、诽谤，制造种种矛盾。其卑劣的本质，最终会渐渐暴露在大庭广众之下。还有一些人起初诚实可靠，但禁不住世事浸染，日久也变得心地恶劣。古人云：“士别三日，当刮目相看。”末法时代众生的变化实在太快，今天还是忠厚善良之辈，明天就已变成了阴险狡诈之徒。
有些弟子自以为非常伟大，遇到具有功德的人也会嗤之以鼻、不放在眼里。这些人处事斤斤计较、睚眦必报，对于别人的恩情却从来不能铭记在心。甚至还有人恬不知耻地到处宣扬，说什么上师对自己的恩德渺小，自己对上师却具有广大的恩德。如此夸耀自己的功德，真是黑白颠倒、是非混淆。
虽然有些弟子表面上称赞少欲知足的生活态度，但真正遇到穷困潦倒之人，或者生活窘困的行者，就会讥讽、毁谤。虽然有些人表面上对人间富贵不以为然，可是一旦遇到衣着华贵、锦衣玉食的富贵人家，又会嫉妒、羡慕。末法时代的众生就是这样前后矛盾，言行相违。
还有很多弟子并不具备自知之明，自身的行为已经非常恶劣，却还要向他人传讲教言，以自己所谓的好心肠去指责别人。这些人连最基本的功德都不具备，又有什么资格劝告其他的修行者？
有些人虽然与上师结下了极为深厚的法缘，也在身边恒时依止，但却因为其相续中未对上师生起真正的信心，再加上外缘的干扰，便忍不住要屡屡毁谤上师及其眷属，以致最终连密乘誓言也已毁坏。
就我本人而言，九岁亡父，十八岁亡母，同父母在世间相处的时间没能超过二十年，一起共处的时间就更短了。而我同大家的师徒关系，有的则已长达二十多年。即使在朝拜五台山（1987年）之后来到学院的，也比我同父母共处的时间还要长。并且我对自己的弟子们也已传授了《佛子行》，乃至无上密乘的诸多法要。即使抛开这些，仅就世间意义上的师徒关系而言，世人尚且知道“一日为师，终生为父”，出家人当然更应该做恭敬承侍上师的表率，千万不可随意诽谤，即使上师真的存在过失也不可妄加指责。如果有人来到上师面前，讲述他人对上师的信心和恭敬之处，对于这种行为，大家都应当学习。作为合格的弟子，也不应要求上师只是眷顾自己，疏远他人。还有一点要注意的，就是大家对上师身边的侍从也不要不以为然。不过，虽然末法时代的众生热衷于谈论他人的是非短长，但经过我的仔细观察，建院二十年来，还没有谁在背后议论过我，这一点还是比较令人满意的。
虽然上师用佛法来饶益众生，但仍然有一些弟子会阳奉阴违，并暗中批评、损害上师。例如有人对上师的言教并不信服，说什么：“这些话虽然是我们上师亲口所讲，但其观点却是错误的。”也有人说：“我们的上师如今已经老朽了，整天糊里糊涂，脾气古怪，变得十分不近人情。”甚至还有人说：“上师在经堂里面讲法的时候，由于错误连篇，故而我在下面感到十分羞耻，所以就用披单将头蒙上。”像这样的诽谤上师，一定会有很大的过失。当年我在石渠求学时，也曾听到个别弟子暗中诽谤托嘎如意宝。像托嘎如意宝这样的如来正等正觉也会遭到诽谤，更何况其他人呢？所以作为弟子，对上师一定要观修清净心。即使上师在课堂上讲话较多，时间也比较长，也不能心生厌离。因为上师面对数以千计的僧众，即使其中只有一个人行持非法，也不得不在课堂上加以纠正。同时，上师将每一个弟子都当作自己的儿女一般看待，并且时时为大家宣讲佛陀的种种教言。所以作为弟子，也应将上师看成自己的父亲或者母亲。
还有一些弟子言行不一，当上师想要离开他们，去其他地方时，他们会热情地劝请上师留下。一但上师果真留下来，他们自己又会离开上师。另外一些人则不能长期在上师身边依止听法，而是心神不定地四处乱跑，无论在什么地方都行踪难料，神出鬼没。
在我们身边，还有人为道友胡乱授记，劝人家不要闻思，到其他的什么地方去闭关，说什么只有如此才能遣灭灾障，消除罪业。实际上，我们每天所修的法要都相当殊胜，如若依靠这些不能遣除违缘，利用其它方式就更是痴心妄想。因此这种人并不是真正的修行人，其行为轻浮如同飘鸿，终日随波逐流，是真正的疯狂者。
不过，无论怎样，我对大多数弟子是不会真正生起厌离心的。我相信在不久的将来，自己乃至所有眷属，一定会往生西方极乐世界。
令人不解的是，有些弟子总喜欢吹毛求疵，他人无论从事任何事情，他们都会站在一旁指手画脚，横加指责。尽管有时别人的行为已经非常如法，他们却仍然要无事生非，鸡蛋里面挑骨头。例如当他人精进修持善法，猛厉行持菩提大道的时候，必然会舍弃一切世间八法。于是这些人便在背后悄悄议论，指责他对人情世故一窍不通，没有处理世间事物的能力，除了清净戒律以外，一无所长，因而非常可怜。与此相反，如果那位修行人稍微随顺世间法，这些人也同样会做出激烈的反应，讥讽他人情练达、老于世故，终日沉醉于世间八风，像狗那样对任何人都十分亲热。这些人无论在任何情况下都不会对他人生起欢喜之心，于身边的事物也永远不会满意。无论别人对他如何随顺，都只能得到他们的闲言碎语，遭到他们的诽谤。
当今的世人就是这样，即使是对众生具有无边利益的事情，但只要损害了他的一己私欲，他也会认为做这些事有很大的过患，因此别人做这些事情的功德在他们眼中也必会成为心头刺。这些人将自己的过失看成别人的过失，自己的缺陷当作他人的缺陷，就像《格言宝藏论》中举出的例子那样：天生一只脚的“真达”人，见到两只脚的同类，便会讥讽嘲笑。不过让人悲哀的是，这世上却有多少个这种倨傲无礼的浅薄之徒啊！
末法时代的众生的确十分恶劣，大多数都忙于指责他人，却不知省察己过，对于别人饶益众生的事业，不仅不能随喜赞叹，还冤枉妒忌。在背后议论他人的是非短长、说三道四，当面却点头哈腰、阿谀奉承，实是末法时代众生的拿手好戏。
有人对上师三宝并不具备信心，也无法同旁人和睦相处，他们平日常常议论他人过失，而自己之身语意三门则远非调柔。当上师和道友好心相劝，希望能对他们加以帮助时，这些人非但充耳不闻，反而振振有词，甚至反咬一口，指责上师和道友的诸多过失，借以挑拨是非。这些人对很多道理本来十分清楚，却仍然在他人面前装腔作势。这些虚伪之人的虚伪行为，实在令人作呕。另外有些恶劣之人，其贪婪之心就像破旧的房屋，即使天天维修也会漏水。当别人怀着慈悲之心帮助他们时，他们却得寸进尺，贪得无厌。例如某些乞丐今天得到一百元，明天就希望别人能施舍一千元，否则心中就会十分失望。同样，上师对弟子越是慈悲，弟子对上师的要求也越多，一旦得不到满足，他们就会心生怨恨，在外面为上师造谣生事，像这样的弟子真是不可雕琢的朽木。
而上师对弟子所作的殊胜开示，弟子也往往当作耳边风，似乎这些珍贵的教言就像是一碗毫无味道的面粉。他们不喜欢选择能带来人生究竟利益的甚深佛法，却热衷于捞取有漏财富和世间人的稍许赞叹。这些弟子对施与无上法要的上师不能知恩、报恩，却对给予财物的人唯命是从。还有些弟子认为自己能够在上师面前听闻佛法，是一件非常了不起的事情，上师应该对他感激不尽。否则离了像他这样的弟子，上师从哪显现其生存价值呢？这样的念头真是令人啼笑皆非。
如果上师没有讲经说法，有些弟子会不厌其烦地再三请求；一旦上师大慈大悲开始宣讲，弟子又误认为上师是在指责自己。按道理讲，上师在开示的时候的确要经常揭露弟子的诸多过失，面对这种情况，许多弟子会生起瞋恨之心，以致对这些殊胜的教言不能接受。一般而论，虽然上师已成就与佛陀无二无别的果位，但在显现上，他们针对弟子越轨行为的揭露又往往不留情面，很少采用温和婉转的语气。其实这并非是上师言语粗鲁，更不是上师以瞋恨心训诫他的这些弟子。我们可以设想一下，如果上师的语气不够严厉，他的批评又怎能引起弟子的足够重视？其教诲又怎能真正融入弟子的相续之中？所以，这样的教言才是解除弟子陷于痛苦轮回的甘露良药，才是帮助弟子走向暂时与究竟解脱的路途指南，也才是殊胜难得的金刚语。作为真正的金刚上师，是不应随顺弟子的烦恼与一切顽劣陋习的。
然而，有些弟子却总是认为上师对他怀有偏见，进而处处挑剔、百般刁难，这些人的所思所想可谓愚痴之极。那些真正头脑清楚、具有智慧的人绝不会这样理解问题，更不会不负责任地信口开河，怀疑上师的动机，而是对上师所有的言传身教全部接受。只有那些根基恶劣的弟子，才会将上师最殊胜的开导当成毒药，认为上师对己不满、处事不公，一门心思想着要离开这位处处与自己“为难”的上师。
总而言之，末法时代的众生烦恼深重，无论上师怎样说、怎样做，都很难使他们得到满足。但是作为弟子，我们对此一定要特别加以警觉：如果上师针对我们的行为进行教诲，一定要对此生起欢喜心；如果上师所批评的人与事跟我们无关，那么我们也不必对号入座、自寻烦恼。这正所谓有则改之，无则加勉。如果作为弟子不能正确面对上师的批评和开导，那么在表面上恒久依止上师又有什么意义？
有些人因宿世业力非常深重，他们对上师的言行举止总是不能如法领会。每当碰到上师讲经说法时，他们往往不愿听闻，却傻乎乎地希望去搞什么闭关修行；一旦上师让他们闭关专修，他们则又跑到上师面前去请求宣讲佛法。因此我在这里郑重劝告大家，千万不可让此等过失也在自己身上出现。每当我们要听闻佛法的时候，一定注意不要随意中断传承，否则将产生巨大过患；而在闭关专修期间，也不要前往没有实际意义甚至存在危险的地方，否则修法一定会遇到障碍。
虽然有些上师以其深广的智慧传讲显密经续和论典，对法与非法辨析得清晰透彻、条理分明。然而当他依据诸多经典、教言，来宣说各种宗派的不同观点和究竟密意时，其座下弟子对上师非但不生恭敬，反而生起邪见。他们会诽谤上师所讲内容过于繁杂；或自以为是地认为上师是在以瞋恨心批评其他宗派等等。反之上师传法时如果没有涉及任何宗派之争，只是尽心尽力地宣讲自宗的种种见解，这些弟子又会指责上师教授的内容过于平淡，因而会生起傲慢之心，认为自己的上师学识平庸。
例如上师传授《佛子行》时，很多人认为自己已听过不只一遍了，于是对闻法生起了极大的厌烦心。对此我倒是要问一下，如果你确已通达《佛子行》的所有涵义，那么对于一切显现都是自心，心离一切戏论，一切皆不作意等等，这些大中观、大手印、大圆满的究竟密意，又到底理解到什么程度？可怜的是，如果我们一深入观察便会发现，这些人往往好高鹜远、目中无人，自以为对佛法甚为精通，其实却连一些最基本的概念也不了达。假如有人向他们询问离戏、离四边的究竟含义，他们也无法解释。即便如此，他们却还是要大言不惭地说什么上师广讲佛法太过繁琐。如果上师真的以较为简略的方式宣说教言，他们仍然会没有耐心去谛听。这些自高自大、傲慢无理的人，总以为自己的能力已超过了上师，因而对无论古代的高僧大德，还是如今仍然健在的一些具德活佛、堪布们的教言，都不愿听闻。这些恶劣弟子的心相续当中，已经被邪念和分别念牢牢占据了。
这些末法时代的傲慢众生，口头上都会高谈阔论一些所谓的高深见解，心中也会轻视上师针对他们实际根器所传授的相应佛法，只知梦想获取甚深法门。其实他们连大圆满的前行部分都尚未通达，既没有积累足够的资粮，又缺乏对上师的坚定信心，又怎能理解大圆满的见、修、行、果？又怎能真正体悟法界本性？
这些人始终不能满足于已经领受的法要，但这并非出于对佛法的真诚希求，而是出自个人的狭隘贪欲。他们没有耐心听闻《入菩萨行论》和一些简单的大圆满法教授，也不能依教修持，实际上早已舍弃了佛法的无上甘露。像这样的弟子，终日沉湎于顽固的分别念中而不能自拔，即使上师付出再大的努力，传授再深的窍诀，他们也不可能有所领悟。例如有人曾经在上师面前祈求听受《大圆满心性休息》，当上师满其心愿传讲一遍过后，他们的相续中便生起了种种邪见，诸如认为此论过于简单了，如果上师再次传授，自己就不愿重复听闻等等。其实这些人绝非真正的行者，对他们来说，任何法要都会显得过于简单，因而都不是实修的法要，最终都应该舍弃。相反，如果是一个真正的密乘行人，那么再简单的法要也会被他视为珍贵的法雨甘露，因而无论怎样都可依此实际修持。
有些人在没有得到所要求的佛法之前，会以种种伪善的面目在上师面前祈请，并且立下种种坚决求法的誓言。结果时隔不久，他们就违背、践踏了当初的诺言，这种人最终的下场，我们大家也就可想而知了。例如有人曾经发愿要诵满七亿遍《文殊心咒》，结果一年当中只念了百万左右，以后就全盘放弃了。也有人发愿在上师身边依止六年以上，结果六天之后他就已消失得无影无踪。这些人实际上非常可怜，也非常值得同情，因为他们若是在不违犯戒律的前提下，能够遵守誓言，那肯定会在获得究竟智慧等诸多方面，为他们的今生来世打下坚实的基础。但是随着他们对自己誓言的毁坏，他们本应得到的功德不仅付之东流，还违犯了密乘根本戒，并由此种下了堕落地狱的种子。当然，在修学佛法的芸芸众生中，能够坚守誓言的也大有人在，他们往往是一些人品比较可靠、性格较为稳重之人。越是值遇违缘的时候，对待誓言的信心也就会越加牢固，因而使其修行之境界也突飞猛进、蒸蒸日上，这种情况以往也曾屡屡发生过。
还有些人于世间、出世间所求甚多，结果造成诸事繁杂、心绪散乱、顾此失彼之恶果，以至最终落得个一事无成。据说有的出家人在还俗成家之后，身心经常陷于日常琐事当中，家庭不和，终日以吵闹度日，其生活状况相当窘困和无奈。因此当我们作为出家人坐在黄金宝座上的时候，最好不要自己跳入还俗成家的粪坑里。
如今有些弟子总是行踪不定、四处漂泊，在上师面前连一个清净的传承也来不及听完，就急急忙忙地想要离开；另外有些弟子则忙于耕田种地、商贾贸易等琐碎杂务，身心沉迷于世间法当中，一丝一毫也没有想到过要出离尘世；还有些弟子自己不能恒久地如法修持，却妄图一步登天，想在刹那之间就精通所有显密教法，这种念头真如痴人说梦一般。实际上，一个人需要花费相当多的时间和精力，甚至毕生心血才能精通某个法门。即使是理解《俱舍论》中的一个颂词，也要付出很大努力，更何况要在很短时间内掌握诸多甚深法要！这些弟子不知道自己根基下劣，在连“欲界”、“所得”等最简单的名词也无法理解的情况下，还不虚心听受上师的教言，那他们何时才能通达佛法大义呢？说他们对佛法一知半解都已是过誉之辞，他们于佛法简直就是一无所知。
有些弟子还不能保守秘密，他们会将刚刚听受过的甚深教言四处宣扬。如果上师对此加以制止，他还会心生瞋恨，甚至口吐污言秽语对上师进行辱骂。这些可怜的狂妄之徒，随着他们听闻的教法日益增多，他们的相续也变得越来越难以调化。尽管佛法的甘露终日都在清洗着他们的灵魂，其烦恼却仍然非常粗重，顽劣的性格也一如往昔。
很多人都读过《百业经》和《入菩萨行论》，尤其通过对《百业经》的学习，大家应该对因果轮回都已产生坚定的信解。但事实上许多人却早已忘记了它的内容和教义，因而为所欲为地随意享用常住财产、讥毁大乘僧众，或做种种与此类似的恶行。这些行为如今可谓比比皆是，真令人目不忍睹！或许很多人对《百业经》的记忆，仅仅停留在莲花根比丘前往妓女家中之后，成就阿罗汉果位等有关男女情感方面的故事层面上，而对其他的有关因果报应的公案都已忘失殆尽！作为在人世间辗转漂零的芸芸众生，如果对轮回之苦痛不能产生畏惧，其出离心又从何谈起？既然连出离心都不能具备，大乘菩提心就更是无稽之谈！像这样恶劣的修行人，无论他们怎样向别人夸耀自己的功德，事实上他们也始终会流转在无尽的轮回当中，而无有解脱之时日。
虽然上师已经将许多道理阐释得十分清晰、透彻，但很多弟子由于我执过于深重，他们仍然会紧紧抱着以前的种种邪见而不肯放弃，即便是释迦牟尼佛和诸多先圣的殊胜教言，也不能对他们产生任何触动。
还有的人虽然已皈依佛门，身处佛堂之中，却仍然坚持行持非法。如果他们这样做的话，那当很多僧众聚集经堂之时，其情形就会与大城市中的商场、剧院无甚差别了：人人都在谈论有关世间八法的话题，到处也都是一派熙熙攘攘、人声鼎沸的景象。此外有的人在听法和念经时也说些同佛法无关的绮语，这样做的过失可谓非常之大。还有人虽然已在寂静之处安顿下来，但其心绪却始终不能随之沉静。他们或为建造房屋而积累木材，或为修理厕所而堆砌石头，几乎每天都在为个人的琐事东奔西跑。长此以往，其出家人的身份能否保持得住也未可知。总而言之，这些人所要处理的杂事总是很多，心经常流于散乱，其所谓的修行又怎能不招致失败呢？
还有些居住在寂静之处的人，虽然没有为琐事东奔西跑，并且也发愿要尽其一生精进修持。但实际上他们仍终日处于懈怠和放逸之中，在浑浑噩噩中度过了无数个白昼与黑夜。他们实际上并没有修持过哪怕一点一滴的善法，只是自欺欺人似的伪装出修行的样子而已。
有些人平时就不喜欢闻思修行，经常四处游荡。即使他们在某个地方暂时安顿了下来，也不可能安安静静地守在自己的房间里诵经、修法，而是终日都要跑到他人家中去喝茶、聊天，仿佛自己天生就是一名外交专家。
当年我在石渠县江玛学校修行的时候，堪布扎若身边有一位名叫托尼基比的扎巴，他经常都会跑到根桑的家中玩耍。有一次扎若堪布对托尼说：“是不是你的家中生长着荆棘丛，而根桑的家里却有棉花，所以你被荆棘刺得不能呆在家里，只好到根桑的家中躲避？”如今的许多人就像这位名叫托尼的扎巴一样，他们无法安守在自己的家中，而是一会儿到商店里面东瞅瞅、西瞧瞧，一会儿又跑到其他什么人多的地方闲逛。当别人问起时，他们还要为自己的行为掩饰和开脱，谎称在家中修持时头脑有些昏沉，故而出来散散步，让脑子清醒清醒。这样的理由说起来的确委婉动听、冠冕堂皇！其实只要略微动动脑筋，即可拆穿他的谎言。试想一下，如果真是为了让自己的头脑得到清醒，那就应当前往寂静清幽之处，怎么反而会跑到喧闹的场所凑热闹？这样一来，岂不是令头脑更加混乱吗？所以作为修行人应当尽力避免这些恶习，应该像释迦牟尼佛在教典中指出的那样，平日里应当呆在自己家中，不可东游西逛，否则肯定会对自己乃至他人的修行造成极大障碍。
古人云：“近朱者赤，近墨者黑。”这充分说明了在日常生活中选择朋友的重要性，因为每个人都会在有意无意之中，受到周围环境的影响。如果一个人身边的朋友都是些正直、善良之人，那他本身一定会朝着良好人格的方向发展；反之，如果同邪恶狡诈之徒朝夕相处，那么自己的品行也定会渐渐随之下降，并进而造下许多恶业。以上这些道理，都是就世间的普通人而言的，作为修行人，在这些方面就应更加注意了。如果我们身边的朋友都是些清净戒律、精进修行的金刚道友，那他们对我们本人的修持一定会带来种种好处，其他修法的善缘也会逐渐增上。否则，如果经常同懈怠懒散，甚至违背誓言的人相处，我们个人的修行境界必会受到相应的影响，并且违缘重重。因此，我们仅仅通过观察一个人身边道友的优劣，就可以大概推断出此人内心智慧和品行的高下。然而适逢五浊恶世，大多数人对真正的金刚上师和如法行持的密乘道友并不愿过多接触，倒是如蝇逐屎一般反而要与恶人为伍。如此一来，他们所结下的善缘将越来越少，恶缘会越来越多，故而无论是今生还是来世的世与出世间利益，都如同走下坡路那样越来越暗淡无光。
很多学佛的人，对世间的有漏财富比对甚深佛法更为执着。上师苦口婆心地为他们所传讲的殊胜窍诀，他们只当作是耳边风，丝毫也不重视。自己天天处在散乱的红尘滚滚之状态中，对具有意义的事物和甚深佛法提不起半点兴趣，没有一刹那的热情，更谈不上依从上师的言教去实际修持。
这些浊世众生不净粪般的恶劣习气，无论如何也宣讲不完，每当我看到他们那些对修行人来说可谓令人胆战心惊的过失，我都感到此身像处于烈火中一般痛苦难忍。对于这些弟子，即使上师付出再大的努力，为他们宣讲多少佛法以及世间道理，想方设法去饶益他们，并护持其身心，使他们都能早日解脱，都不可能令他们的相续中生起片刻的欢喜心。这些人实在是不堪造就，如果他们对外境的贪婪之心得不到控制的话，他们将永远无法得到究竟的利益。因此，如果现在该我们独处静修，那我们应立即前往寂静的山林，在尽可能远离人群和闹市的地方独自观心。
还有些弟子对自己正在听闻的法要总是感到不满，当上师从人身难得等共同加行开始传授时，他们往往认为这些道理太过简单，因此不愿听闻。如果上师传讲到不共之无上大圆满的修法，他们又会觉得艰深晦涩，难以理解。总而言之，无论给他们传授什么样的窍诀，他们也不会高兴。这些低劣的众生真是令人无法忍受。
从实际意义上讲，如果我们在短暂的即生当中，没能度过生死轮回的大海，那么将来也很难获得解脱的机会。因此我们应该从现在着手，立即修持能够得到究竟利益的殊胜妙法，不应再继续荒废时光，空虚度日。所谓“当下速修犹太迟”，如果继续听任日月荏苒，时光蹉跎，及至死到临头之际，那我们一定会感到回天无术，追悔莫及。