【法语五】
〖示王梦回名净醒〗
心性意知，梦具也。天地万物，梦境也。古今治乱梦所幻现也。惟能做梦者，终日在梦，终日不坏。夫做梦者，不惟不可唤作古今治乱，天地万物，且不可唤作心性意知。通此者，通乎昼夜之道而知矣。
〖示范得先〗
惟得天下之最后者，能得天下之最先。惟知天下之最先者，能得天下之最后。故曰“乾知大始，坤作成物”，岂自强载物有二体哉？颜子没，圣学亡。知行分张，朱陆竞异，参以功利之心，杂以人我之见，饰以掠虚捕影之禅，而天下无真儒矣！颜氏有不善，未尝不知，可谓知其最先。知之未尝复行，可谓得其最后。然孔子极力发明，惟“不迁怒，不贰过”六字而已。无怒无过，心之体。有怒有过，意之动。知怒知过是良知，不迁不贰是格物，向此荐得，真得先矣。
〖示叶天纪〗
有心而后有天地万物。圣贤传授，不过以心印心，故曰人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。心岂有二哉？迷其本一，故人心惟危，如水成冰也。悟其无二，故道心“惟微”，如冰还成水也。返迷归悟，故名惟精，如汤消冰也。迷悟性空，故名“惟一”，如冰水同一湿性也。炽然迷悟，体元不属迷悟两端，故名厥中，即惟一之体也。从迷得悟，一悟永不复迷，故名“允执”，即惟精之功也。尧以此心学立其极，了知心外别无天地万物，所以天与之，人归之，草木瑞应之。梧桐纪闰，蓂荚纪月，岂离心性外别有感应乎哉？唐虞三代虽往，而吾人心性元未尝往，春秋之时有孔、颜，六朝之末有王通，宋有陆象山，明有王文成。后之学者，苟契于心性之源，谓尧舜孔颜至今未亡可也。然尧舜孔颜不过达心外无法，故物格而良知自致，知至而意诚心正，修齐治平，不劳功力。何尝以八条目，三纲领，乱此一以贯之之传也？周濂溪发悟于东林总，欲剃落，总公嘱以扶植儒学，遂为宋儒鼻祖。吾于天纪，有厚望焉。
〖示巨方〗
天台接龙树闻知之传，阐鹫峰开显之妙，权实同彰，教观并举。如三代礼乐，超卓万古，非汉唐杂霸杂夷之治，能仿佛万一也。后世逐流忘源，渐成繁芜，而矫枉过正者，又复束置高阁，适令诸侯之恶其害己者。益无忌惮，公然以疏抗经，祖抗佛。噫！可悲甚矣！妙峰老人，出月亭之门，而力弘台旨。绍觉老人，私读大觉遗籍，而遍演三宗。绍师杂无的传。妙师专传无尽师。于是世间复知有台宗名字，逮今日又未免名盛实衰矣。予本宗门种草，因感法道陵夷，鉴近时禅病，思所以救疗之者，请决于佛，拈得依台宗注梵网阄，始肯究心三大五小，愧无实德，不克以身弘道。然于古之妙，今之弊，颇辨端的。盖台宗发源法华，法华开权显实，则无所不简，无所不收。今之弘台宗者，既不能遍收禅律法相，又何以成绝待之妙。既独负一台宗为胜，又岂不成对待之粗。是故台既拒禅宗法相于山外，禅亦拒台于单传直指之外矣。夫拒台者，固不止于不知台者也。拒禅与法相者，又岂止于不知禅与法相而已哉！宁学圣人未至，不愿以一善成名。噫！果不以一善成名，圣人亦无不可学至之理矣。
〖示苍云〗
学道别无实法，变化气质，克除习气而已。气质变，品格不期超而自超。习气除，佛法不求透而自透。金以炼而精。镜以磨而净也。今之学者吾惑焉，任卤莽之质而不知革。益骛外之习而不知返。投铅铁于真金，求斤两之多，不知其杂伪不堪也。用白墠涂镜，欲光明洁白，不知其埋没愈甚也。真有志圣贤佛祖之学，必先易众人所难，缓时流所急，师于古，不师于今，考于人，不信于意。说我过者如良医，誉我善者如鸩酒。千古道脉期我者，为明师良友。眼前活计诱我者，为恶友魔党。看一经思与身心当下相应。睹一事思与本分有何损益？见贤思齐，见不贤而内自省，是贤与不贤皆能益我矣。倘见善不能随喜修学，见恶轻慢毁侮，是善恶皆能损我矣。嗟嗟！善取益者，无往非益。甘自损者，无往非损。故曰“智人治心不治境，愚人治境不治心”，奈何不深思哉？予生过失最多，未能寡过，安能策人？然法友果能自策，予之过，即法友药也。予惟实无片长，故无可自炫。今法友纵有长处，亦当学予之不炫。予自省，真不如一切人，故断不敢轻一切人。今法友纵胜一切人，亦断不可轻一切人。予惟无所不师，故无偏师。今法友纵偏师予，亦宜学予无所不师。至若专研教观，事忏摩，送想安养，不求名闻，不志利养，皆本分当然，无一可表异者。倘一念表异，只此一念，便与教观不相应，亦与忏摩不相应，安养不相应，亦是名根，亦是利薮。此予所以念念自讼，的知寡过之难。未审法友果能自讼，能寡过否也？呜呼！世衰道微，师资谊丧，相縻以名，相羁以势，谁复知有出生死成菩提事？口云为生死，培生死者有之。口云求菩提，背菩提者有之。总由不破我、法二执故也。然此二执，潜伏藏识，游戏诸根，日夜流注，曾无间断。舍此不究，而别究教观；舍此不忏，而别修忏摩；舍此不净，而别求净土，岂自觉觉他之道哉？
〖示朱震旸〗
金刚般若，不出应住降心二问，而非两事也。能降伏，则能如所教住。住六尘，则为不降伏心。是故西土菩萨，以四心释降伏，义无不尽。一、广大心，谓所缘境遍，不隔三界四生，降伏无始区局六尘之心；二、第一心，谓所发誓深令得无余涅槃，降伏无始于下劣六尘喜足之心；三、常心，谓众生即自心，心外实无众生得灭度者，降伏无始于六尘隔越妄计彼我之心；四、不颠倒心，谓达无我、人、众生、寿者四相，降伏无始于虚妄六尘计我、我所之心，当知念念与四心相应，即为如所教住。倘一念住六尘，即为非住。以色、声、香、味、触、法区局不广大，下劣非第一，迁变非真常，颠倒非正智，故不住六尘，亦不住于不住。故云“应无所住，而生其心”。盖住六尘，固名凡夫外道。住于不住，只名声闻缘觉。仍住出世微细法尘，不名真正无住。故亦为区局、下劣、迁变、颠倒，而非广大第一真常正智。惟发阿耨多罗三藐三菩提心之大菩萨，了知现前一念心，本自广大第一真常，本无颠倒，是以住于广大第一真常正智，而修六度万行。不同凡夫之住有，二乘之住空也。吾人见此，便可直下修行。倘起一念，若区局心，若下劣，若隔别，若颠倒心，即以广大心第一常正智心而降伏之，亦复不取广大乃至正智之相，以四心本非色声香味触法境故，如此功夫，甚痛快，甚直捷。尽未来际如此应住，如此降伏，可谓以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证者矣。
〖示西池〗
经云：“得遇道，兴信心难。既信心，发菩提心难。既发心，无修无证难。”嗟乎！此至言也。然不达无修无证之体，不名真菩提心。不发真菩提心，亦不名真信。信岂易言哉？马鸣立论，直名起信。三祖作铭，直名信心。不似后世，妄以信解修证，强分浅深次第也。西池贤者，同子妾女俱出家。昔庞居士，夫妇同居，男不婚，女不嫁。且云：“但愿空诸所有，切勿实诸所无。”其契无修无证之旨不甚明白邪？今近住戒，正无修无证妙法。倘不向此着眼，拟于何处觅玄？且如不杀杀业空，不偷盗业空，不淫相生业空，不妄语相恼业空，不饮酒痴暗业空。然不杀不取长寿报，不盗不取富饶报，不淫不取梵世报，不妄不取信重报，不饮不取聪利报。岂非“但空所有，不实所无”之妙行乎！以此清净三业，普与众生同归寂光真性，岂非无修无证大菩提心乎！若不能于戒中彻见性修不二宗旨，何名真信？故三祖曰：“信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。”马鸣曰：“自心起信，还信自心也。”
〖示何德坤〗
善学佛法者，不难通文难达义，不难达义难入理。又不难入理难忘情。夫情苟未忘，所入理决不莹彻。理不莹彻，所达义，决不无碍。义未无碍，所通文决非总持。是以性相分河，宗教别户，末法之蔽，非情为之累乎？然情非仅色声香味触法牵动六根已也。非仅富贵功名道德羁系生平已也。纵全体放下，浑身拶入。而学天台者，有天台当情。学贤首慈恩者，有贤首慈恩当情。参曹洞者，有曹洞当情。参临济者，有临济当情。一法当情，便成理障，理障则义局，义局则文脉死矣。文脉死尚不可为文宣子孙，况迦文真胤乎？故吾每谓真不负己灵者，须尽翻近时宗教窠臼，方可遍入古来宗教堂奥。夫堂奥岂有他哉？不过发明吾人本有心性而已。心性无法不具，无法不造。而所具所造一切诸法，皆悉无性。明此无性之法，一一皆非实我实法者，谓之慈恩宗。明此诸法无性，一一皆能遍具遍造者，谓之法性宗。直指现前妄法妄心，悉皆无性，令见性成佛者，谓之禅宗。是故临济痛快直捷，未尝不精微。曹洞精细严密，未尝不简切。唯识存依圆，未尝不破遍计。般若破情执，未尝不立谛理。护法明真如不受熏，未尝谓与诸法定异。马鸣明真如无明互熏，未尝谓其定一。乃至教乘，虽借语言，未尝不契实相之体。禅宗虽埽文字，未尝或堕暗证之愆。良由古人真能忘情，所以入理。今人多分泥理，所以添情也。
〖示念佛社〗
吾人从无始来，直至尽未来际，决无不起念时。纵心虑灰凝，入无想定，仍堕八万四千枯稿乱想。但念地狱则地狱界人，念饿鬼则饿鬼界人，乃至念佛，则为佛界人耳。此理至明。故《宗镜》云：“一念相应一念佛，念念相应念念佛”也。若更问念佛是谁？头上安头，骑驴觅驴，明眼为之喷饭。而近代无知狂悖之徒，反以话头为奇特，名号为寻常，弃如意珠王，竞取瓦砾，可哀矣！晟溪诸善友，独能结社念佛，尽一日中，出声一炷香，默持一炷香，循环无间，必以一心不乱为期。此简巧之行，须深信勿疑，久久勿替，自当圆超五浊，圆净四土，更莫向含元殿里问长安也。
〖示闵周挻〗
信愿如目，众行如足。信愿如牛，众行如车。信愿如棋之有眼，众行如棋之有子。故信、愿、行三，虽缺一不可，而尤以信愿为主为导也。盖信愿既专，凡种种诸善，皆净土资粮。纵万不幸，误作诸恶，诚心忏悔，断相续心，亦足为往生妙行。苟无信愿，则戒感人天，定感色无色界，慧克二乘权果而已。
〖示闵大飞二则〗
佛法贵精不贵多。精贯多，多不能专精。故提纲挈领之道，不可不急讲也。纲领者，现前一念心性而已。心性不在内、外、中间，不属过、现、未来，不可以色声香味触法求，不可以有无双亦双非取。心性既尔，一切法性亦如是，故曰“因缘所生法，即空即假即中”。中者性体，空者性量，假者性具也。迷此性量，名见思惑。迷此性具，名尘沙惑。迷此性体，名无明惑。三惑皆迷中翳妄，非有实体。故三观起，三惑随消。由吾人迷有厚薄，致如来教有顿渐。是知顿渐诸教，皆为了悟心性而设。若了心性，教纲在我不在佛矣。然须先破我法二执，是故唯识初二卷言之独详。学者果能随文会理，将无始名言，戏论我法习气，当下刬除，则真空理显。此之空理不当有无，有无自尔。无者无彼遍计，有者有彼依圆。圆成实者，唯识实性，名中道第一义谛。依他起者，唯识假相，名为俗谛。此二皆非实我实法，但众生遍计执情名为我法。我法本空，名为真谛。三谛不一异，不纵横，真中为理如水，俗谛为事如波。藏通二教，仅诠真理，以六凡为俗。别圆二教，正诠中理，以十界为俗。先于现前一念心性，达三谛已。则知一代教法，或顿诠此心性，或渐诠此心性，或诠心性少分，或诠心性全体，不啻持一钥开众锁也。岂于千经万论兴望洋之叹哉（其一）！
般若非他，现前一念心性而已。心性本自竖穷横遍故广大，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，则狭小矣！本自微妙寂绝故第一，妄贪三界有漏因果，二乘偏真因果，则下劣矣！本自生佛体同故常，亦名爱摄。妄计内外彼此不同，则厌怠矣！本离我法二执，故不颠倒，亦名正智。妄计我人众生寿者诸相，则颠倒矣！然虽迷此心性为狭小、下劣、厌怠、颠倒，如水成冰，实广大第一爱摄正智之体，依然如故，毫无缺减，如冰之湿性，仍即水之湿性，苟遇暖缘，未有不应念成水者也。故善学般若菩萨，莫贵观察现前一念心之实性。此心体本离过绝非，不堕诸数，至尊至贵，名“实相般若”，譬如金刚，为无价宝。此心觅之了不可得，灵明洞彻，泛应曲当，名“观照般若”，譬如金刚，坚利不坏；此心炳现根身器界，百界千如，森罗昭布，名“文字般若”，譬如金刚，普雨众宝。只此一心，即三般若，三世诸佛，不能增一丝毫，蜎飞蠕动，不能减一丝毫，但迷之举体为惑、业、苦三障，悟之举体为般若、解脱、法身三德。三德如水外无冰，故云“三千果成，咸称常乐”。三障如冰外无水，故云“三千在理，同名无明”。如此达得，则但有泮冰法，别无觅水法。有去翳法，无与明法。但愿空诸所有，切勿实诸所无。所以炽然诸恶莫作，众善奉行。乃至布施、持戒、忍辱、精进，修行五悔，习学诸禅，广学多闻，研究法义，皆泮冰去翳，空诸所有。至冰执尽消，幻翳尽去，所有尽空，适复本有一念心性之全体大用，而别无心外一法可得。故曰：“入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。”又曰：“以无我、人、众生、寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。”此即金刚正印，佛祖传心要诀也。三藏十二部，千七百公案，乃至天台三大五小，皆发明此理而已。此理不明，徒学佛法，徒参公案，竟有何益？此理既明，一切宗教皆吾心注脚，岂异说所能簧鼓？以此圆解，净除无始妄惑种子。若观行净，则同居土净。相似净，方便土净。分证净，实报土净。究竟净，寂光土净。故曰：“随其心净，则佛土净。”当知华藏庄严无边刹海，皆我净心所感依报，皆第八识所现相分，岂别有心外之土，又岂别有土外之心也？
〖示戒心〗
欲使悲智恒得相应，必须谛观现前一念。此一念心，不在内外中间，不在去来现在，非青黄赤白，非长短方圆。欲言其有，毫无朕迹；欲言其无，不可断灭。三世诸佛所证，证此也。一切众生所迷，迷此也。证时不增，迷时不减。故曰：“心佛众生，三无差别”。然证虽不增，恒受法性真常之乐，为求此乐，故名为智。迷虽不减，枉受颠倒轮回之苦，为拔此苦，故名为悲。非大智不运大悲，非大悲不圆大智。一念观心，即一念返迷归悟。念念观心，即念念返迷归悟。返迷是即智之悲，归悟是即悲之智。即智之悲，所以游行四方。即悲之智，所以承事诸佛。佛及众生，总不出我现前一念心性。持戒者，莹治此也。作福者，庄严此也。忍辱者，体达此也。精进者，显发此也。坐禅者，映彻此也。看经者，照了此也。见佛菩萨善知识者，印契此也。立大愿行，尽未来际，度脱有情者，完满此也。观一念心中十界假名，而兴与拔，为平等生缘慈悲。观一念心中十界五阴而兴与拔，为平等法缘慈悲。观一念心中十界体性而兴与拔，为平等无缘慈悲。一切时中观心为主，读诵了义大乘，而助显之，勤修种种福德而资发之。勿令此心堕在无记不善境界，勿贪世间文字诗词而碍正法，勿逐悭贪、嫉妒、我慢鄙覆习气而自毁伤，日新其德以诣于成。一生如此，则生生亦复如是。得生净土，永无退转。百劫千生，大事因缘，只在现前一念。此念若正，无不是正。此念若邪，无不是邪也。
〖示吴景文〗
无法不从心造，无法不即心具。识取自心，佛祖道尽矣！心造者，即理恒事也。心具者，即事恒理也。即理而事，谓之百法。即事而理，谓之大乘。百法是理家之事，全事即理，故云“一切法无我”，无我即二空真如，欲不谓之大乘，不可得也。大乘是事家之理，全理成事，故以止观所依等五番建立，摄尽三千性相，百界千如，欲不谓之百法，不可得也。故欲透唯识玄关，须善台衡宗旨。欲得台衡心髓，须从唯识入门。未有日用寻常分剂头数，尚未了了分明，而漫拟玄妙者。法华“诸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等”，相最在初，以其揽而可别故也。设现前心起之相，尚不知是王是所，是善不善，有覆无覆，于三量中为是何量？于三境中为缘何境？彼若性若体，乃至果报，何由洞然明白？设于事造一界十如，尚未能了，又何由即事造而达理具之百界千如？又何由即事造之理具，遂洞照了达即理具之事造百界千如？呜呼！台衡心法不明久矣。彼盖不知智者《净名疏》纯引天亲《释义》故也。疏流高丽，莫释世疑。而南岳《大乘止观》，亦约八识辨修证门。正谓“舍现前王所，别无所观之境”。所观既无，能观安寄？“辨境方可修行止观！”是台衡真正血脉，不同他宗泛论玄微。法尔之法，道不可离。彼拒法相于山外，不知会百川归大海者，误也。
〖示如母〗
道不在文字，亦不在离文字。执文字为道，讲师所以有“说食数宝”之讥也。执离文字为道，禅士所以有“暗证生盲”之祸也。达磨大师以心传心，必藉《棱伽》为印，诚恐“离经一字，即同魔说”。智者大师九旬谈妙，随处结归止观，诚恐“依文解义，反成佛冤”。少室天台，本无两致。后世禅既谤教，教亦谤禅，良可悲矣！予二十三岁，即苦志参禅，今辄自称私淑天台者，深痛我禅门之病，非台宗不能救耳。奈何台家子孙，犹固拒我禅宗，岂智者大师本意哉？憾予为虚名所累，力用未充，不能彻救两家之失。但所得名字位中圆融佛眼，的可考古佛不谬，俟百世不惑。愿如母但学予解，勿学予之早为人师，庶法门有赖乎。
〖示用晦二则〗
弟之从予游，启之者松萝令师。成之者，如母乃兄也。令师谓弟堪作法厦一椽，盖谦词也，亦实语也。然材之大小何可定？虽有大木，匠人斫而小之，则不胜其任矣。拱把之桐梓，能善养之，则渐成合抱矣！今天下之匠，未有不以名利斫人者也。汝固能不受其斫，所以善自养者，不可不急讲也。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。”夫法界含生为己任，任乃重矣。尽未来际无已时，时乃远矣。任虽重，不可他诿也。时虽远，不可中止也。知不可诿，不期弘而自弘。知不可止，不期毅而自毅，以此自养，虽天魔外道不能斫令小也。阴凉大树，深为弟望之（其一）。
法身之性，本无差别。佛异众生，修德有功而已。修德亦皆性具，众生日用不知者，痴爱异见，为之障也。欲彰修德，莫先除障。修德有二，一般若，二解脱。欲证般若，须勤闻、思、修三慧。欲证解脱，须勤施、戒、心三福。施除贫乏，得大助道；戒除垢染，成就法器；心除散乱，能引实慧。所以福慧二轮，不可暂废，废则法身流转五道，名曰众生矣。呜呼！末世求真修福慧者，厥唯艰哉！或师心任意。或纵恣宿习。或精勤不得其门，唐捐苦行。或知路不肯举足，坐待日暮。或甫欲入路，外魔内障，顺逆境缘，纷纷竞作。有志不展，可痛哭流涕者，不止一二事也。彼发心不真正，志愿不远大，誓力不勇猛者，俱不足论。且如朽人，二十四岁出家，父未葬，母乏养，毅然剃发染衣，作务云栖，坐禅双径，住静天台。心真正，志远大，誓勇猛，将出家，先发三愿：一未证无生法忍，不收徒众。二不登高座。三宁冻饿死，不诵经礼忏，及化缘以资身口。又发三拌：拌得饿死，拌得冻死，拌与人欺死，终不出一言理是非、竞得失，何况有报怨复仇之事？故数年行脚，不敢乱走一步，轻发一言，动大众念头。特因少年，稍通文墨，未几为道友所逼，辄为商究佛法，遂致虚名日彰。于三愿中违却不高座愿。又因初出家时，急要工夫成片，不曾依剃度师作务三年之训，始意工夫成片，仍可作务，岂料虚名所误，竟无处可讨务单。一蹉百蹉，福轮欠缺。三十年来，自利既不究竟，利他又无所成。虽种种著述，仅与天下后世结般若缘。而重兴正法之志，付诸无可奈何矣。岂不大可恸哉？汝志兼修福，甚慊予愿。但汝资虽颖，质虽诚，志虽正，而禀气柔弱，短于人情世故。既柔弱短智，莫若一笔句倒，作一痴呆汉好。若不能涉入，又不能句倒，反多一种，不觉福慧俱受伤矣。孔子谓“邦家必达者贵质直好义，察言观色”，此双修二轮之秘诀也。夫质直者，正念真如也。好义者，乐集功德也。二者皆以察言观色为进修方便。盖修此二轮，必须亲近知识，儒所谓“亲仁”也。必须随顺众生，儒所谓“泛爱众”也。夫亲爱之道，非察言观色，则我法炽然。我法炽然，不唯不能升堂入室，竭力尽诚，恐不至深获戾于仁众不止。良由智光未露，则福德全伤。福德全伤，则智种灭没。是修惑业，非修福慧也。汝欲修此观察妙法，请从一笔句倒始，内不见有我，则我无能。外不见有人，则人无过。一味痴呆，深自惭愧，劣智慢心，痛自改革，逮积福多，善根淳厚，只此痴呆汉子，却能如水之随处流行，泛应曲当。若坐立去来，悉不逆前人意，如须菩提是相似痴呆，亦相似察言观色。若观十法界众生，称汝名者之音，令彼前人悉得解脱。如观世音，是分真痴呆，亦分真察言观色。若外道婆罗门怀善恶心而来，莫不悦可其意。乃至随缘赴感靡不周。如释迦牟尼，则究竟痴呆，亦究竟察言观色。身证二严，号称两足。邦家必达，义极于此。呜呼！“鸳鸯绣出从君看，不把金针度与人”。梓匠轮舆，能与人规矩，不能使人巧。一个荔枝，壳剥了，核去了，放在你口里，只代咽不得。用晦其深思之。
〖示明记〗
佛法衰由出家人见地不明。见不明，又由因地不真。使发心真为生死大事，定知三界生死无不是苦。既知三界总是苦谛，决不起三界内心。是谓断集知苦断集之智，便是道谛，更无二道。修道永断苦集便是灭谛，更无他灭。自苦如此，他苦亦然。故发誓云：“众生无边誓愿度”。自集应断他亦然，故发誓云：“烦恼无尽誓愿断”。自须修道他亦然，故发誓云：“法门无量誓愿学”。自期证灭他亦然，故发誓云：“佛道无上誓愿成”。此之谓因地真，见地自明白也。今人不然，才说为生死，便置法门于度外，惟思独善；才说为法门，便置生死于度外，惟竞世情。夫思独善者，不失为人天二乘种子。竞世情者，鲜不堕修罗魔外窠臼。撑法门者益多，而正法益坏，可胜悼哉！予别无长处，但深知菩提大心，决与为生死心不二。今特为汝彻底道破，能信此语，则念念与四谛四弘相应矣！
〖示马太昭〗
予向拈周易禅解，信无十一，疑逾十九。嗟嗟！我诚过矣。然察疑者之情，谓儒自儒，佛自佛，欲明佛理，佛经可解，何乱我儒宗？易果有禅乎？四大圣人岂无知者？易果无禅乎？尔何人斯？敢肆异说。噫！予是以笑而不答也。昔陆象山，始疑天地何所穷际，逮豁悟后，不过曰：“东海有圣人出焉。”此心同也，此理同也。南西北海有圣人出焉。此心此理，亦莫不然。更不复谈及天地，岂非以无穷无尽之天地，总不出此心此理，故不复生有边无边诸戏论哉！《易》曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”夫易既范围曲成矣。何无体？既无体矣，以何物范围天地曲成万物？噫！试深思之。可谓易无禅邪？可谓圣人不知禅邪？且圣人明言“阴阳不测之谓神”，又言“神无方”矣。后儒必以乾阳配天、配君，坤阴配地、配臣，则广八卦所云：“乾为寒、为冰、为瘠马等，坤为吝啬、为文、为墨”等。果何谓邪？圣人明言，易无体矣。后儒必以易定是易，尚不可推诸诗书礼乐。况可推三宝四谛、十二因缘、六度万行，是四圣之心邪？非四圣之心邪？至动莫若乾，昼反奇，恐动或非动也。至静莫若坤，昼反偶，恐静或非静也。艮山、兑泽，皆不动之物也，何得称咸也？巽风、震雷，皆不停之象也，何反称恒也？坎中男也，何水至冷也？离中女也，何火至热也？水降灭火也，火然竭水也，何以称既济也？水润得所也，火炎上而顺性也，何以称未济也？故曰：“不可为典要，惟变所适。”胡后儒之执为典要，不知变通也？马太昭，自幼留心《易》学，独不以先入之言为主，客冬闻台宗“一切皆权，一切皆实，一切皆亦权亦实，一切皆非权非实”之语，方知《周易》亦权亦实，亦兼权实，亦非权实。又闻“现前一念心性，不变随缘，随缘不变”之妙。方知不易之为变易，变易之终不易。夫所谓不易者，惟无方无体故耳。使有方有体，则是器非道。何名神？何名易哉？又不达无方无体，不惟阴阳是器，太极亦器也。苟达无方无体，不惟太极非器，阴阳乃至万物亦非器也。周子曰：“太极本无极也。”亦可曰：“阳本无阳也，阴本无阴也，八卦本无卦也，六爻本无爻也。”故曰“阴阳不测之谓神”也。阴阳设有方体，安得名不测也？论云：“诸法无自性，无他性，无共性，无无因性，无性亦无性，无性之性，乃名诸法实性。”噫！此易邪？禅邪？亦易亦禅邪？非易非禅邪？居士必能默识之矣。
〖示六正〗
戒者佛身，律者佛行，禅者佛心，教者佛语。有身行，无心语，木偶傀儡而已。有心无身语，无主孤魂而已。有语无身心，风鸣谷响而已。又有身心无语，婴孩孺子而已。有身语无心，鹦鹉百舌而已。有心语无身行，癞人卖药而已。由是观之，三宗果可分乎？然自行断不可分，化他又不必合，迦叶未尝不持戒精严，博通佛法也。以禅名，阿难未尝不深证六通，严持妙戒也。以教名，优波离未尝不广解佛法，深入禅思也。以律名，又此土律师，如昙无谶等，何尝不备禅教？法师如智者、荆溪清凉等，何尝不备禅律？禅师如六祖、南岳、百丈、沩山等，何尝不备教律？末世不求其实，求其名，识短智暗，志小虑近，既乏大菩提种，又无真实为生死心，一味随波逐浪，争趋百年活计，做成一律师、法师、宗师，哄愚夫愚妇礼拜供养，苟且混过此生，岂复思有尘劫大事？其根稍利者，欲遍袭禅教律皮肤糟粕，妄谓能集大成。殊不知为三教帽子，反不如专一法者，尚有小受用也。呜呼！欲速则不达，见小利则大事不成。人之患在好为人师，眼前名闻利养，不啻白驹过隙，乃不能全体放下，深求出要，欺人只成自欺。吾所以目不忍见，耳不忍闻，惟毕命深山，早生净土耳。六正数千里来，求示三学不一不异之旨，必已知生死大事，的确可痛。律师、法师、禅师虚名，的确不出生死，反增长生死。从此便应埋头苦志，力学三法，一一彻其源底，勿更覆时辙哉！
〖示清源〗
乙酉。紫竹林颛愚大师，遣七人来学，清源容阇棃而为上首。丙戌，颛师逝。庚寅，紫竹林万白公去世，命延清源继主戒场，僧使捧缁素简至灵峰跪恳。予亦劝驾，清源痛哭，辞欲作他方萍梗。予及僧使，并鉴其诚不敢强。呜呼！近世轻薄少年，毫无实德，好为人师，称律主、法主、宗主者遍域中，诳彼生盲以耳为目，如清源识法者惧，岂初生牛犊所能企哉？清源，充此不敢谬为人师一念，养至极纯粹，俾三学圆明，万行具足，发菩提心者，以未来际为一刹那，岂似短见人，惟图眼前活计，将来三涂剧苦，一总不顾，不亦大可哀哉？成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。故儒云：“人心惟危，道心惟微。”惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅，但夹带利名心，便是三涂种子。但执着取相，便是人天魔外种子。但一味出离生死，便是二乘种子。但具真实自觉觉他心，便是菩萨种子。但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共回向净土，普与众生同登极乐，便是无上菩提种子。故曰“一切法正，一切法邪”。清源信此，但向现前一念讨取禅教律源头，不堕今时禅教律流弊，亦不因咽废饭，妄埽禅教律法门，则不负颛师命汝从予游之盛心矣。
〖示九牧法主〗
台宗云：“研真断惑名之为学，真穷惑尽名为无学。”儒者云：“学问之道无他，求其放心而已。”心者觅之了不可得而非无，竖穷横遍而非有。本离四句，如何可放？本无可放，如何可求？以不达离过绝非之体，妄认缘影，或肉团为心。如认一浮沤，弃百千大海，名之为放。若能四性四运推简此心，观其无生无住，名之为求。是故无生无住之体，究竟现前乃名真穷。肉团缘影之执，究竟荡尽，乃名惑尽。未登佛地，皆名学人。学不求心，徒增虚妄。千经万论，少室天台，真实指归，唯此一事而已。观此者，名观不思议境。发此者，名发真菩提心。安此者，名安圆顿止观。但向此中破一切惑，即塞成通，自然道品调适，事理悉备，不被名利所牵，得少为足，自当心心流入萨婆若海也。
〖示吴允平〗
佛祖心印，超情离见，不落窠臼，谓之向上一著。可心思拟议，道理凑泊，是向下非向上矣。般若如大火聚，四边皆不可触，触则被烧，分明不离教乘，教乘决收不得，故名教外别传。夫如来圣教，尚收不得，世间典籍，可比况邪？堪嗟末季，正见衰微，每有窃据祖位妄称知识者，敢于诃诋佛言，偏欲牵合儒典，其诋佛言，是诸侯恶王制害已，而去其籍也。其牵儒典，是仪衍投时君之好，而以顺为正也。不思达磨以《棱伽》印心，五祖以《金刚》印心，安公读《棱严》悟道，普庵阅《华严合论》悟道，则佛言岂可诋乎？无心犹隔一重关，儒乃妄认六尘缘影为心。谓有存有亡，有在不在，何啻迷头认影，则世典可牵合乎？欲了当大事，须真参实悟，彻底打破情识意见道理窠臼，如大死再苏相似。又将了义大乘，一一印过，始不堕邪曲蹊径也。
〖示吴劬庵〗
五戒即五常，不杀即仁，不盗即义，不邪淫即礼，不妄言即信，不饮酒即智。所以在天为五星，在地为五岳，在时为五行，在人为五脏。天有五星，地有五岳，时有五行，方生育万物。人有五脏，方成立色体。然五常只能为世间圣贤，维世正法。而五戒则超生脱死，乃至成就无上菩提。以儒门但总明戒相，未的确全示戒体故也。何名戒体？谓吾人现前一念良知之心，觉了不迷为佛宝，佛者觉也。儒亦云“明明德”，而未知“明德”，即现前一念本觉之体。明明德即现前一念始觉之智。依于本觉而有始觉。以此始觉契乎本觉，始本不二名究竟觉。故此心性即佛也。吾人现前一念所知之境为法宝。儒亦云：“范围天地，曲成万物，而未显言。”内而根身种子，外而山河国土，天地虚空，乃至百界千如，种种差别，皆是现前一念所现。故此心相，尽名法也。如此心外无境，境外无心，于其中间，无是非是。心境和合，从来不二，名和合僧也。儒亦云：“万物皆备于我”，而未了物我同源。故此三义，皆未的确，况圆显无剩哉！十方三世一切常住诸佛，无不彻证我一心三宝而成正觉。所说一切常住法藏，无不诠显我一心三宝而成真轨。所化一切常住圣贤，无不观察我一心三宝，而成二利。一心是理，常住是事。一心是性，常住是修。性修不二，理事不二，三宝圆显，的示知归。一心既彰，五戒斯具，所谓现前一念，能缘一切正报，而悲愍仁慈即是佛，所缘之正报即是法，心境不二即僧，故不杀，方为归依三宝也。现前一念，能缘一切依正，而奉公守义即佛，所缘之依正即法，心境不二即僧，故不盗，方为归依三宝也。现前一念，能缘一切正报而清心寡欲即佛，所缘即法，不二即僧，故不邪淫，方为归依三宝也。现前一念，能缘一切正报，而诚实无妄即佛，所缘即法，不二即僧，故不妄语，方为归依三宝也。现前一念能缘一切旨酒，深恐昏迷即佛，所缘酒即法，不二即僧，故不饮酒，方为归依三宝也。若以归望戒，三归为能持，五戒为所持。若以戒望归，三宝为所归，五戒为能归。念念之间，圆显法身向上，如如不动，则端拱太平。若动著则祸生不测矣。蕅益道人，已为劬庵彻底拈示了也。还信否？信则稳步归舍，疑则一任别参。
灵峰蕅益大师宗论卷第二之五