【答问一】
〖答卓左车弥陀疏钞三十二问〗（原问附）
（问：《华严》虽二乘盲聋，亦兼摄声闻，以含无量乘故。此经虽二乘种不生，乃道品大小互通，正与《华严·四圣谛品》不异，故有生彼经劫方证小果者。《大智度论》云：“弥陀亦以三乘度生”，自应二藏五教总摄。何云不摄小乘？且既通《杂华》，复不能通杂华所摄无量乘邪？）
答：疏主判经，以顿通圆，不以圆摄顿。又约道品，即小成大，小果暂有终无之义，谓“不互摄”。岂一句弥陀，不横罗诸教，圆契五宗，不全体华严，全摄诸乘也？
（问：余门竖出，念佛横出，余门正指教中观行，故禅称“别传”，净云“径路”。皆以超越观行故。今云“观即是念，念即是观”，直以台观当之，不反钝置念佛邪？）
答：此之横竖，约自力他力断惑带业而论，不约境谛观智。故念佛圆收圆超一切法门，亦不可以参禅为例。若论谛智，四教观行，有析空体空，次第一心之不同。谓前三竖出三界则可，谓非横非竖之一心三观，亦为竖出可乎？况《观经》以如来胜异方便，摄众生性具观门，同宗一心，同归净土，观、念相即，何名钝置？但辩持名，不惟散善，非妙观便不捷径也。别传之旨，尤不容剩言滞句，末法之中，有名无义，果令四教不收，便成离经魔说，乌在其为超越也？
（问：天台三观，得摄法界观否？）
答：华严法界，生佛同源，以收机不尽，不免现权隐实。则阿含乃至涅槃，皆华严阃外。所以驱率土尽令臣服也。法华实相，本迹同印，以说时未至，不免为实施权，则般若乃至华严，皆法华前茅，所以会甸荒同令执玉也。一名“从本垂末”，一名“摄末归本”，非一心三观，何得事事无碍？非事事无碍，何名一心三观？
（问：《合论》判极乐净土是权，《净名》唯心净土是实。然菩萨成佛，众生来生，明言摄受往生之事，与弥陀无二。疏言此指事一心者，岂事一心，便不名唯心邪？）
答：《合论》以不断惑生同居，乃如来权巧之力。非谓法藏四十八愿，庄严净土，亦非实也。《净名》心净土净，正同法藏往因。至于菩萨成佛，众生来生，何妨从实垂权？若念佛人，因事入理，又何妨即权即实。权实事理，总属一心，虽分不分。古人判释，皆当作如是观。
（问：观虽十六，言佛便周。何故钞只通普观，为助因邪？）
答：念佛，观佛，归趣同，入门异。初心行人，杂则不成三昧，故唯称万德洪名，便为多善根。然正助兼修，本无定法，如行舟然，飏帆扯缆撑篙摇橹，各随其便可也。
（问：大本言生彼国者，皆当一生遂补佛处。然中下胎生，岂等觉菩萨邪？）
答：非等觉，而可称一生补处，以不更历生死，必圆无上菩提故。小本众生生者，皆是阿鞞跋致。亦指此生必补佛处而言，不以常涂三不退论。下又云：“其中多有一生补处”，则别指现证等觉者，亦以此生必补。故得云“其中多有”也。所以极乐凡圣同居土，与常涂教意迥别。常涂不过暂时同居，此与一切等觉，同净寂光。故云“得与如是诸上善人俱会一处”，“诸上”二字，不概指无量声闻菩萨，单指“多有一生补处”而言。又常涂约感应，及圣者过去有漏业，得与权实圣人同居。此则同一无漏不思议业感生，俱会一处。故又云“不可以少善根福德因缘得生彼国”。“少”字拣至别教地前，并竖拣至圆教住前。以住前皆仗自力登住，入同生性，方蒙诸佛护念故。吾每谓“净土大教，圆收一切教，超出一切教”，正谓此也。
（问∶单念佛人，不修余行，得波罗密，即是多善多福。今念佛所证，止素法身邪？已具万行庄严邪？）
答：三身一体，普贤行门，不外毗卢性海。是以初心虽不修余行，令三昧易成。而三昧既成，三因圆显。岂有已证法身，庄严终缺？亦何须未证法身，预恐不具足邪？然或一门深入，或余行助成，未许执一。一行三昧，一即是多，万善同归，多即是一。
（问：念佛的是谁？与别则公案无二。钞云“体究念佛”，与举话头下疑情意极相似。然四种念佛，未列体究一法。经文本无此意，不应入净业门。今两路双征，若参此不悟亦不失往生，此为参门留一退步，正堕偷心。若此疑不破，便不得生，此为念门启一疑情，却成异说。智彻慈照天奇毒峰诸师，皆主此说。何所本邪？云栖若祖诸师，何不直拈谁字？若只相似而已，愿闻不全是处。）
答∶因念佛人不见佛性，偷心不死，故以此语昭告之。令直下相应。即于一念中圆见三身，圆净四土，阶理一心，此一门深入一心不乱之前茅也。后人闻此诚言，无论悟与不悟，便可死心念佛，更何用参此段公案？直须如此了得，当知昔人下此语时，绝无禅净之分。后祖收之但入本宗，非入净业，何以故？公案现在故。今疏主收入净业，仍为禅宗，何以故？救有禅无净土之病故。然则若信得及，以悟为则，以净土为归，真实不欺，不留退步，即此似处，即已全是。若信不及，死我偷心，而偷心转甚，正好实念，而念反狐疑，只此似处，即全不是。故曰：“学道须是铁汉，著手心头便判。”有疑则参，虽罢参而不能。无疑则念，欲起疑而何自？如是则直念苦参，亦无非往生正行也。
（问∶如子忆母，必想仪容。今但念声相续，不取相貌，易驰散否？或依出入诸息，得非小乘法邪？）
答：子之忆母，或善想仪容，或呼号血泪。《观经》云：“彼人苦逼，不遑念佛（此指观想）。善友教言，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛（此指称名）。”夫三界无非剧苦，何止临命终时？以畏苦心呼号求救，驰散何从？否则摄心调息诸法，亦自不恶。圆人受法，无法不圆，岂有定属小乘者？试问记珠，定香，鸣鱼，击磬等，大乘邪？小乘邪？
（问：大本有“一念定生彼国”，疏中不及，岂以此经七日入定乃生。故拣去刹那生灭之一念邪？若释一以义不以数，大本不应系十念后。若止如经文，作一念喜爱，何不动如来佛刹，不以爱恋得生？）
答：按《宝王》论，利根之士，元只一念往生；钝根之人，临终十念脱苦。一念者，一心不乱之一念也。当知十念、七日、十日、七七日、九十日等，究竟亦唯一念。此一念，断非刹那生灭之散心，亦不必四禅四空之禅定。故云“一念喜爱”。《阿閦经》，喜恋心，本指欲染。
（问：七日后，若永不复乱，不应只名七日。若更乱者，已经退转，何能感佛？）
答：前此若无真实意乐，则七日决不能一心不乱。后此若无真实受用，又安见七日功成邪？
（问：钞谓理一心，为观力成就，则体究全属观门。然前言妙观难成，故显持名殊胜。今又通观法，不仍观胜持邪？若参谁字是体究，又全属宗门。正参话时，不应有如智不二，寂照难思等理路可傍。）
答：事理二涂，混不得，分不开。疏主一往以称名为事持，体究为理持。仍云机亦互通，不必疑阻。谓“不假方便，自得心开”，事持能成就理一心也。又谓“体究之极，于自本心，忽然契合，名理一心”。则未契时，体究无间，止名究理，正是事功。然体究一门，与近时禅宗相合，实与台宗妙观不同，台观必圆解了了，全性起修，随举一观，无非不思议境；体究以未明心性，鞫其根源，契合之后，达如智不二，寂照一心，方与台宗圆解吻合，非正参话时，有理路可傍也。初学妙理既未精通，不可仿佛相傍，心粗境细，妙观难成，以此。
（问：疏钞大意，全重理持，则所明持法，最为要害。今既持名，复云理观。既是理观，复拈话头，禅、净、止观，三法混淆，行人念不归一，将何为宗？与一门深入专修无间之旨，何复不侔？）
答：疏主欲即事入理，非以理夺事。当知持名是正行，理观是所通，话头是持名转局也。序云：“著事而念能相继，不虚入品之功。执理而心实未明，反受落空之祸。亦未专重理持，所以处处明理者，恐狂罔谤为凡愚之行耳。后裔无知，反执理轻事，以遭落空之记。哀哉！
（问：疏言“一心”，即达磨直指之禅。又云“六祖斥无，乃门庭施设不同”。假使才弘直指，复赞西方，则“直指”之意，终无由明。既言“即是直指”，复言“为门不同”，是少林、曹溪亦不同邪？）
答：心地法门，包含无际，总不外一心。门庭施设不同，一心旨归不异。今一心即直指之禅，言其指归也。六祖斥无，是老婆骂婢子，只图齿切耳。非谓“但是宗门，便须拨净土”也。永明云：“有禅有净土，犹如戴角虎。”中峰云：“禅者净土之禅，净土者禅之净土。”岂赞西方，直指便不明邪？若言六祖定作是语，莫谤六祖好。
（问：疏指“至心念佛一声，灭八十亿劫生死重罪”，属理一心。又《释佛名经》“一闻佛名，灭无量劫生死之罪”。云“一闻，不待忆念”。无量，不但八十亿劫，则何独理一心也？又此经“闻经闻名，皆得不退”，事邪理邪？）
答：《观经》十念除罪往生，由怖苦心切，善友缘强，一念猛利，过百年悠悠，非必有究理之行，然胜于寻常事持。疏主或借显事功极者，即不违理乎？若《佛名经》所言，以彼佛具无量威德愿力，故闻者获如是益。闻不信，亦获无量罪。要非少善根福德众生，所能得闻也。不退亦不一等，随闻证者，有位、行、念三不退，仅历耳根者，如食少金刚，究竟不消，为远因终不退也。
（问：枣柏言“华严一乘大道，非往生菩萨境界”。何故华严长子，十愿导归极乐邪？生公说“阐提有佛性”，则后出《涅槃》为证。今后出行愿，全与枣柏不符，宗旨竟将安归？）
答：净土竖该横遍，寂光惟佛土，实报乃法身大士所居，方便摄三乘权位，同居则凡夫皆与。《合论》指大心凡夫、回心罗汉，出五浊，生同居、方便二净土，未悟毗卢性海，入因陀罗网法界也。普贤十愿导归极乐，正不思议解脱境界，彻果彻因，通凡通圣。圣全法界入一尘，凡从一尘通法界。枣柏但言“一乘大道，非往生菩萨境界”，不谓“往生菩萨，非一乘大道法门”也。若云“华藏大，极乐小”，大小之见未忘，未梦华严法界在。
（问：既以事持属定，理持属慧。而云事持未能破妄，利根径就理持，将“事不显理，慧不由定”邪？）
答∶三无漏学，后必具前，故理一心。或从体究，忽然契合；或从念佛，自得心开，皆由定来。今重悟理，不止除散，虽体究无间时，便可名事一心，亦有定力，而仍属慧门。实则定、慧二门，各有利钝，疏主略未言耳。
（问：决志求验，正在平时，经胡止言临终佛现？）
答：行人见佛，随净业浅深，经明往生，故言接引耳。今只在执持名号处努力加鞭，无论见与未见，但得信、愿、行成就，往生自可无疑，慎勿生侥幸退息心也。
（问：心不颠倒，故能预知时至。乃云“死时何苦欲先知”，何邪？）
答：不贵预知，正欲令其心不颠倒，颇有因欲先知而愈重其颠倒者。
（问：大本十念，不言临终，此与《观经》，为同为别？）
答：大本云“志心信乐，乃至十念”，观志心信乐，何等深切？不必在临终时，实与临终同一猛利。后世祖师，因立晨朝十念行门，毕生不缺，亦决往生。
（问：文殊亦发愿往生，何反拣去势至？钞言“耳根不摄念佛，念佛能摄耳根”，又何邪？）
答：法无优劣，机有抑扬，无烦戏论。观音六根中，从耳根入。势至七大中，从根大入。论入门，耳根此方独利。论收机，净念三根普通。又圆人法法贯彻，耳根净念，互摄互融，初机耳唯一根，念乃都摄，亦可抑扬。
（问：用攀缘心为自性，如煮沙成馔。今念佛心，是攀缘邪？非攀缘邪？若是则一切觉观思惟，皆生死根本。若非，又何言念性生灭，因果殊感邪？若生灭即不生灭，何云煮沙？此与波水之喻，当自不伦。波即是水，沙非是馔。然《法华》“若人散乱心”，南能不断百思想者，又非即用此生灭心邪？）
答：错不在用攀缘心，在以之为自性。所谓“认驴鞍桥作阿爷下颔”，便成沙馔之喻。若识得攀缘心，本无自性，则能用攀缘，不被攀缘用。所谓“家贼难防时，识得不为怨”，便合波水之喻。况势至一门，本属根大，意根为主，五根从之。故曰“都摄六根，净念相继”。意根即第七识，七识无始来，念念执我。今以妙观察智力，令直下念佛，甜瓜换苦瓠，非寻常攀缘心比。寻常眼识缘色，乃至意识缘法，皆顺生死法。念佛时佛非色非非色，乃至非法，非非法，超世间法，离语言道，但可净念忆持，原非情量所行境界。岂念佛心是攀缘邪？且以攀缘六尘增长生死者，转攀缘慈父，永脱苦轮，亦自不恶，安得一概论邪？又娑婆根性，唯耳根易显圆常，念性犹属生灭，非已悟如来藏性者，终不达念性本圆通也。末世学人，鲜登圆解，耳根入道，亦甚难言。倘不能向佛顶前四卷，痛思深义，穷源彻底，则初于闻中入流亡所工夫，毕竟如何理会？圆顿法门，非小根劣智所能拟议，无米索炊，画空成绘，反不若因果殊感者，自得心开耳。
（问：经末先言不退，后明往生，正以现生取办，超乎余教。何反开少寿多障，不克往生，来世得生一路？）
答：真念佛，决无不生净土。退菩提者，第恐障深慧浅之流，见自他未效，不罪工力浅，肉眼眯，反疑佛法无灵，现生退惰。故曲显胜益，策令现生取办也。
（问：显密并圆，何云持名胜准提？）
答：极准提神力，肉身往诣十方净土。极念佛三昧，肉眼等见十方如来。诚无胜劣，然约生佛因缘，法门所被，通涂教意，理应独显今宗。
（问：参究念佛，谓向上一著，千圣不传，必从参究方得。既一代时教，皆属他宝，何禅门公案，便属家珍？若云禅是教之纲领，何故世尊不说？若云经文亦可参究，又何劳千七百则邪？参话一节，迦文既未拈示，西来亦无此门。若谓门庭既熟，便成窠臼，故换此法。今参话亦成熟路，更换一法何如？）
答：向上一著，千圣不传，可云必从参究得邪？然亦一种方便，本无实法缀人，故古称“敲门瓦子”。何尝以公案作家珍？苟昧纲宗，死在句下。谓参话方能悟道，病参话亦成门庭，皆益戏谈，何关宗教？当知举一明三，目机铢两之士，随拈一法，透一切法，尽属家珍，谁为他宝？若缘木求鱼，守株待兔，三藏十二部，是拭疮疣纸，千七百公案，亦陈腐葛藤。法无得失，得失在人。但当因言会心，何得迷心逐语？果契心源，知佛祖皆无一法与人，将以何法换去何法邪？
（问：五逆可以往生，佛何不能灭定业邪？又造业人，若借此自宽，宁不入地狱如箭射邪？）
答：千年暗室，一灯能破。忏力既殷，业便无定。若顽愚迷津，得船不上，牵裳作筏，抱石为舟，既无回转之力，是真定业难逃矣。
（问：涅槃法师，以未诵弥陀经，不得往生。法华云“闻此经，如说修行，命终生安乐世界”，何不同邪？）
答：净土一门，愿为前导。未诵弥陀，即平日愿乐不深。若《法华》所云，是世尊直以妙经为莲邦左券，劝愿明矣。法华即是弥陀，妙经劝愿，即是弥陀劝愿，即是涅槃劝愿，亦即是一切诸经劝愿，无不同也。
（问：彼土为人天错居，为各分九品？佛浴池及菩萨声闻为在天上，在人间？既注彼境，应令依正条然。）
答：净土纯乐，天人岂应迢绝？九品往生，未判人天，或皆九华化生，或天不须托质，皆未可知。《大本》谓“宫殿楼阁，有在池者，在空者”。《观经》谓“树上宝网，妙华宫殿，诸天童子，自然在中”。然则净界庄严，岂可凡情测量，俾其条然邪？
（问：《净土》既宣道品，何《观经》止言读诵大乘。不及小乘？又净业门，有不礼余佛不诵余经者，不并违《观经》邪？）
答：《般若》每列三十七品，随结云：“乃至一切智智清净，无二无二分，无别无断故”，道品岂非大乘法门邪？净业古宿，有一门深入者，乃圆人礼一佛，即礼一切佛。诵一经，即诵一切经。恒沙宝性，无量法藏，一齐委付，一时领知。大乘方等经典，须如是读诵始得。
（问：一句弥陀，若不通种种法门，莫罄其致。乃云“修余法门，便属二心”。岂非受一非余邪？）
答：不知一切法即一法，广修诚属二心。若一法中透一切法，专习即是总持。佛行魔行，岂在法也？
（问：奘师以兜率近，判内院易生。钞以“论因不论地”拣之。后言“胜莲虽超极乐，然乐邦近”，何又论地邪？）
答：皆论因也。胜莲境界，去博地凡夫甚远，不同弥陀，近垂方便，十念便可成因。未有不能生极乐，而能生胜莲者。但深信佛语，入净土玄阃，极乐未必不即胜莲。如情生遍计，疑极乐为权施，则胜莲远矣。
（问：钞中莲台二义，今金刚台、紫金台，为是房台，是基台？）
答：泛言二义，若托质金台，本在花内，基台非所论也。
〖答印生四问〗（原问附）
（问：未得戒时，以何法摄心？十戒有犯，许忏悔否？忏悔后，即许进具否？作何忏法，方名得戒？）
答：得戒须具殷重心，清净心，希求胜法。忏悔须具惭愧心，决断心，翻前恶境。即此为摄心法，即此是得戒因。十戒有犯，誓不更造。律许进具，应郑重，不宜欲速。
（问：一代时教，初心许遍阅否？参禅许看教否？若悟后方看，此生恐难保任。若粗了即参，又恐知解缠绕。）
答：看教贵精不贵多。一部中精研妙义，彻骨彻髓，自然旁通众典，势如破竹。欲彻骨髓，必须看时，即是观心。既曰观心，功同参悟，原非寻言逐句，有何相碍？教理资神，如膏助火，是在精了其义，不应粗了。未能精了，而曰知解缠绕，何异战败之士，咎武艺太多邪？
（问：黄蘗已前无话头，未审何法得悟？我今当从何入门下手邪？作何主宰？不被境夺邪？何时当见人，何地方究竟邪？幸详示之。）
答：直下知归，那有实法？参话本后世方便，死人偷心耳。从上诸祖，但向本分中留心。只今学人，须向本分中下手。一切时，一切处，只为此本分事，自不见有境，岂为所夺？善知识者，时时当见，决择身心，直至圆满菩提，方为究竟。是在当人发大勇猛，扩大虚怀，启迪大智，长养大悲。舍一切爱见，修一切方便，乃不堕外道二乘权教诸境界耳。
（问：参究念佛之说，当得话头否？既恐今生不悟，来生难保，故用此法，以摄往生。然又恐为参禅开一退步，当作何融通邪？一生参禅，临终发愿何如？）
答：众生颠倒，转说转疑，吾今彻底道破，亦令当来诸有志者，毋泣岐路。既一门深入，何须叠床架屋，更涉参究？但观莲宗诸祖，便知净不须禅。若为大事因缘，有疑未破，欲罢不能，而行参究，正应殷勤回向西方。但观永明等诸大祖师，便知禅决须净，本分中事了然可辨，何须曲为融通也？信则便信，疑则别参。
〖代答刘心城又上博山四问〗（原问博山书附）
（蒙示：即今若有取舍，“同”之一字，即是妄言。然妙宗云“取舍若极，与不取舍亦非异辙”。正谓取舍愈有愈无，斯为圆妙。若无之始无，不落小乘邪？）
答：极者，谓取至无可取处，舍至无可舍处，恰与不取舍合，非仅以取舍作无取舍会也。正欲极之，不欲无之。若未致其极，便欲无之，且堕恶取，便拟欲同，正属妄言。
（蒙示：以葛藤埽葛藤，与不绊葛藤者，优劣若何？夫台宗二而不二，不二而二，正争此葛藤之有无，则教理不废葛藤，葛藤无非圆顿。）
答：文字性离，非离文字。未达斯旨，谩云“不立”。只此不立，便是文字。悟时转法华，此不绊葛藤也。谁为所埽，谁为能埽？智者九旬谈妙，字字从秘藏流出。字字能含摄秘藏，岂似寻章逐句，入海算沙，全堕葛藤窠臼，乃云葛藤埽葛藤邪？
（蒙示：多句不如一句，须得水源。若寻枝蔓，妄云句归何处，不太蚤计邪？窃闻台宗，专用六识，谓“伐树得根，灸病得穴”。既得其本，即蔓是本。既得其源，即流是源。）
答：定穴定根，所以待灸待伐，故曰“须得水源”。若培业根而不伐，护膏肓而不灸，则错认源流，倒置本末，悖台宗奥旨，入生死迅流矣。
（蒙示：一念识心保无失脚，未知用那个心保得？若用识心，隔阴不知宿命。然台宗专用六识，为圆顿无上止观，悬合《棱严》。《棱严》云：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。忆念非用六识邪？教中明用六识，六识明知位次。若能依教修学，教理可作保人。）
答：台宗“观一念识心，即不思议境”者，以圆解之人，既达如来藏性，故即流是源也。若谓专用六识，是以攀缘为自性，乃生死根本，正《棱严》所诃，猥云悬合，不几谤止观邪？又势至圆通，属七大中根大，故曰“都摄六根，净念相继”，意根为主，五根从之，以根为识，确为有过。台宗云：“观心若起，本迹俱绝。”从此方能断惑证理，安立位次。若六识明知位次，便属法尘分别影事，何名圆顿法门？既留心台教，藉为保人，未识保人作何面孔，能决定相保邪？果然识得保人，管取亦能自保。
〖拟答忘所上博山书问〗（原问博山柬附）
（法久逾衰，非时使然。授受滥觞，不可援耳。且以学人论之，根之利钝，谁免相生住灭，及流注生住灭？纵不落识情，分别迥绝，相许言断，流注能截然乎？即使截然，尚名“真如流注”，夫众生妄想执著，世尊四十九年刬刷，令执著遣尽。然后拈花示众，此一拈花，岂非佛四十九年说的，众生积劫迷的？以迷则不敢拈，非佛不能作捷径法，最初了此一大事也。今于善知识棒喝机锋能如是承当否？复以师范言之，达磨西来，正为此方名言习气沸盛，别投一剂“无意路还元丹”也。至曹溪分衍，仍恐又堕言说，所以五家各立门户，借宾主君臣玄要，以探虚实。古人于此事，真剑刃上行。乃今之宗乘，又为昔之教法，安得再有一达磨来？药病俱埽，埽亦不留，面少林九年壁乎？不尔，亦当如赵州黄蘗之大用，其余又不胜数，要皆以新法胜人也。此新法正是无师智，自然智，佛不能传，语所不载。如大将军临敌，韬略俱舍，以敌亦熟明此法故。然亦离此韬略一字不得，以韬略正载此活法，人自死耳。得之者死语拈来皆活，不得者活句拈来皆死，无法无新，新在自得。语不出人意表，何以解人无始黏缚，点铁成金乎？）
从上佛祖，本无实法与人。拈花微笑，乃至达磨初来，虽云“传佛心印”，岂离众生心外更有佛心可传？不过为人解黏去缚，令达妄想无性耳。达得妄想无性，二种生住灭当下寂然。若欲向生住灭处截断，正恐一番刬刷，倍增一番执著。且达磨单传之旨，如画龙点睛，令其飞去，非离文字，说于解脱。则昔日之教法，本未尝埽，今日之宗乘，又何用新？谓“一切知识皆以新法胜人”，幸莫谤知识也。且既知“离却旧法别无新法”，岂不知“欲作新法，便成旧法”？死语活句，亦复如是。当今学者，浊智流转，偷心炽然，不思追踪往哲，但欲夺彩时流。为善知识，正应据先圣之典型，杜其僭窃。不惟棒喝机锋渐成恶套，即有“药病俱埽埽亦不留”之达磨来，恐“不留”复成窠臼，如波逐波，有何了期？莫若向源头处讨个脉路，则循规蹈矩，不施一巧，坐致太平，幸荐取本分草料，莫更求格外钳锤也。
〖拟答白居易问寂音禅师书〗（问在林间录）
如来出世，惟为一乘，众生根性不等，方便说三。虽复说三，究竟归一。恐不信没在苦，故须鉴彼当机，恐以三乘作实法会，故云“无有高下”。夫众生种种病，只是一病，以不识佛性故。如来种种药，元是一药，究竟为一佛乘故。然受病既久，变症多端，医王用药，亦须随宜得所。然则病愈药除，乃如来本意。药应病与，乃方便智门。惟达如来设教元由，自得末世利人妙用。为下种者，强毒以大亦可；为熟脱者，善巧说三亦可。若权实之致不明，悉檀之义未委，岂惟“顺机说三”为妄分别，即“一味道”亦瞒盰儱侗。故六种经中所有二义，恰恰相成也。五蕴十二因缘者，蕴以积聚覆盖为义，分名为四，对色成五。只名色一支便具，何得约十二因缘伦次成难邪？十二因缘，约三世因果轮回，以能生果为因，展转相藉为缘，是故蕴惟苦谛，缘兼苦集。蕴法约横，因缘约竖。始从无明终至老死，一一支中，皆具五蕴。不依五蕴，何得无明，安有诸行？生即五蕴虚妄和合，老即五蕴虚妄变异，死即五蕴虚妄散坏耳。
〖答人问参究初心方便说〗
向上一机，自有祖庭正令，不落方便。既曲为中下设方便门，有一病随有一药，病既万端，药亦千变。良医合宜而用，砒霜活人。庸医昧机而施，醍醐伤命。立一法必伏一獘。有一利，必具一害。棒喝机锋，提持公案，皆药也，亦皆病也。未可轩轾，亦未可决定执为初心方便。如人行路，不与导师同程，莫若博问路径。不然，惜一时之踌躇，贻历年之错误。入鬼国，堕深坑，遇蛊毒，逢劫贼，敢保十个五双有分在。
〖答菩萨戒九问〗（原问附）
（问：《梵网》云：“于未受戒人前，说七佛教戒者，犯轻垢罪”。谓“但遮诵时，不遮讲时”，何意？）
答：比丘戒法，关系僧轮，为防贼住，一切俱遮。菩萨戒法，普收五道，解义发心，事非所禁。但诵时恐有发露，不合令未受者知，故云不得说也。
（问：《戒本》四重，《梵网》十重，详略不同。《梵网》犯重，见相更受。《戒本》但云“更受”，宽严有异，何也？）
答：戒本出《地持》，《地持》合杀、盗、淫、妄名出家八重。《善生经》列杀、盗、淫、妄、酤酒说过，名优婆塞六重。《梵网》备二经之义，总为十重。《缨络》亦同，由被机不等故也。今《戒本》四重，复有三义：一者，在家出家欲受此戒，必已先受五戒、十戒具戒，是则杀盗淫妄根本性重，不须更列，惟列增上戒也；二者，菩萨戒法，逆顺无方，为众生故，容少分现行性罪，此四理无开许，故独列之；三者，根本四罪，一犯永堕，大乘虽通忏悔，亦必期于见相。今此四法，设有犯者，犹堪更受，恐滥前四，故独列之。然《梵网》犯重，必见好相者，释迦和尚一往法严，弥勒阇棃，轻重开遮，理须详悉。今准经论参合发明，杀盗等四，随犯一种，诸戒并失，得见好相，大可重受。而比丘法中，仍无僧用酤酒等六，随犯一种，失菩萨戒。具戒以下，不名为失，故殷勤悔过，许其重受，二经互相影略，非相违也。
（问：比丘遮罪难缘乃开，今性罪开而遮罪无文，且逆行凡夫安能利人邪？）
答：遮罪为护众生，大士皆应同学，难缘所开，已同声闻。惟性罪一向遮，故须开也。不拣是凡是圣，果能悲心代苦，惭愧不为功，则戒身无恙。倘借口任情，止成自欺，必亏戒体，莫贪大士虚名，而招长夜苦报也。
（问：《受戒羯磨文》“若无授者，听像前自受”。《梵网》自誓受戒，必须要见好相，不见好相，不名得戒，何也？）
答：受戒一事，须论因缘。因是内心殷重，缘是授受分明。修证贵因深，教道藉缘具。是以比丘律藏，严住持僧宝之体，专重众缘；《璎珞》《地持》，开趋向菩提之路，但观因地；《梵网》最初结戒，理须二法并扶。故虽许自受，必见相为期也。又复应知，如《起信》所明，或有众生以大悲故，能自发心。或正法欲灭，以护法因缘故，能自发心。复有见佛色相，而发其心。今《梵网》求相，所以使发菩提。《地持》像前得受，但指已发心者。《梵网》严立法，《地持》严择人，互表里也。复次《璎珞经》云：“诸佛菩萨现在前受，名上品戒。法师相授，名中品。千里无师像前自受，名下品”亦无求见好相之言，然犹约外缘分别。复有论云：“发增上心，得增上戒”。又心无尽者，戒亦无尽，是约内因分上中下也。今人大须自审，果念念与悲智相应，上荷正法，下悯含生，便遵《璎珞》《地持》，如虽希佛道，悲智未深，则须秉持《梵网》，或现有明师，心存骄慢，不从求受，别向像求，斯则两经咸不听，五悔终不成。既欲远趋极果，岂容因地不真？豪杰士断不宜自诳矣！
（问：大乘重内因。今时律师，可知人内因真否？如不真得戒否？如不得戒，设犯还定罪否？）
答：羯磨文有观察当机之法，不知内因而妄授，不免无解作师之过，受者不善无记心，虽不发戒，然滥膺菩萨名，自当依法判罪。非比丘戒中，竟以贼住论也。
（问：忏罪羯磨，许向小乘悔过。《梵网经》不得向未受菩萨戒者说，尚不向说，可向悔邪？）
答：住持僧宝，堪受忏悔。又声闻人，虽未识长者是父，实是真子，非余一切未受戒者比也。至半月说戒，遣之令出，是布萨常规，亦弹斥微旨，然当必有菩萨比丘主之，仍是摄取于僧矣。
（问：《梵网》有见上座和尚阿阇棃，及请二师之文。又五逆，加弑二师成七。今授戒，何止一师？）
答：《璎珞》《地持》，并止一师。又《梵网》受法，传自什师，载于义疏，亦止一师。其请二师，是请佛菩萨，所云应如法供养二师。及弑二师成逆，则遍指比丘戒等二师。
（问：重定受戒法，初已发菩提愿，何后复令发四弘，招重繁过？）
答：前审因，后秉法。前发心向道，后誓铠庄严。前总后别。前觉悟始因，后要期极果。前一心思惟知识开示，后三宝加持道场克证。由前故有后，由后以成前，岂云重复？如先请师，像前复请。又如授比丘戒，屏问遮难，僧中复问，亦重繁邪？
（问：既谓机感有殊，授法不一。若简若繁，俱无乖舛。则直宗一辙，何必会三家成一式？）
答：始予独遵慈氏羯磨，往往有嫌太略者，乃敢折衷会三为一。但用经论成言，更不别加文饰，三典并现流通，想是机宜有在，聊顺一时之机。匪敢执今非古，可用与否，一任后贤。
〖答黄稚谷三问〗（原问附）
（问：佛不能灭定业，地藏菩萨胡为有灭定业真言邪？且既达本来罪福皆空，又何谓邪？）
答：业之与报，皆是自心现量，心空一切皆空，心假一切皆假，心中一切皆中。特凡夫不达能造所造，能受所受，当体三德秘藏，而以殷重倒心，作殷重恶业，必招殷重苦报，名为定业。彼心既定，不可挽回，大觉亦不能即令消灭。故大慈悲巧设方便，令地藏大士说咒劝持，即是转其定心，渐使消灭也。是故菩萨功能，全是佛之功能。佛既不居，菩萨亦不居，究竟只在当人一念信受持咒之心耳。此正所谓既达本来罪福皆空之旨，原非拨无因果。以罪福因果当体即空，亦复即假即中。迷则灭与不灭，俱非达本。达则灭与不灭，总不碍空也。古人云：“如何是本来空？业障是。如何是业障？本来空是。”透此二语便出野狐窠臼矣。
（进问：毕竟佛何不自说？所谓“佛不能灭”，尚有疑在。）
答：释此须知三义：一诸佛说法，必系四悉因缘。有闻佛说而欢喜生善灭恶入理者，佛即自说，如《棱严》尊胜诸咒，皆灭定业也。有闻菩萨说而欢喜生善灭恶入理者，须菩萨说，如此咒，及大悲等咒是也。二罪不自灭，不他灭，不共灭，不无因灭，而有时唯说“自灭”，云“心空业空”。有时惟说“他灭”，云“佛菩萨力”。有时说“须共灭”，双举内因外缘。有时说“无因灭”，云非自非他。皆四悉因缘，否则便成四谤也。“三不能灭”约三藏迹佛，能灭指圆教因人。如《华严》云：“初发心时，已胜牟尼。”亦其例也。知此三义，一切法无不通达。
（问：万缘构时息心休定，觉甚快乐，而摄入之功甚难。若行数息作观等门，恐多一番作意起灭。如何顿入一念不生境界？）
答：一切境界，本自不生，亦不住灭。迷此理本，皆是生住灭相。妄见万缘构集，妄生苦恼。又于息心休定境界，妄生快乐。苦恼快乐，皆醉见也。缘集缘散，皆屋转也。直须酒醒，方知屋本不转。又须知屋本不转，迷醉方可醒耳。数息作观等妙法，各逗一机。欲顿悟境界不生，莫若四性推拣，观此现前一念，为自生邪？他生、共生、无因生邪？念若自生，何藉外缘？若他生，何关自已？若共生，应一分有知，一分无知。有因尚不可，况无因生？仔细检责，觅念生相，实不可得。念既无生，境界安有？二俱不生，不复更灭。一切时中，重重照破，不舍一切法，不住一切法，不厌一切法，不著一切法。作意即非作意，起灭亦无起灭，一门超出妙庄严路也。
〖答陈弘衮二问〗（原问附）
（问：横死之说，与业报矛盾。又既有不应死而死，必有不应生而生，推之富贵贫贱莫不皆然。范镇谓“人生如树花同发，随风而散。或坠茵席之上，或落粪溷之中”，不诚有理邪？）
答：一切因果，从来不爽。横死之果，的由横死之因。盖业有三世不同，谓现报业、生报业、后报业。此三世业力，又各论强弱，互相倾夺。且如有人，前生业报，今应长寿，乃忽起猛恶夭折之因，遂入横死科中。据现报则非横死，据夙善即不应死而死。惟业果由心招感，故心能转业，则定而不定。心被业牵，则非定而定。请为决曰“人生如树花，随善业风吹，堕人天茵席之上。随恶业风吹，堕三涂粪溷之中”。噫！安得深达唯心之士，与旷观业性差别哉！
（进问：因果三世义备矣！儒不信也。《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”论其身及其子孙而止耳。故德之厚者，必曰“宗庙飨子孙保”，以“斩然无后”为德之至薄，佛亦有以此论因果者否？）
答：因果道理，穷深极远，彻妄该真。尼山大圣，姑就见闻开晓，乃因果一义耳。即此而通之，可信佛法；执此而自是，兼碍儒门。夫“积善余庆”，何尧舜无肖子，夷齐无后昆？“积恶余殃”，何盗跖永寿，曹马高爵？此非通于三世，终墨墨矣。由一切无非因果，故穷通寿夭，荣辱得失，杂然互感，事非一辙，乃至父母子孙，皆以同业相召，佛经亦雅言之。然世间因果，虚幻不实，且如大舜，宗庙飨，子孙保，已不能留至今日。三千年来，弹指已过，何如度脱亲因，永超生死，为出世大孝邪？是以儒明因果，非不合佛法，但知一不知二，知近不知远。此拘虚者之所不信，明达者之所必求也。
〖答元赓问〗
真言与佛名，功德平等，机缘不同，各具四益。今劝持咒与劝持佛名无异。当信菩萨机缘及吾人愿力，各自离过绝非，不可思议。倘谓持名为是，持咒为非，《华严》所谓受一非余，魔所摄持也。记数之法，普被三根，上根不碍记，下根必须记，故总以数期之。俾利者即此打成一片，而钝者亦不失缘因善根。倘托言事理一如，不须记数，恐上智少下愚多，不至忘失者几希矣。
〖答邓靖起三问〗
禅门流弊久矣，未可力争也。赖有识之士，用其法不染其病，鉴其失不废其法耳。凡针灸药石可起病者，无论君臣佐使，皆心上化工也。古人诃坐禅，劝坐禅，劝提话，诃提话，各逗机宜。善用之无非是药，不善用无不增病。必执诃坐为是，何异执话头者诃放下也？真到参无可参处，教外别传，正法眼藏，是甚么马屁［土＋孛］？
念佛三昧，三昧中王，信不容易。但既三根普被，又不宜一味说难。且七日一心不乱，不可判浅。夜夜伴佛眠，不可判深。盖一心不乱，有事有理。事一心已不容易，理一心何容强臻？而共眠共起之佛，不过本具性德，蠢动皆尔，非关修证，殊未希奇。若达共起共眠之佛，仍炽然言念无间，方得名理一心。若未达共起共眠之佛，一味言念他佛，念至打成一片，得见他佛，即顿悟共起共眠之佛矣。《势至》云：“不假方便，自得心开。”《十六观》云：“诸佛有异方便，令汝得见”，此之谓也。故一声弥陀，无论解与不解，如染香人，身有香气，念念都是成佛真因。而漫云“炒砂成饭”，不几谤三世诸佛大方便法轮乎？
摄律仪戒成法身德，摄善法戒成般若德，摄众生戒成解脱德。三德即三身极果。戒为法界，一切法所归趣，一切法所从出，故云“惟佛一人持净戒，其余皆名破戒者”。又云“若人受佛戒，即入诸佛位”。《佛顶》谓“纵有多智禅定现前，若不断淫杀等，必落魔道神道”。惟以戒摄心，令其生定发慧，方名三无漏学。故知受戒修行，如黄帝尧舜垂衣裳而天下治，不假兵戈也。至别商参究话头等对治法门，是兵者不得已而用之耳。六祖既悟心宗，出世仍须禀具。清凉华严菩萨，十誓凛如冰霜。远公莲社始祖，临终考午后蜜。千古芳规，昭昭具在，何狂禅肆无忌惮，浅学绝不经怀也。
〖答净性三问〗（原问附）
（问：心外无法，同体之义明矣，如何大心不发而自利？法外无心，法法皆是法界明矣，云何逢缘又生取舍？若云名字位中虽知此理，奈烦恼习气所使，还舍习气，不舍习气邪？）
答：汝之所明者，语言道理而已。法尘妄影，尚不能自利，何况大心？已是取舍，何待逢缘？此即是汝烦恼习气。若果了同体法界，更有何习气可舍哉？
（问：十界一心，何不相知？若惟佛知，则生佛不同。若名字知，非究竟知，还属修功。若云不须论修，现现成成，则生佛无别。）
答：妄谓各不相知，便于心外别计十界矣！若知十界唯一心，则心尚不可得，何有各各不相知之十界邪？悟十界唯一心者，假名为佛，如醒人见屋不转。迷一心计十界者，假名众生，如醉人妄见屋转。生佛不同者醒醉，所同者，从来不转之屋也。就理同处，何须论修？醉人屋非现现成成不转者乎？
（进问：体同用亦应同，何有十界之异？若体性真实是同，虚妄相状是异，性相岂有二邪？若云相即无相，相即法界，则地狱何必趣于佛界？若不须趣，毕竟如何成佛？）
答：十界体用，本无不同。迷者谓相异性亦异，体用元不曾减。悟者知性同相亦同，体用亦仍不增。故狱界即法界，元无佛界可趣狱界可舍。约此实义，假名出狱成佛，奈何终日向假名上分别，忘却法界真体性邪？不达体性，终日说法界，是极恶名言习气。
〖答净尘问〗（原问附）
（问：大慧云：“光未透脱的，不曾亲见法身，到底觉得面前有物，此岂非昭昭灵灵之一物也？此物既从真心而有，全体是真，如此了得，尽大地是个法身，是个自已”。云何复说：“有见不见，透脱不透脱”？然如此为甚触境逢缘，又用不着，被习气所使，过在甚么处？又大慧此旨，与台宗观心法门，为同为异？）
答：大慧正是拈出禅病，要人讨个透脱亲见一回。若实透脱，便不作透脱不透脱想。若实亲见，便不作见不见想。今云“此物既从真心而有，乃至如此了得”云云，全堕见解窠臼，正所谓“到底觉得面前有物”者也。何必昭昭灵灵而后谓之一物哉？惟坐此见解窠臼，所以说“有逢缘触境”用著用不著等。倘实透脱亲见，你唤甚么作缘境？谁去逢触？你要用个甚么，又谁去用？只者习气，从甚处来？又谁被使？岂不百杂粉碎？更唤甚么作法身？作自已？设或未然，大非容易。须将身心世界，及种种名言习气，乃至平日思前虑后诸般念头，全体放下，单单用个推检法，看此能了达的，所了达的，毕竟是个甚么？此台宗绝妙工夫，与宗门不隔丝毫。若但看“麻三斤”、“狗子无”等一则公案，又是一种方便，下手不同，到家则一。皆须勿忘勿助，拌命死挨，不论时劫，切忌将心待悟，切忌坐在无事甲里，切忌作道理商量，切忌性急求速发明，切忌今日张三明日李四，东钻西撞，空丧光阴。但生死心切，绵绵密密，日久岁深，不计程限，自然或向看经处，或向习坐时，或著衣吃饭边，或见色闻声际，蓦然拶入，方信从来说的，都是梦话。
灵峰蕅益大师宗论卷第三之一