【答问三】
〖答《大佛顶经》二十二问〗（原问附）
（问：阿难登伽，同藉咒力，何登伽先证三果，阿难后获法身？）
答：如来说法，贤愚利钝，先后证悟，万有不齐，此何足疑？若论二人本地，皆大权发起，悟有先后，俱为物作则。若就迹论，登伽欲炽，急者先治。阿难圆解未开，显说方悟。倘不消欲心，阿难何由得脱？倘阿难先证，大教何由得启？观迹知本，亦非二致。
（问：由心生故，种种法生。由法生故，种种心生。若法先，云何心生法生？若心先，云何法生心生？若心法一，云何相由？若二，毕竟孰先孰后？）
答：心法本非一异，非一故妄情得说相由，非异故终无先后。如冰水同一湿性，若问湿与水冰，孰先孰后，终不可得。然约迷妄，可于无先后中强说先后。性觉必明，妄为明觉，心生法生也。引起尘劳烦恼等，法生心生也。故曰：“惑业苦三，更相由藉。”至妄明不起，则性觉亦不受心性之名，既可名心亦可名法，以是法性法界法住法位故也，当知心法俱是假名，实无二体，无二而二，不变随缘。二而不二，随缘不变。故此二语，虽一往约迷，实显心外无法，法外无心之旨。盖迷则不惟妄心妄法似有二别，即全举真心真法而成二妄。如空成华，水成冰，麻成蛇。若悟则不惟真心真法从来无二，即全举妄心妄法而归一真，如华本空，冰即水，蛇即麻也。
（问：阿难自说即能推者，我将为心，如何判其但认所推？）
答：众生迷己为物，认物为己，皆以所作能。若达能推之性，演若悟头不狂走矣。文句释能推为心曰：“阿难虽以能推为心，实是所推影子，非真能推者”。真能推者，虽是第六意识见分，而此见分，便不在内外中间，本离过绝非。如眼不见眼，何可举似？而曰：“即能推者我将为心邪？”故如来诃云：“汝执分别觉观所了知性必为心者，此心应离色香味触别有全性”。明指“为所了知性，非能了知性”矣！《圆觉》“妄认六尘缘影为自心相”，此经谓“前尘虚妄相想皆是物也”。阿难云：“离此觉知，更无所有”，岂非认缘气为觉知？缘气是所知影像，非能知能觉之见分，以见分从来无相故也。见分无相，误为有相，便成蛇见。若了见分虽妄，实本无相，则依他当下消归圆成。天台所以专立第六识为所观境，譬钻木出火，火即烧木。合于此经“识阴本如来藏”，“性识明知，觉明真识”等语，不啻如空合空，水合水。此直指人心，见性成佛，不动一步，久已到家，真无上圆顿法印也。阿难未证初果，全堕凡外无心计心之过。如来种种征破，不过欲其觅心了不可得而已。
（问：缘心现有其用，如何决不能推？经言：“汝等尚以缘心听法”，此则亦许缘心能听。）
答：一切法名色尽之。眼耳鼻舌身，色声香味触法，皆色也。受想行识皆名也。名者，但有名字，无色相也。是故八心王，五十一心所，其相分皆色也，其见分皆名也。经云：“妄有缘气，于中积聚，假名为心”，见分惟有名，如何可称为气，可积聚于中邪？缘气积聚，则一件物，一件物则是相分。《唯识》云：“相分理无能缘用故。”阿难认为能缘，亦如认目有见，浮尘目必不能见，缘影心必不能知。故破云：“尚以缘心听法。”正谓缘心是缘气，亦名风大，决无听法功能，尚误为能听法邪？此从我法音为缘，起于法音影子，非得我所指心性也。古人云：“却是虚空能讲”，今例云：“却是虚空能听”何如何如，至此漏逗不少，知我罪我，未审何人？
（问：阿难获法身而不解脱。富楼那得罗汉而有疑悔。若止悟理，岂有理外之事？若但事障清净，岂有事外之理？设理障理遣，事障事除，互不相摄，何成圆宗？）
答：阿难烦恼障重，满慈所知障重，由事理不二而二，仍分根本枝末也。如树根枝叶，同属大地四微，亦自不分而分。阿难斫根，枝叶尚青。满慈枯枝，根尚未拔。至理障理遣二语，复通四教，不得直以烦恼为事障，所知为理障。界内界外，各论事理二行故也。
（问：三卷中阿难既获法身，何更数求开示？四卷中疑惑销除，心悟实相，而又如旅泊之人，得屋求门。不几法身在门外邪？）
答：法身亡得失，绝内外。只缘迷悟有殊，曲分修证差别。虽约修证，不碍性真。如虚空非丈尺，丈尺显虚空。三卷获法身，约相似解行。四卷请入门，约分证智断，不相违也。古人云：“道旷无涯，逢人不尽”大悟一十八，小悟不计数，此阿难所以番番开悟，处处陈疑，终不未足中，生满足想也。堪嗟末世，瞎炼盲修，于静境中，稍得一两番六尘乍息光景，便谓千了百当，自误误他。并相似法身，尚未梦见，况亲窥华屋门邪？佛法不是者个道理，慎之慎之！
（问：水土二物，性本真空，何必去泥土，取清水乎？）
答：水土不出虚空，喻十界五阴不离藏性。今既以清水喻九界中佛界五阴，以泥土喻佛界中九界五阴。必弃九界浊，成佛界清。若泥土不必去，则自性众生不必度，自性烦恼不必断。若清水不必取，则自性法门不必学，自性佛道不必成。执性废修，成大邪见。
（问：既以可作法喻十八界生灭相，以虚空喻如来藏不生灭性矣。何又以水土相投，喻阿难等身中五浊。以去泥纯水，喻如来常乐我净邪？文句虽以五浊合可作喻，以纯水合虚空喻。然如来何不直依如虚空之藏性为本修因，乃别令澄浊得清邪？）
答：经云：“如澄浊水，贮于静器。”器仍喻十八界七大。而器中空，则喻十八界七大皆藏性也。十八界七大皆得为所观境，喻之以器。境中本具妙谛，喻器中空。能观境谛之智，喻所贮水也。盖水喻见分，土喻相分。六凡众生见分，必取同居土相。二乘众生见分，必取方便土相。菩萨众生见分，必取实报土相，故皆浊。唯佛见分直缘真如，不复变带三土妄相，如贮水器中之空，至明相精纯，则八识转成四智，以根本智无相分故，名去泥纯水。以后得智能现相故，名一切变现。虽有变现，仍是无漏，故云“不为烦恼，皆合涅槃清净妙德也”。是知以虚空喻不生灭性，证之成无为无漏功德，即是法身，亦即大乘止观净分真实性也。以纯清水喻佛果四智菩提，证之成有为无漏功德，即是报身，亦即大乘止观净分依他性。唯识谓其纯无漏，亦可摄归圆成实性也。以一切变现，喻佛果利他功德，所谓婴儿行病行等，即是化身，亦即大乘止观净分分别性也。如次配三涅槃，三菩提，三德秘藏，皆无不可。佛语巧妙，佛意深远，岂片言只义能尽哉？
（问：空喻涅槃，则了因所了。水喻菩提，仍生因所生。岂皆元清净体邪？又空无边际，水有涯畔，不几涅槃理遍，菩提智不遍邪？）
答：清水元非生因所生，以浊水中本具清水性故。澄浊得清，可喻转识成智。但转其名无实性，故不同相宗权说也。空水边畔，此观相元妄耳。性水真空，性空真水，清净本然，等周法界。
（问：阿难已获似位法身，何闻不明自发，语仍疑“见听离尘毕竟无体”以为断灭邪？初征心在迷，此已悟性真，何更指前为例也？）
答：阿难此时见惑已断，知六根虚妄，无我我所，不执缘影为心，但思惑及无明未断，故欲弃妄求真，未能了妄即真。夫二决定义，意在定境修观。譬澄浊得清，不弃浊水，别求清水。阿难执现前浊相，疑无清水性，不知清水性，即在浊水中也。《占察》云：“初心应先习唯心识观”，《南岳止观》亦诫“不得即观圆成”，良以圆成之性，全在依他及分别中，离现前分别及依他境别无圆成实性可得。全水成波，波外更无别水故也。末世禅流，昧定境修观妙旨，离于事境，高谈理性，所计理性，还成分别，所谓“未证无为而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，毫厘有差，天地悬隔。阿难深知此弊，方发此疑也。
（问：龙王河女空神，能听闻触觉，不依浮尘，胜义何住？若无胜义，不应是凡。又胜义根有证知处否？）
答：胜义依浮尘，约迷妄言耳。龙以角听，胜义依角，河神鼻根，亦可例知。空神无业果粗色，有定果色，依之觉触。然此段文，正显六根之性，不藉浮胜二根，在凡在圣，其理无二。非谓无胜义即圣，有胜义即凡也。但凡夫迷己为物，又认物为己，故见闻觉知，必赖浮胜二根。圣人背尘合觉，即全尘是觉。故得寄根明发，六根互用，谓“圣无六根”可也，谓圣“方有六根”可也。至于凡夫胜义根，但可比知。若无六根，终不发识，如无灯炷，焰则不生，焰但照他，不照灯炷。
（问：如耳根，何者是六识、七识、八识？又从闻思修，此思在六识，如何用心？又如何辨此七之思八之思？）
答：耳之浮尘、胜义二根，俱第八识相分，闻精即第八见分也。八七法尔相缘，依第七复发第六意识，与耳根所发耳识同缘声相，此八识相缘起也。思修“思”字，正是谛观闻性，即空、即假、即中，不随声色流转，此名虽同遍行五中之思，实与妙观察智相应，又与别境中慧并起，并与善中信等相扶，故名“思慧”。若寻常释“思”，则以令心造作为性，于善品等役心为业；与第六相应者，同彼遍缘三量；与第七相应者，同彼但缘内我；与第八相应者，同彼于不可知执受处了，此思相差别也。
（问：初心反闻性时，又被色香味触法牵动，未审当境推破入真流邪？还归本根入真流邪？）
答：余尘牵动，只是工夫不得力，见地不清楚耳。果于耳门悟圆通常，以此圆通常观，历一一法，皆耳门三昧。故曰：“此是微尘佛，一路涅槃门。”至于顺治逆治，随乐随宜，随治随理，不可执一。《摩诃止观》立十境，初观阴心，余界入并后九境，待发方观，知此例者，修心之要，不泣岐矣。
（问：身心二俱捐舍，将何修入三摩地？宁复别有一身心邪？）
答：执我之心，乃生死根。由此我执，方爱其身。而有身即是我，离身有我，我大身小，身大我小之四别。若谓“身即是我”，万无肯舍之事，纵妄计舍则断灭，更无后苦，仍未达此妄计之心，即是苦本；若谓“离身有我”，见身多苦，舍令无苦，此正由我见舍身，非能舍此我见心也。惟将此四种我见，一齐放舍，则幻身亦决可舍。二俱捐舍，则二俱妙用，便可入三摩地。故知只此身心放得下，流贼便为良民；放不下，良民便为流贼耳。
（问：初下手时待不得力而后持咒助邪？或持咒与所观境并进邪？兼二亦名一门深入否？）
答：众生根性，万别千差，或显悟，或密证，或须助，或不须助，事非一等，皆是一门深入。若无障缘，直修境观，若恐障侵，兼持密印，显密正助，并须与妙观相应，方合一门深入之旨。
（问：远论动源，过在无始。近论只是当念，离当念有无始否？若有何得一念了却？若无何得有今一念？）
答：离当念，别无无始可论。现前一念，即竖穷横遍之全体。根身器界善恶种子，离现前一念，竟无少许实法可得。故曰：“十世古今，始终不离于当念”。
（问：既获法身，复请至何渐次得修行目？诣何方所名入地中？岂法身有差别渐次邪？）
答：法身无差别，差别不离法身。修行无渐次，渐次依于修行。如虚空无远近，远近不离虚空。奋飞无渐次，渐次依于奋飞。阿难悟心，即悟无差别性。犹如太虚所请修行，即是圆行。犹如奋飞，由奋飞远近，得论渐次差别。若只许无渐次无差别义，则是以性废修，昧即而常六之旨。且既无差别，亦无无差别可得。无渐次，亦无非渐次可得。如无远近，亦无虚空。六义既昧，即亦不成。须达全性起修，全修在性。则从始至终，皆以佛知佛见而为修行。圆家之渐，即渐是圆，非渐圆可比也。
（问：固身常住，长不倾逝。且色阴既空，受想行阴都灭，从何起此长想，指何色为身邪？）
答：五阴互相摄属，色阴未破，五阴皆色也。色破受现，五皆受也。受破想存，五皆想也。想破行显，五皆行也。今行破识露，则五皆识也。是故生灭虽灭，而于寂灭精妙未圆之中，法尔仍具五阴。只此色受想行，罔非寂灭未圆境界。岂行人至此，竟无色身，亦无苦乐觉观举止动静等邪？良由第六识相应心行，于定境修观时，如次观于识阴境界。见识阴之精圆，而生长想。此想即从观行起，此色即识阴所执受也。
（问：第六外道，圆虚无心，以永灭依为所归依。注云：“令不恒行心心所灭也”。功力至此，应侔圣流，而成断灭，过在何所？既断灭，又何果可成，种可得邪？）
答：无想定中，虽灭不恒行心心所法，只由计明中虚以为方便，则见惑全在，所以下地思惑虽伏，仍坚执无想天之生死妄想，误为真实，决定不入圣流，过在不曾真实先开圆解，所以观行位中，见此寂灭境界，不知全是颠倒微细精想，而生胜解也。虽云断灭，非真断灭，仍是十二类生所摄，所谓“枯槁乱想，无想羯南”。故名为“种”，亦名为“果”也。
（问：首棱严大定，从观行入，即以观行为定邪？为有次第有出入邪？毕竟至究竟，方可称大定邪？）
答：欲知大定体相，须明性修妙旨。众生本具大佛顶性，即大定之体。如云“阴入处界，乃至七大皆如来藏”，妙真如性，则皆大定体性也。众生在迷，但有“理即大定”；悟此理是“名字大定”；依佛知佛见而为修行，是“观行大定”；观行功深，相似理发，六根清净，如钻火得烟，是“相似大定”；于头头法法中，分证三德秘藏之理，是“分证大定”；乃至彻证，无欠无余，是“究竟大定”。始终理一，名之为性。六位转变，功在于修。修不在性外，悟性方成修。如弈者得胜不离棋局，知局方可取胜也。
（问：从破七处，至显藏性，体用彰，真俗显，天地同根，万物一体，无生死可得，无涅槃可证矣！又选耳根为方便，耳根即闻见觉知，炽然成异，乃光影门头，于常住真心，自相逾越，何从修证入三摩提邪？）
答：不悟妙性，无以成修；不事真修，无以显性。经初破缘影非心，显见性非物，会四科以归性，明七大之遍圆。喻以“狂走而头不失，贫乞而珠自存”。皆直指人心，见性成佛，显圆融谛理，以开妙悟者也。次即依妙悟，以起真修。借此方最利之耳根，荐取本圆本通本常之性体，故得名为“以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证”，此真金刚宝剑，何惑不破？何理不彰？若不知耳根之性，即如来藏妙真如性，漫云“同一体，无生死，无涅槃”，全堕光影门头相似语句，其不知此经宗趣甚矣！试取“击钟验常”处一番问辩，沉思细玩，自知所问之非也。
（问：多闻无功，不逮修习，忆持十方如来十二部经清净妙理，如恒河沙。只益戏论，积劫闻熏，不能免难。历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。阿难尚如此诃，今人设持此经，亦何益邪？）
答：阿难病不反闻，非病多闻。经诃一向徒闻，非教无闻。正以今人愚钝，依教修行，犹恐失足。痴禅暗证，堕落何疑？所以曲随根性，且令持此深经。利者得以随文入证，钝者亦可永为道种，庶免无闻比丘之祸也。
〖教观要旨答问十三则〗（原问附）
（问：三界唯心，万法唯识，二义同邪异邪？）
答：心识通有真妄，局则心约真，识约妄。唯心是性宗义，依此立真如实观；唯识是相宗义，依此立唯心识观。料简二观，须寻《占察行法》，方知同而异，异而同矣！
（问：遍计、依他须破，圆成还须破否？圆成不须破，遍计依他亦不须破否？破与不破，乞师细剖。）
答：三性元非定三，亦非定一。言遍计、依他入圆成实者，只达遍计本空，依他如幻，即是圆成实性，非别有也。若存圆成实见，还是遍计，亦须破尽。若知三性即三无性，则遍计依他本无可破，无可破所以具明净分三性，须破尽，所以复明三无性也。更以喻明，达绳即麻，则依他非实，遍计安有？谓绳是蛇，则麻性不改，恐怖妄生。迷时全麻是蛇，蛇、绳、麻皆迷情；悟时全蛇是麻，麻、绳、蛇皆悟境。倘谓麻即绳，麻非绳，麻亦绳亦非绳，麻非绳非非绳；又谓绳即蛇，绳非蛇，绳亦蛇亦非蛇，绳非蛇非非蛇，乃至展转互作四句，皆成遍计。若不起性计，深知不变随缘随缘不变之理，以四悉檀因缘，巧说种种四句，则三性三无性二义并成。故知非破非立而论破立，破立同时，破立不二。
（问：三因圆具，方称圆修。请示现前一念，何为正缘了？及一一位中因相差别，令不生上慢退屈也。）
答：性具三因，止现前惑、业、苦三而已。惑即了因种子，业即缘因种子，苦即正因佛性也。若就行人点三因者，能观观即了因佛性，所观境即缘因佛性，若能、若所、若心、若法，唯一实谛，即正因佛性。了知此三，依此修习，是名字位相；此观力深，圆伏五住，是观行位相；六根清净，是相似位相；八相成道，三身圆显，是分证位相；尽无明源，穷觉海边底，是究竟位相。知一念圆具三因，安生退屈？知道力非可浪阶，安生上慢？思之修之！
（问：正观心时，竖穷横遍，微尘刹土，一念圆具。如是观察，契具字法门否？设起异见，以四运四性推之。设不起异见，止如上念念现前邪？或有他法邪？）
答：只是虚解，未实现前，还将二种观道，善巧进修，别无他术。的于一尘中见法界性相始终，方成妙观。
（问：正观心时，眼见色如镜照像，耳闻声如空中风，乃至意识觅能缘者了无踪迹，正恁么时，如何又有时如无事人，有时如知事人，有时如有事人，有时如疑事人，盘结在心，如何并除？）
答：见色如镜像，闻声若空风，能缘无踪迹，皆色阴未破境界。须推此觅能缘者，阿谁能觅？不暂时忘却四运工夫，即了义正修。如无事时，四运推破，不可坐在无事甲里。如知事，有事，疑事时，推此知者，有者，疑者。如此则盘结自除，不必畏其盘结，立意并除也。
（问：推拣时，心不可得，何有三观？境不可得，何有三谛？心境总不可得，何有能所？如是契了义否？）
答：心境不可得，为竟断灭邪？若竟断灭，只今谁问此法？若不断灭，心不可得，真是一心三观。境不可得，真是一境三谛。若总不可得，能所融绝，真是心境不二。虎溪尊者颂云：“境为妙假观为空，境观双忘即是中，忘照何曾有先后？一心圆绝了无踪”。唯忘故照，唯照故忘，果然一名不落，则万别千差名义俱彰矣！
（问：根身器界，达之唯一心建立。此心有邪？无邪？亦有无邪？非有无邪？若在当人密悟，就悟处有浅深邪正否邪？）
答：根身器界，无论达与不达，从来只是唯心。非心建立法，非法从心立。若有能建所建，不名唯心。以心外无法，故名唯心。唯心则唯色唯香等义，一切俱成。此妙心法，离四句，绝百非。唯以妙悟领之，悉檀说之，的的可于四门入道。但不落四句，而圆照四句，即为正为深。倘离四句又堕第五不可说句中，即为邪为浅。
（问：《集要》释一体三宝云：“现在一念，本具三谛。在迷不觉，是为法宝。能觉三谛之智，是为佛宝。谛智和合，是为僧宝”。夫众生念念趣境，不了自心，触处相违，无能觉智，及和合义，岂唯具法宝邪？）
答：众生趣境，果有心外之境可趣邪？果离觉体外有能趣之妄念邪？即彼能趣妄觉，所趣妄法，果可分别令各在一处邪？若念念趣外，终无外法可趣，亦无离觉体之念，亦无二处可分，则理即三宝焕然。
（问：介尔之心，本无边畔去来，亦非断灭。今念念间策善不敢违，思恶不敢匿，每向三尊前，求哀悔过，如是用心，契正修否？）
答：能策能思之心，与所策所思之善恶，有边畔去来可得否？若达善恶之性，即是实性。无形像边畔动静去来始终生灭，则必修善日增，修恶日损，而增损了不可得，即是正修行路。若见有善可增，有恶可损，成于偏小。若不见有，任其善恶，成于魔外，审之。
（问：持经时，如何即字字句句，当体不思议境？）
答：字句法性，本不可思议。更问如何，成思议矣！若平日观心得力，正持经念佛，不与观心违，此真如实观之门。未达者，须用唯心识观，四运四性推此字句之性。若知其当体即空，举体即假，亦复即中，则思议心息矣。
（问：烦恼即菩提，生死即涅槃，为约迷约悟？约性约修？）
答：法尔理性，不关迷悟，悟知其即，非悟方即。迷不知即，未尝不即。惟有此即是之性，方可起即是之修。所起之修，究竟即性，无性外少法可得。
（问：一念不生全体现，一念不生即如如佛。为复惟圆顿邪？亦有偏，有渐，有邪正邪？）
答：以名定义，万无一得。以义定名，万无一失。圆顿之谈，随类各解。外人计缘影为心，如石压草，制令不生，谓是即如如佛，其实成无想外道；禀藏教人，知根尘为缘，则有念生，远离根尘，念性永寂，得入涅槃，名如如佛，其实止成小果；禀通教人，了知念无自性，求其生相了不可得，名如如佛，其实止是乾慧；禀别教人，谓生者是妄识，真如凝然不生，名如如佛，亦名素法身，还须智行严之；惟有禀圆教人，了知现前一念，即是法界，不变随缘，无生说生，随缘不变，生即不生，是故全体显现，名如如佛。即与三世诸佛体用平等。前三教为偏，惟圆教为圆。后三教俱有顿义，惟藏教属渐。四教皆正，外道为邪。嗟嗟！世之乘言滞句者，辄云“一念不生即如如佛”，曾简点及此邪？圆顿宗旨，有名无义久矣！
（问：中论一偈，以配四教，为定别配邪？亦随类各解邪？幸剖实义，以验教眼。）
答：偈摄权实事理，罄无不周。天台依立四教，前不具后，后必具前，载在广文，昭若日月矣。若随类各解，复各四别。如因缘所生法，有人闻之，便谓诸法仗因托缘，展转生起，别无梵天微尘等以为因缘，亦非无因无缘而有诸法；又人知因无实因，缘无实缘，生无实生，法无实法，如空华梦物，说名因缘所生；又人知无明为因，境界为缘，出生十界因果差别；又人知一心具足三千性相为因，随于迷悟具成十界染净为缘。次即空句，有人闻之，便谓诸法无我我所故空；又人谓法体自空，非灭故空；又人谓法无实性，体不可得故空；又人谓法法非空非假非中，三谛俱破故空。次假名句，有人闻之，便谓俗谛是有，故称假名；又人谓诸法如幻，故称假名；又人谓法法出生十界因果差别，故称假名；又人谓法法即空即假即中，三谛俱立，故称假名。次中道句，有人闻之，便谓离断离常故名中道；又人谓真俗不二故中；又人谓非空非假故中；又人谓法法无非实相，实性假空皆中，不见有法异于法界故中。然初一人无我我所之空，生死非即涅槃，空义不成。俗谛是有之假，法法不相融摄，假义不成。离断离常之中，不证法身应本，中义不成。核实只成因缘所生法一句耳；第二人诸法如幻之假，不知幻复作幻，假义不成。真俗不二之中，不知中体不空，中义不成。核实只成因缘即空句耳；第三人非空非假之中，不知中道具一切法，遍一切法，不知法法无非中道，核实只成因缘即空即假句耳；惟第四人了知因即法界，摄一切法更无一法出过于因。缘即法界，乃至能生所生，罔非法界。空亦法界，假亦法界，中亦法界，通则具收四句，别则即中一句便足。此智者大师，所以弃通取别，直依四句而明四教也。复次因缘所生法，即生灭四谛，我说即是空，即无生四谛，亦名为假名，即无量四谛，亦名中道义，即无作四谛。复次知正因缘境者，生灭无生无量无作皆因缘也。知即空者，皆即空也。知即假者，皆假名也。知中道者，皆中道也。复次知生灭四谛者，因缘空假中皆生灭也。知无生四谛者，皆无生也。知无量四谛者，皆无量也。知无作四谛者，皆无作也。
〖答徐仲弢问〗
中论四句偈，深谈谛理，不涉观照工夫。谛理明白，观照在其中矣。先分为二，初句举事境，下三句显三谛。举事境，不论色心假实，皆仗因托缘而生。遍指十界十如，百界千如，三千性相，一一皆名因缘所生法。若谓“心为尘因，尘为心缘”，窒碍甚矣。此句走却线索，下文如何著落？况空假中，直就所生法，圆具圆现，不得次第解，尤不得牵带观门。教眼精妙，决非粗心浮气可领，姑俟居士行门成就，转身拶入耳。略说，但云因缘所生种种事境，无不当下即空假中，便了若细谈，虽九旬未罄其旨，今即空句，半是半非，假中全然远隔，可辄厝心动笔邪？
〖答何二华问〗
欲明大般涅槃，须知小乘无余涅槃之义。小义未了，何由议大？今明无余涅槃，一秘相而谈，二开显而说。秘相者，佛与耆婆至一荒郊，连举枯骨，问其在生善恶，男女寿夭，乃至死归何处？毫无错答。佛遥向他山取一骨，耆婆再三弹听，茫然不知。佛云：“此罗汉骨，已忘我相，已断后有，非三世所摄，三界所系，汝不能知也”。由此观之无余涅槃，已不可思议，况大涅槃哉？莫见此说便作断灭之解。外道问罗汉死后有无。佛言：“皆是戏论”。又问毕竟如何？佛言：“积薪投以芥火，烧蔓不绝，展转投薪，展转远炽，设使薪尽，火则随灭，此火为有去处，无去处，为断灭，非断灭。外道言：“火无去处，亦非断灭。”此处火灭，非一切火性皆灭”。佛言：“罗汉亦如是，惑业薪尽，果报火灭，何可言有去不去，断与不断？”此秘相而谈也。开显者，二乘但断界内分段生死，犹未永断界外变易生死。虽凡圣同居土无受生处，犹受方便有余土法性之身。虽非断常，仍似有来去也。如来五住究尽，二死永亡，知一切法无非即心自性，不离当处，寂湛圆常。约正报名清净法身，约依报名常寂光土，约智德名无上菩提，约断德名大般涅槃。身土不二，智断难思。以要言之，无一微尘不是如来不思议法界全体大用，故云“佛身充满于法界，普现一切群生前”。墙壁瓦砾，清净法身，一色一香，无非中道。当知众生生死轮回境界，尽是如来大般涅槃境界。醉人所见转屋，即醒人所见不转之屋，无二屋也。佛成无上觉，亲证诸法本来常寂灭相，不出不入，不灭不生，为性净涅槃；二死因果永断，名圆净涅槃；为众生故，示生示灭，为方便净涅槃。经谓佛涅槃，即方便净之相，非弥陀无量劫后，方证大涅槃也。
〖答比丘戒五问〗（原问附）
（问：毗尼之学，人天可保，福尽将如之何？孰若宗教先开眼目，以道共戒为急务，贵见地，不贵行履，讵不然乎？）
答：毗尼之学，出世正因，戒波罗密，佛地方满，岂仅人天福邪？宗教开眼，言虽相似，但离戒别谈宗教，便堕恶见。沩山云：“毗尼法席，尚未叨陪，了义上乘，岂能甄别？”荆溪云：“用前四戒为境，以六观之，事理相即”。当知篇聚，一不可亏。世人蔑事，欲尚深理，验知此观孤虚无本。既亏观境，观亦无从。宗教诚训照然，胡弗思也。无上戒而判属人天，舍律仪而空谈道共，正见已破，行履必荒，恶趣三涂，敢保有分，人天不可得矣。
（问：末世钝根，只宜要略，四分律藏，世尚畏繁。何不宗四分戒本，略加旁注释疑？）
答：固守痴顽，终无释疑之日。必须博学反约，乃克有济。戒本旁释，开遮持犯安能洞然？乐佛法者，既难以通，习懈怠者，仍未必学。进退失措，有何利益？
（问：念佛一门，广大简易。一心念佛，自然止恶防非。律相浩繁，已非简易，果极声闻，又非广大，不若专弘净土之妙也。）
答：持戒念佛，本是一门。净戒为因，净土为果。若以持名为径，学律为纡。既违顾命诚言，宁成念佛三昧？多缠障垢，净土岂生？夫如海无涯，岂不广大？保任解脱，岂不简易？故一心念佛者，必思止恶防非而专精律学，专精律学者，方能决定往生。而一心念佛，现在绍隆僧宝，临终上品上生。法门之妙，孰过于此？只一大事，何得乖张，取笑识者？
（问：罪因讥嫌，制有随方。此方不讥，何乖圣训？又时丁末运，外缘不丰，内因微薄，必欲纤毫无犯，而演教弘宗，则佛法不能广布。完小节而失大益，岂菩萨本心？）
答：如来一切知见，普为大千众生而制戒律。六群等亦大权示现，曲体末世情态而示犯缘，正由人情懈怠，不肯轻重等护，致成末运。今欲弘宗演教，必以持戒为本，内因淳厚，外缘自丰。白毫相中一分光明，决非诳语。若以戒为小节，便成谤法，谈宗说教，皆是儱侗瞒盰。设获外缘，总名魔业，何益正法哉？
（问：西乾列祖，三学精通，此间地僻时遥，人罕闻见。唯唐宋来数辈宗匠，踪迹彰著。然当其水边林下，则以三条篾一把锄为清净自活。逮其匡徒领众，则以一日不作，一日不食，为真实芳规。至于扬化接人，则以一棒一喝为拈提向上。俱与律学不相应。好心出家之流，由行脚入山，至登座披衣，所仿效者，无非此等。今还许从上诸祖是真比丘否？若非何绍祖位？若是何不遵律？又今绍祖位者，例轻律学。从上诸祖，亦轻视否？又今绍祖位者，不遵戒而为人授戒。从上诸祖，亦为人授戒否？）
答：祖有三类，一者严净毗尼，弘范三界，如远公、智者、左溪、永嘉、荆溪、大梅、永明、高峰、中峰、楚石等是也。古今如此知识，亦甚众多，所应景仰仿效；二者丁兹末世，势不获已，遵佛遗命，舍微细戒，住静则刀耕火种，领众则垦土开田，然非时食等诸戒，仍自遵行，故晚用药石，不用粥饭。德山托钵，亦因视影，而此等知识便不肯为人授戒。所以唐宋以来有禅讲律寺，初出家多学律，律有得则以律名家，无得则习讲参禅。但舍微细戒，不舍重戒及性戒也。复有径投禅教者，此即乘急戒缓，然亦护根本五戒，断无毁重之理，而决不敢自称比丘，轻视律学。但愧未能以为惭德，至出世接人，或重登戒品，性遮皆净，如六祖等。或单提向上，独接一机，如寿昌等。人问寿昌：“佛制比丘，不得掘地损伤草木。今何耕种芸获？”答云：“我辈只悟佛心，堪传祖意，指示当机，令识心性耳。正法格之，仅称剃发居士，何敢当比丘名？”问：“设有如法比丘，师何以视之？”答：“当敬如佛，待以师礼，非不为也，实未能也”。又紫柏大师，生平一粥一饭无杂食，胁不著席四十余年，犹以未能持微细戒，终不敢为人授沙弥及比丘法。必不得已，则授五戒法耳。嗟乎！从上诸祖，敬视律学如此，岂敢轻之？若轻律者，定属邪见，非宗匠也。三者大用现前，观机利益，破他疑执，不拘恒规。如文殊菩萨执剑逼佛，三处度夏。重胜比丘，与女同坐，令证无生。乃至寒拾之诃律主，归南之斩猫蛇。譬良医，砒霜治病。大将奇计除贼，而不可为典要。又凡诃佛骂祖，痛棒毒喝，皆不得已而用。所谓兵者，不祥之器，非布帛菽粟也。用得当，迹似违律，实真持律。以得律意故，如经谓末利夫人饮酒救杀，佛赞其真持斋戒。菩萨见机得杀盗等，于菩萨戒无所违犯，生多功德也。若失其宜，将作门庭施设，如优孟之学叔敖，宗既非宗，律又非律，谤大般若，疑误后学，三涂剧报，何由得免？设亦诱引愚流，作种种福，福力所持，不即堕落，终为外魔眷属，非佛弟子。末世多此妖邪，诳惑世间，魔所摄助，多得供养，聚众百千人，眷属儿孙遍天下，毁戒毁教，破坏如来真正法轮，愚小无知，羡彼名声，而争仿效。令好心出家者，皆堕其党，求升反坠，哀哉痛心！然由仍以三宝为所缘境，罪报毕时，还藉佛法僧戒之力，而得度脱。魔王语佛：“吾于汝末法中，令眷属食汝饭，著汝衣，破坏汝法”。佛言：“汝但自坏，法不坏也。”今欲不堕三涂，竟登圣果，请必从持戒始。若挂名受戒，又轻视戒法，既不精戒法，又为人授戒。既为人授戒，又不教学戒。且言“戒是小乘，不须习学”。则决堕三涂，为魔眷属，自受其苦，无人能代。终亦必皆成佛，我不敢轻之矣！
〖答唐宜之问书义〗（有引）
智及之，即《大学》“格物致知”，《中庸》“择乎中庸得一善”也；仁守之，即《大学》“诚意正心”，《中庸》“拳拳服膺而弗失之”也；庄莅之，即《大学》“修身”，《中庸》“诚身”也；动之以礼，即《大学》“齐家治国平天下”，《中庸》“顺亲信友获上”也。圣人说法，应病与药。若为智未及者，则云知德者鲜矣。以思无益不如学也，思而不学则殆，此孟子重始条理意也。今责智及之者以仁守之功，正孟子兼重终条理意（中而不至，亦非善射。况不至便不中，巧力俱不可轻，但先论巧，后论力耳）。乾知大始，坤作成物，有坤无乾固不可，有乾无坤又岂可哉？非初步无以为究竟之始，非到家无以结初步之局。此儒门智仁合一之学，与佛门解行互彻之旨相类也。儒不更赘，请言佛氏之学，须分四教，以辨内外小大偏圆，细思之，勿忽。
藏教。
知三界苦空无常无我不净，名智及之。念念与四念处观相应，不起见思烦恼，名仁能守之。身口意业，恒与三千八万律仪相应，名庄以莅之。得不忘念，一切时中，应机设教，名动之以礼。
郁头蓝弗入有顶定，亦似仁守，威仪庠序寂静，似庄莅，以自所谓定门，摄化多人服从其道，似动之以礼。由智未及于出世法故，所以守不名仁，莅不名庄，动不名礼。（郁头亦是智及了非非想处，仁能守非非想处者，但非出世间之智耳。）
须陀洹舍戒还俗，是智及之。仁不能守之。舍利弗嗔习、毕陵伽慢习、难陀贪习、憍梵钵提呞习等，是仁能守之，不庄以莅之。迦叶、目连等神通，作意方有，是动之不以礼。
通教。
知三界梦幻空华水月，名智及之。念念与即空观相应，名仁能守之。庄以二句，并与藏教同。
藏教极果，虽到动之以礼境界，不达诸法本空，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。
见地薄地亦有舍戒还俗者，是不能守。已办地不侵习，是不庄莅。支佛地习气未尽，是动之不以礼。
别教。
知生死是有边，涅槃是无边，真如法性非有非无，依真如乃成生死之有，涅槃之无，名智及之。先以空观断见思惑，出生死有边，名仁能守之。次假观破尘沙惑，出涅槃无边，名庄以莅之。后中观破无明惑，证中道体，从体起用，名动之以礼。
通教极果，虽到动之以礼境界，不达中道法性，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。
十信有退，是仁不能守之。十住自利，是不庄以莅之。十行未修中道，十向未证中道，是动之不以礼。
圆教。
知一切法皆是佛法，法界实相，性相常住，一色一香，无非中道。生死即涅槃，烦恼即菩提，遍能破除一切世出世法，遍能建立一切世出世法，遍能统摄融贯一切世出世法，名智及之。念念与此圆妙止观相应，圆伏五住烦恼，名仁能守之。六根清净，名庄以莅之。入无功用妙道，名动之以礼。又圆教智仁庄礼，一一圆融，一一互摄，非一非四，而一而四，名字位中，则有名字智仁庄礼。乃至究竟位中，则有究竟智仁庄礼。今以名字智仁庄礼，总名智及之。观行智仁庄礼，总名仁能守之。相似智仁庄礼，总名庄以莅之。分证究竟智仁庄礼，总名动之以礼，圆融不碍行布，行布不碍圆融。以无为法而有差别，此之谓也。
别教十向，虽得相似动之以礼境界，未达中道圆融不思议性，不名智及之。智既未及，不名仁守等也。
名字开圆解，未伏烦恼，是仁不能守之。观行伏五住，未净六根，是不庄以莅之。相似净六根，未入无功用道，是动之不以礼。沩山大师，谓此宗难得其妙，切须仔细用心，乃深叹圆教智及之之难也。可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。此于圆教智及之者，责仁守全功也。
〖答成唯识论十五问〗（原问附）
（问：末那与慧相应，故因中随第六识转而为智。藏识不与慧俱，至果方圆。前五既有慧俱，又与善俱，复是转识所摄，何故不随第六因中转，亦至果方圆邪？）
答：末那之慧，即是我见。我见无自体，直以慧为体也。第六识入二观，第七识二执不得现行，故得转为平等性智。然第六出法空观，第七仍起法执。第六出生空观，第七仍起我执矣。但第七是第六不共亲依，故六转七不得不转。若前五识虽有慧俱，既无我见相应，则慧甚劣。虽与善俱，由第六善或境界善，暂得相应，无断惑证理之能。以凡断惑须在定心，定心中多无前五识故，直至果位。第八识中有漏种尽，转与大圆镜智相应，名无垢识，从此净识所变五根相分，纯无漏故，依之发识，亦成无漏，名成所作智相应心品。仅属果上化他之用，非能自利，不同第七识也。
（问：有我见故，余见不生，无一心中有二慧故。云何既有我见，又得与慧相应？）
答：心所有假实，如别境中慧，则有自体。十烦恼中五见无体，惟以染慧为体。今第七相应之慧未转，举体为我见法见，已转举体为平等性智，故云约义别也。岂一心中有二慧邪？
（问：末那俱之我见，以慧为体，由义别故，仍以慧俱，忘念以念为体，何不亦由义别故，与念相应邪？）
答：末那有慧故，有我见，与我见俱，即与慧俱也。忘念以念为体者，不遍染心，以痴为体者，乃遍染心。只于第七识我痴上，明其无正念，故斥为忘念。无正知，故斥为不正知。皆无自体，约过失边义，立此二耳。
（问：谓此识缘自所依者，如有后识，即缘前意。倘难云：“前五识所依五根，亦增上缘”，何独不许作所缘邪？识相缘之义，乞垂细剖。）
答：第七识唯内门转，故得所依为所缘。前五识唯外转，不得所依为所缘，不应为例。
（问：意识依意，具三分别。设依色者，便同五识。第八亦依意不依色根，何但有自性分别，无随念计度？）
答：前六皆转识摄，而一依心法，五依色法，故有差别。第八非转识摄，但是所熏，唯无记性一类恒转。倘亦具三分别，则有转易，而受熏持种皆不得成矣。
（问：唯识五观，与占察二观，是同是别？）
答：遣虚存实，舍滥留纯，摄末归本，隐劣显胜，皆从唯心识观开出。若遣相证性，义仍两属。如云俗有真空，仍是唯心识观。若遣相执，达相即性，乃真如实观。
（问：思能令心造作，第八识相应之思，令造何等？）
答：爪生发长，筋转脉摇，发白面皱，气消容悴。及日月稽天，江河竞注，沧桑易，春夏更，皆第八所造。
（问：嗔唯不善，则初二果任运所起嗔心，名不善否？与无惭无愧相应否？能发业润生否？）
答：学人失念起嗔，亦名不善，此念亦名无惭无愧。然已断见惑，故不发业。善心易起，恶心易灭，不润生也。
（问：自在位，唯乐喜舍，以诸佛断忧苦事故，彼金枪马麦等报，得名苦否？忧念众生，得名忧否？又如头临白刃，如斩春风，得名无忧苦否？）
答：唯识名义，忧喜苦乐等，各有分剂。唯佛方能实无忧苦。金枪马麦，大权示现，原非实事，故非苦忧。念众生亦不同凡夫迫戚，故非忧也。临刃斩风，虽无忧苦，仍与佛果未同，以佛果不受害故，至称性极谈，菩萨分证忧苦，诸佛究竟忧苦，是在忘名字相者，方能信之。
〖答准提持法三问〗（原问附）
（问：一切能诠之文，必有所诠之体。显密二诠，其体同邪异邪？又佛何以显说，复密说邪？）
答：千经万论，若显若密，皆直指人心见性成佛。除此心外，更无所诠。犹云“六经我心注脚也”。显密说者，有因显说得四益，有因密说得四益。佛智鉴机，能随施化，良医因病，药不爽宜也。
（问：称体起愿，名发菩提，上求下化，不相舍离。今持法中所明发菩提心，皆儒宗世教，与佛法同否？）
答：上古儒宗，皆佛菩萨示现，为师为导，接引迷流。所立世教，无非佛法。后儒拘虚，不能引伸触长，遂有门庭之隔。克实思之，圣人先得我心同然。宁非三无差别之旨，乐尧舜之道，若已推而纳诸沟中，宁非上求下化之怀，但犬牛人性皆同，告子自不敢承当耳。孟子又谓“人禽几希”，岂非习虽远，性仍近之证邪？
（问：显密圆通，不持斋戒，不忌荤酒，往往获应，何必别述此法，反令畏难？）
答：大凡持咒，各有攸宗，五部既别，三类亦殊。圆通一书，附会夹杂，非金刚正印也。依持灵应，由人笃信力行所感。设以此而如法奉持，灵应岂止功名男女已哉？况近时持者多，而获应者少。不惟信弗笃行弗力，亦由法未善故也。然今依经所立结坛，持八关斋等法，不过为久积方便，克期取效者设耳。非谓平日持咒，皆须如此也。
〖法华堂第三第四二问并答〗（余见颂中）
问：三身与三自性，是同是别？
答：三自性与三身，亦同亦别。同者，由悟圆成实性，证会法身。净依他，成报智身。悟遍计本空，成普应身；别者，三身约果德，约悟显。三性约境界，通迷悟也。
问：一切法皆可作四句，且如三性，各四句，如何作？
答：遍计所执性四句者，情有故常，理无故无常。情有即是理无，故亦常亦无常。理无即是情有，故非常非无常。依他起性四句者，缘生故常，无性故无常。缘生即无性，故亦常亦无常。无性即缘生，故非常非无常。圆成实性四句者，理有故常，情无故无常。理有即是情无，故亦常亦无常。情无即是理有，故非常非无常。亦可约不变随缘，随缘不变而作四句。又单约依他起性辨三性，以明四句者，依他性中有圆成实性故常。如绳有麻。依他性中无遍计所执性故无常。如绳无蛇。双照故亦常亦无常，双遮故非常非无常。当知惑业苦三，皆是依他起性。于依他起，并具四句。依他苦四句，即性具法身四句。依他惑四句，即性具报身四句。依他业四句，即性具应身四句。又佛三身即净分三自性，各四句也。
灵峰蕅益大师宗论卷第三之三（终）