《唯识三十论》之本颂系世亲菩萨最后所作，惜自未释论。迨后由陈那菩萨等先后作释，共有十家，而以护法菩萨的正义，玄奘法师为之传译。后由窥基法师所请，遂将百卷之释糅成十卷之文，即今《成唯识论》是。
复由基师作《述记》，继有惠沼作《了义灯》，智周作《演秘》，如理作《义演》，道邑作《义蕴》，莫不兰菊各挺其秀。第论及注疏因卷帙繁多，钝根后学常难入门，所以时下的教家如太虚大师有《唯识三十论讲要》及《纪闻》，芝峰法师之《唯识讲话》等，期使便于了解。
余因寄踪南洋，特为一班初机入门之方便而作此简易之讲话如下。
【由假说我法有种种相转彼依识所变此能变唯三】
外人问：“如果照你们唯识家的道理，说一切外物都是‘假有’，那末，为什么佛教也说有种种‘我相’及种种‘法相’呢?纵然在世间迷情的人说得不对，那末，你们觉悟的圣教上，就不应该这样说：也有‘我相’和‘法相’啊。”
唯识家答覆这个问题很简单的，只用“假说”两个字就够了。意思就是说：世间人所执的是“无体随情假”，圣教上说的是“有体施设假”。
什么叫做“无体随情假”呢?就是说，世间人所执的“我相”和“法相”本来是“无体”的。不过是因为世间上的人，随着自己的迷情而执着当为是“实有”的，其实在真理上说起来，完全是假的，所以叫做“无体随情假”。
什么叫做“有体施设假”呢？就是说，佛经上所说的“我相”和“法相”，它的“真如法性”是普遍一切法上的，是有体性的，不过是佛菩萨亲证的“离言法性”，本来是没有言说的，因为要度众生起见，不得不用方便言说，施设种种名言，所以叫做“有体施设假”。
（1）世间人所执的“我”，有种种相：有情、命者、作者我、受者我、……种种“我相”。
（2）世间人所执的“法”，有种种相：实德业等、数论师所执的二十五谛等、……种种“法相”。
（3）佛经上说的“我”，有种种相：声闻、辟支、菩萨、佛陀等、……种种“我相”。
（4）佛经上说的“法”，有种种相：五蕴、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六度、四摄等、……种种“法相”。
我们现在要研究这世间所执的和圣教所说的，对于这些种种“我相”和“法相”究竟是从什么地方生出来的呢?
老实和你说吧，这些“我相”和“法相”都是依托各人的“八个识”，心王和心所的“自证分”变出来的“见分”和“相分”。列表说明之。
识的自证分见分——我相——有知——能缘
相分——法相——无知——所缘
所变的既有“我相”和“法相”，那末能变的究竟有几种呢?
答：能变的唯有三种啊。
那三种呢?
答：其一为“第八异熟识”，其二为“第七思量识”，其三为“前六了别境识”。
【谓异熟思量及了别境识初阿赖耶识异熟一切种】
怎样叫做“异熟”呢?“异”是“不同”，“熟”是“成熟”，就是我们这个果报的识。其意义有三：
（1）异时而熟，由“因”至“果”，时间不同故。
（2）变异而熟，由“因”至“果”，必有变易故。
（3）异类而熟，由“因”至“果”，性质不同故。
怎样叫做“异时而熟”呢?譬如桃李，从初种到开花结果，至成熟的时候，时间必有前后而不同，这就叫做“异时而熟”。
怎样叫做“变异而熟”呢？譬如桃李，从最初结果至成熟的时候，中间的形相和味道也有些变易的不同，这就叫做“变异而熟”。
怎样叫做“异类而熟”呢？譬如大海之水，是从江河溪涧而来的，其性质各各不同，但是到流到大海里面去，就变成一味了，这就叫做“异类而熟”。
第八“阿赖耶识”是由前世造的“因”，而成了异熟的“果报”，所以时间就不同。既是由前世所造的因，至成熟时，当然也有些变易，从少变多，由小变大，所以在“因”中所造的善恶一到了受“果”的时候，就变成了非善非恶的无记果——是“异熟果”，不是“等流果”。
怎样叫做“思量”呢?“思”是“思虑”，“量”是“卜量”。就是第七识的“见分”去思虑、卜量第八识的“见分”为我、一、常、遍、主宰。
但“思量”的意义八个识都有，须加“恒”和“审”二字来区别它：
（1）前五识是非“恒”非“审”的思量。
（2）第六识是“审”而非“恒”的思量。
（3）第七识是亦“恒”亦“审”的思量。
（4）第八识是“恒”而非“审”的思量。
列表说明：
前五识
怎样叫做“了别境识”呢?“了”是“明了”，“别”是“分别”，就是前六识：
（1）“眼识”明了“色尘”的境界。
（2）“耳识”明了“声尘”的境界。
（3）“鼻识”明了“香尘”的境界。
（4）“舌识”明了“味尘”的境界。
（5）“身识”明了“触尘”的境界。
（6）“意识”明了“法尘”的境界。
“三能变”中现在先讲初能变的“阿赖耶识”，所以叫做“初”。梵语为“阿赖耶”，译为“藏”，其意义有三：
（1）能藏：能藏一切法的种子，故名“能藏”，对种子说——“持种义”。
（2）所藏：被前七识杂染法所熏染，故名“所藏”，对前七识说——“受熏义”。
（3）执藏：为第七识所执持，故名“执藏”，对第七识说——“被执义”。
最初的“阿赖耶识”叫做“自相”，其次的“异熟识”叫做“果相”，也就是“果报相”。再次的“一切种识”叫做“因相”，也就是“种子相”，因为在凡夫位一切杂染有漏的善、恶、无记法种子都藏在第八识中之故。
【不可知执受处了常与触作意受想思相应唯舍受】
“不可知”这三个字是什么意思呢?这就要讲到这第八识，因为无论“能缘”的“行相”和“所缘”的“境界”，在我们凡夫位中都是不能明了，因为我们凡夫“智慧”不够，“法执”未除，“所知障”未破故。
“不可知”并不是说连佛菩萨都不可知道，如果佛菩萨也不知道，怎么可以讲得出来呢?所以这“不可知”三个字但约凡夫位上说的，诸佛菩萨是究竟证到了。
这样说起来，“不可知”到底是甚么东西呢?其意义有三：
执有二义：一是摄为自体，二是持令不坏。
受有二义：一是领以为境，二是令生觉受。
甚么叫做“摄为自体”呢?“摄”是“收摄”，就是摄收这根身为自体性。
甚么叫做“持令不坏”呢?“持”是“执持”，就是执持这根身不会损坏。
甚么叫做“领以为境”呢?“领”是“领纳”，就是领纳这根身为所缘的境界。
甚么叫做“令生觉受”呢?“觉”是“知觉”，就是令这根身有知觉的领受。列表说明之：
“处”就是器界，山河大地等，但可作第八识所缘的境界。
“了”就是明了，也就是第八识的行相。
能缘的是“见分”。
所缘的是“相分”（根身、器界、种子）。
这第八识“能缘的见分”和“所缘的相分”都是深微和广大，在凡夫位的智慧是难了知的。
甚么叫做“心所”呢?就是“与心相应”、“恒依心起”、“系属于心”等意义。
第八识计有五个“心所”，就是：
（1）触：是对于所缘的境界相接触。
（2）作意：是对于所缘的境界去注意。
（3）受：是领受所缘的境界。
（4）想：是想像所缘的境界。
（5）思：是造作所缘境界的行为。
第八识在五受（苦受、乐受、忧受、喜受、舍受）之中，只同“舍受”相应。因为第八识不是苦、乐、忧、喜的，是非苦、非乐、非忧、非喜，所以只有“舍受”同“第八识”相应。
【是无覆无记触等亦如是恒转如瀑流阿罗汉位舍】
第八识的性质不是善，也不是恶，它是不善不恶的“无记性”；分为两种，一是“有覆无记”，二是“无覆无记”。第七识是“有覆无记”，第八识是“无覆无记”。“心王”既然是“无覆无记”，那末它的“心所”也是“无覆无记”，所以说“触等亦如是”。
第八识的行相是“恒常”呢？还是“断灭”呢?不是“恒常”，也不是“断灭”。那末是什么样子呢？它是“恒转”。“恒”是简别不是断灭，“转”是简别不是常住；它是无始以来流动，所以不是“常”，也不是“断”，是“非常非断”。譬如山上急水流下来的瀑布一样，试看那瀑布的水，你说它是“常住”吧，它是时时刻刻在那儿流动着；若说它是“断灭”吧，它又是不断的在那儿流动着。所以第八识“相续流转”，好像瀑布水一样的“非常非断”。
第八识的“染污相”要到什么时候才舍弃呢?小乘在阿罗汉，中乘在辟支佛，大乘在七地菩萨，并最后的佛果位，都是断了烦恼障，所以都舍弃了杂染的第八识。上面的“初能变”已经略略的讲过了，下面是说“第二能变”的“第七识”了。
【次第二能变是识名末那依彼转缘彼思量为性相】
第二能变是“第七识”，梵语叫做“末那”，译为“意”。其意义为“恒审思量”，在初能变中已经说过了。
这个“第七识”究竟是依托什么东西呢?老实告诉你吧，是依托“第八识”。那末“第七识”又是缘的什么东西呢?也是缘的“第八识”。所以叫做：
（1）“依彼转”。
（2）“转缘彼”。
这两个“彼”字都是指的“第八识”。但是这个“转”字要读两次，第一次要读“转变”和“转起”，第二次要读做“转过来”才对。
第七识的“本性”是“思量”，它的“行相”也是“思量”，所以叫做“思量为性相”。
【四烦恼常俱谓我痴我见并我慢我爱及余触等俱】
这第七识的“相应心所”本来有十八个，现在先说四个根本烦恼：
（1）痴：就是“无明”，无智为性，烦恼所依为业。这“无明”乃是“不共无明”，是第七识独有。
（2）见：就是“不正见”，染慧为性。“见”虽然可以通邪正，但现在谈的是“无明之见”，即是“邪见”，一切见品所依为业。
（3）慢：就是“高慢”，因邪见之故，而起了高慢。心高举为性，不生敬重所依为业。
（4）爱：就是“贪爱”，因见解不正，而起了贫着。根本烦恼共有六，何故仅言其四呢?因为——
“瞋”是缘逆境，而起瞋恚，第七识缘第八识念念贪着，那里还有什么瞋恚呢?
“疑”是不信，第七缘八，决定无疑，故留四除二。
又当知贪、痴、慢、见，可通内外。通外者宽，可缘一切；通内者狭，唯执第八。故加一“我”字，正显“第七识”缘“第八识”，执“第八识”为“我”，故云我痴、我见、我慢、我爱。
第七识除了四个“根本烦恼”相应外，还有“遍行”五个、别境中“慧心所”一个、“大随烦恼”八个。因为遍行五个是遍一切心，有见必定有慧去推想；有根本必定有随从，所以有大随烦恼相从，如何不有其余?详在《成唯识论》。
【有覆无记摄随所生所系阿罗汉灭定出世道无有】
“第七识”的性质是“无记性”，因为它被四个根本烦恼所覆，所以又叫做“有覆无记”。随便第八识至何界，第七识都是一刻不离的，随着第八识所生的地方，第七识就系缚在那里。
“第七识”要到下面三位时候，才灭了染污，才不执为“我”、“常”、“遍”、“一”、“主宰”。
（1）阿罗汉位——是能舍弃杂染的第八识。
（2）灭尽定位——是灭受想定的人。
（3）出世道位——是无漏真空见现前。
到了这三位的时候，它的染污就没有了。
【次第三能变差别有六种了境为性相善不善俱非】
“初能变”的“第八识”和“二能变”的“第七识”约略讲过了，现在要讲“前六识”的“第三能变”。第三能变分开来有六种差别不同，虽然不同，但都是以“了境”为“体性”，也都是以“了境”为“行相”。前六识是通三性（善性、不善性、无记性）的。
【此心所遍行别境善烦恼随烦恼不定皆三受相应】
“第六识”与“六位心所”是完全相应的。仔细区分，共有五十一个，
就是：
若是“受”的话，“苦受”、“乐受”、“舍受”都相应的。
【初遍行触等次别境谓欲胜解念定慧所缘事不同】
以上五十一个心所均各有其“体性”与“业用”。
“遍行心所”有五：
（1）触：是根、境、识三种和合。分别为“性”，与受、想等所依为“业”。
（2）作意：令心警觉发悟为“性”，任持攀缘为“业”。
（3）受：是识之领纳，分为苦受、乐受、不苦不乐受。领纳为“性”，想、思所依为“业”。
（4）想：于境取像为“性”，施设种种名言为“业”。
（5）思：令心造作意业为“性”，能推善、不善、无记为“业”。
这五个心所叫做“遍行”，乃普遍行动于八识心王、三界九地、三性、三际的，就是：
①八识心王——是遍行于一切心。
②三界九地——是遍行于一切地。
③善恶无记的三性——是遍行于一切性。
④过去现在未来的三际——是遍行于一切时。
“别境心所”有五：
（1）欲：于可爱事，希望为“性”，能与精进所依为“业”。
（2）胜解：于决定境，如所了知，印可为“性”，余无转动为“业”。
（3）念：于惯习事，心不忘失，明记为“性”，与不散乱所依为“业”。
（4）定：于所观事，心注一境为“性”，与智所依为“业”。
（5）慧：于所观事，择法为“性”，断疑为“业”。
这五个心所叫做“别境”，因为它是各别缘境的，就是：
①“欲”——是缘所乐境。
②“胜解”——是缘决定境。
③“念”——是缘曾习境。
④“定”——是缘所观境。
⑤“慧”——是缘所观境。
【善谓信惭愧无贪等三根勤安不放逸行舍及不害】
“善心所”有十一：
（1）信：于业、果、谛、宝等深正符顺，心净为“性”，与欲所依为“业”。
（2）惭：于所作罪，对自羞惭为“性”，防息恶行所依为“业”。
（3）愧：于所作恶，对他耻愧为“性”，防息恶行所依为“业”。
（4）无贪：无著为“性”，恶行不起所依为“业”。
（5）无瞋：以慈为“性”，恶行不起所依为“业”。
（6）无痴：如实正行为“性”，恶行不起所依为“业”。
（7）精进：善品现前，勤勇为“性”，完满成就善法为“业”。
（8）轻安：调畅堪能为“性”，除障为“业”。
（9）不放逸：以无贪等四法为“性”，正行所依为“业”。
（10）行舍：以无贪等四法为“性”，正行所依为“业”。
（11）不害：以悲为“性”，不烦恼为“业”。
这十一个心所所以叫做“善”者，因为它们可以领导你走向“善法之路”啊。
【烦恼谓贪瞋痴慢疑恶见随烦恼谓忿恨覆恼嫉悭】
“根本烦恼心所”有六：
（1）贪：染爱耽着为“性”，生苦为“业”。
（2）瞋：损害为“性”，恶行所依为“业”。
（3）无明：痴迷为“性”，烦恼所依为“业”。
（4）慢：心高举为“性”，不生敬重所依为“业”。
（5）疑：犹豫为“性”，不生善法所依为“业”。
（6）见：染慧为“性”，一切见品所依为“业”。
这六个心所为甚么叫做“根本烦恼”呢?因为它们是一切烦恼的根本故。
“随烦恼心所”计分“小随”、“中随”、“大随”三种，共有二十。
先讲“小随烦恼”，计有十：
（1）忿：心愤为“性”，能与暴恶，执鞭杖所依为“业”。
（2）恨：结怨不舍为“性”，能与不忍所依为“业”。
（3）覆：隐藏为“性”，能与追悔不安稳住所依为“业”。
（4）恼：陵犯为“性”，能与忧苦不安稳住所依为“业”。
（5）嫉：心妒为“性”，自性忧苦所依为“业”。
（6）悭：心吝为“性”，无厌足所依为“业”。
【诳谄与害憍无惭及无愧掉举与昏沉不信并懈怠】
（7）诳：诳现不实功德为“性”，能与邪命所依为“业”。
（8）谄：心曲为“性”，障正教诲为“业”。
（9）害：损害为“性”，加鞭杖等所依为“业”。
（10）憍：于盛事染着倨傲为“性”，能尽福慧为“业”。
这十个心所为甚么叫做“小随烦恼”呢?因为它们是各别而起，并且行相粗猛故。
次讲“中随烦恼”，计有二：
（11）无惭：于所作罪不自羞惭为“性”，一切烦恼及随烦恼助伴为“业”。
（12）无愧：于所作罪不他耻愧为“性”，一切烦恼及随烦恼助伴为“业”。
这两个心所为甚么叫做“中随烦恼”呢?因为它们是自类俱起，遍不善性故。
再讲“大随烦恼”，计有八：
（14）昏沉：无所堪任，蒙昧为“性”，于一切烦恼及随烦恼所依为“业”。
（15）不信：心不清净为“性”，能与懈怠所依为“业”。
（16）懈怠：于诸善品心不勤勇为“性”，能障勤修众善为“业”。
【放逸及失念散乱不正知不定谓悔眠寻伺二各二】
（17）放逸：于诸善品不能修习为“性”，善法退失所依为“业”。
（18）失念：于诸善法不能明记为“性”，能与散乱所依为“业”。
（19）散乱：令心缘散为“性”，能障离欲为“业”。
（20）不正知：能起不正身语意行为“性”，违犯律行所依为“业”。
这八个心所为甚么叫做“大随烦恼”呢?因为它们亦是自类俱起，遍不善性，并遍染二性（不善性、有覆无记性）故。
这二十个“随烦恼”相互的关系如何？列表说明之：
“不定心所”有四：
（1）悔：心变悔为“性”，障止为“业”。
（2）眠：不自在转，昧略为“性”，能与过失所依为“业”。
（3）寻：思慧差别，意言寻求，令心粗相分别为“性”，于苦乐等所依为“业”。
（4）伺：思慧差别，意言寻求，令心细相分别为“性”，于苦乐等所依为“业”。
这四个心所为甚么叫做“不定”呢?因为它们可善，可恶，皆不定故。
“二各二”者，是说“悔、眠”和“寻、伺”，各有善恶二种。
【依止根本识五识随缘现或俱或不俱如波涛依水】
“根本识”就是“第八识”，因为一切法的“种子”都藏在“第八识”中，由“种子”生起“现行”，所以“前六识”都是依托止宿在“第八识”的。但“前五识”起“现行”的时候，不能随自己的自由，必定要遇“缘”才可，应知道“前五识”的“缘”，也有多少不同啊。
颂曰：“眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四，若加等无间，从头各增一。”表列以明之：
九缘颂：“根境空光明，作意分别依，染净根本依，最后种子依。”
我们就知道，每个“识”照它的“具缘”，一样也不可缺少，有“缘”（P161）则生，无“缘”不生，这是佛法唯一的定理。譬如波涛相似，是依风缘而生起的。
【意识常现起除生无想天及无心二定睡眠与闷绝】
至于“意识”，它只要“五缘”就够了。它的绿少，所以常常现起，但是也要除了下面五个地方：
（1）无想天——即无想报。
（2）无想定——即灭第六识。
（3）灭尽定——即灭第七识。
（4）睡眠时——即无梦时。
（5）闷绝时——即麻木时。
这五个时候“意识”都是不行的。
【是诸识转变分别所分别由此彼皆无故一切唯识】
“诸识”就是“八个识”，由这“八识”转变出来的“见分”即是“能分别”，“相分”即是“所分别”。由此“见”“相”二分的道理，所以“我相”“法相”是虚假没有的。
自证分见分——即我相影
相分——即法相影
“二影”离开了“二分”，当然没有的。明白这道理，才知道一切法都不能离“识”了。
【由一切种识如是如是变以展转力故彼彼分别生】
一切法的生起，都是由“第八识”的“一切种识”，“种子”生“现行”变起来。千差万别的变出来，都是因为“现行”熏“种子”，“种子”又生“现行”，展转的力量，所以彼彼的一切一切才有分别生起。
【由诸业习气二取习气俱前异熟既尽复生余异熟】
“诸业”就是善业、恶业、无记业，“二取”就是能取的见分及所取的相分，“习气”就是种子的别名，“异熟”就是第八识的果报识。这就是说：
一者，由三性习气为“缘”。
二者，由二取习气为“因”。
那末，前面的果报异熟受尽了，复再生第二个其余的果报异熟了。
【由彼彼遍计遍计种种物此遍计所执自性无所有】
现在要说到“三性”了，（1）遍计所执自性，（2）依他起自性，（3）圆成实自性。
怎样叫做“遍计所执自性”呢?因为它对于各种彼彼事物上，都去“周遍计度”这是甚么?那是甚么？名言种类，坚执我法。若论这“遍计所执”的“我”和“法”，有没有“体性”呢?完全是没有的。
【依他起自性分别缘所生圆成实于彼常远离前性】
怎样叫做“依他起自性”呢?依是“依托”，他是“众缘”，就是说，这宇宙万有、森罗万象的东西，大如世界，小如微尘，一切的一切没有一法不是“依托众缘”所成的。既然都是依托众缘所生的东西，那末，就分别这众缘所成的东西，这是甚么？那是甚么?
怎样叫做“圆成实自性”呢？圆是“圆满”，成是“成就”，实是“真实”，性是“体性”。这圆满成就真实二空所显的“真如法性”，要怎样才显现出来呢?就是在“依他起性”上，远离前面的“遍计所执”，就可以显现了。
【故此与依他非异非不异如无常等性非不见此彼】
“圆成实性”既然是在“依他起性”上远离“遍计所执”，那末，这“圆成实性”和“依他起性”这两种自性不能说它是“异”，也不能说它是“不异”；什么理由呢?
（1）若说它是“异”，离开了“依他起”的万法，又不能显现“圆成实”的法性。
（2）若说它是“不异”，那末，“圆成实”的法性岂不是和“依他起”的法相，一样的也有“生灭”了吗？这道理如果不懂，我来说个譬喻吧。好像小乘说的“无常性”不能离开“一切法上”来显现，圆成实的“真如性”也是在“一切法上”显现啊。
【即依此三性立彼三无性故佛密意说一切法无性】
上面说的是“三自性”，这里说的是“三无性”：
（1）相无性：就是说，前面的“遍计所执性”当然是没有实在的相状。
（2）生无性：就是说，前面的“依他起性”当然是没有一固定的生相。
（3）胜义无性：就是说，前面的“圆成实性”是因为它在“依他起性”上，离开了“遍计所执性”，是约殊胜的义理来安立的。
所以说，依前面的“三自性”才来安立这“三无性”。这三无性的说法乃是佛的密意——方便善巧，破凡夫外道的“我执”及二乘权教的“法执”，才说“一切法无性”，这是般若会上“毕竟空”的道理。
其实“三自性”中只空其“遍计所执性”的“我、法”就够了，至于“依他起性”的“俗谛”和“圆成实性”的“真谛”，还是有的。不然的话，只有能缘的智，没有所缘的境，诸佛所证的“根本智”和“后得智”就都没有功用了。何以故？因为：
（1）根本智即是“亲证真如”，亦即是“真谛”。
（2）后得智即是“能缘差别”，亦即是“俗谛”。
【初即相无性次无自然性后由远离前所执我法性】
前面说过了“三无性”，第一是“遍计所执的相无性”，第二是“依他起的自然无性”，第三是“由远离前面所执的我法性”。
【此诸法胜义亦即是真如常如其性故即唯识实性】
“此诸法”三个字就是指一切依他起的法。“胜义”就是指的一切法的真如性，在佛不增，在凡不减，是不生不灭，常恒不变的“真如性”，也就是唯识的“真实性”。
【至乃未起识求住唯识性于二取随眠犹未能伏灭】
前面二十四颂是讲“唯识相”，第二十五这一颂是讲“唯识性”，后面这五颂是讲“唯识位”。
（1）资粮位：从最初发起菩提心一直到未证“唯识真如性”以前，他一心希望安住“唯识真如性”。但是他虽然是有这种希望，对于“能取的见分”和“所取的相分”，“二取种子”——随眠——随逐有情、眠伏藏识，这“二取”烦恼的种子，“现行”还没有降伏，“种子”还没有消灭，这是在资粮位上“十住”、“十行”、“十回向”的当儿。
【现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住唯识】
（2）加行位：这“二取种子”、“能取的见分”和“所取的相分”（现行）为什么不能降伏呢?而“种子”又为什么不能灭除呢?这是因为正用功修“唯识观”的时候，空境现前，他误认这空境——少物，就以为是“究竟”；这“空境”就是“有所得的少物”，把这“有所得的少物”认作是“唯识的真如性”。老实说，如果把这“有所得的少物”当作“唯识真如性”，那不是真实安住“唯识的真如性”。这正是暖、顶、忍、世第一的“四加行位”。
【若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故】
（3）通达位：设若到了对于“所缘唯识性”的时候，连“能缘的智”都无所得，在这时安住“唯识性”，才把“二取种子”——“能取的见分”和“所取的相分”，两种相状离开了。这就是初破了“一分无明”，而证到了“一分真如”之理，名为“见道初地”。
【无得不思议是出世间智舍二粗重故便证得转依】
（4）修习位：用功如果到了“无所得”的境界，不是口能说出，也不是心能想到，这叫做“不可思议”，也就是“出世间的智慧”，亦即是“无分别的智慧”，因为舍弃了“两种粗重”：
一是将“烦恼障的种子”舍弃了。
二是将“所知障的种子”舍弃了。
因此，便能亲证得“二种转依果”：
一是能转“烦恼”成“菩提”。
二是能转“生死”成“涅槃”。
【此即无漏界不思议善常安乐解脱身大牟尼名法】
（5）究竟位：在这首颂里面要分做七项来说明。
①无漏界：“界”是“种子”，“无漏界”就是“无漏种子”。
②不思议：“思”是“思虑”，“议”是“言议”，佛的境界是不可用心思言议的。
③善：就是“白净法”，无量无边的“无漏功德”所成。
④常：就是佛所证的“无为”和“有为”的一切“功德”，是一证永证，永无生灭的。
⑤安乐：“安”是“安然”，“乐”是“快乐”。佛既然把“烦恼障”和“所知障”通通都断了，当然是“安然快乐”的。
⑥解脱身：解脱身本来是三乘（声闻乘、辟支佛乘、佛乘）都有，因为都是断了“烦恼障”所得的。不过佛证的是“无住涅槃”，其故有二——
一是不住生死，即与“凡夫”不同。
二是不住??槃，即与“二乘”不同。
⑦法身：就是宇宙万有一切法，佛是亲证“一切法性”，为他的“身”。这“法”有两种分别，若是一真法界的真如性，那是属于“无为功德的法”；若是在因地修的六度万行的法，那又是“有为功德的法”。唯识家所说的“法身”是“无为”和“有为”两种功德都有的。
“牟尼”译为“寂默”，它的意义是“真”本“圆”，“妄”本“寂”，“无上究竟”佛陀的“德号”。
即说偈曰；
【唯识意义本非容易
随我所知尽心竭智】