（第七讲）10
保任，是两段功夫，先保后任。就像对小孩子，先要保护他，待小孩子长大了，就放任他，让他自主自立，自己做事，自己工作，不必管他了。保任，看起来只两个字，做起功夫来，要走好一段路呢！要做保任功夫，须先见本性；不见本性，保什么呀？那什么是本性呢？上面讲了很多，即现在能见、能闻之性，认取它，不要怀疑，好好地保护它。怎么保护？‘不是不见，不是不闻’，而是‘了了觉之，不著见闻’，在日常生活中，不是不看东西，不是不听声音，而是不分别好坏、美丑，不起爱憎、取舍之心。尽管看、尽管听，心里什么也没有——‘荡然无住’，这就是‘保’了，保成熟之后，就不要保了，放下它，一切处都可以去，什么事都不妨做，而丝毫无住，这就到了事事无碍、任运逍遥的境界。关于‘事事无碍’真净克文禅师有一偈颂曰：‘事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债，十字街头，解开布袋。’手里拎猪头，一边啃著猪头肉，一边念诵戒条：不杀生，不偷盗，不邪淫……我在吃素，我刚从淫坊出来啊，哈哈哈哈！趁出，就是被赶出来。淫坊，就是妓女院。在妓院里钞票花光了，被老鸨赶出来。喝酒欠债，酒馆来讨酒钱，穷得无力偿还。就这么邋遢，就这么潦倒了，从而逍遥自在、无忧无虑。可能有人会问：手把猪头，口诵净戒……不吃素，不是破戒了吗？非也！他未曾吃荤，他是吃素的。为什么？他心空了，没有著相，未曾觉得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃。没有爱憎、取舍之心，就是吃素。相反有的人虽然吃素，但执著在味道上：这个菜味道好，鲜美；那个菜味道不好，难吃！非常挑剔，就等于不吃素。如果我们的心真的空净了，吃了还等于没吃，尽管手把猪头也不要紧。
话又说回来，若没证到这个地步，你就这么放任啊，那你‘入地狱如箭射在！’你的心没有真正空净，‘业’就粘住你、缠住你，不放你过去。举一则这样的公案：从前有个禅师爱吃牛肉，他说：‘吃就是不吃！’他的心空净了吗？没有啊！只是嘴上说说，心里空不了，业障就粘住他，要他还债。这禅师一口气不来，就入了牛胎，作牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，遇见宝志公禅师。志公一看：哟！这不是某某禅师吗？你不是说‘吃就是不吃’吗？你不应该做牛啊，你怎么作牛还债啊？这牛泪流满面，砰！砰！砰！自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话，要下地狱的。我们是决心证大道的，证到什么地步，就说什么地步的话，不得胡来！要想证到‘事事无碍’的地步，首先要做到见地纯正，明见真心，再进一步除妄习而入于无为。著相而修、有为而修，俱不能证到‘事事无碍’。现在有的人心不空净，妄求神通，坏了！非但不能成佛，却是成魔有份！你想要神通，魔就到你心里现神通，变个佛相给你看看，你以为是真佛，高兴地守住它，魔就住到你心里去了。魔王还要扩大他的影响，让你去说法，接引一班魔子魔孙。这都是著相之故，所以我们不能著相，不能有为而修。
‘故以印证见宗为首要。’这是最重的一句话。见宗就是明见本性。恒河大手印把见宗置于首要地位，曹洞宗的‘五位君臣’也突出了这一点。临济宗有‘三玄三要’，其中‘句中玄’里的初要，就是识自本心、见自本性，同样突出了这一点。
‘后可印证自住之智慧，是即住自本性，非由他求，亦非昔无今有。’（此为初要）
先要证见本性，然后才能够显发‘自住之智慧’。明悟后，保任本性不失，勤苦用功，扫荡妄习。如果在任何顺境、逆境中，都能心如止水，毫无走作，那么，各种神通妙用便不求自得。‘住自本性’，就是自心本具，自然由本心发出。‘非由他求’，不是修什么法求得的，也不是佛菩萨赐给我们的，更不是什么鬼神附体而显现的。‘亦非昔无今有’，也不是以前没有，现在才有，而是本来就有的。有人问：‘你说本来就有，那我现在怎么没有呢？’你现在妄想、妄习还没除光啊！首先你要认识佛性，明悟这能见、能闻的性能就是本性。然后时时保护它，不要著相，不要跟境界跑。保护圆熟了，心真的空净了，神通就会自然显现。
如果不是‘住自本心’，不是自己开发出来的，那都是不相干的，一口气不来，就什么功能都没有了，自己到哪里去也不知道。做了坏事，还要下地狱，很危险啊！我们上海就有好几个所谓‘有神通’的，将到临终，附在他们身上的精灵离开他走了，这时他们不但没有神通，肉体还非常痛苦，精神上更是内疚，深受良心的谴责，只是‘痛啊！苦啊！’地叫著，堕入下三道去了。我们修正法的人要引以为戒啊！