‘如是与福德资粮合作，广为利他之行，以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴。’
证得空性，就是有了智慧；起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是‘两足尊’，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会‘回小向大’的。‘如是与福德资粮合作’，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就像旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊！我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。
证得智慧空性，与广度众生的福德资粮合作，‘广为利他之行’。广为，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于众生的事情，要多多地做有利于众生的事。做一件好事倒是容易，长久地做就难了，天天不间断地做更难。比如观照，观照于一时，很容易，但要时时不忘，那就很难了。然而，世上无难事，只怕有心人。假若你能够不断地观照七天，在七天当中时时不忘记，那以后就不难了。《阿弥陀经》云：‘若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。’若能于七天之内时时不忘记，以后就不容易忘记了。广为利他之行，就是要多多地长久地做有利于众生的事，肯牺牲自己，帮助别人，‘以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴’。用‘广为利他之行’来圆满成就‘真实见宗’，来真实圆满你所见到的宗旨。下面解释一下‘寂乐’，连乐也不可得，才叫寂乐。还有乐在就坏了，因为乐和苦是相对的，有乐就有苦，乐时苦在其中。寂乐，乐也不可得，哪会有苦？‘极乐世界’即乐之极矣，乐也不可得了。世间禅定也是这样，二禅是喜、三禅是乐，到了四禅‘舍念清净地’，乐也不可得，清净了。‘无染寂乐’，就是从来不曾污染的寂乐，这正是妙明真心、一真法界、大圆觉海。把‘广为利他之行’作为‘无染寂乐’的助伴，大悲伴随著空性，六度万行伴随著般若智慧。前面讲了很多怎样做功夫开智慧，只是开智慧还不够，还要‘广为利他之行’，修福德。利他之行很多，在这里就不细细讲了。我们要尽力而为地帮助众生，所谓有钱出钱、有力出力，竭尽我们之所能，就算是能够帮助别人，说句好话，也是好的。
‘三要者：知自心相，依妄念缘（境）、念之（随）起，而观察自心本相，认知法身自性（这是见）。’
三要者，即见、定、行三要也。这段话是讲‘见’。
知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有没有相貌？真心无相，叫做空性。所谓知自心相，就是了知‘我、人、众生、寿者’等概念根本就没有，一切都了不可得，荡然无住，万法皆空。同时还要知道真心是妙用无边的，妄念与烦恼都是它所起的妙用。
依‘妄念缘境、念之随起’而观察自心本相。妄念是从什么地方来的？缘境而起。妄念是随著外境而起现的，这就是妄念的缘起。依照妄念的缘起来观察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，没有真心，妄念也起不来。比如，境界是风，真心是水，妄念是波浪。若没有水，光有风，也起不了波浪。缘境而起的妄念是因为有真心才能起，所以根据妄念的缘起能够观察到自心本相。就像见波浪即是见到水一样，从而‘认知法身自相’。我们的真心——法身本来是无相的，但是，境界一来，真心缘境界就会起现妄念。通过起妄念，可以反证真心，可以认知法身无相的自相。光有眼球，是不能看见东西的。由于本性的妙用，借眼球这个工具生起视觉，才能看见东西。如果这无相的法身不生起视觉，那就视而不见了。生病了，脚很痛，哎呀！痛死人了！这也是真心的妙用，无相的法身通过神经系统这个工具生起触觉，才能觉得疼痛。要不然，你怎么知道脚有毛病。若无真心，既不会感觉到痛，也不会喊痛。通过妄念的缘起，从而认识真心的，这就叫‘见’。恒河大手印反覆反覆地讲这个大手印见。我也在这里反反覆覆地解释，诸位要是还不知道，那就不行了。其实并不是听不懂、不知道，而是还有疑在。这就是大乘佛教的‘一实相印’啊！诸位不要再怀疑了。
‘融妄念为法身妙用，熟识法身。（这是定）’
我们讲的‘定’，并不是死坐在那里不动。那怎么样‘定’呢？就这样定——‘融妄念为法身妙用，熟识法身’。把这妄念和法身妙用融为一体，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，无二无别。仍以波浪和水为喻，不仅波浪息下来完全是水，即使波浪不息下来也完全是水。为什么一开始要讲波浪息下来呢？因为那样有个‘静’在，容易认取。认取之后，还要打掉这个静相，才算了手。众生著相惯了，认识有相的心路走熟了，体认无相的心路还很生疏。这就须要一个‘生处转熟、熟处转生’的过程，佛教八万四千法门都是这种过程。大手印最直捷，直指‘融妄念为法身妙用’。你若能直下承当，那就是‘一念越三祇’，就直下‘熟识法身’了，这才真是无出无入的大定。这时候你就不怕妄念了，妄念尽管起好了，这都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不执著，时时处处这样观照，慢慢就熟识法身了。你可能会说：‘咦！你怎么还是讲修行过程？这样观照并不是直捷熟识法身啊。’对！那是因为你没有直下承当，我不得不这样说。你若真的承当不疑，还观什么照啊？！诸位承当此事大须仔细，真的假不了，假的真不了，‘如人饮水，冷暖自知’，你自己心里最清楚。若不能承当不疑，还是要在行住坐卧中时时刻刻观照。说话是妙用，做工作也是妙用，事事都这样看，熟透了就只认法身、不认外境了，那就叫证成大道，那时连观照也不要了。
‘于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘。（这是行）’
这段文字前、后两句话，是讲‘行’的。恒河大手印的行法，在在未离妙明真心，是最上乘的行法。若从粗浅的层次理解，很可能领会错。我们试从两个层次分析这段话。
第一层：‘于念灭上，坚固而定。’于念灭上，就是在一念断处，在妄念停歇的时候。坚固而定，就是心不动摇，安然入定。‘念无连续，法身之见不忘。’念无连续，就是一念不生，是‘止’；法身之见不忘，就是了了分明，是‘观’。你一定能听得出来，这样解释是在讲打坐入定的功夫、止观的功夫。我们讲恒河大手印已经讲得不少了，你一定会说：‘这好像不是恒河大手印所主张的行法，但这段话不就是这样讲的么？’其实不是这个意思。这是粗粗地理解字面意思，或者说，是这段话的表层意思。‘依文解义，三世佛冤’，现在我们再深入一层，深入内涵，解释这段话。
第二层：‘于念灭上，坚固而定’，并非一念不生谓之念灭。因为‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相’，若能一念回光，认取法身，则妄念已不再是妄念。认法身不认妄念，就是‘念灭’。于念灭上，坚固而定，就是在‘认法身不认妄念’这样的认识基础上，坚定、牢固地认取法身，此即是无出无入的大定。‘念无连续，法身之见不忘’，若忘记了‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相’，则妄念又是妄念了，即是念有连续，忘失了法身。若时时处处警觉，坚固地认取法身，则当念便是无念，就是念无连续，法身之见不忘。前句讲的是‘念灭’——认取法身，即见宗、明心见性。若能‘坚固而定’，则一劳永逸矣。若未得坚固，则有后句。后句便是绵密保任的观照之行法。
《金刚经》云：‘应无所住，而生其心’，这里的应，是指应事、应物、应万机。人来客往，还是要顺应，难免要起心动念，但这是本性的妙用，只要不住著，不跟念跑就是了。正起念时，也不见有念可起，这叫坚固而定。并不是一个念头不起，死在那里不动。我们利用妄念，待人接物，处理日常事情，并不是跟著妄念跑。我们的真心仍然是不住不随，不动不摇。念无连续，就是不要让妄念连续不断，攀缘不息。由张三联想到李四，由李四联想赵五，由赵五联想到王六……妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究‘念佛是谁？’，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看著它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看著它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使‘念无连续’。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，‘囗力’地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
所谓‘法身之见不忘’，这仍然是在作功夫，时时处处警觉，不要忘记法身。这是‘见、定、行’之行，还在修行的位置上。顿证大道之际，法身之见也不可得。从前有和尚善讲《维摩诘所说经》，洞山禅师问他：‘不可以智知，不可以识识，唤作什么语？’他答：‘赞法身语。’洞山禅师说：‘唤作法身，早是赞了也。’把它叫做法身，就早已赞颂过它了，再说个‘不可以智知，不可以识识’的赞词，更是头上安头，多此一举。这是到家人语。洞山禅师平时总是教导学人‘行鸟道’，鸟道，就是狭路、羊肠小道。僧问洞山：‘师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？’洞山禅师答：‘不逢一人。’大道，车水马龙，人多得很，行大道比喻杂念丛生、妄念纷飞。鸟道，狭僻小径，常无人行，行鸟道比喻心若止水、一念不生。僧又问：‘如何行？’洞山说：‘直须足下无私去。’行鸟道指的是心路历程，足下无私是指心地无私，心地无私天地宽。为什么会妄念纷飞、执著不舍呢？皆因一己之私利而起。若心地无私，觅妄念了不可得矣。这僧又问：‘只如行鸟道，莫便是本来面目否？’洞山反问：‘阇黎因甚颠倒？’这僧说：‘甚么处是学人颠倒？’洞山禅师说：‘若不是颠倒，因甚么却认奴做郎？’本来面目是主人，行鸟道是修行方法，只是妙用、是仆人，不是主人。若把‘行鸟道’看成本来面目，这是唤奴作郎，岂不是颠倒么！这僧又问：‘如何是本来面目？’洞山禅师说：‘不行鸟道。’若说到本来面目上，连鸟道也不要行了。所以说，‘于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘’，只是行法。确切说来，这句话是不究竟的，还不是本来面目，还是在‘行鸟道’，尚在途中。待功夫做熟了，‘囗力’地一声打开本来，法身之见也不可得，就‘不行鸟道’了，也根本不曾行什么鸟道。
‘心注眼，眼注空，为一切要中要。（须参仰兑修法）’
‘心注眼，眼注空’。我们平时作功夫，心要警觉，心看著眼睛，所谓‘心眼’。白居易晚年有诗句：‘何以度心眼，一句阿弥陀。’就提到‘心眼’。眼睛看著空，即心眼观空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何东西都不挂在心上，等于没有看到。尽管见而无所见，不是把眼睛闭起来不见；尽管闻而无所闻，不是把耳朵塞住不闻。‘不是不见，不是不闻，了了觉之，不著见闻。’这样作功夫，决定能成大道。‘为一切要中要’，这是一切心要中的心要。修法要有诀窍，这是所有诀窍当中的最重要的诀窍。这个‘要中要’，可以参照‘仰兑’所说。仰兑，是密宗的一个法派。意即一切法不可分，五趣众生都是清净身。清净身就是法身，天、人、畜生、饿鬼、地狱之身，都是清净法身。正如永嘉禅师《证道歌》所云：‘无明实性即佛性，幻化空身即法身。’这是到家人语。密宗修到无上部，便与禅宗合辙，所以说禅宗是‘大密宗’。