禅是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，但你没有到达那个程度，你就是眼高手低。随便说‘理事无碍’，那是有因果的。有心就有业，无心则无罪。你还有分别心，还有自我执著的心，恶因明明种下了，你却说无碍，到时候你会后悔，所以一定要行正。我们不能行不由径，舍正道而不由，那就错了，必须要行乎中道。最好的修行路线就是中道，中者中也，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中红心，那才叫中。我们做事恰到好处，不偏不倚，无过与不及，不左不右，不高不低，恰到好处，刚好中规中矩，这就叫‘中’。
把‘中’分开来说，就是佛讲的八正道，只有行正道才最安全，走叉路多危险，走小路易迷失。我们学禅的人，应该存诚行正，如果行得不正，电阻很大，佛法透不过你的心，那是无法修学佛法的，因为会有魔障，魔就是拿自己的错误跟罪恶来折磨、惩罚自己的人。你看看那些神经不正常、经常发疯、情绪不稳的人，活得很苦恼的人，都是活在错误里。有些人喜欢干涉别人，却又干涉得毫无道理，别人根本没错，但他硬是看别人不顺眼，他固然给别人制造了烦恼，但他也同时用自己的错误在折磨自己。
有些人嘴巴讲得很好，但是做的时候却是另一套。一定要解行相应，我们所行的即是我们所知的，也就是王阳明的知行合一。知而不行等于不知，知的真切笃实处即是行，这个话讲得非常有深度，为什么呢？你看一个人穷理或参话头，到了真切笃实处，火候到了，他就悟了嘛！他也没有做什么。朱熹注《大学》的序文说‘用力既久，一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣！’朱子是读书人，他不是用力去挑水、搬石头，而是在用脑，用思惟而豁然贯通的。
参禅的人不管你禀赋高低，都要从保任安祥下手，如果精神不集中，心力还没有提升，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。
为什么很多人学法学不好呢？他没有真正的反省过。没有好好反省，障碍就会很多。不管是任何宗教，都离不开反省忏悔法门，你不循正路、不走正途、不肯反省，当然是学不成功。我对有些人说，你根器很好，要好好反省。反省的内容是心垢，没有人愿意去接近它，只有佛最伟大，愿意作见证。你可以到佛前，或请一个长老作证明，你自己从现在起把时光倒转，今年反省去年，然后反省前年……这样反省下去，反省到三岁、两岁时记不得了，但是如果你很诚敬，有安祥，你会反省出来。有一位会友，他曾反省出前世是条牛，由牛投胎的，他是不是骗我们呢？不是骗我们的，的确如此。
有个人学法到现在十年啦，他不但没有正见，也没有安祥。他有没有反省过？有。他怎么反省？他说：我这个人很自私，刚发了饷，别人向我借钱，我却拒绝了。又说他很没有公德心，列举了一大串，也就是说他的毛病很多，诸如此类，但也可以说那不是毛病。最后又说他最大的毛病是嫉恶如仇，看到别人做坏事就生气。这叫正义感嘛！又哪里是什么毛病呢？从正面看是毛病，仔细看他，却又好像是个伟大的完人──既有正义感，又不自私，还很耿介呢！
什么叫耿介？我的不会送给你，你的我也不要。耿介是个好德性。比如孟老夫子是为儒家辩护的，但他有时并不十分讲理。他说‘杨朱为我，是无君也，墨翟兼爱，是无父也，无父无君是禽兽也’，所以杨、墨两个人是禽兽。其实呢，我们若不断章取义，说句公道话，杨、墨也是很好的。孟夫子他是亲亲而仁民，仁民而爱物，老吾老以及人之老；由近而远，登高自卑，这是儒家的行径。但是杨朱呢？他是绝对的个人主义者。好的个人主义，是淑世主义。如果人人都是极端的个人淑世主义的话，世界上没有人犯罪，没有罪恶、没有战争。杨朱‘拔一毛利天下不为’，这是他不对，但是你不要断章取义，它底下还有‘举天下富于一身不取’──你把天下财富统统给我，我不要。你把杨朱的话看完嘛！只听半截就下结论和判决，这就不公道了。当然，这种个人主义的思想对整体的进步来讲是一种障碍。
西方人很接近杨朱的思想，有些人耿介不占人便宜，但也不随便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香烟，如果你不伸手，他不会递给你一支。上餐厅除非约好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的账。我认为这是对的，不必客套，客套反而增加困扰。如果我们将世界各派主义摊开来看，任何主义都有负面，都会有副作用。我们唯有实践佛说的八正道，才是完全正确的。
所以我们学禅的人，第一要存诚，第二要行正，走正道。什么是正道啊？不可告人的事不要做；感觉很丢人的事不要做；漏气的事不要做，能符合这原则就是正道。假如你说别人不敢做的我敢做，我这样是超越的，小根小器不敢做的我可以做，那这是给自己做辩护，是我执，不但是我执而且是毁谤正法。
八正道中讲正思惟、正念，而禅宗则主张‘一念不生全体现’，那思惟不是有念吗？你这样想就离开了不二法门，既然是不二法门，思惟就是不思惟，有念即是无念，分别就是不分别。