第十五章、广颂第八、九愿
一一尘中尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行。
诸有，是三有，三界的意思。三有：有烦恼、有痛苦、有生死，这就是三界的特点。在三界的流转之中，众生应该如何修行？这里告诉我们要：‘所修福智恒无尽’。一、是修福德；二、是修智慧，就是叫我们要福慧双修啊。世间上的人，有的人有相似智慧的聪明，但他却没有福报。如像知识份子，知识份子显然要比普通百姓，知识丰富，知道的事情多，更聪明。人太精明！不肯吃亏，就没有福德了。所以，知识份子老是很穷的。有的人有福报，但他没有智慧。这种人懂得做好事，心地善良，愿意助人为乐。但是他不喜欢读书，也不懂得学习佛法。他就是有钱，有很大的福报。
有这样一个故事：说过去，有两师兄弟修行。师兄专门修慧，他不管人间的事情，一天到晚就是打坐、参禅，人间的善缘一点也不结。他修慧就满足了，一点福报也不修。师弟呢？他喜欢修福报，他觉得在世间上福报很重要。一切生活机遇的好坏，要靠福报。他不修智慧，只修福报。后来嘛，这二人死后去投胎转世了。修慧的那个，修得很认真，证得阿罗汉果。但他前生没有修福报，他一天到晚，托著钵去乞食，谁也不给他吃的东西。‘修慧不修福’的结果是什么呢？是’罗汉托空钵‘。即使你成为罗汉了，可是人家不供养你，拿著钵找不到吃的。因为你没有种福报，没有结缘。那‘修福不修慧’的师弟呢？因为他修福报，后来转生在畜生道中，当了国王的象，就是印度国王骑的象。由于他前生修福，没修慧嘛，所以他的福报很大。你想国王的宠物，当然很威风，是不是？大象身上披挂很多的金银财宝，璎珞啊之类有价值的东西。国王的象，有人专门照管，喂养，它的生活跟一般臣民的生活相比，当然会很好的。有很多人给他洗澡，就像现在的大熊猫一样。可是福报再大，但是没有智慧，还是当畜生，又有什么意思呢？
这个故事告诉我们，在家居士除了念佛，还要修布施，你才能培养福报。福报是靠平时一点一滴地去积累。看见别人有困难，需要帮助的事，不要放过做好事的机会；哪怕钱出得再少，要尽自己的能力去做。为自己未来的生命种下福报。我们修学经教，坐禅，念佛，这是修智慧。供养三宝、父母、或救济穷人属于修福。修行要福慧双修，福和慧同时进行。在人世间生活，福报非常的重要。有福之人，无论你走到哪里，一切都是无比的顺利。没有福报的人，你走到哪里一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还会影响到别人。
我读《今古奇观》，记得第二十二回有一篇小说，叫做‘钝秀才一朝交泰’讲国朝天顺年间，福建延平府将荣县，有个宦官，叫马万群，因滥用职权，撒职为民。夫人早死，留下一子，叫马德称。十二岁时，聪明饱学，问一答十，十五岁进场，文章盖世，谁知三场得意，榜上无名，二十一岁，三科不中。父亲去世，马秀才只好投奔亲友。谁知每到一处都落空，死的死，调走的调走，一无所遇。只好往回转，谁知到了江边涨潮，一只船影也不见。仰天号哭，‘此乃天绝我命也，不如死了于净’。正要投河自尽，被人救起，一路卖画，半饥饱。有人推荐，一位姓刘的大财主，有个儿子，要请家庭教师，马秀才进门，只见刘大财主正在哭泣，二天前小儿出水痘，医生下错药，已经身亡！马秀才转身出来，走在大街上，被尖酸刻薄小人指著他说：马德称是个降祸的太岁，耗气的灾神，所到之处，必有灾殃，把他看成一个大灾星，大家议论纷纷，一些说赵指挥请了他就坏了粮船，那个说，尤侍郎帮了他就坏了官职。他是个不吉利的秀才，不该与他亲近，因此，大家给他取了绰号，叫做‘饨秀才’。从这以后，饨秀才上街路过人家门口，家家闭户，处处关门，都怕他上门连累自己。马秀才做买卖折本，寻人不遇，告官理输，讨债的不是斯打就是挨骂，就是小孩子见他也吐口水，说句‘吉祥’才走，大家把他看作妖怪灾星！有个姓吴的官，性格硬直，他偏不相信，马秀才有这样倒楣，特地跑来与马秀才相会，自己出钱，在他家里摆了一桌席，坐上桌子，正准备动筷子，忽然接到家里一封来信，家中老父病故，匆忙而别。后来马秀才遇到一位老乡吕鸿胪，相当现在某县主管官职职称的组织部长职务的人。吕公十分同情他，把他请到家里摆席招待，准备在自己手下，找点事给他做，大家都是同乡人嘛。谁知才准备上桌，忽然厨房起火，大家惊慌奔逃，忙著救火！
我给大家讲这个故事的目的，是想告诉你们，在人世间生活，福报非常的重要！有福的人，无论走到哪里，一切都无比的顺利。相反，没福报的人，无论你走遍天涯海角，一切都不顺利。不但自己不顺利，而且还影响连累别人。自己不利，对别人也不利。你看《今古奇观》里面的马秀才，他走到哪儿，哪里的人就倒楣，谁帮他，谁倒楣。你不帮他，就没事儿。故事是真？还是假？我们暂且不去理会。但通过这个故事，使我们大家明白：没有福报的人，走一方，方方不顺利是吧？所以，我讲故事的意义，主要是想告诉大家，我们要福慧双修，不能偏废那一边。这样呢？在我们未来的生命中积累下福报的资粮，使自己未来的命运有个良好的基础。不然，来生过著穷困潦倒，饥寒交迫的日子，哪有心思学佛修行呢？修福慧是永久的事，不是三、两天的事情，而是长时间的修，正如普贤菩萨告诉我们‘所修福慧恒无尽’的道理是相同的。
‘定慧方便及解脱，获诸无尽功德藏’。我们不仅要修福慧，还要修定、方便和解脱。定，是禅定。我们念佛也是修禅定，念佛，把心专注在佛号上，通过念佛的名号，调整自己散乱的心态。通过长时间的训练，制服妄想，浮燥、散乱的心就会慢慢清净下来。其实念佛的目的，主要是训练自己的定力，定能生慧。一个有定力的人，他的妄念和烦恼就比较少，修定为了开发智慧。智慧开发出来，我们才有能力认识人生和宇宙的真相。是不是？这样我们就不会被世间的假像所迷惑。一个有智慧的人，他可以征服世间所有的一切，而不被世间所有的一切所征服。
一个真正有智慧的人，无论遇到什么困苦、逆境以及各种灾难，他都能够坦然地去面对，去承受。有智慧的人，活得轻松、潇洒、自在、超凡脱俗。方便，是救度众生的一种巧妙的方法。你要说服一个人，劝他修学佛法，如果没有方便善巧的方法，你可能度不了他，你的话他就听不进去，不接受你度化。所以，方便善巧也很重要。
学佛不仅要修定、慧、方便；而且要修解脱。佛教里讲解脱有二种：一种是心解脱；另一种是慧解脱。所谓心解脱，是说解脱心灵的烦恼，没有痛苦和烦恼。慧解脱是：用智慧去改变错误的认识，改变自己的人生观和宇宙观。你对人生的一切事情，都很清楚，没有任何困惑。可是，我们现在还不能做到。你能做到吗？做不到，所以说，我们大家都还没有解脱。我们通过以上这些修行，就会使我们‘获得无尽功德藏’。功德藏，是藏放功德的宝藏。藏是用来比喻得到修学佛法无穷无尽的利益和好处。而不是说真的把功德藏放在什么器具里边。
‘一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛，一一佛处众会中，我见恒演菩提行’。一微尘中，有像微尘那样多的佛刹，一个一个佛刹中间，又有难以想像不到那么多的佛。一尊一尊的佛，都住在各处的一切法会里边。我看见无穷无尽的佛，常常在演讲成佛道的方法，使得一切众生，得到成佛的无上大利益。
深入诸佛法藏
普尽十方诸刹海，一一毛端三世海，佛海及与国土海，我遍修行经劫海。
一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辨才海。
三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。
在宇宙中，有无量无边的世界。《普贤行愿品》为什么一再地强调这些内容呢？就是要开扩我们的心胸，把自己的视野放开、放远、放大，我们要以普贤菩萨的心量去修行。所有一切佛的世界，我都要周遍的去修行，一直经过很长、很长的时间，希望自己将来也能像佛陀一样，建立一个佛国净土，为众生大转法轮，劝化众生，救度众生。《普贤行愿品》告诉我们，学佛立志要高远，要以成佛作为修学的目标。一个不想成佛的人，他不是一个真正的佛弟子；就像一个不能继承父亲家业的儿子，他就不是父亲的好儿子。因此，要做一个好的佛子，就要根据《普贤行愿品》的要求去修行。
‘一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辨才海’。一切诸佛说起法来，所讲的话，都是很清净的，每句话对众生都有益处。就叫‘语清净’。凡夫的语言清净不清净呢？我们凡夫之人的语言，总是夹杂著个人的情绪，烦恼的心态。有时出语伤人，有意讥讽、取笑、挖苦别人，使人听了产生烦恼。这就是语不清净。而如来所说的每一句话，对众生都有利益和好处。众生听了心里非常舒畅。
‘一言具众音声海’，佛陀说每一句话的声音里面，能够具备不同的声音，各类众生的语言都包含在里面，各种人都能听懂佛陀说的话。比如世间人听了，就觉得是世间话；天上的人听了，就觉得是天上的话；我们中国人听了，就像中国话；外国人听了，就像外国话；任何一道的众生，听到佛的话，没有听不懂的。
‘随诸众生意乐音’，佛陀以一种声音说法，但每一种众生听了佛的声音，都觉得非常的快乐。就喜欢听这种声音。大家知道，我们每一个人，听声音的习惯、标准不同，如像不同的歌迷，对每一个歌星演唱风格的要求也不一样，所以不同的歌星，都有自己的歌迷。有些歌迷喜欢听那种‘摇滚歌曲’，如像‘冬天的一把火’，他喜欢那种嘶声力竭地喊，拼命喊叫，听起来喉咙都快挣破的那种声音，觉得这样才来劲、过隐。那有的人，他喜欢那种娇里娇气地唱歌的声音。因为，每一个歌星演唱的风格不一样，就有不同的崇拜物件。但是这种崇拜的物件是有限的。仅限于某一类人喜欢，另一类人则不喜欢。佛陀说法的音声则不一样，任何人都能从这里找到自己喜欢的感觉，谁听了都喜欢。
‘一一流佛辨才海’，佛陀说法，没有任何一个人能够辨论胜过他。佛陀是辨才无碍的。佛陀的每一句话，都能发出不同的辩才，发出不同的声音。每一句话，每一个人的感受不一样，每一个众生听了之后，都心生欢喜，每句话都能让众生，心服口服。
‘三世一切诸如来，于彼无尽语言海。恒转理趣妙法轮，我深智力普能人’。三世一切诸佛，在十方诸佛刹，用不同的语言去弘扬佛法，广度众生。我希望对佛陀演说的甚深道理，都能接受，都能理解。不知大家是否注意，许多日常读诵的经书前，都有开经偈：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义’。因为我们对佛法如果不能正确的理解，就没有办法修学。所以，希望我能如实地了解佛法，认识佛法，这很重要。
通达诸佛境界
我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。
我于一念见三世，所有一切人师子，亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。
这里有两个颂，主要是强调在修行中，念头到底有多重要？‘我能深入于未来，尽一切劫为一念’。我们现前的一念，究竟有多大的能耐呢？我们一念的力量能够深入到未来，所有一切的时劫。换句话说，所有一切的时劫，都在我的一念之中。不但未来的时劫在我的一念之中，哪怕过去、现在、未来三世，所有的一切时劫，也都在我的一念中。所谓‘十世古今始终不离当下’。我们平常的人，不太注意自己的念头，可是在修行中，念头是非常重要的。
通常人们的念头，能不能深入过去？不是不可以，我们也能想到过去很多的往事。但是严格的讲，不能说是深入过去。你能想起几十年前的事，但前几百年的往事，你能想起来吗？想不起来，但是佛陀能深入过去无穷无尽的往事，这就是宿命通啊！因为过去也没有离开这一念。但凡夫做不到，有时你要想的事情想不起来；不想的事情，偏偏出现在脑海里边。有没有？有的。老年人最容易犯这种毛病，是不是？当天发生的事记不起来，可是过去发生的事能够想得起来。所以过去、现在、未来一切时间都没有离开我们这一念。
‘我于一念见三世，所的一切人师子’希望我在一个念中，能见到三世所有的诸佛。靠什么去见这么多的佛陀呢？就是靠现前的一念。你说佛跟众生的区别在哪里呢？就在这一念啊！修行靠这一念修！成佛也靠这一念成！所以学佛修行最重要的是什么呢？就在于修正自己的念头啊！
六祖慧能在《坛经》里边讲得好：‘前念迷即是众生，后念悟即是佛’。佛与众生的区别：就在一念之间。迷者是凡夫，悟者就是佛。什么叫迷？什么叫悟呢？有的人末必清楚，是不是？所谓的迷，就是无明、愚痴、没有智慧，不明白事理。确切地说，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是觉悟。确切的说，是智慧的成就。禅宗讲开悟，教下说见道，佛陀在菩提树下悟道。都是悟的不同表现。
悟是什么？悟在修道过程中，无意识思维方式和认识事物的方法。在身心与道合谐的条件下，人体的先天意识得到突发性升华，出现认识事物上的飞跃！简言之，悟就是外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，表现出来的一种直觉状态。它是心灵的一种感受，悟到的东西，有的能用语言文字表达，但有的是超越语言和文字。
开悟，并非佛法中特有，更不是禅宗中才有，行行都有开悟的。比如牛顿，他是个伟大的科学家，他究心于物理和数学。一天他在花园里边散步，偶然看到苹果落地，忽然想到苹果为何不往上跑？而是往下落？由此，悟到地球对物体有‘吸引力’，从而发明了地心对万物有吸引力的定律。又如南唐有一位诗僧，中秋赋诗道：‘团团一片月，渐渐照庭除。今夜一轮满’，到此下句不得停下来了。直到第二年中秋赏月，触景生情，忽然得到下句：‘清光何处无’？高兴得手舞足蹈，不能自己，半夜起来拿起钟乱撞，惊动寺院和全城，这也是悟的表现。
还有唐代著名的诗人，白居易也是一位虔诚礼佛，擅长用诗阐述佛理的‘香山居士’。他流传下来的诗很多，下面与大家共同欣赏《僧院花》的禅心意境。
欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。
细看便是华严偈，方便风开智慧花。
诗中所说的华严偈，是指佛教的经偈，不是单指《华严经》所写的偈句；这里是泛指使人开悟的经偈。‘方便’是指使人开悟而进入佛境的方法和途径。整首诗的禅心意境是说，僧人要想领悟色空之理，在寺院栽种花树。如果从花树外表的角度去赏花，人们眼前所见的花姿娇艳动人；若用智慧的眼光去观照花树，就能领悟树色空的真理。诗人通过栽花、赏花、花开花落的自然现象，悟到宇宙人生的真实。诗人通过对花的观察，向我们说明花姿为色相，因缘而生，因缘而灭；花开花谢，不也正好说明‘缘起性空’之理吗？从这首诗中，我们可以看出白居易这位伟大的诗人，赏花悟空，对‘性空’之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅，也是让大家在生活中去体悟佛法，去参禅证悟佛理。
学佛开悟非常重要。佛教是无神论，大家必须把这一点认识清楚。学佛完全靠自己开发智慧来解脱自己。因此，开悟在佛教里却是最重要的问题。只有开悟才能明白宇宙人生是怎么一回事。如果不开悟，没有什么力量能代替你解脱的。
我们知道，释迦牟尼佛曾经苦修多年，并没有解决生死问题，最后还是回到菩提树下，静修一念，终于开悟了！然后根据他所悟到的道理，创立了佛教。佛说法四十九年，他讲的也就是把开悟所见到的东西介绍给众生，令众生开悟。开悟的方法，前面已经说过，佛教修行的主要方法是戒定慧。通过闻思修的修行，目的是为了开悟这件事情。
那么《坛经》里，又说‘前念著境即烦恼，后念离境即菩提’。烦恼跟菩提的区别在哪里呢？还是在一念之间。从缘起性空来看：烦恼没有固定的烦恼，烦恼自性本空，烦恼也是随心境不同而产生的。因为同样的一件事，如果你观念错误，挟带著烦恼的心态，去分别，去执著，就会产生烦恼；反之，你拥有正确的观念，健康的心态，用智慧去观照事物，当下就没有任何的烦恼，当下就是菩提！佛跟众生的主要区别就在一念之间。