顿渐品第八
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。[一]而学者莫知宗趣，师谓众曰：法本一宗，人有南北，法即一种，见有迟疾，何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长。秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。一日命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法，若有所闻，尽心记取，还为吾说。[二]
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处，时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。[三]志诚即出礼拜，具陈其事，师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。师曰：住心观净，是病非禅，长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐。
元是臭骨头，何为立功课？[四]
志诚再拜曰：弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心，弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。师曰，吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。[五]如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？[六]师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，[七]自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。[八]
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人，吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法，若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。[九]
志诚再启师曰：如何是不立义？[一○]师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，[一一]所以不立一切法。诸法寂灭，[一二]有何次第？志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈（诚吉州太和人也。）
僧志澈，江西人。本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，[一三]即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐，师曰：吾久念汝，汝来何晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览涅槃经，未晓常无常义，[一四]乞和尚慈悲，略为解说。师曰：无常者，即佛性也，有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经！曰：经说佛性是常，和尚却言无常，善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。师曰，汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法，若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。[一五]
汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，说偈曰：
因守无常心，佛说有常性。
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。[一六]
非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。
师见诸宗难问，咸起恶心。[一七]多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。[一八]无名可名，名于自性，无二之性，是名实性，于实性上建立一切教门，言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
【一】宗下直指心元，当体空寂，心且不得，何有于法？顿渐者，心上所起之幻分别也。为对治故，因人之利钝而方便耳。分南北，别顿渐，识字与不识字，比较短长，在宗下看来，此等事，尽属可鄙可耻，我当悯之不暇，何疾恶之也？秀大师在北，不能不维持道场，然从不自承为祖，后其徒自称为七祖，乃以六祖推之，其门下不识大体，反以累秀大师之清德，然不足为贤者累也。观其嘱咐志诚等，可以知其心矣。从来真学道人，必虚怀若谷，凡立胜负人我之见者，非真学道也。北宗人自是与六祖无缘，何可相强？秀师独遣志诚者，以其机已成熟也。我人不必定分南北二宗为有优劣，如一学校，中学自是中学，大学自是大学，显有分别，何劳再起烦恼耶？然近又有人大起纷诤，以为佛法之所以幸存而未堕者，全靠北宗之实行修持，不似南宗之惟尚空谈，与其画虎不成，不如专一门，修戒修净云云。呜呼，是何言欤！荷泽禅师为天下人学道者定宗旨，正是非，岂尚未明白乎？夫佛法为不二之法，为最究竟者，天经地义，不能动摇，不明此义，安云入佛？各宗之所以取法者，皆为入门之前方便，毕竟以到家为归止，今如回家者，或车或马，或步或舟，都属因缘方便，而归家之目的不二也。今于路上，先起诤论，分别快慢，捡择舟车，忘却所为何事，是以有善恶之见，优劣之分，不知与佛法全不相干，纵使守法精严，为善真切，不过比较入佛近一点而已，论到根本，尚是千山万水。北之所以不得承宗接祖者，正是此点，何也？离法与守法而已。经云离一切诸相，即名诸佛，何等明白干净！况祖位相承，目的岂为个人？黄梅何必独厚于六祖，夜半传衣，岂为人情？六祖又何敢私受而逃？正以此事关系天下学道人定宗旨，正是非，所见者大。秀师门下，彼乌知之，且衣钵而可以力争者，又何事不可争乎？况他宗亦未必肯老实真修，徒兴空论而已。至于宗门今日之衰落，实另有其故。一者环境恶劣，真修道人，无以为资，经忏营业，未可苛求；二者坐香门庭太少，与世相隔益远；三者师资日缺，非老即隐；四者初学者习气可厌，令人难近，如一班禅客，自命已了生死，满面禅气，疯颠怪状，其实讨厌，无怪世人垢病。但佛法何曾半点动摇！譬如一工厂，人多事杂，不肖者在所不免，我只问其出货之精良，不必问其用人何如也，何得因噎废食乎？此事关系正法前途，功德不必谈，造业则何苦，莫趁一时之快意，造此谤法之愆，世世永沉地狱也。
【二】此非口传舌示可得而明也，然亦可作缘助，倘知无心可以记取，岂能如事之可以传说？道由自悟，一切法皆引因耳。
【三】六祖此语，岂不自知似小见耶？然识者知其正是慈悲处，特欲引而启发之，亦直心是道场之意也。
【四】心本无住而言住者，以其人尚未见无住本相，不得已而借取于法也。倘已明无住之住，则如是住可矣，何必再言住心以重增病苦耶？净者，本来之体相也，以其人尚未见到本净，乃不得已而作观，倘已明其究竟，则本来如是，何必再言观净以重增病苦耶？无住清净乃佛体，观住与坐为法用，不依法用，何由入佛？用过即舍，若贪执于法，灵光反难显现，则病而非禅矣。故作止任灭，初尚非病，久取不舍，乃成为病耳。今言长坐不卧，试问坐到几时方休，拘其身者，心为之也，心既未空，法障仍在，不独圆明湛寂之佛体不得而见，即广大无碍之佛用，亦拘缚不起矣，如何得了生死哉！且长坐立久暂之见，拘身有功过之分，如是忐忑，即住心观净之死法，亦难办到，况究竟乎。六祖为究竟者说，如狂心未息，颠倒悖乱之人，不得不用法治，治乱国用重典，立场不同，用法亦异，岂有定法耶？
【五】戒有禁止之意，惟对于恶，善则不言戒也。戒果上之恶，为立戒条戒相等，而戒因上之恶，则定慧是其戒矣，人能于因上得定开慧，因果洞明，即无入恶戒恶之过程也。密宗以定慧为大戒，乃真学戒，而得戒体者，非徒习戒相者所可比也。三德本同一体，初学方便，与直证戒体者不同，岂有定法？今彼分为三截，且偏重于事相，语亦未圆，不知三法非可分修，得一即三，全三即一，未有定而不慧不戒，亦未有戒而不定不慧者也。于慧亦然，况三法本是名言假用，果能证得本来，三法便成余事。六祖开口即破其法缚，谓本来无法，以本来净故，何得妄言有法与人，反使其颠倒耶？惟既已枉受业缚，今且随方便而解释，以幻制幻，不废于假名耳。此等处，最见力量，于根本上，亦可探得消息，其旨微矣。
【六】戒定慧，论名原只一种，岂知人有八万四千，法门亦随之无量，岂可执一耶？
【七】戒定慧，本由心建，心无过患，即不须戒矣。戒于果者，著相以求也，故曰相说。对下根人说，不得不就相归性，对上根人则迳由性上下手，先归到空寂，则一切解决，最简净，最快当，亦最究竟，一了百了。可知三千威仪，八万细行，原为钝根人设，但不可废也，是名方便。
【八】此五句偈，重在心中无非无痴无乱，而出发点，还在自性。见到不增不减之自性金刚，则得三昧正受，虽有去来，无不自在矣。乃不戒之戒，由内证戒体而外全戒相者也，此为由果寻因，根本上着手，随人而转，非有定法，多诤何益哉？
【九】由若悟自性句起，至是名见性止，此一大段开示，六祖尽量发挥，明白指示，夫复何疑？此段要读熟，然后随时体会，随时不忘，但必认明此亦还是相说，不可执取，重增法病，斯即不立义也。
【一○】如何是不立义？欲明不立义，先明本来义，以本来不污染故，更说什么生死涅槃，动定解脱诸法？法既不立，更从何处再分阶级渐次，与不立义乎？但不立是本来，立不立是方便，如能于立不立两无所住，便是不立义。会么？
【一一】见到如是是顿悟，决定如是是顿修，悟即修也。时时不忘，即时时修也，悟即悟，无次第多寡之分，是以认识后，就要决定承当，此即是修。凡诸生熟老嫩，忘不忘，都属悟后功夫上问题，不是本来上对不对的问题，此却犹豫不得。所以下手先要认识得透，此原是无量大人的事业，是名大勇。大智者，认识透彻也，大仁者，通达无余也，大勇者，决定勿疑也。若自承为小根人，无向上之志气者，则亦勿进可耳，慎毋多疑生谤，以阻他人之路，重添自己之罪障可也。
【一二】诸法寂灭，有何次第？此重言以决定之，勿使再疑也，何等干净！诸法下拟加一本字，愈增力量，以见本来无次第也，徒自生分别耳。
【一三】世间一切眼前事，无不是果，果必有因，绝不无因而得果也。既有其因，果何可逃？惟有再转一因果，将现果转为未来之因，化除一切，彼以逆来，我以慈摄。行昌与六祖本有夙缘，十金之外，兼有冤怨，惟不欠命耳。一经顺受慈摄，道破因缘，顿然解释，非六祖故示神通，而此即神通也。六祖此时，岂有丝毫恩怨存于其间哉！惟应如何便如何耳，其求哀悔过，正行昌自己之机缘成熟，故引之也。
【一四】佛度众生，只是度其执见，度菩萨，只是度其法见。常无常者，心中幻起之法也，执以为定是如是，便成为见矣，若知非断非常，即不受法缚。经者法也，经是佛说，世人便以为不可动摇，不知对病施药，安有定义？对方执常，我以无常正之，对方执于无常，我说常义以破之，归到非常非无常，斯合涅槃宗旨，所谓圆观是也。常无常者，分释之为对立，合之即圆义也，若明此义，方可随缘不变，不变是体，随缘是用，说用则常亦得，无常亦得，说常正是无常，说无常又正是常也。说体即不可得，此不可得者，便是佛性真常之本来也。
【一五】常乐我净四字，下手处，须得先明我，见我之本相，原来清净，原无是非善恶生灭苦乐等见。法体空寂，本来原如是，现在亦如是，将来还如是，即今所有一切心，毕竟不可得，生灭既灭，寂灭之乐，自亦常恒不变矣。我者，非执假我之我，乃本我之我也，今假我之我，与本我之我，非一非二，会通之则性相不二，不必定立为一，亦不必定分为二也。未见性人，误解我义，便立我人四相，法见随起，恼乱又生，不可不正之也。
【一六】志彻真见性处，在我今不施功，佛性而现前两句，祖故曰，汝今彻也。
【一七】难问恶心，都由坚执假我中来，此等人最堪怜悯，何况多年座下之修心者乎！此等都是福薄，苦恼自贱生死之相，即不堪承受大法，自丧其法器者也。尤奇者，此等病每发于将次入门之时，以系恶习种子，不到入门时，不会发出也。在未修人名为缘生，此恶习者，随事遇缘而生，无足怪也，在入门人名为翻种。此恶习者，为内伏种子，因修而出，如病伏于内，由药力引之使出也。世人每疑之，是在行人自己觉得，急速调伏而化之，总在克己上下功夫，最忌自生疑障，怨天尤人。且谤于法，罪恶愈增，愈难解脱。平日之布施忍辱吃苦，皆所以养福也，调化之也，否则转入益深，拔除益难。此为修行人必经之过程，往往一误再误，不可收拾，身病其小焉者耳。是以见道在因缘，养道赖福德，凡不肯认错，不肯吃苦，不肯上当，不肯反省者，皆福薄人，非大器也。诸恶种性中，利心固难破，名心习气更难破，此一点小面子，与生死大事，两相比较，正如黄金万镒与粪土耳，彼乐取粪土而弃黄金，非福薄自贱者乎？自救之法，在打破情见，辨别重轻，不怕上当，要忍得下。翻种子非是坏事，如洞有毒蛇，难得引出，出而不除，其祸更甚，忏悔是方便，归空斯究竟矣。但切莫认此习气亦为空而任之，再起便流浪而不空矣，又莫误认此习气为不过一时之幻作，终不碍于性体，误解不污染之义，则佛立忏悔法，又作何用？此即文过饰非之流，罪同自杀。总之识得根本为第一，真见性人，自无此病，虽一时有病，不久即自化除矣。
【一八】学道之人，一切善念恶念，应常尽除。无名可名，名于自性，此数语，我人须时时刻刻内省，方名精进，而内省之法，先把一空字放在前面，因空即无得失，无得失即无计较，无计较则不挂碍，随念随转，随转随空，善念恶念，影过不留，非不见闻，但见闻而不染，非不相接，只相接而不著，如代人递送物品，不是无事，而实无事，不是无关，而实无关，心无系染，当体解脱。不起得失计较之因，安来问难恶心之果乎？众人侍六祖若干年，岂不明根本而尚如是哉？则知明心为一事，明心后除习气又为一事也。而除习气之法，即常自内省，以般若起诸妙观，督饬而扫荡之，懂得转法，便得空净，然不明心地，决不懂转法也。此份分南顿北渐，为天下人点清眼目，明眼人一见便知。然不明者，仍以为同是一法，不过南宗是顿入，北宗是渐入，时间早晚问题，何必定要顿入，又何必硬分南北乎？此说甚似，而不知其非也，以斜正之分，在初不过毫厘之末，而果地有千里之差，故应如是，必如是，绝无半点人情，可以通融。照北宗修法，毕竟劳而无功，抑且误人慧命。与其走错路，勿如不走。但有因缘不同者，不走错路，其心不死，日后回入正路，其心不坚，亦无可奈何也。亦只可任其因缘而转，不能相强，古人一言一行，皆为天下后世法，不愿一时方便，以贻后患。故南北二宗，根本不能并立，非可含糊者也。