【「应以小王身得度者，即现小王身而为说法。】
此第十应以小王身而为说法也。小王，即指南阎浮提，大小各国之主，如前朝唐太宗、元太祖，逊清之雍正等，皆是也。或有人慕王身，镇国泽民。大士应现王身，为说治国善政。或说出世正法，化彼了生脱死，断惑证真，俾其超凡入圣，离苦得乐也。
【「应以长者身得度者，即现长者身而为说法。】
此第十一应长者身而为说法也。长者，上致君，下泽民，年高德长。朝廷以爵为长，乡党以年为长，总之以德高为最，所以谓朝廷莫如爵，乡党莫如齿，富世长民莫如德。有人希慕长者者，大士即为现之，应机而施教也。
【「应以居士身得度者，即现居士身而为说法。】
此第十二应居士身而为说法也。富而不贵，清净自居，乃称居士，韬光藏德，寡欲精修之谓也。人有希求此种人者，大士随愿现身，随机施教。令其修持，止恶行善，戒杀放生，渐至精修净业，求生净土之法也。
【「应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。】
此第十三现宰官身而说法也。上自冢宰，下至州县，为主宰者，皆名宰官。有人心希求者，大士以法眼鉴之，有机可化，即便现身，而为说法，随机化导以满其愿也。
【「应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。】
此第十四应婆罗门身而说法也。梵语婆罗门，华言净行，如我支那国中之黄冠野客，不染世缘，清净修道之类。西竺有四大姓：一曰刹帝利，王种也；二曰婆罗门，道人也；三毗舍，商贾也；四首陀，农夫也。故如婆罗门，是大性之种族也。有人慕此种族，大士即现此类之身，而化度之。
【「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。】
此第十五现四众身而说法也。梵语比丘，华言乞士，外乞食以养色身，内乞法以资慧命。又云破恶，谓精持净戒，破身口七支之恶。又云怖魔，有人出家，受比丘具足戒法，登坛已后，有地行药叉高声唱言：善哉善哉！空行善神，闻之又唱善哉。展转传至四王，忉利，乃至他化自在天中，魔王闻之，心生惊怖，故称怖魔。尼，女也。优婆，此云近事。塞，男也。夷，女也。此二众求受五戒，亲近三宝，承事供养，植胜福田，云近事也。有人发心，或欣乐出家，求受大戒，或居家修持，求受五戒，大士即随类现身，各成其志也。引证：有一种洱海丛谈善书，载大士有七化。一唐永徽间，化白须老人，戴红莲华冠，披袈裟持钵，入农家乞食等，看本品示现图证。
【「应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。】
此第十六应妇女身而为说法也。佛不举泛常妇女，须举长者宰官等妇女者，素称富贵学道难，凡大户人家，家规必严，出门非易，又不能随何外游，参访知识，只好在家中供奉菩萨，恭敬礼拜。既有心感，大士必应，是故现同类身，为其说法也。普陀山志：逊清康熙二十八年南巡，将至禾城，忽见老妪，簪红华一朵，独操小舟，直过御舟前，帝问：「何船？」曰：「渔船。」「有鱼否？」曰：「有。」倏不见。悟为大士化身，遂赐帑重兴普陀前后两寺。
【「应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。】
此第十七应以童男女身而说法也。童男，如华严之善财。童女，如法华之龙女。引证：椒江海门，宋时，有艳女挈篮卖鱼。人竞欲妻之，女曰：余授经，一夕能诵普门品者事之。黎明能者二十，女曰：一身岂能配多夫？请易金刚经，如前期。能者复居半，女又易法华经，期以三日。唯马氏子能之，迎入室，女即死，糜烂立尽，遂送之白云山葬之。他日有一僧，谓访胞妹而来。马子引上山，至墓前。其僧振锡一下，墓棺同开。视之，唯黄金锁子骨存焉。僧曰：「此观世音菩萨，悯汝等以化现耳。」言讫，以杖荷骨，腾空而去。马郎于是住洞修道，后不知所终。至今马郎洞犹存，常有人传说故事。
【「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。】
此第十八应八部身而为说法也。梵语提婆，华言天。那伽，云龙。天指四王以下诸天众。龙指四海龙王。夜叉义见前。乾闼婆云香阴，以香为食，天帝之乐神也。阿修罗云非天，男丑女艳，有天福，无天德，故以非字简之。迦楼罗云金翅，紧那罗云疑神，天帝之技神也。摩睺罗伽云大腹行，谓蟒蛇神也。以上是八部别众。人非人总指上之八种，或人，如诸天修罗，余皆非人所收。此八部众，皆证法门外护，佛说法时，无时不有。此众亦即佛之外护，常随众也。既有遇佛闻法之善根，何以堕于异类？以是乘急戒缓之故耳。或是此众有厌离心，乐脱其伦，发机感动。大士应同类身而化度之。
【「应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
此第十九应执金刚神而为说法也。如楞严之金刚藏王诸眷属类，或护咒、护定、护戒，总之护法神也。此众有机感，大士即现身应之。以上三十二应、十九说法已竟。
【「无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」】
此结显神用功能，并劝供养，特出别号，为施无畏也。文意谓：此菩萨成就如是功德。如是二字，即逆指上来八难三毒，二求持名，共十四种，名施无畏之功德也。及其三十二应、十九说法，即是以种种形，游诸国土，度脱众生耳。大士有如是等普利于人，以是之故，汝等应当一心供养也。因此菩萨能于怖畏急难之中，能施无畏，是故世间的人，尊崇菩萨德号，名为施无畏也。
【无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。」】
此当机遵命奉供也。向佛慈嘱云，汝等应当一心供养，故当机遵佛慈旨云，我今应当供养。当即向颈上解下庄严之珍珠璎珞，极其贵重，所以云价值百千两金，而供养之。正两手奉献之时，口又说言：「唯愿仁者，受我法施。」经云：「诸供养中，法供养最。」或谓：此明明是物供，何云法供？答曰：到今法华高会，开权显实，废权立实，一色一香，无非中道，即事即理，即物即法，即法即心，心外无法，法外无心，是故物供，即是法供也。
【时观世音菩萨不肯受之。】
此大士默然不受也。大士所以不肯受者，如金刚经云：「菩萨不受福德。」何以故？菩萨所作福德，不应贪著，是故不受耳。须知有三意：一不应贪著不受，二未奉佛敕不受，三施者欠诚不受。以此种供养，非出当机本意，是遵佛命故也。
【无尽意菩萨复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞！」】
初一行当机请求，尔时下佛敕愍受。初文意谓：当机见大士不肯纳受，遂觉供意欠诚，是以重伸请求。谓哀愍我等，受斯微供，出一等字，推己及人，具见为众而请求也。次意谓：供者既奉佛敕而献供，受者宜承佛敕而容纳。于是佛即告言当愍，彼为众而施，仁宜为众而受矣。四众，指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也。
【即时，观世音菩萨，愍诸四众、及于天、龙、人非人等，受其璎珞。分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
此大士奉敕受供也。彼既奉命而施，我不得不奉敕而受；彼既为众而施，我亦为众而受；乃不受而受，受而不受也。以其受而不受，故遂分证二分，一分奉今佛，一分奉古佛。所作功德，应须回向，此即回因向果。以显古今一际，因果同源也。
【「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界！」】
此佛结答之词也。以上讲长文已竟。以下讲偈颂：
【尔时，无尽意菩萨以偈问曰：】
此句是经家标颂。须知什师所译，此品仅有长文，并无偈颂。此偈是隋氏仁寿，大兴善寺，北天竺沙门，阇那笈多，第三番翻译此经，乃有偈颂。后人见之，移刊于此，以补不足耳。故智者大师别行疏中，并未疏及。梵语祗夜，华言应颂，与长文相应故，即重颂也。梵语伽陀，华言孤起，与直文不甚相应，孤然而起也。重颂，复有广略不同，或直文不足，偈颂伸之，名为广颂，或直文已足，偈颂缩之，名少略颂。复有超追不同，或直说在后，颂说在前，名为超颂，或直说在前，重颂在后，名为追颂。然则印度说法，本有二说：一者贯华说，即偈颂，如此方之诗词也。二者散华说，即长文，如此方之文章也。或三字句、四字句、五字、六字、七字不等，各成句类，称为偈颂，如线贯华，乃为贯华说。凡句读言词，多少不一，结集成篇，称为长文，名散华说。此乃随机乐欲贯散不同，故有二说也。或逗利钝两种机宜，利者一说便了，故但直文足矣；钝者再说方知，是故重而颂出，所以长文后有重颂也。以四句为一偈，此便有廿六偈，不一定是应颂，亦不一定是孤起。可谓祗夜伽陀，杂糅精莹，乃译人语意不同故也。