【染意恒与四惑相应，此俱无明，何名不共？有义：此俱我见慢爱，非根本烦恼，名不共何失？有义：彼说理教相违！纯随烦恼中，不说此三故。此三，六十烦恼摄故。处处皆说染污末那，与四烦恼恒相应故。应说四中，无明是主。虽三俱起，亦名不共。从无始际，恒内惛迷，曾不省察，痴增上故。此俱见等，应名相应。若为主时，应名不共；如无明故，许亦无失。有义：此痴名不共者，如不共佛法，唯此识有故。若尔，余识相应烦恼，此识中无，应名不共。依殊胜义，立不共名，非互所无，皆名不共。谓第七识，相应无明，无始恒行，障真义智，如是胜用，余识所无，唯此识有，故名不共。既尔，此俱三亦应名不共。无明是主，独得此名。或许余三，亦名不共。对余痴故，且说无明。】
现在要解释这“不共”的意义，一共有三家。先问：“染污的第七识恒（P420）常同四个烦恼相应的这个无明，为甚么要叫它是不共呢？”
第一家说：“因为这些和无明同有的我见、我慢、我爱这三个烦恼，不是属于根本所摄，因此才叫做不共，这有甚么过失呢？”
第二家说：“你这种说法无论对于理或教，都是相违的。甚么原因呢？因为纯粹的随烦恼中，没有看见这三个在内，这三个烦恼明明是在十个根本烦恼（贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、见、戒）里面所摄，无论那一部经都这样说：‘染污的末那决定是同四个根本烦恼相应的。’
应当这样的说法：‘痴见慢爱四个之中是以愚痴的无明为主，所以它们三个虽然是同起，因为无明是为主的原故，所以叫做不共。还有，这个无明是从无始以来，恒常向内我执着的昏迷，一向也没有省察到无我，它是愚痴增上，所以也叫它是不共无明。’
问难：‘痴增上，无明为主，因此，无明叫做不共；那末，其余三个——见、慢、爱，它们既不是为主，当然不能叫做不共，那应当叫做相应见或相应慢或相应爱，可以吗？’（P421）
答：‘设若为主的时候，那也可以叫做不共。例如流转生死，是贪爱为主；若是障碍圣道，那又是见和慢为主了。所以和无明一样为主时，都可以叫做不共，许它也没有过失。’”
第三家说：“这个第七识的痴所以叫做不共的原因，这好像法数上说的十八不共法（1）身无失，（2）口无失，（3）意无失，（4）无不定心，（5）无异想心，（6）无不知舍心，（7）欲无减，（8）念无减，（9）精进无减，（10）智慧无减，（11）解脱无减，（12）解脱知见无减，（13）身业随智慧行，（14）口业随智慧行，（15）意业随智慧行，（16）知过去世无碍，（17）知现在世无碍，（18）知未来世无碍），这十八种唯有佛独具的，不同三乘人（阿罗汉、辟支佛、菩萨）共有，所以叫做“不共佛法”。这个比喻如果明白了，那末，所谓不共无明者，唯此第七识独有，别个识没有，因此，才叫做不共。
这是依殊胜的意义，立这不共的名字；并不是说第七识没有，前六识有，也可以叫做不共。就是说，和第七识相应的无明，它是从无始以来恒常的现行，能够障碍真实的理和无漏智。这种无明有这样大的力量，特别的胜（P422）用，那除了第七识，像别个识的无明，决定没有这种能力，唯有第七识才有，所以叫做不共。
问难：照这样说起来，第七识以无明为主，所以叫做不共无明。若是以流转生死为主，也可以叫它不共贪爱；或者以障碍圣道为主，那也可以叫做不共见慢，可以吗？
是的。以无明为主，所以叫做不共无明。若是流转生死为主，当然也可以叫做不共贪爱；见慢也是同样的道理。不过现在是对前六识相应无明来说的，所以单说这不共无明。
【不共无明，总有二种：一恒行不共，余识所无。二独行不共，此识非有。故瑜伽说：无明有二：若贪等俱者，名相应无明；非贪等俱者，名独行无明。是主独行，唯见所断。如契经说：诸圣有学，不共无明，已永断故，不造新业。非主独行，亦修所断。忿等皆通见所断故。恒行不共，余部所无。（P423）独行不共，此彼俱有。】
就是不共无明，也要分为两种：一是恒行不共无明，唯有第七识有，而前六识是决定没有。二是独行不共无明，唯有第六识有，而第七识是决定没有，这两意义要把它记住。
所以《瑜伽师地论》上说：“无明有二：无明设若和贪等同起的，所以叫它是相应无明。这无明如果不同贪等同起的，所以叫它是独行无明。”
设若不与十种小随烦恼同时，能单独生起，这叫做是主独行；因为它的力用粗猛，能生余惑，发恶业故，显是分别烦恼，所以是见道所断。好像佛经上说：“诸圣有学初二三果，他们已经把独行不共的粗烦恼，已经断灭了，所以不会再造新业。”设若是和十种小随烦恼同起，自己无力自起，那就是非主独行无明，这种烦恼比较要微细得多，所以要到修道时候，才能够断得了。
如果是恒行不共无明，那是要到修道的时候才断得了，见道时余部是不（P424）能断除的。设若是独行不共无明，那修道和见道，都可以同断。
【又契经说：眼色为缘，生于眼识。广说乃至意法为缘，生于意识。若无此识，彼意非有。谓如五识，必有眼等，增上不共俱有所依。意识既是六识中摄，理应许有如是所依。此识若无，彼依宁有？不可说色，为彼所依，意非色故。意识应无，随念计度，二分别故。亦不可说，五识无有俱有所依。彼与五根俱时而转，如芽影故。又识与根，既必同境，如心心所，决定俱时。由此理趣，极成意识，如眼等识，必有不共，显自名处。等无间不摄增上生所依，极成六识，随一摄故。】
第二个理由，就是以意法为缘，生于意识，来做比例。《阿含经》上说：眼根和色尘来为助缘，所以就生起了眼识。眼识既然是这样，其余的耳识、鼻识、舌识、身识当然也是一样。这样由意根和法尘的助缘，中间当然生起意识。假定没有这第七识来做意根的话，那第六识就不得生起了。因为但有（P425）法尘，而没有意根，意识是不能生起的。好像前五识，必定有眼等五根的增上缘，来做五识各别不共的俱有依。第六意识既然也是前六识所摄，在道理上说起来，应当也要允许有意根，来做意识的俱有依才对。如果没有第七识来做意根的话，那第六意识也就不得有了。
又不可以说：“用肚子里面这个色法的肉团心，来做意根。”甚么原因呢？意根不是色法。还有，如果意识也是依色法来做根的话，那意识也和眼识一样，只有自性分别，而没有随念分别和计度分别了。
又不可以说：“五识也不要五根来做俱有依。”因为五识和五根是同时缘境。五识好像芽，五根好像种，芽是不能离开种。五识好像影，五根好像形，影是不能离开形的。因为识和根是同时缘境，这好像心王和心所一样，决定是同时的。
因为有了上面种种理由，就可以知道：双方共许的意识，和眼识它们是一样，必定有一个各别不共的根，来显它们自识各别不共的名。这不是前引后的等无间缘开导依，因为不是它所摄的，明明是属于增上缘的俱有依根所（P426）摄的。这是因为大家赞成的六识中，随一识所摄。
【又契经说：思量名意。若无此识，彼应非有。谓若意识现在前时，等无间意，已灭非有。过去未来，理非有故。彼思量用，定不得成。既尔，如何说名为意？若谓假说，理亦不然。无正思量，假依何立？若谓现在，曾有思量，尔时名识，宁说为意？故知别有第七末那，恒审思量，正名为意。已灭依此，假立意名。】
第三用思量的义，来证有第七识。佛经上既然说“思量就叫做意”，那末，设若没有这个第七识，那经上说的思量名意，是指的甚么识呢？
假定你说：“第六意识在现在一刹那时虽然叫做识，如果落到了第二刹那时，那前一刹那就叫做意。是等无间缘意。”要知道，你说的等无间缘意，是已经过去了。既然过去了，乃是已灭之法；已经灭了的东西，那里还有思量呢？况且过去法已经过去了，未来法还没有来，所以过去和未来的法在道理上是建立不起来的。那末，思量的作用决定是没有的。既然是这样，那怎（P427）样可以说叫它是意的名字呢？
设若你又讲“它是假说的名字”，在道理上也是不对。因为如果没有一个正义的思量，那假的名字又依托甚么东西安立呢？
如果你又说：“第六意识在现在的时候，它是有思量，岂不可以叫做意吗？”要知道，小乘的教理现在时只可叫做识，而不可以叫做意啊。
因了这一种原因，所以知道六识之外，还有一个第七的末那识啊。因为它是恒常审察的思量，所以正名叫做意。已灭的无间灭意，那是依这思量意方便立的名字。
【又契经说：无想、灭定、染意若无，彼应无别。谓彼二定，俱灭六识，及彼心所。体数无异。若无染意，于二定中，一有一无，彼二何别？若谓加行，界地依等有差别者，理亦不然。彼差别因，由此有故。此若无者，彼因亦无。是故定应别有此意。】
第四个理由是：如果没有第七识的话，那无想定和灭尽定也就没有分别了，因为这两个定都是同灭了前六识的心王及心所。体是心王，数是心所；王所同灭，所以叫做无异。如果没有染污的第七识，那末，在这两个定中为甚么一个有染污（无想定），一个无染污（灭尽定）？这就是无想定但灭前六而没有灭第七，而灭尽定兼灭了第七识染污的王所，所以灭尽定才是无漏清净的圣定。
如果你说“是因为二定的加行、界地、依等的差别，所以二定不同”，那也不对，因为二定各种差别的原因还是在有染污的第七识。如果没有染污的第七识，那二定差别的原因也就没有了。二定的五种差别：（1）所依差别，（2）自体差别，（3）假立差别，（4）作意差别，（5）界地差别。所依差别：无想定是依外道的邪教，灭尽定是依正教的正定。自体差别：无想定是有漏体，灭尽定是无漏体。假立差别：依有覆第七，假立无想定；依无覆第七，假立灭尽定。作意差别：无想定是作意出离想，灭尽定是作意止息想。界地差别：无想定是在色界的第四禅，灭尽定虽在无色界的有顶天，而是无漏。无想定和灭尽定所以有上面这五种差别的原故，就是因为有这个染污的第七识。由这（P429）个原因，所以知道在六识外有第七识。
【又契经说：无想有情，一期生中，心心所灭。若无此识，彼应无染。谓彼长时，无六转识；若无此意，我执便无。非于余处，有俱缚者，一期生中，都无我执。彼无我执，应如涅槃。便非圣贤，同所诃厌。初后有故，无如是失。中间长时无故，有过。去来有故，无如是失。彼非现常，无故，有过。所得无故，能得亦无。不相应法，前已遮故。藏识无故，熏习亦无。于法受熏，已辩非理。故应别有染污刹那，于无想天，恒起我执，由斯贤圣同诃厌彼。】
第五个理由，就是佛经上说：“无想天的有情从生至死，在这五百劫的一期生中，所有前六识的心王和心所，统统都灭除了。”假定说，没有这个第七识的话，那生到无想天的有情，也就应当没有染污。
但无想天的有情有五百大劫的时间，前六识的心王和心所都不起现行了。设若没有这个染污的第七识，那就不会有我执生起了。凡夫所以称他是（P430）凡夫，就是因为他有我执；如果没有我执的话，那也就不叫做凡夫了。无想天的有情如果没有我执，那就应当和证到了涅槃一样；既证涅槃，大小乘的圣人和贤人为什么还呵厌他们呢？可见无想定是不究竟的。
外人救：“最初半劫和最后半劫还有第六识的生起我执，不一定要有第七识。”破云：“然而，中间四百九十九劫没有前六识，这时如果没有第七识的话，试问是那一个起我执呢？所以有过失。”又救云：“过去和未来照常有第六识，还是有我执，这不是没有过失吗？”破云：“过去和未来既不是现在，又不是恒常，还是没有第六识的我执。如果不是第七识的我执，试问是那一个来执我呢？可见有过。还有，所得的无想异熟报如果没有的话，那能得的无想天有情当然也是没有。你不能说是不相应行里面所摄的无想异熟，就是实在的，因为不相应行是心、心所、色三法上分位的，离开了三法，自己是无体的。这在前面已经破过了。有第八识，一切杂染法的种子才有藏处。有第八识的被执，一定就有第七识的能执。如果没有藏识，那熏习也就没有了。因为除了第八识可以受熏之外，其余的东西来受熏，从前已经（P431）说过了不对。因了上面种种的原故，我们应当知道，除了前六识之外，还有一个染污的第七识。虽然是生到了无想天，然而照常的还是恒起我执。因为这一种原故，所以一切大小乘的圣贤，大家都是共同呵厌它，不愿意生到无想天上去。”
【又契经说：异生善染，无记心时，恒带我执。若无此识，彼不应有。谓异生类，三性心时，虽外起诸业；而内恒执我，由执我故，令六识中，所起施等，不能亡相。故瑜伽说：染污末那，为识依止，彼未灭时，相了别缚，不得解脱。末那灭已，相缚解脱。言相缚者，谓于境相，不能了达，如幻事等。由斯见分相分所拘，不得自在，故名相缚。依如是义，有伽他言：“如是染污意，是识之所依；此意未灭时，识缚终不脱。”又善无覆无记心时，若无我执，应非有漏。自相续中，六识烦恼，与彼善等，不俱起故。去来缘缚，理非有（P432）故。非有他惑，成有漏故；勿由他解，成无漏故。】
第六个理由，就是前六识无论作甚么善事，而第七识的我执还是照常有的。经上说：在凡夫位虽然有时候是善性，然而，还是恒常带有我执。设若没有第七识的话，那行善的时候就不应当有我执。
就是说，在凡夫位起恶和无记的时候，固然不必说，那一定有我执；就是前六识作善的时候，而第七识还是照常的向内执着第八识见分为我。因为第七识向内执我的原故，所以前六识虽然有时候行布施、持戒等善法，然而还是不能够忘相。
所以《瑜伽师地论》上说：“染污的第七识为前六识染污的依止。”就是说，如果第七识染污没有灭除，那前六识分别相的缠缚，无论怎样总是不得解脱。一定要到第七识的烦恼灭除了之后，那外面一切的相缚才可以解脱。相，就是相分；了别，就是见分。
怎样叫做相缚呢？就是对于一切所缘的境界，不能够用智慧去观察，了（P433）达一切法都是如幻如化，不是实在的；由此见分被相分所拘，弄得两下都不得自在，因此叫做相缚，也就是被境相所缚。
依据上面这许多意义，所以偈颂上说：如是染污的意，是前六识所依止的；这第七识的染污如果没有灭除的话，前六识的烦恼是不能够解脱的。
还有，如果是善及无覆无记心的时候，设若没有我执，那应当不是有漏才对。在前后念的自己相续中，前六识的烦恼和善心所是不能同时并起的；就是说，前六识正在行布施的时候，贪心所烦恼是不能同时生起。也不可以说“现在的烦恼虽然不能和善法同时，然而由从前或将来的烦恼，影响了现在的善法执着”，这话是不对的，因为过去和未来，在理论上说起来，是没有的。也不是因了受者心中有烦恼，而令施心成有漏；更不可因了受者是无漏净田，也能令施者有漏心而成无漏。由此，我们就可以知道，前六识虽然是善，所以照常还是有漏。这就是因为染污的第七识恒常在那儿执着第八识见分为内我的原故。（P434）
【又不可说：别有随眠，是不相应，现相续起，由斯善等，成有漏法。彼非实有，已极成故。亦不可说：从有漏种，生彼善等，故成有漏。彼种先无因，可成有漏故。非由漏种，彼成有漏。勿学无漏心，亦成有漏故。虽由烦恼，引施等业，而不俱起，故非有漏正因；以有漏言，表漏俱故。又无记业，非烦恼引，彼复如何得成有漏？然诸有漏，由与自身现行烦恼俱生俱灭，互相增益，方成有漏。由此熏成有漏法种。后时现起，有漏义成。异生既然，有学亦尔。无学有漏，虽非漏俱，而从先时有漏种起，故成有漏，于理无违。由有末那恒起我执，令善等法有漏义成。此意若无，彼定非有。故知别有此第七识。证有此识，理趣甚多。随摄大乘，略述六种。诸有智者，应随信学。然有经中说六识者，应知彼是随转理门。或随所依六根说六，而识类别，实有八种。】（P435）
又不可以说：“离开了心王和心所，另外有一个东西，名字叫做随眠，也是烦恼的别名，它是属于不相应行法所属的。如果这随眠现行相续生起了的时候，所以影响到善事也成了有漏。”要知道，说到不相应行法，离开了心法、心所法、色法，根本上它自己就没有独立的自体，这在前面已经说过了，你们也是赞成的。
也不可以说：“从有漏的种子生起的善法，便成了有漏。”那我倒要来问一问：“这种种子是由甚么原因而成了有漏呢？不是因为有漏种而成有漏。不可以说在有学的无漏心中，也有有漏种吗？”可见有学的人，还有有漏；这就是因为有第七识染污的我执存在，所以令他有漏，就是这个原因。
虽然是由过去的烦恼，引起了现在布施而成了染污，然而竟究不是同起。可见这从前的烦恼，不是现在布施有漏的正因，因为一讲到有漏，是要与烦恼同起。既然布施的时候，不和贪烦恼同起，可见它不是有漏的正因。还有，好像第六识的无记业，它不是等待现在的因缘，当然不是烦恼所引起的，但它为甚么也会成有漏？可见行布施等善事时是有漏的原因，完全是染（P436）污的第七识执内我的过咎。
然而要知道，一切有漏法正是因为和自身的现行烦恼，是同生同灭的。六识和七识它们是狼狈为奸，互相增加我执，方成有漏。这样一来，由现行而熏成了种子，由种子又生起现行，所以，一切的一切都成了有漏。凡夫既然是这样的熏习，而有学的初二三果又何尝不然。
四果的无学有漏的异熟根身，虽然不是现行烦恼，然而由从前有“有漏异熟旧种”，要到金刚道后异熟识才空，不过以后再不会熏起新种。既有有漏的旧种，在道理上，无学圣人有有漏的异熟根身，也不会违背。
这可见就是因为有染污的第七识，在那儿对第八识的见分恒常执为内我，所以前六识虽然修一切善法，还是不能忘相而成有漏，就是因为这染污末那在里面捣鬼。假定没有这染污的第七识，那第六识也不执着五蕴身为我。
由上一层一层的道理推想起来，就可以知道，除开了前六识之外，还另外有一个第七识。其实证明有这第七识的道理还多得很，现在不过依据《摄（P437）大乘论》上，略略说了这六种。所以，希望一般有智慧的人，应当随顺信仰有这第七末那识的学说。
然而有许多经里面，单说前六识，不说第七识，这又是甚么意思呢？应当知道：这是随顺小乘的教理，转变大乘的教理而说的。或者，是因为所依的根既然只有六种，所以能依的识也只有六种。其实，三能变分类是有八个识。
（第二能变的第七识已经讲完了）