庚五偈问
尔时大慧以偈问曰：“云何何所因？彼以何故生？于何处和合，而作无因论”？
大慧因佛说干城、梦、幻等，问何因而幻现？如何而见有和合相？何由而作无因论也。
庚六偈答
尔时、世尊复以偈答：“观察有为法非无因有因，彼生灭论者，所见从是灭”。
观察有为生灭之法，非有因，非无因，唯心变现为因，折伏外道妄因，立无因论灭其妄见。
庚七蹑问
尔时、大慧说偈问曰：“云何为无生？为是无性耶？为顾视诸缘有法名无生？名不应无义，惟为分别说”！
无生之名，必有其义，是指一法无有曰无生耶？抑在生灭众缘中考究有一法曰无生耶？大慧双兴二难，以无见中无生，及有见中无生为问。
庚八追颂
尔时、世尊复以偈答：“非无性无生，亦非顾诸缘，非有性而名，名亦非无义。一切诸外道，声闻及缘觉，七住非境界，是名无生相。远离诸因缘，亦离一切事，唯有微心住，想、所想俱离。其身随转变，我说是无生。无外性无性，亦无心摄受，断除一切见，我说是无生。如是无自性、空等应分别。非空故说空，无生故说空。因缘数和合，则有生有灭，离诸因缘数，无别有生灭。舍离因缘数，更无有异性；若言一异者，是外道妄想。有无性不生，非有亦非无；除其数转变，是悉不可得。但有诸俗数，展转为钩锁，离彼因缘锁，生义不可得。生无性不起，离诸外道过，但说缘钩锁，凡愚不能了。若离缘钩锁别有生性者，是则无因论，破坏钩锁义。如灯显众像，钩锁现若然，是则离钩锁，别更有诸性。无性无有生，如虚空自性，若离于钩锁，慧无所分别。复有余无生，贤圣所得法，彼生无生者，是则无生忍。若使诸世间，观察钩锁者，一切离钩锁，从是得三昧。痴、爱诸业等，是则内钩锁；钻、燧、泥团、轮、种子等名外。若使有他性而从因缘生，彼非钩锁义，是则不成就。若生无自性，彼为谁钩锁？展转相生故，当知因缘义。坚、湿、暖、动法，凡愚生妄想，离数无异法，是则说无性。如医疗众病，无有若干论，以病差别故，为设种种治。我为彼众生，破坏诸烦恼，知其根优劣，为彼说度门。非烦恼根异，而有种种法，唯说一乘法，是则为大乘”。
佛说无生，非无一切法，亦非观察诸法而别有一法，然名有义，汝问皆非。此无生法，凡夫外道乃至七地菩萨皆不能知。远离能生之因，所生之果，能想之心，所想之相，唯安住于一真微妙之微心中，转我爱执藏之根本依而为清净识，不见心外有法可取，而亦无能取心，故说无生；空、无性等，亦复如是。非有空之实法而说空，达一切法无生故空也。因缘和合而有生灭，离缘起法别无异因，缘散即不和合，言一言异，皆外道妄想故。离于四句，唯就十二支因缘之转变，随俗假设，展转相生，犹如钩锁。离此钩锁，则无缘起，生即不有，何有于灭？所以离外道妄见过而说钩锁，以生无故不生起也。若离钩锁别计有能生法，别计异因，同于无因，是外道见，破钩锁义矣。明缘生即无生，若离缘生而别求无生，皆妄见也。喻灯照物者，诸物由灯而显，是则灯外取物。无生自体犹虚空，不应离钩锁而求。此缘起法，乃圣智所证，为第八地菩萨证无生法忍时所得，所以能作如是观，可离妄而得三昧。痴、爱等十二支，由无明发业，乃至于受生老死苦，是为内缘钩锁。若依钻燧诸因缘而生火，泥团、轮等因缘而生瓦器，种子等因缘而生芽，曰外缘钩锁。设使有法离钩锁因缘而生他物者，此理决不成就。若执著缘生无自性为无一切法，则谁能为展转相生之钩锁？所以当善了知因缘之义。凡愚计执坚、湿、暖、动四大性之法，实则离无始虚妄习气之钩锁，别无诸法。了知第一义空，毕竟唯心，方能证无生之义。如来为众生种种烦恼，说种种法门，其实只有一乘法。然则无差别之差别，如医疗众病，亦有种种方药，可知如来教有权实之必要也。
己十三拣别无常门
庚一问
尔时、大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常，是生灭法，此义云何？为邪、为正？为有几种无常”？
前来拣别外道不生不灭之妄计，以似是则不是，种种抉择，显佛法之真能破真能立，严判邪正。大慧因此更欲抉择外道所起分别无常之妄计，以诸行无常为佛说三乘共教三法印之一，若不加以判别，则邪说正教混淆矣！故问佛究竟有几种。
庚二答
辛一长行
壬一出计破
佛告大慧：“一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍，是名无常。有说：形处坏，是名无常。有说：即色是无常。有说：色转变中间，是名无常。无间自之散坏，如乳、酪等转变，中间不可见，无常毁坏一切性转。有说：性无常。有说：性无性无常。有说：一切法不生无常，入一切法。大慧！性无性无常者，谓四大及所造自相坏，四大自性不可得，不生。彼不生无常者，非常无常，一切法有无不生，分析乃至微尘不可见，是不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。大慧！性无常者，是自心妄想，非常无常性。所以者何？谓无常自性不坏。大慧！此是一切性无性无常事。除无常，无有能令一切法性无性者。如杖瓦石破坏诸物，现见各各不异，是性无常事；非作所作有差别，此是无常，此是事。作所作无异者，一切性常，无因性。大慧！一切性无性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆无常。是不相似事，作、所作无有别异，而悉见有异。若性无常者，堕作因性相；若堕者，一切性不究竟。一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常，应是常。若无常入一切性者，应堕三世，彼过去色与坏俱，未来不生，色不生故，现在色与坏相俱。色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故。一切外道，一切四大不坏，一切三有，四大及造色，在所知有生灭，离四大造色，一切外道于何所思惟性无常？四大不生，自性相不坏故。离始造无常者，非四大，复有异四大，各各异相自相故，非差别可得，彼无差别。斯等不更造，二方便不作，当知是无常。彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧！竟者，分析乃至微尘，观察坏四大及造色，形处异见，长短不可得，非四大，四大不坏，形处坏现，堕在数论。色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大。若四大无常者，非俗数言说。世俗言说非性者，则堕世论。见一切性但有言说，不但自相生。转变无常者，谓色异性现，非四大；如金作庄严具，转变现，非金性坏，见庄严具处所坏。如是余性转变等，亦如是。如是等种种外道无常见妄想，火烧四大时自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断”。
外道所计无常有七：一、计作已即舍、或始起即舍名无常。盖计先本无生，才生起即失其生性。二、计形处坏名无常：四大微尘能造物，不论有情、无情，形状各异，皆要毁坏，故形状无常，而四大不坏。三、计即色是无常，不但形处，即色、香、味等亦无常，较前进步。但能造之有形四大及所造色、香、味、触四尘坏，四大自性则不坏。四、计色转变中间无常，言色本不是无常，但所以转变无常者，因其中有转变力，能坏诸物，如乳之自位无间相续而坏灭，遂变为酪，乃至成酥、成醍醐，皆不久灭坏。在各各分位上，无间次第转变，其中有转变作用而不可见，虽不可见，然使诸物——毁灭转变，曰无常。五、计性无常，言别有一物之自体，曰无常。六、计性无性无常，言万物有形体无形体，皆是无常。七、计一切法不生无常，言别有一不生不灭之无常法，遍入一切法中，自不生灭而能生灭他法，使他无常。以上先标七种外计大意，以下带出带破。
一、先出第六种而破之。外计能造四大及所造四尘，有自体相，变坏无常。坚等四大种性，自体相不可得，无生无灭，然亦变化无常。此亦依四大计无常，四大唯心，计谁无常？二、第七种计非常非无常，一切有无法中有一不生之法，此法分析极微亦不可见，虽不可见而遍在一切法，是不生义，而能使一切法无常，故曰不生之无常相。若不觉此妄计之不生无常相，则堕诸外道计有一不生无常，能生无常之过。三、第五种性无常者，盖言于万物外别有一物，其体是常，能令万物无常。按其所计，应非常非无常，名是无常，体又是常。计此自性不坏之无常法，能使一切有法变成无有，除此无有别法能令一切法──有性──变无者。喻如以杖坏瓦，被坏者坏，能坏者不坏也。现见诸法各自无常，并无能作无常者，与所作无常事之差别可得，亦不能指出此是无常，彼是此无常所成之果。倘别有自体永久不坏与一切无差别，则一切皆常，不能作一无常之因，以皆常故。如异者，亦不能作因。然一切法从有而无，此岂无因？但凡愚不能知之耳。盖皆唯心所现，从现至不现耳。因与果异，决不能生，汝性无常若是常者，常则异于无常，如何能生无常？若常能生无常，则不相似因能生不相似果，何世间悉见牛不生马，马不生人而有异？又、汝所计之性无常，是否一物？是一物，则堕万物中，诸法坏，此性无常亦应坏，性无常坏，则无能作无常因者，余法应常，而一切不究竟无常。若此作无常者，无自体，不是一物而遍一切法中，将堕在三世中，因一切法堕三世故。堕三世则过去已坏，未来不生，现在刹那与坏灭俱。又、汝若计四大造色自性不坏，故此无常与之不坏；然三界内所见、闻、觉、知者，皆有生灭，离所造色从何得四大之自性？如是则外道妄计之四大不坏，不能成立，更从何得此性无常不坏耶？四、第一种离始造无常，即始起即灭者。于始造计无常，且从始造观之：四大各各异相，不能互造；自相亦不能造自相，他、自共造，亦更不能。造不可得，何从计始造之无常？五、第二种形处坏无常，彼亦以为能造四大及所造之色分析至微，所造上假现之形处坏，而四大能所造之色体不坏。此则堕于数论派之诸法皆常、但形转变。六、第三种色即无常，谓能造所造有形法无常，非无形之四大自性无常。若四大皆空，则世事无有，堕于世论外道，但有言说而无自相。七、第四种转变无常者，谓色现异相，相变而四大不变，如金具展转相变，但金具屡改而金性不改。余者转变，亦然。