第七卷
《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第十六页，「卯四、无二定别过」。
本论的修学纲要，总共有三个：第一个是甚深见，第二个是广大行，第三个是究竟果。首先我们研究的第一科是甚深见。这个「甚深见」，就是说我们在修学佛法之前，我们要先通达生命的真实相。通达生命的真相当中，无著菩萨分成二科：第一个是所知依，第二个是所知相。首先我们讲到「所知依」。我们在了解生命的真相，首先要先了解：什么是我们有情众生生命的根源？有关这个「生命的根源」，在本论当中，无著菩萨根据大乘的经典，列出了三种名称：第一个是阿赖耶识，第二个是阿陀那识，第三个是心。这三种名称当中，最有代表性的、最为重要的，就是阿赖耶识。「阿赖耶识」身为我们有情众生的生命根源，它的一个相貌，简单的说：阿赖耶识的相貌就是「恒转如瀑流」。就是说我们有情众生的生命，它的一个情况，就像是一个无止尽的水流，恒常相续、前后变化，从过去流到了今生、也会从今生流到未来。这样生灭变化、又恒常相续的水流，它到底是一个什么样的功能呢？在本论当中讲到：这样的一个生命水流，有二个功能，所谓的「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。」这样的一个生命水流，它本身在不断的流转当中，累积很多很多的种子，有善的种子、有恶的种子。这个种子就像是水流的水，遇到境界风的刺激，就变成了波浪，有种种的善恶现行。那这个波浪又带动了水的前进，所谓的「种现相熏」，这个水跟波浪的交互作用，就产生了一个强大的生命动力。这样的动力，可能是一种善的动力，也可能是一个恶的动力。所以从这样的「种现相熏」，就构成有情众生一个因地的相貌，一个强大善恶业力的产生。第二个它的果相，「由此有诸趣，及涅槃证得」。因为种现相熏的带动，使令这个生命的水流──有时候流到天上去，享受安乐的果报；有时候流到三恶道，承受痛苦的果报；有时候流到涅槃的境界，享受寂静安乐的果报。所以说这个阿赖耶识它生命的一个水流，就是不断的在累积一种业力，也不断的在释放果报，这个就是我们生命的根源。换句话说，我们今天想要返妄归真，你要先了解到生命的本质：不是上天创造的，也不是自然产生的，而是我们无量劫来累积很多的业力，而且从这个业力的功能当中，又不断的释放果报，这个就是我们生命的根源，或者说是「所知依」。这些都是我们在修学佛法之前，你要很彻底的了解到、观察到这个生命的根源。这一科是从阿赖耶识到阿陀那识，现到讲到心。这个心就不离开所谓的心、意、识，就是说身为一个生命根源的阿赖耶识，它的一个作用，当然不可能单独的活动，它一定有第七意识末那识的配合，还有前六识造业的配合，才会产生一个生命水流的流动。所以讲到心的时候，无著菩萨把第七意识跟前六意识都带动下来，阿赖耶识当然也跟它有密切关系。第七意识在整个所知依当中，它扮演了重要角色，所以这个地方等于是要证明第七末那的存在。假设我们今天，根据小乘的经论，没有建立第七意识的存在，有六种的过失。这个地方是讲到第四种过失，就是「无二定别过」，这个「二定」指的是无想定跟灭尽定。假设没有第七末那的存在，无想定跟灭尽定就没有差别；没有差别，这就是一种非常严重的过失。这当中分二科：「一、标过；二、释理」。先看「标过」：
卯四、无二定别过（分二：辰一标过；辰二释理）辰一、标过
又无想定与灭尽定差别无有，成过失故。
这个地方是讲到禅定的状态。我们欲界众生的心，或者是昏沉、或者是掉举；但是我们能够透过对一个所缘境的专注力跟相续力，「心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住」，就能够把我们的心，从昏沉、掉举的状态，调整为一个明了寂静的状态，就是所谓的禅定。在所有的禅定当中，无想定跟灭尽定是非常特别的。因为基本上，一般的四禅八定，它第六意识的活动都是存在的；至于无想定跟灭尽定，通通没有「想」。也就是说，这个无想定跟灭尽定，在刚开始修禅定的时候，它的一个作意，就是对这个「想」的厌恶，就是感觉到这个「想」、这个思想是一切过失的根源，就是：我为什么会有烦恼、会有痛苦呢？因为我有思想。所以就用种种过失的相貌，来呵责这个思想，说：我们这个「想」，如病、如痈、如疮。呵责以后呢，再用专注的力量，来对治这个「想」。当然一切法因缘生，这个「想」也是一个生灭法，经过你对治以后，它第六意识的「想」就不再活动了。第六识不活动，那前五识也不活动，所以这个粗显的前六识就完全不活动。
这个时候，假设不安立第七意识，凡夫的「无想定」跟圣人的「灭尽定」就没有「差别」。就是说所有的过失都是「想」，你把「想」灭了、我也把「想」灭了，这样子凡夫的「无想定」，跟圣人的「灭尽定」就「差别无有」，成为凡圣混滥的过失。我们再也没办法去界定：什么是圣人？什么是凡夫？这在我们修行过程当中，使令我们产生了犹豫，这是一个很严重的过失。
辰二、释理
谓无想定染意所显，非灭尽定。若不尔者，此二种定应无差别。
事实上不是如此，这个「无想定」是有漏的心「意所显」，「灭尽定」是一种无漏的心意所显。也就是说，外道的无想定，他内心当中我执的烦恼是没有消灭，在无想当中，他还是很清楚的知道──「我」是存在的，但是这个「我」现在落入在无想的状态。圣人的灭尽定，它是跟我空相应的智慧，那是无我、无我所的一个平等的境界。所以假设没有第七意识，这个无想定、灭尽定就没有「差别」，这样子就产生一种过失了。这个地方，我们到下一段再继续的说明。
卯五、无想无染过
这个地方的「无想」是讲无想天，无想天没有「染污」的「过」失，如果没有第七意识，无想天就没有染污了，这样子跟事实相违背。我们看论文：
又无想天，一期生中应无染污，成过失故。于中若无我执我慢。
这个「无想」定，它是一个禅定；这个「天」，是一个果报。就是说他在人世间的时候修无想定，死了以后生到色界四禅，享受「无想天」五百劫的生命。在「一期」的生命当中，无想天的天人有四百九十劫，是落入无想。假设没有第七意识的存在，第六意识的「想」消失以后，这个人就是一个无漏的圣人了！这样子就跟事实相违背。因为他的「想」消失以后呢，他这一期生命当中，没有我执、我爱、我慢、我痴，那就有混滥于圣人的「过失」。
这个地方我们解释一下。我们今天如果没有深入的研究唯识，我们对我们内心的状态，很容易作出错误的判断。就是说假设没有第七意识，这个时候你会说：那我为什么会有欲望、有瞋恚、有这些负面的情绪呢？你就会把所有的过失，归咎在第六意识，因为有第六意识的思想，所以我才有这么多的烦恼。这个时候，你就把第六意识当作你的敌人加以对治，这样子的结果就错损菩提了，误会了第六意识。
所以佛陀说：周利盘陀伽为什么那么愚痴、心识有时候特别暗钝呢？说他出家以后，背一个偈颂，「百日不能成诵」。一个偈颂也没有很多，四句偈，他背了一百天！佛陀说：他前生曾经待过无想天，他那个四百九十劫的无想，这第六意识生锈，不能再活动了。所以，蕅益大师说：第六意识是「众祸之门」，这是事实；但是它也是「众妙之门」。「一切业障海，皆由妄想生」，是的，当第六意识受到第七意识干扰的时候，它产生很多的烦恼障碍；但是诸佛正遍知海，也是从心想生。一个人能够发菩提心、修六波罗蜜，也是依止第六意识，你能够在佛前受戒的时候发菩提心，你仰仗的是谁？仰仗的是第六意识啊！这问题不在第六意识，是第六意识后面的根──第七意识。所以你今天在修行的时候，不能把这个敌人认错了。当然你要不研究唯识学，你就很容易认为说：反正我修行就是无想，我什么都不想！你什么都不想啊，你那个寂静状态的下面，累积了无量无边的垃圾，都没有消灭，就是用无想，把这些烦恼的种子全部压住。这就是为什么无想定的定出来以后，他的烦恼一点都没有减少，因为没有彻底的去解决根源。所以这个地方就是说：明白第七意识的过失，是非常重要的。你能够知道，你在所有的修行当中，你所对治的是染污末那，而不是第六意识。因为第六意识，是受染污末那的影响，这个地方是讲这个意思。
卯六、我执不恒行过（分三：辰一显正；辰二斥非；辰三结立）辰一、显正
这是第六种过失，这当中有三科：「一、显正；二、斥非；三、结立。」看第一科「显正」：
又一切时我执现行，现可得故，谓善、不善、无记心中。
我们一般的凡夫，这个我执的现行，是在一切时活动的，这个在现实生活当中，我们可以感觉得出来。不要说
是造恶，就算你去修善、你去拜《八十八佛》，你只要我空、法空的正念没有现前之前，你一定会认为：我在拜《八十八佛》、我在念佛、我在持戒。我们会在这个剎那剎那生灭的明了心识当中，捏造一个常住不变的自我，依止这个自我，来推动所有的善业跟恶业，这就是所谓的「一切时我执现行，现可得故」。什么叫「一切时」呢？包括「善、不善」跟「无记」的「心中」。我们凡夫就是这样子，依止自我意识来造业，这是我们自己能够感觉得到的。
辰二、斥非
若不尔者，唯不善心彼相应故，有我、我所，烦恼现行，非善、无记。
「若不尔者」，假设不建立染污末那，所有的染污都是由第六意识来承当这个过失。这样子讲呢，第六意识有时候起善、有时候起恶：它起恶的时候，有我执相应，这是很容易了解的；假设今天所有的过失是由第六意识来承当的话，那第六意识起善心的时候，它就不应该有我执了！也就是说，这个我执是染污的，这个善根、染污是不能共存的，所以只有第六意识在「不善心」所的时候，才有我执「相应」。什么叫做「我执相应」呢？「有我、我所」的「烦恼现行」，而不是在「善」跟「无记」的心中有我执相应，这样子就违背了现实的状态。就是说第七意识不存在，那这个我执，就是第六意识产生的。这样子讲的话，第六意识有时候起我执，它起恶心的时候起我执；它起善心的时候，就不应该起我执：那这个我执就不能够普遍三性，这样子就成过失。那应该怎么辨呢？
辰三、结立
是故，若立俱有现行，非相应现行，无此过失。
所以我们应该说：这个我执跟第六识是「俱有现行」，「俱有」就是二个同时存在、二个俱生俱灭，同时的活动。就是说你第六意识活动的时候，不管你造善、造恶、无记，这个第七意识是恒常存在，就不断的释放一个讯息──「有一个真实的自我」，推动你善、恶、无记的业力。第七意识跟第六意识叫做「俱有现行」，而不应该说「相应现行」。「相应现行」就是说，第六意识跟我执相应、或者跟烦恼相应，既然相应，就是有时候相应、有时候不相应，这个时候时有、时无，就不是同时存在。这样子就没有过失，「俱有现行」就没有这种「过失」了。这个地方是讲到第七意识安立的必要性。
我想我们今天了解这个「所知依」，当然它主要的内容是阿赖耶识，「恒转如瀑流」。但是你了解第八识，它心识的活动是相互的互动，它也不是单独的活动，它跟第七意识有密切的关系。怎么说呢？在《成唯识论》上说：第七意识在我们的内心当中，产生的影响力有二个：第一个「内扰第八而成赖耶」，它干扰第八识，使第八识变成阿赖耶识；第二个「外扰前六皆成有漏」，它向外干扰前六识，使前六识所造的业变成有漏。
我们简单解释一下。我们内心的状态，详细的分析有三个层次：前六识、第七意识跟第八识。这个居于中间的第七意识，它扮演着一个非常重要的角色。第一个、它向内干扰第八识。第八识它的功能是收集业力、变现果报。我们就会问：它为什么会不断的在收集业力的时候，这个业力又会变成果报呢？就是说这个生命的水流，它为什么会不断的流动呢？为什么我们死掉以后，很自然的这个业力，又会从这样的种子、这种潜伏的功能，变现一个果报呢？这个时候跟第七意识有关。就是这个第七意识的无明，它有「润生」的功能，滋润生死的功能。我们应该要了解生死是由业力所招感；但是没有无明的滋润，这个业力不能得果报。所以阿赖耶识身为一个生命的水流，它之所以能够不停止的流动下去，跟第七意识有密切的关系。假设第七意识不执我，这个阿赖耶识马上转成大圆镜智，它不再流动了。所以第八识会不断的创造这种生灭相，跟第七意识有关的，因为第八识不能控制自己，它也不能作主的。这个「恒审思量我相随」，第七意识老是跟第八识在一起，「内扰第八而成赖耶」，把这第八意识转成阿赖耶识了。第七意识的影响，不只是润生而已，它还发业，发动有漏的业力。就是前六识在造业的时候，前六识主要是第六意识，它是主，它带动前五识造业的时候，非常不幸的是，第六意识以第七意识为根。身为第六识的根──染污末那，它就不断的给第六意识一个错误的讯息，就是「恒审思量我相随」，它一直告诉第六意识：你的内心深处，有一个真实的自我。使令第六意识所造的业力，通通变成有漏的业力，都是跟私心、欲望相应有所得的有漏业力。所以说这个第七意识在我们的生命当中，它发动了有漏的业力，再把这个业力，加以滋润而得果报，所以我们就不得不了解它了。就是在整个转凡成圣的过程当中，第七意识扮演着一个重要的角色，这就是我们必须要建立它的理由。所有的佛法都不是碰运气的，你要扭转一种心态，你要先了解它的相貌，你不可能说你不了解，刚好运气让你碰到，你把它转变了，不可能！一定是有正确的观照力，才有正确的行动力，所以了解第七意识的相貌，在我们的修行当中，是非常重要的，它是「六转呼为染净依」，所有染净的根源。这个地方是讲到心、意、识的「意」，第七意识的一个存在的情况。
丑二、颂（分三：寅一显六种过失；寅二显过失种类；寅三释不共无明）寅一、显六种过失
前面讲到这个「意」，是用长行文的内涵，这个地方用「颂」再作一个总结。这当中有三段：「一、显六种过失；二、显过失种类；三、释不共无明」。先看「显六种过失」：
此中颂曰：若不共无明，及与五同法，训词二定别，无皆成过失。无想生应无，我执转成过，我执恒随逐，一切种无有。
这个地方是讲到「六种过失」，以二个偈颂来作总持，先看第一个偈颂，「若不共无明」。「不共无明」是第一个偈颂，就是没有第七意识，就没有不共无明；「及与五同法」，也就没有「五同法」，这是第二个；「训词」是第三个；「二定别」是第四个：前面这四个，「无皆成过失」。「无」就是说，假设没有第七意识，前面四个都不存在，就构成过失了。「无想生应无，我执转成过」，这是第五个，就是说没有第七意识，「无想」天的生命当中，「应无我执转生」，这样子也是过失──第五个过失，「无想生，应无我执转」，这样子成过失。看第六个「我执恒随逐，一切种无有。」凡夫的我执，在一切时当中活动，这是一个现实的状态，如果没有第七意识，「一切种无有」，这个「种」就是不能够在善、恶、无记的心中存在，只能够在恶心存在，这样子违背现实状态，也成过失。就是说，我执本来应该是恒常的随逐有情在活动，不管造善造恶；没有第七意识，「一切种无有」，第六意识就不能够在一切的善、恶、无记心中活动，这样子跟现实的状态相违背了。这个地方无著菩萨是把前面的六种过失，以偈颂的方式，把它作一个重颂。
寅二、显过失种类
这个地方把过失分成三个种类：
离染意无有，二三成相违，无此一切处，我执不应有。
「离染意无有二」，是第一种种类，说远「离」了这个「染」污「意」的存在，就没有一跟「二」的存在。「
一」是不共无明，「二」是五同法，没有第七意识，就没有不共无明跟五同法，这样子是违背了圣教量──这第一种过失，跟圣教量相违背。佛陀在经典当中，明显讲到有不共的俱生无明，跟五同法的存在。「三成相违」，这个「三」指的是「训词、二定别跟无想天」，就是三、四、五这三个，是违背了凡圣的差别。没有第七意识，这样子凡圣就没办法界定，这是第二类的过失──凡圣就有没有差别的过失。「无此一切处，我执不应有。」这是第三个种类，「无此」这个「此」，就是没有染污末那；没有第七意识的话，第六意识就不能够在一切的善、恶、无记的心中活动，那这个我执的现行，就不能够一切时存在；不能一切时存在，就有违背了现实状况的过失。违背圣教量、违背凡圣的差别、违背现实的状态，无著菩萨把这六种过失，归纳成三个品类。
寅三、释不共无明
这个「不共无明」，是修学大乘佛法一个非常重要的所观境，所以他特别从前面的六种过失当中，把「不共无明」提出来，特定的加以解释，就是你要了解这个贼，你才有办法把这个贼消灭。
真义心当生，常能为障碍，俱行一切分，谓不共无明。
「不共无明」在我们内心当中，它有二大作用，身为一个不共无明，「真义心当生，常能为障碍」，这是第一个功能。我们凡夫，如果没有志向追求圣道，只是积集福报，有时候随顺烦恼造业，你就感觉不出「不共无明」的存在。但是当你在修止观的时候，你内心跟这个「真」实「义」，这个真实义就是我空、法空的智慧，你开始修习我空、法空智慧的时候，这样的「心」逐渐逐渐生起的时候，「常能为障碍」，这个第七意识的不共无明，它就经常的来障碍你，因为你开始在对治它，它就开始去障碍你。你修我空观、法空观，特别是修我空观，你会感觉到：你内心有一种很特殊的矛盾──这违背凡夫的正常思考。我们无量劫来，都是以自我为中心，去造业、得果报；现在你修我空观的时候，就发觉你开始在动摇你无量劫来的一个正常思考，这样的思考，它会反弹的。这个时候反弹所释放的力量，是谁释放的呢？就是「不共无明」，你修学圣道的时候，它呢，「常能为障碍」，这是第一个。
第二个，「俱行一切分」。当你从止观的所缘境出来的时候，在平常的活动，你不修止观的时候，它跟第六意识一起活动，来覆盖你的真如，它就不断的给第六意识一个错误讯息，在内心当中捏造一个自我，使令第六意识在所作所为的时候，习惯性的保护自我、高举自我，使令我们很难创造出非常美妙的善业，所有的善业，都是以私心为出发点。这些是怎么回事呢？都是第七意识，对第六意识产生的干扰。就是说它覆盖真如、障碍圣道，它的过失就是这二个。这二个就很严重了，它本身是不造罪业，没有错，但是它间接的误导第六意识去造业。
在《大乘起信论》讲到这个菩提心（整个大乘佛法的根本思想是菩提心），诸位受了菩萨戒也知道，你失掉了菩提心，你所有的断恶、修善、度众生，只是一个人天的善法；没有菩提心的摄受引导，你跟无上菩提就不相应。这个地方，马鸣菩萨说：菩提心有二种，一种菩提会退，一种菩提心不会退。有些人发了菩提心，他容易退；有些人发了菩提心，不容易退。原因在哪里呢？《起信论》上说：如果你的菩提心，是依止事相的因缘所发的菩提心：诶！你看到三宝的庄严发菩提心；或者遇到人，有善知识摄受你，你也发菩提心。依止外在的人事因缘，所发的菩提心，在《楞严经》说：依止「生灭心」所发的菩提心，这样的菩提心是非常脆弱的，遇到恶因缘，就产生退转。第二种菩提心，它是依止不生灭心，就是说他能够「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，他能够经常观察我们这个明了的心识：虽然我现在的心有很多很多的烦恼，也缺乏很多很多福德、智慧的庄严，在整个菩萨道当中，我还有很多断恶、修善、度众生的事业要做。没错！但是，把这些如梦如幻的善恶功能拨开以后，我们发觉到：我们这个明了心识的体性是「如」，三世诸佛清净的本性也是「如」，一如无二如。这个时候从心、佛、众生三无差别的平等思想，开始发菩提心，这个菩提心就不会退转。
什么叫不退转？就是说：所有人的菩提心都退了、都不想行菩萨道了，你还是可以行菩萨道。你不会受外在人事的变化，而退失菩提心。就是说，我们一个人会退失菩提心，这个地方，不共无明扮演着重要的角色。就是说，一个人，你从来不知道什么叫做心、佛、众生三无差别，从来不知道有这种观念，你也可以发菩提心。是的，那你这个菩提心的中间，有一个我执──我爱、我见、我慢、我痴这四种烦恼，在加持这个菩提心。这个时候，你的菩提心是危险的菩提心。就是这个自我意识，一个人的私心，是很难跟菩提心共存的。我们行菩萨道，虽然不能够马上断恶、修善、度众生；但是有一些基本的概念，你刚开始不得不建立，因为这个牵涉到你的种姓──大乘圆顿的种姓。你能够深信「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，你光是深信这样的思想，所有的逆境现前，不能够影响你的菩提心。就是不二法门的殊胜，在于它的一个不生灭性，它不会因为外在因缘而生灭。当然你菩提心坚固，你的成长过程当中，虽然会有逆境，跌跌撞撞的；但是总有一天，你能够不断的往上爬。那么资持你的，就不只是宗教的信心而已，而是对内心一种深观的智慧，在资持着你前进。
所以，这个地方就是说：我们不要小看第七意识──这个不共无明，它是那么微细，好象它也不能造什么罪业；但是你看「真义心当生，常能为障碍，俱行一切分，谓不共无明」。从大乘的角度，它的过失是非常严重、非常严重的。它把我们凡夫的心态跟佛的心态加以区隔。
蕅益大师在《弥陀要解》讲到这个观念说：一个人要建立感应道交的思想。当然，「感应」这不是单方面，我的心跟佛的心要能够心心相应。蕅益大师说：一个人能够深信你能往生、深信你能跟弥陀感应道交，「此之法门，全在了他即自」，深信自他不二，你才能够在临终的时候，很清楚的知道：「我虽业障深重，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，是我心内之佛；既然心性不二，自然感应道交。」所以不管你发菩提心也好、不管你要建立感应道交的思想也好，你不相信感应道交，所有净土的法门通通免谈；因为你能够往生，是仰仗佛力的加被，而不是你的戒定慧。印光大师说：「没有佛力的加被，阿罗汉都去不了净土。」因为阿罗汉的神通，只有到一个大千世界，而它是十万亿个大千世界。所以你往生净土，跟你的戒定慧并没有直接的关系；但是，跟你的信愿持名，有决定的关系。而这当中的信心──你相信弥陀能够跟你感应，扮演了重要的角色。当然你这个相信，不是嘴巴说说的相信，而是你能够很深信的相信。什么叫感应呢？印光大师讲得很清楚：「即众生心，投大觉海」。我的心，投入到弥陀的心中；弥陀的心，投入到我的心中：彼此间能够相互的交流，那一定要建立在同体的法性。你要建立同体的法性，你必须打破你内心的自我意识。当然，你说：「诶，我是业障凡夫，阿弥陀佛是万严庄严，你跟我不一样，我们是二个个体；但是没关系，我归依你！」那这样也可能会往生，但这样的信心不是很坚定──二个个体嘛！所以这个地方，我们之所以要了解「不共无明」，就是说不管你从发菩提心的角度、从感应道交的角度，第七意识的恒审思量都要对治，你才能够从一种个体的自我意识，进入到三世诸佛所共同安住的平等法界。这个时候，你依止不生灭的心性作平台，断恶、修善、度众生，才能够产生强大的力量。
子三、性摄（分三：丑一法；丑二喻；丑三合）丑一、法
这个地方是说，第七意识它的体性是俱生无明，或者说是不共无明，那它的体性，到底是什么所收摄呢？这当中有三科：「一、法；二、喻；三、合。」先看「法」，先法说。
此意染污故，有覆无记性，与四烦恼常共相应。
第七「意」识它是所有内心「染污」的根源，它本身是染污，它也染污第八识、也染污前六识，它自己染污，也染污别人。它的体性是「有覆无记性」，它本身是非善、非恶，它也不造善、也不造恶；但是它覆盖真如、障碍圣道。为什么它会这样做呢？因为它经常的跟我痴、我见、我爱、我慢「四」种「烦恼相应」。因为它的体性很微细，所以我们经常会忽略它的存在。因为它不造恶，所以我们总觉得造恶好象是第六意识，所以就对第六意识很厌恶。就像小乘的学者，一定要把第六意识消灭，他才感到安心。其实第六意识它是不决定的，它是众祸之门，也是众妙之门，关键点是第六意识后面的第七意识，问题点在这个地方。好，我们休息十分钟！