第三七卷
《摄大乘论》，和尚尼慈悲、诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第一二二页，「乙三、入所知相分」。
菩萨把大乘的菩萨道，从凡夫到成佛，分成十大科。这十科，我们分成了三个主题来加以说明：第一个主题是甚深见，第二个是广大行，第三个是究竟果。我们前面讲的主题叫甚深见，我们在修学佛法的时候，应该要先建立二种大乘的正见，第一个是「所知依」，就是你要先了解生命的根源在哪里？什么叫生命的根源呢？简单的说，就是你要了解「生从何来，死将何去？」当我们出生的时候，我们的生命是从哪里而来？当我们死亡的时候，我们的生命又将从何而去？你必须把那个生命的根源找到。这个根源，古德经常说：「把心带回家」，就是你要修行，你要先认识你的家在哪里。这个家，在本论当中有二个：一个是暂时的家，就是阿赖耶识。阿赖耶识这个家，它是经过长时间的流转，有很多业力的熏习，产生很多的烦恼、很多的业力、很多苦恼的果报，这个就是我们现在所依止的家。这个家在本论当中，是属于生灭门，只是暂时的家；我们有另外一个永恒常住的家，就是我们的清净本性，也就是我们说的「大圆镜智」，这当中有很多清净庄严的功德。所以「把心带回家」，整个修行就是把我们现前这种生灭苦恼的家，带回到一个长久安乐的家。所以「所知依」这一科当中，是说明你整个修行的起跑点在哪里──阿赖耶识，你必须依止现在的心来修行；你必须面对无始劫所熏习的烦恼障、业障、报障，每一个人不同，但是你要去承当，从这个阿赖耶识开始起修，你必须了解你这个起跑点。
第三七卷
第二个你要知道你的目标在哪里──大圆镜智，这每一个人都是一样。所以这个「所知依」，就是先了解我们生命的根源，一个是杂染的根源，一个是清净的根源，这个是我们第一大科的主题。当我们知道这整个生命的根源以后，我们要知道第二个「所知相」──就是生命的相貌。这个相貌是从阿赖耶识，从我们现前这个杂染的家所变现的一个生命的相貌。我们现在所依止是阿赖耶识，阿赖耶识它每动一个念头，就会产生很多生命的相貌。这个生命的相貌，本论当中讲到有三个：有依他起相、遍计所执相跟圆成实相，简单的说就是，因缘、妄想、空性，我们的生命就这三个东西。也就是说，我们生命的本质是空的；但是你动一个妄想，它就会有业力，就会创造一个因缘，可能是快乐的因缘、也可能是痛苦的因缘。我们面对这个因缘的时候，又动了一个妄想，又变成一个妄想，妄想又创造因缘，因缘又带动妄想，就在因缘跟妄想当中交互作用，使令我们的生命永远没办法回家了，阿赖耶识展转相续，生死流转。
所以这个「所知相」就是告诉你：我们现在是一个什么样的相貌？就是因缘跟妄想交互作用的相貌。这二个都是你在修学大乘佛法之前，你应该知道：什么是你应该断的？妄想是该断的；什么是该保留的？因缘该保留。所以这个地方是说明什么是所断、什么是所证，这就是「所知相」。这第三科以后，到三、四、五、六、七、八总共六科，讲到广大行，就是我们从现在开始，要真正的把心带回家，把一个杂染的家，换成一个清净的家。「乙三」以后有六科讲到修行的方法，前面是讲理论，我们看修行的第一科，就是全部的第三科「入所知相分」。
乙三、入所知相分（分二：丙一结前问后；丙二标释正答）丙一、结前问后
我们先解释这个「入」，这个「入」就是契入。契入在本论当中，由浅入深有二个内涵：第一个是悟入，第二个是证入。这个悟入就是假藉文字思惟观察，我们刚开始观察这个生命相貌的时候，必须要假藉文字，就是我们这一念心跟真理不能完全契入，要有文字来作引导，或者说有文字来作桥梁，才能够思惟真理，这叫悟入。第二个叫证入，智理一如，平等不二。当我们观照的智慧跟真理已经完全是一如，不必假藉文字，就能够完全契入，这个时候，我们就不再假藉文字，智理一如，平等不二，这个叫证入。也就是说，悟入是属于资粮跟加行位二种阶位，证入就是通达位、修习位跟究竟位，总共有五个方法、五个阶位，都是可以契「入所知相分」，也就是可以契入生命的真理，有五种的阶位，这叫做「入」。这当中有二大科：「一、结前问后；二、标释正答」。先看一个「问」：
如是已说所知相。入所知相，云何应见？
我们前面把生命的根源跟生命的「相」貌都「说」过了。那么悟「入」生命真理的方法，应该怎么去了「知」呢？前面讲到理论，理论我了解了，我知道把心带回家，虽然我现在是一个生灭杂染苦恼的家，我另外还有一个选择，是一个安乐清净的家。问题是这二个家有很大的距离，我应该怎么把这个杂染的家，转换成清净的家？这个方法应该如何了知呢？「云何应见？」提出这个问，这以下整科都是在回答这个问题。
丙二、标释正答（分二：丁一长行；丁二颂）丁一、长行（分三：戊一举能入识；戊二说入次第；戊三现观差别）戊一、举能入识（分二：己一出识体；己二成能入）己一、出识体
这当中有「长行」跟偈「颂」，先看「长行」。「长行」当中分成三科：「一、举能入识；二、说入次第；三、现观差别」。这一大科的三个科，我要说明一下，这三科很重要。悟入所知相有三个主题：第一个「举能入识」，先说明能够观察的智慧。就是你观察真理，你是依止什么样的智慧来观察？能够悟入的这个心识，这个识就是智慧的自体。第二个「说入次第」，这个智慧从浅入深，它有什么样的次第？这说明它的浅深次第。第三个「现观差别」，当这个智慧现前的时候，大小乘的止观，到底有什么差别？或者说大小乘的空观，它们的差别点在哪里？这个地方有三个主题要研究。首先我们看第一个「举能入识」，先说明大乘止观所依止的智慧，它的自体是什么？我们看「出识体」，再说明「成能入」。先看「出识体」，看论文：
多闻熏习所依，非阿赖耶识所摄，如阿赖耶识成种子；如理作意所摄，似法似义而生，似所取事，有见意言。
一个人内心能够产生观照，这当中的观照自体由二个因素所成就：第一个，「多闻熏习」。我们在内心的妄想当中，要不断的听闻大乘的法义。这个地方的大乘法义，特别指的是诸法三自相的道理，也就是说你对于遍计本空、依他如幻的道理，要不断长时间的听闻。依止这个听闻，产生一个效果。什么效果呢？「非阿赖耶识所收摄」。阿赖耶识是一个我们不喜欢的家，我们不得已、不得不面对的一个阿赖耶识，它的相貌就是一个自我意识，一个大我。我们日常生活的起心动念，都是从自我意识发动出来的，以自我为中心，作种种的思想、作种种的行为。我们深爱着自我，所以日常生活当中，对自己的标准跟对别人的标准是完全不同，有二种标准。我们对自己总是比较袒护，这件事情出现在自己的身上，我们找很多的理由来加以修饰、包容；但是这个事情出现在别人身上，我们就用比较严格的标准来加以诃责：这个就是阿赖耶识的相貌。但是我们听闻佛法产生的智慧，它不是「阿赖耶识所」收「摄」，它不是杂染性的，它是一个平等法界相应的清净体性，所以它不是「阿赖耶识」的杂染「所」收「摄」的，它是清净所收摄的。「如阿赖耶识成种子」，它的体性不是阿赖耶识，但是它必须要在「阿赖耶识」当中，而「成」就一个清净的「种子」；也就是说，它要依止阿赖耶识而住，但是它又能够对治阿赖耶识。就是说，你听闻大乘佛法所产生的智慧，它是住在阿赖耶识当中；但是它的
光明，会对治阿赖耶识的黑暗，就是这个道理。「非阿赖耶识所摄」，但是「如阿赖耶识成种子」，这个是我们产生大乘止观智慧的第一个条件，「多闻熏习」。第二个，「如理作意所摄」。「如理」这个「如」是随顺，就是我们在听闻佛法以后，要找一个空闲的时间，随顺于所听闻的道理，一次一次的去思惟观察，这个「作意」就是思惟观察。这个道理，真理愈辩愈明，你一次一次的观察，这个真理的力量在你的心中，就一次一次的加强。这个「如理作意」就是说，我内心当中随顺真理去观察。这样的内心是一个什么样的相貌呢？这以下说明，把这个「如理作意」的相貌开展出来。「似法似义而生，似所取事，有见意言。」就是什么叫「如理作意」呢？「似法似义而生」。当我们根据佛法的文字去思惟的时候，这个时候会产生一个「法」跟「义」。刚开始依止「法」，说「因缘所生法，我说即是空」，这个「法」有十个字在心中出现，这个法就是能诠，就是佛陀所诠释能诠的这个清净的佛法。我们在内心当中，根据这十个字的法，开始思惟观察，就会产生所诠释的「义」理出现。这个「法」跟「义」，虽然都不是真实的法跟义，但是已经是相似，或者讲随顺，你内心当中会出现一个相似而随顺的法与义。这种情况，可不可以讲出一个譬喻呢？「似所取」相，就好象我们平常去了知一个不知道的事情，去取这个相的情况是一样的。比如说，我一生当中都没有看过大象。那怎么办呢？「似法似义而生」，我可以去买大象的照片，买简介大象功能的文字，我根据这个照片、文字简介的描述，我对大象就有一个相似的了解。虽然跟大象的真实本质还有一段距离，但是已经对大象有相似的了解，已经产生「似所取」
相。就好象我们日常生活去学习世俗的事物一样，经过我们心中的如理作意，内心会产生一种功德相。这以下我们把内心的功德作一个说明。说你多闻熏习、如理思惟，那有什么结果呢？「有见意言」，刚开始会产生一个清净的「意言」，这个「意言」就是思想，产生一种清净而正确的思想。这个思想再加以不断的不断的串习，就产生一种大乘正见。所以这个思想，刚开始比较不坚固叫思想，当这个思想坚固了就叫知见。这就是我们修习大乘止观，或者讲修习唯识止观，它智慧自体生起的因缘。这个地方主要的宗旨是说：一个人的生命，有人过得很痛苦、有的人过得很快乐，的确有差别。当然这个快乐跟痛苦都不是自然产生的，是我们每一个人的业力行为有差别。为什么会有不同的行为呢？因为你有不同的思想。所以这个思想是我们整个生命一个非常重要的主导者。你有这种思想，你就会有这种命运。我们举一个例子来说，一个浅的例子。我们每一个人在修行的过程当中，都会遇到逆境，没有一个人没有逆境。遇到逆境，我们基本上有二种不同的思想：有一种人遇到逆境，一味的逃避放弃；另外一种人它的思想是遇到逆境，我一定要克服它，把它当作所缘境，安忍不动，一定要把逆境克服。这二种思想，会创造二种不同的命运出现。如果你是第一种人，遇到逆境就想逃避，我敢保证你回顾过去的生命，你很多事情都是半途而废，很多事情你都有希望成功，但是你都没有成功。为什么？因为你对逆境产生错误的思想，你认为对付逆境最好的方法是逃避。我在这个道埸住，住了一年、二年、三年，遇到逆境我不住了。不住，到另外一个地方去，但是问题是你那个思想还在，到另外一个地方去，逆境出现，你又不住了。修行一个法门，你遇到障碍，这个法门你就不修了。你回顾你无量的生命，你的生命都是片断的，破碎的生命，没有一个功德是圆满的。你要是不扭转你的思想，你的生命就是历史不断的重演。所以你说：诶，这个人为什么他能够成功、成就那么大的功德？那就是因为有好的思想。所以这个地方，你会发觉：改造生命的根源，就是先扭转你错误的思想。我们说忏悔，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，你不改造思想，你只是把这个行为压住，你的思想还在，遇境逢缘，照样去造业，照样。所以这个止观就是在扭转你错误的思想。讲一个比较实际的例子，比如说：有一个小孩子，他很喜欢吃蜂蜜。小孩子喜欢追求安乐、喜欢甜蜜这是可以理解；但是他总是认为，最好的蜂蜜在厨房，尤其是刀上的蜂蜜。他看到刀上的蜂蜜，就去舔刀上的蜂蜜；但是他不知道为什么每次吃完蜂蜜以候，满嘴都是伤痕！他以为要吃蜂蜜，就一定要付出这种代价。他的思想，时间久了就变成知见，他一想到吃蜂蜜就跑到厨房去，把那刀子的蜂蜜拿来舔一舔，结果又是满嘴的伤。当然，他的思想不改变，行为也就不能改变，命运也就不能改变。直到有一天，有一个菩萨大人出现，他说：你想吃蜂蜜是可以理解的，为什么客厅的蜂蜜你不吃，客厅的蜂蜜没有刀，你一定要跑到厨房去吃蜂蜜？诶，对喔！其实我有另外一个选择。我到客厅里面去吃那个瓶中的蜂蜜，没有过失。好，他改变他的思想，他开始放弃厨房刀上的蜂蜜，追求客厅的蜂蜜，他的思想一改变，他的生命就开始改变。就是我们追求安乐，我们不一定要追求五欲的安乐，我们要追求圣道没有过失的安乐。所以，其实我们很多的思想，都是从学习佛法开始导正，也就是说其实你的命运，就在导正思想当中已经产生扭转。这个地方我们会问：你为什么会产生这样的思想？二种因缘：第一个是「多闻熏习」，第二个是「如理作意」。第一个，你接受了这个教法的熏习；第二个，你根据这个教法不断的思惟，产生坚定的理解，由理解产生思想跟知见：这个就是我们修习大乘止观的智慧的自体。这一段是下面所有文的一个总标，下面的文章都是把这个思想、观念再开展出来，就是这个智慧的自体。
己二、成能入（分三：庚一能入人；庚二能入处；庚三能入因）庚一、能入人（分二：辛一问；辛二答）辛一、问
智慧可以悟「入」真理，但是悟入真理要有很多条件，除了多闻熏习跟如理作意的大原则之外，还有一些其他的助缘。这以下就说明智慧要悟入真理成就的因缘，这当中有三段：「一、能入人；二、能入处；三、能入因」。先说明「人」，看「问」：
此中谁能悟入所应知相？
就是说大乘佛法的多闻熏习、如理作意，是「谁能」够去接受这样的熏习、接受这样的作意呢？是谁？也就是说唯识宗把众生分成五种种姓，到底是人天种姓、或者是二乘种姓、或者是菩萨种姓，是谁有资格去成就这个大乘的智慧？问能修行的人是谁，我们看回答：
辛二、答
回「答」当中有四段，我们加以说明：
大乘多闻熏习相续，已得逢事无量诸佛出现于世，已得一向决定胜解，已善积集诸善根故，善备福智资粮菩萨。
这个地方讲，只有菩萨，才有资格成就大乘止观的自体。成就大乘止观的自体，这种智慧的自体，有四种因缘：第一个是内因力，内在的内，因果的因，内因力。什么叫内因力呢？「大乘多闻熏习相续」，就是说在你的生命当中，要「相续」、不间断的听闻「大乘」佛法。大乘佛法的「熏习」，要栽培是不容易的，不是你听了三天二天就可以有的，要不断的、重复的去「熏习」。从「熏习」当中产生大乘的信解──信心跟理解，然后由信解当中发起菩提心。所以这一科就是强调你从听闻大乘佛法当中，生起了无上的菩提心，所以是一个成佛的正因，叫内因力，天亲菩萨把这个判做内因力。第二个是善友力，就是善知识的摄受，「已得逢事无量诸佛出现于世」。你在生命当中要经常的遇到「佛」陀，或者广义来说，遇到能够弘宣教导大乘佛法的善知识。这个善知识有开导佛法跟纠正过失二个优点：你不明白道理，他告诉你道理，他陪着你成长；你有过错，他随时的纠正你。人都是「当局者迷，旁观者清」，所以这个善知识在你成长的过程当中，扮演着一个展转相谏、相教、忏悔的重要角色，就是修行一定要有同参道友，乃至大乘善知识的摄受。第三个是作意力，「已得一向决定胜解，已善积集诸善根故」。这个地方就是你要不断的修习大乘的止观，这个「胜解」就是你对
于大乘的空性（大乘的空观，简单的说是「遍计本空，依他如幻」，这二个主题我们到下一段再说。）──「遍计本空，依他如幻」，你对这个观念的理解，要产生一个什么相貌呢？「一向决定」，就是信心具足，无有疑惑，没有何的疑惑，这叫「一向决定」。任何人跟你作任何邪知邪见的散播，你都不为所动。为什么呢？「已善积集诸善根故」，因为你已经长时间的听闻，而且不断的数数思惟观察，已经产生「一向决定」的「胜解」，这个叫做作意力，心中不断的如理作意。第四个是资粮力，「善备福智资粮菩萨」，这个地方的「资粮」是偏重在福德资粮。我们如果是修习小乘法，这个福德资粮所扮演的角色就不是这么重要，因为小乘法它偏重出离心，所以它这个福报不是非常重要。但是你要修习大乘佛法，你没有这个福报力，那你简直是「入道多辛苦」。龙树菩萨在《大智度论》上说：一个大乘的行者，如果福报太少，很容昜生起邪见。为什么呢？因为福报不具足，你就很容昜遇到恶知识，这个世间上有善知识、有恶知识，你就很自然的遇到恶知识，生起邪见。所以这个福报力是非常重要的，它有保护你大乘善根的作用。这个地方是讲能修行的人，就是具有这四种因缘。这四种因缘，后面是把它称做大乘善根，其实这四种因缘，我们可以把它会归成二种因缘：一个是菩提心，一个是空正见，大乘的二种善根。这怎么说呢？大乘「多闻熏习相续」这是主要的因，就是菩提心；后面三个──善友力、作意力跟资粮力，其实主要是空正见，就是这个作意力；因为你的善知识、你的福报，都是在帮助你的空正见。所以在整个大乘的止观当中，你所依止的善根有二个。你为什么有资格修大乘止观呢？因为你有空正见跟菩提心，你就有资格成就大乘止观智慧的自体，这四种善根可以会归成二种善根。
庚二、能入处（分二：辛一问；辛二答）辛一、问
这当中有一个问答，我们看「问」的地方：
何处能入？
前面我们讲到「能入」的智慧，所谓的多闻熏习、如理作意，也就是说这个人已经具足了菩提心跟空正见，他已经有能悟入中道实相的条件。但是这个中道实相──「一切法即空、即假、即中」，那是一个不思议境，不能够心思口议的，你连碰都不能碰。古人说：「动念即乖，开口便错。」那不思议境，怎么悟「入」呢？譬如说这个房子是很安乐、很庄严，那这个房子怎么进来呢？你总得有一个进入的门，有方便法门才可以。中道实相也是这样，它是不思议境，但是不思议境，它总是有一个进去的门吧？这个地方就是把这个门找出来。在圆融无碍不思议的中道实相当中，到底进入这个中道实相的门在哪里？「何处能入？」问这个门在哪里，这是问。看「回答」，「标列处位，释其行相」。先看「标列处位」：
辛二、回答（分二：壬一标列处位；壬二释其行相）壬一、标列处位
谓即于彼有见似法似义意言，大乘法相等所生起胜解行地，见道、修道，究竟道中。
这个地方是说明悟入中道实相的门，「谓即于彼」这个「彼」，就是我们对于大乘佛法生起一种见，就是如实的观照智慧，在观照当中，产生一种「似法似义」的名「言」，就是依教起观。这个「似法似义」的名言我们说明一下。大乘的中道实相是不带名言的，我们讲「离言真如」，真实真如的道理是离言说相，「开口便错，动念即乖」，你说不得的。虽然说不得，但是刚开始的入门一定要说得，一定要带相观空，就是刚开始入门的处所，是要假藉名言来修观，所以讲依「彼」这个知「见」，生起「似法似义」的名「言」，这就是带相观空。就是你刚开始先从有分别为门，慢慢慢慢进去以后，变成无分别，是这个意思。也就是说从「似法似义」这样思想的观察，观察「大乘法相」，「生起」一个「胜解行地」。「胜解行地」是资粮位、加行位到「见道」位的初地；「修道」是从二地到十地，到最后「究竟」的佛果。所以说这个成佛的心，佛的心跟真理相应的时候，是一切法如，「如如智照如如理，如如理又起如如智」，所以智、理是一如的，是不能有任何的语言文字夹杂在这中间的；但是在「胜解行地」、「见道」位、「修道」位都要假藉文字，这个都是门。这是说明「标列处位」。
壬二、释其行相
这个门到底是什么样子呢？
于一切法唯有识性，随闻胜解故；如理通达故；治一切障故；离一切障故。
如理思惟到底是思惟什么道理呢？简单的说，就是思惟「一切法唯有识性」，就是观察这「一切法」都是你的一念心识所变现出来的，离开了心识无有少法可得。一切法没有真实的我、真实的法；就是一念的心在那个地方流动，然后变现一切法；变现一切法又起妄想：因缘妄想、妄想因缘，就产生很多很多的生命差别，这当中我不可得、法不可得。从这样的思惟当中，「随文胜解故」，「随文胜解故」就是成就资粮位、加行位，外凡资粮、内凡加行。「如理通达故」到见道位，到「治一切障故」，这个智慧强了以后，开始破除烦恼、所知二障，到了修道位，到「离一切障」，到究竟位。这个地方讲悟入的处所。我们在修行的时候，我们要问一个问题：到底修行是要去分别，还是不分别？这是一个非常严肃的问题。这个事情应该这样解释：我们的目标是无分别，当真理真实出现的时候是不能分别；但是过程一定要分别，你过程没有分别，没有用文字的引导来修正你的思想，那你就不能悟入真理了。这个分别要怎么分别呢？我们说明一下。这个分别的方法，这个地方的方法是讲行相，就是「于一切法唯有识心」。大乘止观跟小乘止观最大的差异在哪里？小乘止观它的空，是对外境全盘的否定，它就从无常下手，反正一切法被无常一观照以后，「诸行无常，诸法无我」，所有的东西都消灭掉，没有价值。所以小乘的空观，它所对的境界是五蕴诸法，整个五蕴被他的空观一对治以后，全部消灭掉。大乘佛法的空观是「遍计本空，依他如幻」，它是保留外在的因缘，这个因缘依他如幻，如幻的意思就是说你不能动它，你知道它是生灭相，但是你不能去破坏它。那你要去破坏谁呢？所以大乘的空观它所要对治的是你心中的遍计执，你心中的名言妄想。「遍计本空」这一句话的意境，简单的说就是保持内心的平等，这就是遍计本空。比如我今天看到一个人，诶，这个人对我很好。当你动了这个念头的时候，你的心开始不平等。这个时候你马上要观照：这个人对你很好，你已经落入了不平等，不平等就是说，你已经开始在造业了，这个生死业力开始启动了。你要把不平等调成平等，你应该观照说：这个人对你，没有很好、也没有很坏，你的心就平等了。所以你在修遍计本空的时候，你心中的名言，你要记得一句话：多用否定的话，少用肯定的话。诸位如果读过《大般若经》你会发觉，佛陀在《大般若经》里面，很少用肯定的话：「是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」，是这个意思。但是你要注意，否定不能否定单方面，要二方面都否定。若你想这件事情对我有好处，你便开始不平等，你要开始对治：其实这件事情对我，没有好处，也没有坏处。你的心平等，就是远离二边。所以你对于每一件事情，你都用──不是这个、也不是那个，你的心安住在平等。所以在修遍计本空的时候，诸位要知道：你刚开始修大乘空观的时候，你尽量少用肯定的字眼，多用否定二边的字眼；你不能否定一边，因为否定一边，一高一低也不平等。所以这个地方就是说，他刚开始修观的时候，是先破对外境的执取，先破所取相，就是对外境保持平等，然后再对治能分别的心。因为这个外境对我们是比较疏远，所以我们比较好对治，刚开始先对治对外境的不平等，然后再对治内心对自我的不平等。所以这个地方就说明「于一切法唯有识性」，就是把我们这种有所得不平等的心，带入到平等的一真法界、不二法门去，就是于「一切法唯有识性」，进入到平等的圆成实性。依止这个平等观，「随闻胜解故，如理通达故，治一切障故，离一切障故。」这个就是修行大乘止观的整个过程。修行大乘止观，我们也说过：整个大乘止观，它很强调内在的改造，它不改变外境，外境完全不动，因为依他如幻，一切法有它背后的因缘，你知道就好，但是它是让自己用平等心来面对。我们看黄河，黄河泛滥一直是中国很大的天灾，你看黄河一触动的时候，生命财产的破坏不得了，所以治理黄河永远是历代君王一个重要的政策。刚开始是大禹的父亲鲧去治水，他用围堵的方式：你会泛滥，我就做很多的堤防来阻挡你。结果，这个水你不要看它看似柔弱，其实坚强，它一发狠的时候，再大的堤防都被它冲破，就失败了。大禹很聪明，知道这个水不能跟它硬挡，要疏导，把它疏导到一个干旱的地方灌溉良田，不但没有坏处，还有好处。其实我们的心也是这样，看似柔弱，但是它要狠起来的时候，什么事都做得出来。所以你对心，你能够硬压，像外道的无想定？其实这个无想，完全把这个心的功能、思想完全压住，这不是一个好方法，来生它会更严重。所以诸位要知道，大乘的止观，就是你要很勇敢的面对内心错误的思想，然后用佛法慢慢的加以导正，不要去压制你错误的思想。错误的思想一来，我就念佛，当然这是刚开始的方法，我错误的思想一来，我就去拜佛，对，刚开始我们不一定要去跟它硬碰。但是你要慢慢培养一套方法，来疏导这个错误的思想，就是「遍计本空」，就是用否定的言词，把你的思想永远保持在平等，使令你离开好坏得失的对立。因为这个好坏得失，都是你自己的概念创造出来的，世间上的事情哪有好坏？世间上的事情就是「依他如幻」，它就是随顺很多的业力，显现很多的影像，然后一直一直的过去、一直一直的过去。但是我们在过程当中，说这个是好、这个是坏，又产生很多很多的业力种子。所以我们应该让内心保持平等，这就是所谓的「于一切法唯有识性」，这就是整个大乘止观的相貌。好，我们休息十分钟。