第二八卷
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我们上一堂课讲到「辛二、释解行发心」，这个发心就是发菩提心，菩提心是整个大乘佛法一个修学的重点。在菩提心的修学当中，有所谓的根本法门跟方便法门。根本法门是我们内在的观照力，方便法门是我们所产生的断恶、修善、度众生的一个加行。在这个地方，马鸣菩萨一再的强调：我们内在的观照力，是成就菩提心功德的一个最重要因缘。内在的观照，在本论当中基本上是分成二类，我们也可以依止生灭心来加以观照。比如说：我们一般的凡夫在修六波罗蜜的时候，我们凡夫的心都是有相行，思惟这个善业能够招感安乐的果报、罪业招感痛苦的果报，依止有相的观照、有所得的心，来布施、持戒、忍辱等等，我们内心当中产生一种善业力，如此而已。在整个权教的菩萨当中，就是依止我空、法空的智慧来修六波罗蜜。他在修习每一个波罗蜜的时候，观察三轮体空、观察我不可得，所布施的众生也不可得，来消灭人我的对立，这样子能够止住他的妄想，消灭有所得心的妄想。当我们能够依止大乘真如门来修六波罗蜜的时候，我们观察「达妄本空，知真本有」，我们内心当中，本来就具足修学六度的善根，我们只是随顺善根而修学六波罗蜜，所以六波罗蜜的目的只有一个，就是开显内心的善根。这样子你每一个六波罗蜜的善法，都具足了破恶，也具足了生善，所谓「破妄显真」的功能。所以同样是修六度，你依止内心不同的观照，就有不同的结果。我们显教比较没有明显的说明大乘的差别，顶多只是说权教菩萨跟圆教菩萨；但在密宗就分得很清楚，密宗它把修学的佛法分成小乘、大乘、金刚乘。在密宗里面的分判，大乘就是依止我空、法空而修六波罗蜜，他只能够止妄，但是不能开显真如理；当你能够「达妄本空，知真本有」来修习种种的六波罗蜜，这样叫做金刚乘。金刚乘的特点跟一般大乘显教的差别，就是生灭门跟真如门的差别。我们举一个例子来说明，比如说在念佛方面，念佛的整个操作有二个重点：一个是能念的心，一个是所念的佛。如果说我们今天以显教大乘我空、法空来念佛，我们刚开始念佛，都是依止生灭心来念佛，就是蕅益大师说的事相念佛。我们刚开始观察：我是业障凡夫，我没有出离的因缘；阿弥陀佛是大功德的境界，他有救拔我的力量。我是业障凡夫，但是没关系，我对阿弥陀佛通身靠倒，这样也是非常好。但是这样的念佛法门，叫生灭门的念佛，是一种自他对立，我是一个真实的个体，阿弥陀佛也是一个真实的个体，我比较差，阿弥陀佛比较好。我这个人是有增上惭愧心，我差，没关系！但是阿隬陀佛会救我，所以我忆念佛陀。这样的念佛，叫做事相念佛，就依止生灭心念佛，这样的念佛也是非常不错。但是我们也可以依止密教金刚乘念佛的方法，就是依止所谓的真如门。真如门主要的精神就是「真如平等，无增减故。」你观想自他不二：我们这念心，虽然无始劫来打很多很多的妄想，但是「达妄本空」，这个妄想是如梦如幻的，它不能障碍你；在空性当中，「知真本有」，你内心当中本来就具足本尊的功德，阿隬陀佛无量无边依正庄严的功德，你本身就是具足这样的本性。这个本性你怎么办呢？你要假藉佛号来「托彼名号，显我自性」，假籍阿隬陀佛圣号的加持力，来开显你自性本具的隬陀功德，这样蕅益大师说：你能够以自他不二的真如思想来念佛，那这样能念的心不可思议，所念的佛也不可思议，念念之间都不可思议，念念之间灭恶生善，返妄归真，你所产生破恶生善的力量，跟你前面在事相念佛，那就不可同日而语了，套一句蕅益大师的话：「日劫相倍」，你修一天的佛号，超过事相修一劫。当然就是说「乘」，佛法讲法门是个乘，就是说你今天从甲方到乙方，你用不同的车乘，你骑脚踏车有脚踏车的速度，你骑摩托车有摩托车的速度，你开大白牛车有大白车的速度，这个乘就是以你内心的观照来决定的。在本论当中的大乘，他也赞叹别教菩萨的殊胜，但是他更赞叹你因地的时候，依止不生灭心、依止一心真如来起修，这是最圆满的方法。
辛三、释证发心壬一、明分证癸一、明所证子一、明证体
前面的信成就是偏重在理观，解行发心这个三贤位，是开始由从理观生起事修；到了「证发心」，真实的能够证入一心真如理，那是理事无碍不可思议的境界。「证发心」当中，有「分证」跟「满证」，先看「分证」。「分证」当中分二科：先说明他「所证」的真理，再说明他依止真理所生的妙用。先看「所证」的真理，「所证」真理当中先看他所「证」的「体」。
证发心者，从净心地，乃至菩萨究竟地。证何境界？所谓真如。以依转识，说为境界。而此证者，无有境界，唯真如智，名为法身。
「证发心」，证入真如所成就的菩提心，是「从」最初的「净心地」，这个「净心地」就是初地发喜地。「乃至」于「菩萨」的「究竟地」，就是到这个十地，这个十地的满心就是等觉菩萨，从初地到十地的阶位都叫做「证发心」。这个「证发心」菩萨，他所「证入的是一个什么样的「境界」？「所谓真如」，他所证悟的是「真如」理。凡夫在有相行，他所证悟的理是业果道理；别教菩萨他所证悟的是空性的道理；圆教菩萨他入了初地以后，所证的真理是「达妄本空，自真本有」，这种自他平等的一心真如。这个地方把真如安立做「境界」是怎么说呢？「以依转识，说为境界。」这个地方法藏大师说：这个是讲到真如所起的后得智，所以安立做「境界」。「境界」相的安立，这个真如它是一个所缘境，这个所缘境界是有能所──有能缘的心，有所缘的境界，是约着它还有这个有漏的「转识」，这个「转识」就是我们前面说过「真如起动，故名转识」。这真如一念妄动以后，产生一种有漏的业识，就是阿赖耶识，从阿赖耶识有所得的角度安立做「境界」，这是一个所谓的后得智。但是当这个菩萨入根本观、入根本智的时候，他内心在一心真如当中，是没有所谓的境界相可得，「能所双亡，诸相叵得」，只有一心真如以为法身。他内心当中入根本观的时候，那是法界一心，如如智照如如理，那是没有能所的对立。这个地方等于是把初地菩萨的菩提心相貌作一个总说。
我们引用《八识规矩颂》对这个初地菩萨的相貌作一个说明。《八识规矩颂》说：「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。」就是说这个初地菩萨，他成就菩提心的时候，他第一个相貌是欢喜，他刚开始假藉理观跟事修来随顺真如。在别教的菩萨来说，他经历十信、十住、十回向，都没有契入真如理，只有到初地的时候，他内心跟他的本来面目真实见面，他内心当中起大欢喜：原来三世诸佛所开显的一心真如，是真实不虚的，他一大阿僧劫的修行总算是没有白费了。生起这样的欢喜，当然是讲到他跟真如相应的一个相貌。但是他内心是一个什么情况呢？「俱生犹自现缠眠」。前面是赞叹他的功德，这以下是说明他有所不足，就是他还有这些俱生的烦恼，在内心当中现缠眠。这个缠就是烦恼的现行，他烦恼现行的时候，多少会缠绕障碍着我们的菩提心。有时烦恼睡觉了，它不现行。
这地方意思就是说，这个初地的菩萨，他如果在佛堂当中入根本观的时候，他就从这种有所得的妄想，入到他的一心真如，这个时候内心是一念不生的，所谓的「唯真如智」，无有境界，「名为法身」。假设他从根本智出来、从佛堂出来跟境界接触的时候，这个时候「俱生犹自现缠眠」，他有漏的妄想还是会活动，这是比较微细的，不是粗重的烦恼，是俱生的烦恼，还有一些微细的我相、人相的对立，有俱生的我法二执的存在。这个地方等于是把初地菩萨菩提心的相貌，以根本智的自受用，跟他的后得智加以分别。
子二、明起用
这个菩提心所产生度化众生的妙用。
是菩萨于一念顷，能至十方无余世界，供养诸佛，请转*轮。唯为开导利益众生，不依文字。或示超地，速成正觉，以为怯弱众生故。
或说我于无量阿僧祇劫当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便，不可思议。
这以下是说明证发心的菩提心功德。这个初地以上的「菩萨」，他依止内在的菩提心，这个菩提心我们说过，他有清净法身，还有大悲愿力的和合。他的清净法身跟大悲愿力和合的时候，他在「一念」之间，就能够到「十方世界」去了。我们凡夫的愿力依止妄想，所以我们只能够在内心当中观想，如此而已。但是初地菩萨，他能够心想事成，他内心一动，就能够产生这个情况出来。他到「十方世界」干什么呢？「供养诸佛，请转*轮。」他以种种的香花珍宝来供养十方诸佛，表达他对三宝的归依；供养完了，他主要是请佛陀转*轮。这个地方讲到这个初地以上菩萨转*轮，不完全只是为了自利，「唯为开导利益众生，不依文字。」即使这个法门他已经通达了，他也是请佛来宣说。为什么呢？要使令众生得到欢喜、生善、破恶、入理的四种利益，他不求去听受这些美妙的言词，这个地方是说明初地菩萨能够上求佛道、下化众生，他在度化众生主要采取二个方便：第一个，「或示超地，速成正觉，以为怯弱众生。」初地菩萨在宣说法门的时候，有时候是引用赞叹鼓励的法门。就是有些众生根性怯弱，他可能准备要退转无上菩提了，这个时候他示现顿超的法门，就先说：其实成佛不难，一念不生即如诸佛，就是一念之间而已，你能把有所得的生灭心──去生灭，守真藏，转成真如心，如此而已，一念之间而已，凡夫跟成佛之间，就是在一念之间而已。讲这个顿超法门有什么好处呢？他能够鼓励这些「怯弱众生」。或者他也会开显呵责对治的法门，他就宣说成佛之道不容易啊，要经过「无量」无边「阿僧祇劫」这样的难行苦行，才能够究竟圆满佛果。他这样的呵责，主要是针对这些「懈」怠高「慢」的「众生」。总之，他能够以种种的「无数方便」，来开导众生，使令众生不断的进步，这种力量是「不可思议」的。这个地方，蕅益大师的注解上说：这个地前菩萨的菩提心，纵使是下化众生，皆是上求佛道，以契会真如法故。就是说前面的解行发心、信成就发心，虽然修六波罗蜜，表面上下化众生，其实是在完成他自己的契会真如，他还是在自利。地上菩萨纵令他上求佛道，皆是下化众生，因为方便有多门故。所以地上的菩萨，他表面上是修自利法门，请佛转*轮，其实都是在开导众生。也就是说我们可以这样子分判成佛之道，从凡夫到初地是偏重在成就上求佛道，成就内在的观照力；从初地以迄到成佛之道，就偏重在大悲，大部分是这样判断。
而实菩萨种姓根等，发心则等，所证亦等，无有超过之法。以一切菩萨，皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异。故示所行，亦有差别。
这个地方就详细把「初地菩萨菩提心的相貌」分别出来，这当中分二段，先讲初地菩萨自受用这部分。从自受用角度，这个初地以上的「菩萨」，他的「种姓」跟「根」机是相「等」的。「种姓」是约着他内在的观照，他观照力的强弱，他的种姓、观照都是观一心真如，大家都没有差别。这个「根」机是约着他方便的加行，有时候会有精进、懈怠的差别。依止这个「种姓、根」机的因缘所生起的菩提心，不管因地的种姓、根机，他果地的菩提心都是相「等」的，没「有超过之法」。所以初地菩萨叫做同生性，他的依止点是完全相同的。为什么呢？「以一切菩萨，皆经三大阿僧祇劫故。」所以这个地方讲菩提心的自受用，是没有差别；但是他受用，就有所不同。「但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异。故示所行，亦有差别。」但是当这个菩提心，所谓「如来现起他受用」，这个菩提心依体起用的时候，他就必须要考虑众生的三种差异：第一个「根」，第二个「欲」，第三个「性」。我们解释一下。这个「根」，就是众生的根机。这个根机，蕅益大师的解释，是约着他过去熏习的智慧。有些人他的根机，他这念心跟境界接触的时候，他就喜欢用业果来思考这件事情，这个是人天种姓；有些人他这念心跟境界接触的时候，他欢喜观一切法空，这权教菩萨；有些人他的心跟境界接触的时候，他观察这个都是一心真如的影像，达妄本空，知真本有，这个是金刚乘的大乘善根：这个根机有所不同。第二个「欲」，希望有所不同。在这个成佛之道当中，每一个人生命的规划有所不同。有些人他也不急着成佛，他来生要做大国王、转轮圣王；有些人希望先到偏空涅槃去；有些人希望直趋佛道。所以在整个成佛之道当中，每一个人有各式各样的希望。第三个就是他的「性」，这个性是指他未来的果报。过去的熏习；现在的希望；这个「性」是未来的果报，有各式各样。有些人果报是到天上，有的到人间，有的到偏空涅槃等等。所以在他受用，必须考虑众生过去的善根、现在的希望跟未来的果报，所以示现有所不同。这个地方我们说明一下：初地菩萨的菩提心，我们在了解它的时候，要从二个角度：第一个，从自受用的角度，他已经入了同生性，同是相同的同，生是生命的生，性是习性的性。凡夫的菩提心，以别教来说，这个信成就发心、解行发心，他这个菩提心还是异生性，就是说虽然它随顺真如，但是它本质还是无明妄想，当然无明就是各式各样不同。比如说：某甲他在佛前发菩提心，某乙也发了菩提心，这二个菩提心是完全不同的，因为每一个人打的妄想不同，所以他发的菩提心自然有所不同。所以我们作一个假设：都是初地以前的菩萨，我们假设有一百个人都发了菩提心，这个时候菩提心是一百个人都不一样，这叫异生性；但是初地以上的菩提心就不同了，他们都共同回到一个根本的家中，同生性。从自受用角度是没有差别的；从他受用，当然从本垂迹，他所示现的应化，就要考虑众生的因缘，那就有所不同。他所生起的妙用，有些人愿意去度化善根薄弱的众生，依止赞叹法门；有些人他愿意去摄受刚强的众生，来诃责他等等：这就是菩提心生起的妙用，有各式各样不同。这一科是讲到菩提心所证的体性跟他所生的妙用，这以下说明他菩提心的相貌：
癸二、明心相
又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者真心，无分别故；二者方便心，自然遍行利益众生故；三者业识心，微细起灭故。
以下把十地「菩萨」的菩提心，开出「三种」相貌详细的加以观察。初地的菩提心是什么相貌？我们开展出三种相貌来观察：「一者真心，无分别故。」这个初地以上的菩提心，当他入根本观在自受用的时候，他内心当中是「无分别」的，无有少法可得，那完全是一个无住的境界，不住有相、不住无相，那是无有少法可得。「二者方便心，自然遍行利益众生故。」这个初地菩萨依体起用的时候，这个时候就千差万别了，他必须要为不同根机的众生，开显不同的法门，示现不同的相貌，所以说他的菩提心从「方便心」来说，他有时候现慈悲相来摄受你，有时候现怒目金刚相来诃责你，这个相貌就有各式各样不同的变化。「三者业识心，微细起灭故。」前面的直心、方便心，是赞叹初地菩萨的功德；这个地方是说明这个菩提心还有所不足，也就是说他既然是分证，所以他还有一部分有漏的业识，他那个生灭心还有一部分。所以他有时候是「俱生犹自现缠眠」，他心中还是有所不足。有时候在上求佛道、下化众生的时候，多多少少还有一些得失的生灭心存在，他还要不断地去用功，不断地去处理他心中的这些障碍。这个地方是把这个分证菩提心的相貌，把它开展出来加以观察。
壬二、明满证癸一、正明
当我们圆「满证」得菩提心的时候，是什么相貌？这当中分二科，先看「正明」：
又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智。自然而有不思议业，能现十方，利益众生。
一个初地菩萨，他跟我们凡夫不同，他会不断的进步，从一大阿僧祇劫，到二大阿僧祇劫、到八地、到三大阿僧祇劫，从八地到成佛，最后他的福德智慧都圆满。圆满以后，他的佛果有二个相貌：第一个是讲到他外表的色身。成佛是示现什么身呢？「于色究竟处，示现一切世间最高大身。」在他正式成佛的时候，我们先不讲示现，就是他刚开始从本地风光、他最初成佛的时候，他「现」的色身，是现出「色究竟」天的摩醯首罗天的天王天。在三界的果报当中，无色界没有业果色，他最高处点是色界最究竟的摩醯首罗天，那是整个三界的色身当中，最为庄严尊贵的色身。这是讲到他外表的色身，这以下说明他内心的相貌。那他成佛是怎么成佛呢？他是「以一念的相应慧，无明顿尽，名一切种智。」当我们到了等觉菩萨的时后，入一种禅定叫做金刚喻定，这个禅定特别的坚固，这样强烈的禅定，再加上大乘的智慧，这个地方的智慧很重要，蕅益大师在《楞严文句》里面一再强调：大乘佛法的智慧，就是「达妄本空，知真本有」。他不断这样的熏习，最后「一念相应」的时候，「无明顿尽」，无始劫来虚妄熏习的生灭相全部消失了，他内心当中不是一心二门，他一心只有一个门。我们凡夫一心有二门，佛的一心只有一个门，就是真如门。这个时候「一切种智」现前，包括根本智、后得智，这样的智慧现前，「自然有不可思议」的「业」用，「能」在「十方」无量无边的世界，随顺众生的根机来广度众生。前面的信成就发心，法藏大师说：信成就发心，偏重在理观的成分多，这个理观是假藉语言文字的观察，不断的透过文字的学习思惟，产生正念真如的观察。正念真如的这个「真如」是怎么一回事？是由文字建立的真如，就是理观，这个信成就是这样子的。解行发心他能够把这个一心真如表现在六度的作用上，他要事修；这个证发心，他能够理事无碍，理也不碍事，事也不碍理。那么佛呢？是事事无碍不可思议。我们前面讲到，我们一般的心有生灭心跟真如心，那说佛没有生灭心，这句话是什么意思？我们一般的凡夫到等觉菩萨，比如说你今天看到某甲法师，你今天看到他跟昨天看到他，肯定不一样，他的生命有变化。比如说你昨天跟你今天也不一样，你今天又多拜了几拜佛、又多听了一堂课，你内在的观照力、行动力、资粮力都不同，我们每一个生命都不断的变化。初地以上的菩萨，他的变化当中，出现了一部分的不变化；但佛的生命是完全没有变化，你昨天看到的佛陀，跟你今天看到的佛陀完全一样。你不能说：佛陀昨天讲了一部《华严经》，功德应该增加了。没有这回事情！佛的功德不会增加，也不会减少。就是说，佛陀不管修什么功德，他的心永远是不生不灭、不垢不净、不增不减，是一个如的境界，那是不可思议的境界，他没有增减相。我们应该从这种无增减相、无生灭相、无垢净相来了解佛的菩提心，这就是所谓佛的一切种智。这是说明佛菩提心的相貌，以下就解释二个疑惑。
癸二、释疑子一、释一切种智疑
先看第一个疑惑，「释一切种智疑」，对佛陀的一切种智产生疑惑。
问曰：虚空无边故，世界无边。世界无边故，众生无边。众生无边故，心行差别亦复无边。
如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智？
我们说这个宇宙间的「虚空」是非常广大，这个虚空当中有无量「无边」的世界，这「世界」有无量「无边」的「众生」在那个地方安住，每一个「众生」也打了各式各样的无明妄想，就这个妄想各式各样，这都是很「难」去理「解」的。佛陀的「无明断」尽，已经没有各种妄「想」了，他怎么「够了」解众生这些差别的内心相貌？也就是说我们一般人都要打妄想，才能知道这件事情，我们凡夫要去了解一件事，要靠这个生灭心去打妄想。佛陀不打妄想，他怎么知道我们在想什么呢？他提出这个问题，看马鸣菩萨怎么回答：
答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐。以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来，离于见想，无所不遍。心真实故，即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用，无量方便。随诸众生所应得解，皆能开示种种法义。是故得名一切种智。
我们「一」般的「境界」，其实他的根源是「一心」真如所显现的，他根本是「离于」妄「念」的。所以「诸法从本来，常自寂灭相」，但是我们在寂灭相当中，凡夫「妄见境界」，我们一念的妄动，迷真起妄，向外攀缘，创造很多的业力，就得到很多的果报。依止这个果报，又开始指妄为真，由这个果报又产生很多的名言。前面是三细，这个是六粗。结果我们对很多事就不明了，这是讲到凡夫的心识，在妄想跟业力当中缠绕，所以「不」明「了」。那「诸佛」的心「离于见相，无所不遍」，这个很重要。我们凡夫的心情，总觉得要有所得，我们才能够圆满，去追求，追求愈多我们得到愈多。但是佛法告诉我们这是错误的观念，我们要把有所得的心放下，你的功德才会圆满。这种圆满的性，是「心真实故，即是诸法之性。」内「心」安置在「真实」的佛性，这个「真实」是很重要的。这个地方「真实」是说，我们凡夫在信成就发心的时候、在正念真如的时候，其实我们一天当中正念真如的时间非常少，打妄想的时间非常多。为什么我们会进步呢？说我打妄想的时间，一天至少是二十四小时，大部分都是在打妄想，只有几分钟正念真如，为什么我会进步呢？因为你正念真如的时候是真实的，真实的功德不会被虚妄的妄想所破坏，它能够破坏妄想，而不会为妄想所破坏，所以你会不断的进步。这个东西，你累积一分它就永远是一分，你累积二分它永远是二分。为什么？「心真实故，即是诸法之性。」所以它能够「显」现「一切」的万法，能够生起广「大」的妙用，生起「无量」的「方便」，「随众生」的根机，「开示」差别的「法义」，所以名为「一切种智」。就是佛陀依止不生灭心，基本上是心量广大的；我们凡夫依止生灭心，心量非常的狭隘。
我个人持咒的经验，我平常念佛，也会持咒。我白天持〈大悲咒〉，下午以后持〈往生咒〉。我个人的感觉：我持咒的时候，如果依止有所得的心，比如说我有时候有病痛，就观想那个病痛的处所，就用这个咒去加持它，它会好转，但是这样的心是成就一个果报相，就是说那个〈大悲咒〉变成换一颗小糖果吃。后来我就依止不生灭心，内心当中依止「真如平等无增减」故，依止无所得的心来持咒，空掉自己的有所得心，这个时候你会觉得你那个持咒的力量，是海阔天空，不可思议的。能念的心不可思议，所念的咒也不可思议。所以所有的法门，以无住为本，无念法门为本。你要无住，你才能够跟你所修的法门完全契会。诸佛菩萨为什么能够照见众生的因缘呢？因为佛菩萨无住，所以他能够遍一切处，是这个道理。看
子二、释任运利生疑
前面是讲到诸佛菩提心的自受用，这个地方讲诸佛菩提心的他受用。
又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者。一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利。云何世间多不能见？
假设「诸佛」的菩提心，能够任运生起种种的妙用，在一切时、「一切处利益众生」。这样子的话，「众生见」到佛的色「身」，看到佛陀的「神」通，或者听到佛的「说」法，都能够得到欢喜、生善、破恶、入理四种利益。那为什么众生都没有见到佛的功德呢？提出这个问题，佛的功德是遍「一切处」，我们平常很少看到，是怎么回事呢？看马鸣菩萨的回答：
答曰：诸佛如来，法身平等，遍一切处。无有作意，故而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜。镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。
「诸佛如来」他「法身」的相貌，是「平等，遍一切处」的，这是约着佛陀自受用的功德。佛在他受用的时候，依止大悲愿力，佛在因地的时候发了愿「众生无边誓愿度」，所以佛的愿力跟他的清净法身接触的时候，他能够生起他受用。佛的他受用是「无有作意，故说自然」，他心中没有要特别去加持某一个众生，他没有有所得的分别，是任运的。任运的佛陀是没有起心动念，众生是怎么能够得见呢？这以下说出众生的因缘有差别。「众生」的「心」就像「镜」子，每一个人镜子的污垢有厚薄的不同，所以色相的显现就有所不同。就是说佛陀其实每天都在镜子前面，但是有些人的「镜」子污「垢」比较厚，就没有办法「现」出「色像」；有些人的污垢比较薄，就能够见到色像。所以「众生」的「心」如果污「垢」太厚，他这个生灭心太强，「法身」就「不」能显「现」。前面是约着一切种智，这个是讲到感应道交的问题，就是佛跟众生之间的感应道交，为什么有些人很容易跟佛感应道交，有些人就很难跟佛感应道交？这个感应道交的意思，不是色身跟色身的相见，是心心相印，就是凡夫的心跟佛的心二个要能够相应，当然佛的心是无住，佛的心是无住而生起他的大悲心，我们如果不能安住在无住，那这样子就很难相应了。在《了凡四训》讲到我们跟天神的感应，讲到画符咒，它说有些人画符咒，他那个咒一画下去很有力量，贴在门上所有的恶鬼神都不敢靠近。有些人画符咒没有力量，为什么呢？就是你画符咒的时候打妄想，这个符咒就没有力量。你画符咒的时候，一气呵成，从第一笔到到最后一笔收尾的时候，一念不生，这个咒的力量就全部表现出来。所以当我们念佛、持咒也是这样，你根本思想一定是──莫向外求。你要把你心中的佛号跟〈大悲咒〉发挥出它的力量，就是无住，空掉你这种有所得的生灭心，把自己的心调整在真如心，这个时候就跟诸佛菩萨感应道交了。就是感应道交的问题不在佛本身，而在我们自己内在的心，是安住在生灭门、或真如门，这当中有厚薄的不同，也就解释为什么感应的力量会有所不同。好，我们今天就讲到这个地方，向下文长，付在来日，回向！