四慈悲心与慈悲行
慈悲，是佛法的根本，佛菩萨的心髓。菩萨的一举手，一动足，无非慈悲的流露，一切的作为，都以慈悲为动力。所以说：菩萨以大悲而不得自在。为什么不得自由自在？因为菩萨不以自己的愿欲为行动的方针，而只是受着内在的慈悲[P131]心的驱使，以众生的需要为方针，众生而需要如此行，菩萨即不得不行；为众生着想而需要停止，菩萨即不能不止。菩萨的舍己利他，都由于此，决非精于为自己的利益打算，而是完全的忘己为他。
菩萨的慈悲心，分别为慈、悲、喜、舍──四心。慈，是以利益安乐、世出世间的利益，给予众生。悲，是拔济众生的苦难，解除众生的生死根本。喜，是见众生的离苦得乐而欢喜，众生的欢悦，如自己的一样。舍，是怨亲平等，不忆念众生对于自己的恩怨而分别爱恶。「与乐」，「拔苦」，为慈悲的主要内容。然如嫉妒成性，见他人的福乐而心里难过；或者仇恨在心，或者私情过重，不是爱这个，便是恶那个，这决不能引发无私的平等的慈悲。所以菩萨不但要有慈悲心，而且要有喜舍心。慈悲喜舍的总和，才能成为真正的菩萨心。
不过，但有悲心是不够的，非有悲行不可。换言之，菩萨要从实际的事行中，去充实慈悲的内容，而不只是想想而己。充实慈悲心的事行，名利他行，大纲是：布施，爱语，利行，同事──四摄。布施，或是经济的施与，或是劳力，甚[P132]至生命的牺牲，称为财施。从思想去启导，以正法来开示，就是一言一句，能使众生从心地中离恶向善，都称为法施。如众生心有忧恼，或处于恶劣的环境，失望苦痛万分。菩萨以正法来开导他，以方便力来护助他，使众生从忧怖苦恼中出来，这是无畏施。布施有此三大类，可以统摄一切利他行，如离了布施，即没有慈悲的意义了！然而实现利他行，还要有爱语，利行，同事。爱语，是亲爱的语言。或是和颜的善语，或是苦切的呵责语，都从慈悲心流出，使对方感觉到善意，能甘心悦意的接受。否则，如对贫穷或急难者，以轻蔑，傲慢，调笑的语调去布施他，有自尊心的，都会拒绝接受施与。或者勉强接受，而内心引起反感。又如对人对事的评论，如为善意的，有建设性的，容易使人接受而改善。不然，即使说得千真万确，在对方的反感下，也会引起误会与纠纷的。利行，以现代语来说，即是福利事业。从公共的、大众的福利着想，去施设慈济的事业。同事，是与大众同甘苦。在工作方面，享受方面，都应一般化，与大家一样，这是最能感动人的。菩萨要慈悲利他，不能不讲求方法。爱语，利行，同事，就是使布施成[P133]为有效的，能达到真能利益众生的方法。这四者，是慈济众生、和合众生的基本，为领导者（摄）应有的德行。菩萨「为尊为导」，但不是为了领导的权威，是为了慈济众生，知道非如此不能摄受众生，不能完成利益人类的目的。从慈悲心发为布施等行，为菩萨所必备的。菩萨的领导，并不限于政治，在任何阶层，不同职业中，有慈悲心行的菩萨，总是起着领导作用。如维摩诘居士，他在一切人中，「一切中尊」。
五慈悲的长养
慈悲心，是人类所同有的，只是不能扩充，不能离开自私与狭隘的立场而已。由于自私，狭隘，与杂染混淆，所以被称为情爱。古人咏虎词说：「虎为百兽尊，谁敢触其怒！惟有父子情，一步一回顾」。慈爱实为有情所共有的，残忍的老虎，也还是如此，所以慈悲的修习，重在怎样的扩充他，净化他，不为狭隘自我情见所歪曲。所以慈悲的修习，称为长养，如培养根孽，使他成长一样。[P134]
据古代圣者的传授，长养慈悲心，略有二大法门。一、自他互易观：浅显些说：这是设身处地，假使自己是对方，而对方是自己，那应该怎样？对于这一件事，应怎样的处理？谁都知道，人是没有不爱自己的，没有不为自己尽心的。我如此，他人也是如此。如以自己的自爱而推度他人，设身处地的为他人着想，把他人看作自己去着想，慈悲的心情，自然会油然的生起来。『法句』说：「众生皆畏死，无不惧刀杖，以己度他情，勿杀勿行杖」。这与儒家的恕道一致，但还只是扩充自我的情爱，虽能长养慈悲，而不能净化完成。
二、亲怨平等观：除自爱而外，最亲爱的，最关切的，没有比自己的父母、夫妻、儿女了。最难以生起慈悲心的，再没有比怨恨、仇敌了。为了长养慈悲心的容易修习，不妨从亲而疏而怨，次第的扩充。一切人──众生，可分为三类：亲、中、怨。这三者，或还可以分成几级。先对自己所亲爱的家属，知遇的朋友，观察他的苦痛而想解除他，见他的没有福乐而想给予他。修习到：亲人的苦乐，如自己的苦乐一样，深刻的印入自心，而时刻想使他离苦得乐。再推广到中人[P135]，即与我无恩无怨的。仔细观察，这实在都是于我有恩的；特别是无始以来，谁不是我的父母，师长？对于中人的苦乐，关切而生起慈心，悲心，修习到如对自己的恩人亲爱的家人一样。如能于中人而起慈悲心，即可扩大到怨敌。怨敌，虽一度为我的怨敌，或者现在还处于怨敌的地位，但过去不也曾对我有恩吗？为什么专门记着怨恨而忘记恩爱呢！而且，他的所以为怨为敌，不是众生的生性非如此不可，而只是受了邪见的鼓弄，受了物欲的诱惑，为烦恼所驱迫而不得自在。眼见他为非作恶，愚昧无知，应该怜悯他，容恕他，救济他，怎能因自己小小的怨害而瞋他恨他？而且，亲与怨，也并无一定。如对于亲人，不以正法，不以慈爱相感召，就会变成怨敌。对于怨敌，如能以正法的光明，慈悲的真情感召，便能化为亲爱。那为什么不对怨敌而起慈悲心，不为他设想而使离苦得乐呢！以种种的观察，次第推广，达到能于怨敌起慈悲心，即是怨亲平等观的成就，慈心普遍到一切。这才是佛法中的慈悲。慈悲，应长养他，扩充他；上面所说的法门，是最易生起慈悲的修法。[P136]
六慈悲的体验
上面所说的长养慈悲，都还是偏约世俗说。一分声闻学者，以为慈悲只是这样的缘世俗相而生起，这决非佛法的本意。依大乘法说，慈悲与智慧，并非相反的。在人类杂染的意识流中，情感与知解，也决非隔裂的。可说彼此相应相入，也可说是同一意识流中泛起的不同侧面。如转染还净，智慧的体证，也就是慈悲的体现；决非偏枯的理智，而实充满着真挚的慈悲。如佛陀的大觉圆成，是大智慧的究竟，也是大慈悲的最高体现。如离开慈悲而说修说证，即使不落入外道，也一定是焦芽败种的增上慢人！
慈悲可分为三类：一、众生缘慈：这是一般凡情的慈爱。不明我法二空，以为实有众生，见众生的有苦无乐，而生起慈悲的同情。这样的慈爱，无论是大仁，博爱，总究是生死中事。二、法缘慈：这是悟解得众生的无我性，但根性下劣，不能彻底的了达一切法空，这是声闻、缘觉的二乘圣者的心境。见到生死的惑[P137]、业、苦──因果钩锁，众生老是在流转中不能解脱，从此而引起慈悲。法缘慈，不是不缘众生相，是通达无我而缘依法和合的众生。如不缘假名的我相，怎么能起慈悲呢！三、无所缘慈：这不像二乘那样的但悟众生空，以为诸法实有；佛菩萨是彻证一切法空的。但这不是说偏证无所缘的空性，而是于彻证一切法空时，当下显了假名的众生。缘起的假名众生即毕竟空，「毕竟空中不碍众生」。智慧与慈悲，也可说智慧即慈悲（「般若是一法，随机立异称」）的现证中，流露真切而悯苦的悲心。佛菩萨的实证，如但证空性，怎么能起慈悲？所以慈悲的激发，流露，是必缘众生相的。但初是执着众生有实性的；次是不执实有众生，而取法为实有的；惟有大乘的无缘慈，是通达我法毕竟空，而仅有如幻假名我法的。有些人，不明大乘深义，以为大乘的体证，但缘平等普遍的法性，但是理智边事。不知大乘的现证，一定是悲智平等。离慈悲而论证得，是不能显发佛菩萨的特德的。中国的儒家，从佛法中得少许启发，以为体见「仁体」，充满生意，略与大乘的现证相近。然儒者不能内向的彻证自我无性，心有限量（有此彼相），[P138]不可能与佛法并论。
在体证法性的现观中，『阿含经』本有四名，实与四法印相契合。
图片
无所有（无愿）………诸行无常
无量……………………所受皆苦
空………………………诸法无我
无相……………………涅槃寂静
无量三昧，是可以离欲的，与空、无相、无愿的意义相同。但在声闻佛教的
昂扬中，无量三昧是被遗忘了。不知道，无量即无限量，向外谛观时，慈悲喜舍
，遍缘众生而没有限量，一切的一切，名为四无量定。向内谛观时，众生的自性
不可得，并无自他间的限量性。所以无量三昧，即是缘起相依相成的，无自无他
而平等的正观。通达自他的相关性，平等性，智与悲是融和而并无别异的。无量
三昧的被遗忘，说明了声闻佛教的偏颇。佛教的根本心髓──慈悲，被忽视，被
隐没，实为初期佛教的惟一不幸事件。到大乘佛教兴起，才开显出来。所以佛弟
[P139]
子的体验，如契合佛的精神，决非偏枯的理智体验，而是悲智融贯的实证。是绝
待真理的体现，也是最高道德（无私的、平等的慈悲）的完成。惟有最高的道德
──大慈悲，才能彻证真实而成为般若。所以说：「佛心者，大慈悲是」。
[P141]
八、自利与利他
一问题的提出
民国三十五年的冬天，我在武院住。汉口罗云樵先生，转来一篇对于佛法质疑的文稿，这本是要在报上发表的，罗先生爱护佛教，希望我们能给予解答，然后一起发表出来。据说质疑者是一位家庭佛化的青年女子，经常从老父那里听闻佛法。她对于佛法，并无恶意，而只是不能起信。凭她所理解的──是她父亲所常说的，觉得佛法非常伟大，而某些是不免有问题的。问题一共有二十几个，这不是不可解答的，而是并不容易解答的。我三推四托，就延搁了下来。最近，听说罗先生在香港，想来台湾。这个消息，使我想起了七年前，那则一直未了的公案。[P142]
问题中，有关于慈悲利他的，质疑的大意是说：「佛教的慈悲利他精神，确是极伟大的！然而，谁能利他呢？怎样利他呢？这非先要自己大彻大悟，解脱自在不可。这样，中国佛教界，究有多少大彻大悟而解脱自在的？如仅是极少数，那末其它的大众，都不够利他的资格，惟有急求自利了。这似乎就是佛教口口声声说慈悲利他，而少有慈悲事行的原因吧！大彻大悟而解脱自在的，才能神通变化，才能识别根机，才能为人解粘去缚，如观音菩萨的大慈大悲，寻声救苦。那末佛教慈悲利他的实行，可说太难了，太非一般的人间事了」！这样的疑难，当然并不恰当。然而这决非她的恶意歪曲，而确是代表着一分佛教徒的思想。好在这不过是一分，而且是不能代表圆正佛教的一分。
二「利」是什么
说到利他，首先应明白「利」的意义是什么？利是利益，利乐；是离虚妄，离丑恶，离贫乏，离苦痛，而得真实，美善，丰富，安乐的。自利与利他，就是[P143]使自己或他人，得到这样的利益安乐。世间法，有利必有弊，有乐就有苦，虽不是完善的，彻底的，然也有世间的相对价值。佛法流行在世间，所以佛教所说的利，除了究竟的大利──彻底的解脱而外，也还有世间一般的利乐。佛教的出现世间，是使人得「现生乐，来生乐，究竟解脱乐」。惟有声闻──小乘人，才偏重于「逮得己利」，重于获得个己的解脱乐。说利他，切勿落入声闻窠臼，偏重于己利，专重于解脱自在的利乐。如忽略「现生乐」，即自己狭隘了佛教的内容，自己离弃了人间，也难怪世人的误会了！
利他，有两大类：一是物质的利他，即财施：如见人贫寒而给以衣食的救济，见人疾病而给以医药的治疗，修道路，辟园林等，以及用自己的体力或生命，来助人救人。二是精神的利他，即法施：如愚昧的授以知识，忧苦的给以安慰，怯弱的给以勉励；从一切文化事业中，使人心向上，向光明，向中道，向正常，向安隐。这不但是出世法的化导，也以世间正法来化导，使人类养成健全的人格。提高人类的德性知能，为出世法的阶梯。当然，法施是比财施更彻底的。如给[P144]贫苦人以衣食的救济，是财施；这只是临时的，治标的。如以正法启迪他，授以知识技能，帮助他就业（除幼弱老耄残废而外），即能凭自己的正当工作，获得自己的生活，这比临时的救济要好得多。佛法中，出世法施胜过世间法施，法施比财施更好，然决非不需要财施，不需要世间法施。如专以解脱自在为利，实在是根本的误解了佛法。
即以出世的法施来说，从使人得解脱来说，也并不像一般所想象的偏差。解脱，要从熏修行持得来。小乘行者，初发出离心，即种下解脱的种子；以后随顺修学，渐渐成熟，最后才证真断惑得解脱。大乘行者，初发菩提心，即种下菩提种子；经长时的修行成熟，才能究竟成佛。大乘与小乘，都要经历「种」「熟」「脱」的过程。所以出世法的教化，也不只是使人当下解脱自在，才是利他。使人「种」，「熟」，难道不是利他？使人当前解脱，非自己解脱不可（也有自己未曾解脱而能使人解脱的事证）。但使人得「种」利，得「熟」利，自己虽并未得解「脱」利，却是完全可能的。所以『涅槃经』说：「具烦恼人」，如能明真[P145]义的一分，也可以为人「依」（师）。如了解佛法的真意义，不说给人现在安乐的利益，就是专论解脱乐，也决非「非自己先大彻大悟不可」。不过真能解脱自在，利益众生的力量，更深刻更广大而已。质疑者，从非要大彻大悟不可所引起的疑难，本来不成问题。可是一分佛弟子，极力强调当前解脱自在的利益，唱起非自利不能利他的高调。结果，是否做到（解脱的）自利，还不得而知，而一切利他事行，却完全忽略了！