好！这些重要的资料，经过了介绍以后，再来，再看看这些《传心法要》的内容。
【黄檗山断际禅师《传心法要》】
钟陵录，就是在江西进贤县的西北这个地方所笔录的，【钟陵】，它是一个地名，江西进贤县的西北。
【师谓休曰：】
断际禅师也就是希运禅师，对裴休居士这么说：
【诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。】
意思就是，你只要懂得这个一心的法，那佛法整个就贯通了。
【此心无始以来，不曾生、不曾灭，】
为什么？它离见闻觉知，照见五蕴皆空，这生生灭灭，它都无所住，无所著，用一个觉性，纯一个觉性，那个觉性又是无相、又是无住、又是无求、又是无著，那当然一切都是圆满，就不生不灭。所以这个犹如虚空一样，这个心无始以来，不曾经生，因为没有执著嘛！也不曾经灭，也没有分别啊，本来就没有这个生灭的心。
【不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，】
简单讲，我们的本性无相，无对立。
【超过一切限量、名言、踪迹、对待。】
意思就是超过一切范围、数量，一切的名言，一切的这个痕迹的对待，统统超过。
我们从刚开始来看，生灭是一对，因生讲灭，因灭讲生嘛！有青才有黄嘛，有黄才讲青嘛！底下，不属有无，有跟无又是一对，新旧又是对立，长短又是对立，大小又是对立，毕竟绝对的觉性，没有这些东西，所以我们如果看到这一段，我们如果能够悟到，那就一切的是非、长短、数量，统统一样，今天我拥有一百亿，一样一觉到天明，我今天身上剩下一块钱，也是一觉到天明，何以故？他没有这个数量的这个执著跟分别，大修行人，这些都绑他不住的。为什么？他远离对立嘛！
【当体便是，】
什么叫做当体便是？就是即相离相，所以这个禅宗就是以体性为下手处，体性就是所谓的觉性，绝对的空性为下手处。那么这个绝对的空性，又不是说我去观照：它是空性；不须要观照，法尔如是，它本来如此。
二乘人或者是凡夫，都是用一个观照的心：哎呀！这个色身，不净啊、无常啊，小乘都是用这样修行的，就观照这个、观照那个，就知道：这是缘起性空。大乘的、最上乘的顿悟法门，不是这样，顿悟法门就是法性如是，法尔如是，本来如此，一切的境界，它当体它就是绝对的空，你不须要透过观照，不生不灭就是在一切的眼睛、六根现前的地方，包括我们这个色身，无常，它就是毕竟空寂，没什么好讨论的，也没什么好观照的，他不会产生执著跟妄想，也没有所谓空性的执著，虽然我们了解是毕竟空，也没有安一个：我在观照空性。那这样又是执著，因此若论佛法，它一切现成，一切都是现成的东西。所以当体便是，就是即相离相，因此禅宗从本体界下手，禅宗，从我们心的毕竟空性的觉性的体性下手，你只要悟到绝对的这个思想，那生死就解决了，剩下就是一些习气的问题，就是今生今世不能了生死的话，来世啊，就象月溪法师讲的，你已经走了五十步了，来世再投胎，因为你行善、听闻佛法，又不会失去人身，来世再用功一点的活，就有机会大彻大悟。当然这个很不保险啦，这是月溪法师的思想啦，他意思就是不要怕，不要怕轮回。修净土宗的说：你不怕你去哦，我不要！大家都很怕啦，是不是啊？
【动念即乖。】
当下不生不灭的体性，那个就是了！师父已经在刚刚一开始讲，我就告诉诸位，看到这个花，就透视它，当下无常，就是毕竟空，没什么好讨论的，没有生、没有灭，心保持如如不动，所以一切的境界现前，你都是这么样子的，清清楚楚的看着它，虽生，无能生所生，虽灭，也无能灭所所灭，它就是这样子，当体便是，动念即乖。
什么叫做禅？这些分别、执著，都是多余的痛苦，因为它一定会消失，所以六祖讲一句很有道理：诤与道相违。诸位！我们今天内心里面，如果充满着着相跟执着，乃至说我们立这个一定对、这个一定不对，你不可能摆脱痛苦跟烦恼，你一样是生灭，你布施再多的钱，你只能种种福田，要不然就认真念佛，念到可以伏惑，否则你要了生死，没有机会。了生死只有两条路嘛，第一个，大彻大悟，我们现在指的是大乘，不是小乘，小乘是观空，大乘是观心，小乘是讲缘起性空，一直到菩萨的阶位，大乘最上乘论，讲万法唯心，空如来藏是心法，不空如来藏也是心，空不空如来藏，它也是心，就是万法它就是心，这个心就是指无始无明，因为真如不能造作嘛。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这个唯心这个【心】，不是指真如，真如不能造作的，这是指无始无明，我们要弄清楚的啦，连这个都搞不清楚的话，你认为说：哎呀！这个山河大地，都是真如创造出来的。你弄错了！真如不生不灭，不来不去，不一不异，它造作什么？所以真如不是缘起法，但是不离缘起法，真如不是见闻觉知，可是不离见闻觉知，我们一定要认清楚。真如如果是缘起法，缘起是生灭的因果相，那么我们没有一个人可以成佛了，你永远不能成佛了，为什么？它永远是生生灭灭的东西嘛，成佛又变成众生，众生又变成佛，佛又变成众生……是不是？
法离见闻觉知，真如也不是见闻觉知，这一句话你们要注意听，看看师父能不能用现在的语言，给大家一点启发。简单讲，见闻觉知就是六根，意思就是，我们六根所建立的思想跟语言，思惟，统统是因为我们妄想、颠倒、执着的方便存在，我们为了生存，我们需要思想，产生了种种的运作，这没有关系，你不要去否认它，不要去除掉它，我们可以利用它。当我们建立了这些思想、这些妄想的时候，我们冷静一下，因为这些假相，让我们产生情绪的贪嗔痴、嫉妒、占有、排斥、攻击，这些都是因为我们不了解，这些缘起假相的空性，所以我们有存在这些不正当的思想跟妄念，我们如果用一个彻底的来观照，我们把全世界，包括我们的人类，全部把他打烂，磨成粉末状，这个世界全部的人，全部都死光光的——这当然是不得已的讲法啦，按照这样讲是不对的啦，可是这样子比较直截了当，让你去感受——这个全世界的人，因战争统统死掉了，你的见闻觉知在哪里？一片死寂，统统没有，这个是用无常、破坏，来让大家觉悟，大彻悟的人不须要这样子。所以我们在见闻觉知，所建立的这个思想，没有关系，你不要去破坏它，你只要去放下它，意思就是，所建立的统统是妄想，但息妄念，别无圣解，你就一直停止那个分别跟执着。譬如说你今天，那个人给你印象很不好，那你开口出言你就会想攻击他，乃至于说诽谤他，这个人你很爱他，你就想要执着他，诸位！这个与道已经离得太远了。
我们现在要怎么样子？好！你很嗔恨某个人，你慢慢试着，你就用一颗平常心看他，不生不灭，没有好坏，好坏很清楚，没有情绪的牵引，他对你就完全失去作用。他动摇不了你的真如，你一样看，这个就是用一念无明，打破无始无明的办法，守住、保任，到了有一天，就象月溪法师讲的：铿的一声，就打破了无始无明。就是这样子，你不要去破坏思想，所以不除妄想，不求真，妄想，你不要去除掉，除掉妄想，犯了无穷的过患，要除掉妄想的那个，也是妄想，但于妄想处着手，放下执着、分别，使我们的空性，扩展到不可扩展，绝对的空性，那么就是本来面目。你不必去伤害你的思想，你也不必感觉你的妄念是罪恶感，人不是死人，哪一个人没有念头呢？只要你把对立的心放下，爱、执着的心，爱恨是对立嘛，善恶是对立嘛，是非是对立嘛，生灭是对立，黑白是对立，有无是对立，新旧对立，长短对立，大小对立，我们因为一直活在这个对立的、有限量的这个世间里面，捆得我们死死的，我们一直没有办法，我们今天一直在思惟：这个人对不起我，这个人对不对得起我，这个人爱我，这个人不爱我。我们一直在搞这个东西，这个东西弄得我们一直困惑不已，颠颠倒倒，诸位！这个不必断去它，只要你放下，爱恨统统放下，善恶统统放下，慢慢的放。当然这个不对，其实不生不灭的本体，这个放下都是多余的，但是我们没有悟到，就必须在次第里面讨论，对不对？法尔如是，内空，觉性是空性，外面法性也是空性，缘起一定是空性，此觉性跟外面的空性，没有两性啊，在物，叫做法性，在人、有情，叫做觉性，觉性是绝对的本体，难道法性不是绝对的空性吗？也都是平等的，这本来没有所放，也没有能放的东西，你放什么东西？本来就没有！所以六祖大师那一句话说：本来无一物，何处惹尘埃？本来无一物，就是本来毕竟空寂，不能建立任何的知见，建立任何的知见，你就是尘埃，就是《楞严经》讲的：知见立知，是无明本。在毕竟空寂的、绝对的、无量无边的这个绝对的本体里面，你讲什么都不对、讲什么也统统对，你讲什么都没有关系，为什么？我只要不执着、不分别，那就是本来的东西。所以说：若论佛法，一切现成，好端端的在那个地方，它从来没有离开我们的见闻觉知啊！你的见闻觉知于六根，你尽量作用，但是你要妙用、要无相的用、要无著的用、绝对的用，不要落入两边，把自己捆得死死的。
我们出家，更要学习这样子大的胸量，所以我们先学习宽恕众生，因为所有的法，统统是叫你从有限的名相、义理，赶快去顿悟，契入无限的境界，为什么我们这个经典会让我们迷惑呢？因为没有开悟，所以讲的法错误，所以这个有无、非有非无、亦有亦无，统统遣，遣之又遣……我问你，你要遣到什么时候？这样讲根本就是不对的东西，你要遣到什么时候才没有办法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我问你：你一定有一天放不下，因为还是有量的存在，我们如果悟道、证悟的人，就本来无一物，你说你放下什么东西？他没有东西可以放下，他就契入了本体了：本来就没有所谓放下，没有什么东西好放下的，确实如此，本来无一物，何处惹尘埃？你要放下什么东西？没有啊！既然没有，你就了解，好端端的摆在那个地方，你不去享受它，反而把它捣乱它，一天到晚往外求、往外追，你追来的又是如梦幻泡影的事相的东西，这个人让你伤害了，你能赢得什么？你本来就输了，你攻击他、伤害他，你赢什么？你只有输的因果。所以我们啊，慢慢的去体会。当体便是，动念即乖，动到分别心、我执的心，那就不对了！
【犹如虚空，无有边际，不可测度。】
为什么？虚空就是绝对，虚空你怎么量呢？你要量多久呢？是不是？我们说：哎呀！这个星球跑到那个星球，要经过几亿光年、几百万光年，那还是有一个量啊，整个绝对的虚空里面，它是什么？没有啊！你怎么量它呢？
【唯此一心，即是佛。】
你只要保持一心，就是无心、就是绝对，这个就是佛。
【佛与众生，更无别异。】
佛跟我们众生，没有什么差别的，为什么？你要成佛，就不可以离开众生。因为你就是众生，不可以离开众生，我们想要悟道，成就菩提之道，那我们怎么可以离开当下一念烦恼呢？！我们要赶快利用这个烦恼、是非、纷争的世界，去悟到我们无限的佛性、绝对的佛性，这才是有智慧的人。要是碰到麻烦、烦恼，一直逃避，你逃到哪里啊？业如影随形，烦恼如影随形，不要逃避它，你真正业障现前，你面对它，你不要管它。所以有的人说要去伤害谁，我说：你伤害不到的，如果人家是大修行人，开采出来的是清净心，你怎么可能伤害到人家？你还没有伤害到人家，你先伤害到自己了。每一个人都有佛性，你怎么能够伤害到对方的佛性呢？如果那个人是已经悟道的人，你讲来讲去，嘴巴讲烂了，攻击、伤害，嘴烂掉了，人家还是一样的，徒自疲劳啊！所以我们要勇于面对现实，该怎么样就是怎么样，不要逃避。为什么？佛与众生没有什么不同啊，都是这个佛性啊！
【但是众生着相外求，求之转失。】
如果我们对这几个字，能够好好的体悟，万事OK了！你为什么叫做众生呢？这八个字：着相外求，求之转失。我们不是要来修行吗？你修行方法要正确啊，这方法就是这几个字嘛！你不要着相外求，你就不会失去嘛，为什么？好端端的清净佛性摆在那个地方，你不要求，就是见一切相，你不要分别、不要执着，就冷静的、清楚的去看它，绝对的存在，不要去破坏它，不管外面的相怎么样，本体的清净心，它一样存在的。
【使佛觅佛，将心捉心。】
用佛去找佛，用这个心去捉心，我们修行都是用这个的，譬如说我们这个拜忏法会，如果听到了师父的开示，他就知道法会是方便法，不是究竟。但是悟到的话，方便就是究竟，没有所谓方便，也没有所谓究竟，也是绝对的嘛！譬如说我们拜忏，拜忏他很认真，也很诚恳的拜，他有一点相应，因为用一颗善良的心嘛。
昨天的不好，今天拜忏除掉，这一颗是不是佛心？不是的！今天你觉得不错了，明天觉得：今天不好，明天再拜忏，又把它除掉，那你要除到什么时候？籍着次第可以这么样讲，一步一步有在进步了，不错了、可以了！但是用这种心要求佛，那了不可得，你要忏到什么时候你的罪业才叫做清净呢？不可能！所以悟无生的人是真忏悔。我们如果悟到，当下放下，当下不去分别、执着，依清净心行事，用本性不生不灭去布施；用本性不生不灭去持戒；用本性不生不灭去修忍辱；用本性精进；用本性去修禅定，统统是不生不灭，同一心嘛，同样一个佛性嘛！所以如果我们使佛觅佛，将心捉心，这个就是不能离开对立。
【穷劫尽形，终不能得。】
你永远没有办法成佛。
【不知息念忘虑，佛自现前。】
【息念忘虑】这四个字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘虑】就是忘却了思虑。
这个很多人看不懂，你不要以为这个很简单的，这个很难的，我指的不是说，这个息念忘虑这个境界很难，我指的是，他讲的这个息念是怎么息，我指的是方法很难，你会误解的，你会以为：息念，就是什么都不要想了。忘虑，我什么妄想统统不要了，我坐着，统统除掉它。这错！他指的，注意听！息念是指息掉妄念，但是还有正念，忘虑是忘却思虑，但是还有清净的智慧。简单讲，还有作用，息念不是什么念头统统放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意会成除掉那个念头，完蛋了！息念就是停息这一分执着，停息这一分的分别，存在的正念，正念就是无念，无念就是绝大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以这个【息念】，不是停止念头，是停止执着跟分别的念头，但是存在着正念，虽存在着正念，但是无念，虽是本体，但是妙用现前。所以虽说有念，它其实也是无念，虽无念，可是遇缘即施，碰到因缘，它就造作出来。
缘息即灭，缘尽了，清净的本体一样回归到本位，就象一切的事相，你怎么样变化，虚空都摆在那边不增不减。譬如说这个是毛巾，毛巾晃来晃去、晃来晃去，都没有办法障碍虚空，虚空也不会随着你摇晃。我们的正念，就是存在在绝对的这个智慧里面，所以息念是指停止妄念，而不是除掉念头，这个是很重要的！忘虑，就是忘掉我们那一些不必要的烦恼、思虑，那一些都是多余的。佛告诉我们，我们内心里面的挂碍都是多余的、冤枉的，因为本来无一物，它是毕竟空寂，这些妄念都是多余的。我说众生智慧不够，来讲是非，就很容易受到影响，要是我啊，来！我说今天在这个世间，哪一个人的口才最好，你请他出来，站出来跟我讲是非，我如果受到你的动摇，我头可以交给你，我绝对不受你的动摇。何以故？你来面前，你跟我怎么讲那个人多坏，我问你一句话：他的生死跟我们有什么关系？没有关系！如果明天，我慧律法师要死了，那个人怎么好，他能帮助我什么？那个人怎么坏，他能够害我什么？没有用的！
什么叫做修行？你赶快放下这些不必要的挂碍、牵挂，尤其我们要从不造业下手，你口业要清净，身口意要清净，要不然，那个烦恼又更多。身口意清净，你想要忘虑，就比较容易了！师父的意思就是说，学佛要学有智慧，你冷静想想看，就是师父的是非，跟你的生死有什么关系？徒弟你有是非，你跟我有什么关系？你不可以残害佛教，你残害佛教，我就找你，你弄到这个僧团，我一定找你，你个人没有修行，那没有关系，那你没有修行嘛，我的徒弟，这个人怎么样不好，他在这个团体里面遵守规矩就好，为什么？你私人的生死，不关我的事情，你不修行，那是你的事情。所以我们就会觉得很奇怪，我们怎么会那么容易，就把自己的情绪弄得很低潮，一下对师父有信心，一下对师父没有信心，一下这个对、一下那个错，这叫修行？我告诉你：百千万劫，你永远都在轮回！什么叫做修行？很简单！放下！你讲啊！你尽管讲，没关系看你有多厉害，你想要影响我，那不可能的事情！不然看谁有多厉害，你叫一个口才最好的来，你讲哪一个是非，哪一个人怎么样，你老是讲别人错，你怎么可能讲别人对呢？你自己不对，你都不说。没有用的，你听这个根本就不会准确的，而且是非恩怨，这个是世间的常态，你若是卷进去，你永远轮回不完，学聪明一点，喝茶、泡咖啡，没事！多少也跟师父学两招：要讲来啊！你讲，我就保持沉默，我不要造口业啊！我们分析一下嘛，是诽谤的人造业，还是被诽谤的人造业啊？那当然诽谤的人造业啊！所以佛陀告诉我们，被诽谤的人是有福报的，因为他可以修习忍辱。哇！那更好！是不是啊？所以我们一定要了解，这些挂碍、这些伤害，都没有用的、多余的，这些烦恼、贪嗔痴也是多余的，你就是行善，去执着：我今天对众生多好。这个也是多余的。如果我们用不生不灭的心来布施。那没事了！我今天布施十万，我也不要让人家知道啊，我的心是不生不灭、不增不减，我也不希望人家赞叹嘛，是不是？我今天帮助人家有多少，连讲都不要讲，为什么？你的因果存在嘛！我们不是因果的老板，我们不是因果的执行者，我们不够资格去判断说，这个人会下地狱，对不对啊？人家那个意见跟他不一样，他就说：这个人会下地狱的。好象他是阎罗王，负责判案的。所以不要管人家对我们的看法怎么样，我们问我们自己，我们是不是用对方法？同学们！方法正确了以后，我们就接近了真理，方法就是眼见一切相，统统放下，所有产生的知见，都是多余的痛苦跟困扰。有的人说：师父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是没办法！没关系！我们须要时间，慢慢来、慢慢来。
【此心即是佛，佛即是众生。众生即是佛，佛即是心。】
为什么？他不二嘛！
【为众生时，此心不减。】
当我们做众生，烦恼盖着我们的时候，可是我们这个佛性，这个清净心，也就是佛的心，它不会减少的。
【为诸佛时，此心不添。】
当我们有一天，我们成佛了、悟道了，我们也没有增加什么，为什么？本来具足嘛！
【乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。】
这一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加种种的利益。
拜神的人他就讲：积功累德。从这里，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以让你累积的吗？累积就变成有数量观了，积功累德，是外行人讲的话，因为功德本自具足，做我们该做的事情，无善不为，不假修添，虽然不假修添，我们一样行善，何以故？不生不灭的本性嘛！内心想：我们要去做善事来积功累德。心里执着一个做善，那就是生灭的世间相啊。我们一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生灭因果，六道轮回法啊，我们要用做善的基础，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。
【遇缘即施，缘息即寂。】
【施】就是施行、施展。碰到了因缘，我们就不吝惜的把它造作，我们就说法、就布施，这个【施】不是指布施，是指施展出来的意思，施展我们清净的本性的妙用。意思就是，遇缘即施展妙用，没有烦恼的作用。譬如说师父在说法，如果我悟到了本体，我的说法没有烦恼，没有执着，也没有我在供养的心，统统没有！一心为众生，一心为佛教，这样子的施展就是妙用。缘息即寂，那么缘散掉了，就空寂了。一个是讲用，一个是讲体，体不离用，上面的【即施】，就是妙用，这个【寂】就是本体，妙用不离开本体，本体可以展示妙用，妙用就是无相，无相能够产生妙用。
【若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。】
如果我们不决定信这个是佛，著相修行，修给人家看的，这些都是妄想。这很多啦！譬如说打个饿七，饥饿的饿，然后坐着，整天不吃啊、不睡觉啊，搞这个很奇怪的作法。月溪法师在开示里面，就批判、批评这些人，也是好意啦！他都骂，这个有根据的，不是我讲的，月溪法师他已经死了，人家不会找他麻烦的，这个人是相当有正见的人。他说：时下有一些无聊的出家人，自己打饿七啊，然后自己搞一些神通啊，乃至长坐不卧啊，乃至不吃不睡啊，然后就以为这个叫做修行，他说：这个就是着相修行，希望人家赞叹，以求功用。这个都是妄想的。还有啊，月溪法师非常反对剌血写经，他是非常反对的！他说：释迦牟尼佛在《华严经》最后入不思议法界品里面说：析骨为笔，以血为水，剥皮为纸……那是表法的啦，有的人真的要把骨头拆下来当作笔，有的人要把血用一根管抽出来，然后冷冻起来，我们要写经典的时候，拿一点出来，弄一弄，赶快抄《华严经》，有的用血写成《华严经》，或怎么样。这个在月溪法师，他是非常反对的！还有的人把一本经，一个字拜一拜……他说：这个不是修行啊，修行是观照、断烦恼，彻底的放下贪嗔痴，这个叫做修行。我们烦恼不断，头嗑破了，我们也不晓得在拜什么东西啊！当然月溪法师讲的当然有他的看法，我的看法，只有你能够善用心，就是一字一拜没有关系，但是你要懂得心法，如果我们不懂得心法，所有的东西都不叫做修行。如果我们懂得心法，他吃饭也是修行啊，不着相就是修行嘛，对不对？睡觉也是修行，上厕所大便也是修行，为什么？一切都是缘起性空，一切都是万法唯心所造，觉性不变。所以释迦牟尼佛在《圆觉经》里面讲的：何以故？一切觉故。到哪里统统是觉悟：到哪里统统是绝对的本体。所以道在屎尿中；道在运水搬柴中；道在行住坐卧中，为什么？不着相嘛！那就OK了！
【无始以来，无著相佛。】
自古以来，没有一个着相的佛，着相怎么能够成佛呢？
【修六度万行，欲求成佛，即是次第。】
这个很重要！你一定要把笔拿起来，有九个字，如果你弄得很清楚了，你就不落入这个地方。哪九个字？“生灭因果法，落入阶位”，这个统统是次第，“生灭因果，落入阶位”，八个字也可以。譬如你行善因，这个也是六道轮回；你今天布施一千亿，也是六道轮回；今天我把所有的财产，统统登记师父的名字，你烦恼不断，你还是六道轮回，你把所有的财产统统给我，没有功德的，那个叫做福德，不能成佛的、不能了生死的，顶多你来世日子好过一点，我把你这个钱再布施出去啊，你种福田啊，那是福啊，那不是了生死，跟了生死是两码事情的，为什么？因为你落入善因嘛，你要得善果嘛。我们本性是怎么样？本性是非因非果，因的当下，就是空性的绝对本体，没有什么好争论的，你所谓的因是假设，因为人类的生命有限，你不晓得从哪里开始，随便撷取一点，统统是因，随便撷取一点，统统是缘，随便撷取一点，统统是果，因的当下就是缘、就是果，为什么？因为没有办法找出最初的跟最后的，也没有办法找出中间嘛，所以我们只有方便讲，这个叫做生灭因果。
譬如我们说七点半是因，九点半是果，那么我问你，七点半以前是什么？那我现在是什么？是还在讲经吗？是不是？那现在是缘吗？现在每一分、每一秒都是因啊，现在也是缘啊，现在也是果啊，但是我们要成佛，不可以这样讲的，这是站在无常的生灭角度里面讲的，没有超越了，这就落入次第了。生就是无生，为什么？当体即空，你讲生是妄想，如果你执着一个无生，也是妄想，为什么？法尔如是，本来如此，不生不灭的清净本体，赤裸裸的展现在我们面前，默契而已。默契，就是我们暗地里的相应，叫做默契，所以修六度万行，欲求佛道，就是次第，落入次第，就落入阶位。
【无始已来，无次第佛。】
从无始劫以来，没有一个是次第佛的，次第佛就是慢慢断……我断一点迷惑，慢慢断，没有的！那绝对的本体，你永远断不到。那是无始无明，一时同时放下，万缘放下，本体自现。就象我们把眼镜，我们要看虚空，我们如果要看虚空的时候，当我们跑到讲堂外面，一看虚空的时候，虚空才不会说：今天给你看这一点点，明天给你看一点点，后天给你看一点点。
有次第就是可以象切蛋糕一样切开来嘛，虚空不能切的，为什么？我们等一下出去看虚空的时候，一打开，同时顿现，虚空没有次第，没有来去相，没有生灭相，没有增减相，成佛顿悟也是这样子的，不能有次第，虽然在因果法里面，不离开这个因果，可是你的时节因缘到了，在因，你悟到非因，你就是成佛；在缘，你悟到非缘，你就成佛；你到果，悟到非果，你就成佛。非因、非缘、非果，不是没有因、没有缘、没有果，而是因果清清楚楚，但是是超越因果，因果就是六根所建立的事相，对不对？超越因果就是，不要在六根见闻觉知建立的思想里面分别、执着。你一样过着思想的日子，所以思想跟超越，并没有违背，思想跟觉性也是不二，你可以拥有你的思想，但是你很超越这思想，就象佛陀一样，所以讲思想是方便说，所以释迦牟尼佛应该讲智慧，拥有智慧的思想，超越的思想，绝对的思想，虽然用思想，可是大不相同，因为观念跟超越，是不二的东西。所以无始以来，没有次第佛。
【但悟一心，更无少法可得，此即真佛。】
绝对的本体，没有什么可得，一点点都没有。这个就是真佛。
【佛与众生，一心无异。犹如虚空，无杂无坏。】
用这个虚空来比喻，因为比较接近嘛！众生跟佛，同样一个心，没有两样的心，就象虚空，没有杂、没有坏。
【如大日轮，照四天下。日升之时，明遍天下，虚空不曾明；】
太阳一出来的时候，光明照遍天下。虚空跟明是两码事情。意思就是，清净的本性，不受外在的相影响，不生不灭的本体，当下就是，但是不受到相影响；它不离相，可是不受到相的影响。虚空就象真如的本体，不曾明，就是不受到这个相的影响。
【日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。】
因为虚空跟暗是两码事，它是不生不灭的，永远存在那个地方的，而只是太阳自明自暗。
【明暗之境，自相陵夺；】
【凌夺】就是交错、更替。一下明、一下暗……
师父已经告诉过你了，你的情绪一下好、一下不好，一下对师父有信心、一下没有信心，一下这个是、一下那个非，我告诉你，这不叫做修行，这个叫做永远六道轮回，永远！是非不断，你不要想修行。所以我常常跟你们讲：师父的是非好坏，跟你们有什么关系？没有！放下！你们的生死，跟我有什么关系？没有！放下！我放下啦，对不对？你很爱你先生，跟我有什么关系？师父！我要去自杀！你不要死在我这里就好了，对不对？你请便啊！你有勇气，跳啊，你请便啊！但是不要真的跳啦，开开玩笑可以啦，那你跳，你自己负责，是不是？
所以我们内心里面，要保持一个很超越的心，但不是自私哦，他有苦难，我们要救他，他痛苦，我们安慰他；但是心不在这个是非、明暗、长短对立里面。
所以佛陀告诉我们说：用情绪修行，是一件很悲哀的事情，因为他看不清楚真理是什么东西，他着相嘛，他就有情绪的高潮、低潮；今天心情很好、明天心情又不好，永恒的真理，哪里是用那个来感受的？用那个根本接触不到真理的，你的触角永远没有办法伸展到无量无边的这个智慧的、不生不灭的涅槃的空性思想里面，你的触角永远达不到。
为什么？底下看：【虚空之性，廓然不变。】
就象虚空一样，广大的样子，它永远不变。所以我们一定要找到，我们这个色身里面，哪个是永远不变的？就是我们这一颗佛性，佛性是什么？不离见闻觉知，不是见闻觉知，它不是缘起法，它不离缘起法，何以故？它不生不灭。
我们用释迦牟尼佛的修行办法：如如不动，不取于相，，下手处，譬如说我们用眼根，从今天起、从现在起，我们眼睛见一切相，一切色法、一切色，有形有相的，这些他看得到的，统统保持一颗平常心、放下的心，一切色法无碍。所以在这个《楞严经》里面讲：性色真空，真空性色，释迦牟尼佛！什么叫做性色真空？所有的色法，统统是我们如来藏心，就是我们清净心影现出来的，色法就化作自在的佛性，色法阻碍不了你，阻碍不了我们，也就是我们这个身体，色身的色法，外面的形形色色的，我们一看到它就是如如不动，它就是永远保持一样子的那种解脱、自在。
【佛及众生，心亦如此。】
佛与众生都是如此的，只是因为我们没有佛的智慧，打不破色受想行识所构成的虚妄的这个世间，又拼命的造业，拼命的在对立的世间思想轮回，我们变成很痛苦、很束缚。所以我们一定要了解，在这个祖师的这个经典里面，都有这样讲：如果把佛法，当作世间的学问来研究，那也是一件很悲哀的事情。因为在文字里面游戏，他没办法停止痛苦的，要停止痛苦，是真枪实弹的，是真材实料的，是真实的心境，是下真实的功夫放下的人，这是真正的。
我们为什么要学佛？我们要离苦得乐，我们要停止痛苦。我们如何能够停止痛苦？我们就要真正的下功夫去放下，很简单的啦！
回去试试看，放不下，就拿一个木板敲自己：“为什么放不下？为什么放不下？”改天来：“师父！真的放不下！”放不下，就是训练不够。好！那我们每一分、每一秒，要做什么事情？记住！交代一个任务，这就是修行，我们要自己训练，我们每一分、每一秒，要训练我们的念头，训练看看我们是不是真的放下，要训练，否则那绝对的本体，你感受不出来的，因为那是一种证悟的东西。
所以有的人问：请问师父！你用几句话，最简单的，告诉我什么叫做修行？我说：每一分、每一秒都在训练放下，这个叫做修行。诸位！你觉得这句话对吧！好好的体悟体悟。
时间到了，你看，所以说，没有时间空间的观念，已经忘记了。那么明天再来，这个禅它是很重要的，你要念佛，没有这个啊，一点办法都没有的。有的人劝我们：你念佛，不要去听经闻法。我说你一定死的，死路一条。这个是无上的心法，诸位！请大家告诉大家，不要缺席，明天继续上课。
【若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。】
这个【垢】就是尘垢，【浊】就是污浊。【暗】就是没有光明，【昧】就是昏迷。就是说，把佛观想得很清净、光明、解脱，把众生观想得垢浊、暗昧、生死。有这么很强烈的，光明跟黑暗的对立的人，恒劫不能成就菩提。为什么？因为著相。也就是说，不可以三十二相见如来，也不可以以光明相表如来；也不可以以黑暗表众生。何以故？心、佛、众生，三无差别，同一个本体。因此我们很清楚的，凡是落入对立的，再连续的执着，这个统统是业相，业障之相。
我们常常讲说：这个人业障现前。什么叫做业障现前？内在的那种执着，而且连续的执着放不下就是业障现前。我们人就是，我们很清楚现在在着相，可是没有能力赶快放下，就在讲话的那个时刻，就在思维的那个时刻，不管你在任何的时间、空间的交合点，就赶快观照这个空性的思想，让一切相赶快放下。我们常常用一句台湾话说：这个人的业在鼓动了！为什么？放不下连续的执着，叫做业障现前。
我们如果很清楚的了解：这个执着是很不值得的，就是现在很强烈的着相，当下放下就没事了。所以说你什么时候悟到，那什么时候就进入绝对的真空状态，没有时间、没有空间，也没有任何的一定，因为佛没有过去、现在、未来之相，一切都是在等待时节因缘，看你什么时候能够契入毕竟的、空寂的、绝对的这个境界，你什么时候就是出世法，有的是一念之间，有的是一刹那之间，有的一天、有的三天、有的一个月、有的好几年，但看你肯跟不肯，法哪有什么困难？就是有没有志气，他说不着相、放下、就是放下，然后彻底的去观照缘起无自性，本来就是无一法可得，然后很强烈的要求自己，这样叫做超越、放下！
底下说：【唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。】
一心就是无心，不起心、不动念的当下，灵觉之清净之心，没有一点法可得，有一点法可得，就是着相，那就是落入有法可得。所以这个一心就是佛心。因此我们内心里面，常常要告诉自己：即心即佛，我们现在这一颗心，也可以作佛，为什么？只要我们不着相、无所求、无所住，我们大慈大悲、大喜大舍，我们平等，我们安住在无所住，我们这一颗心，现在就是佛。
【如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；】
学道的人，没有悟到这个不生不灭的清净的本体，就会用我们的清净心，强迫自己去生心，就是动念，想要再找另外一个心，想要去追求，又化作无明了。他不晓得，好端端的放在那个地方，但莫取相，但息虑，莫求胜解，现在当下就是。
【著相修行，皆是恶法，非菩提道。】
为什么叫着相修行呢？我今天念佛念多一点，哇！好象很值得骄傲，逢人就说，然后就夸赞自己：我是怎么样大神通，我是如何的修行。尤其是密宗的，密宗是最容易感应，很容易蛊惑人家；密宗在显教的这个基础上，如果打得不稳的话，也最容易走错路。其实密宗本身并不是不好，密宗修行到最后，它还是无相。因为密宗是以六大，作为修行的根本基础，但是因为密宗三密相应，在事相上有特殊的感应力，众生很喜欢学这个东西，因为那是超越我们一般人的，这些所以一般人，他喜欢学这个东西，能够表现自己的，跟人家不一样的，种种的手印啦、加持啦、感应啦，所以我们一碰到密宗的，他都很喜欢讲这种东西。感应不代表成道，神通抵不过因果，我们一定要很清楚的。所以着相修行，都是恶法，我们念佛念到有感应，心里知道就好，默契就好，也不要说，也不必一直拼命的，宣扬自己有多了不得，这样又是落入对立，这不是菩提道。
【供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。】
什么叫做无心道人呢？在《四十二章经》里面讲说：饭千亿三世诸佛，不如饭一个无念无住无修无证者。就是供养了千亿的三世诸佛，这是指事相上的，不如一念回光返照，自己的清净心显现。这句话的意思就是说，你供养了外在的这些千百亿的佛，这是福，不如你回光返照，你自己内心里面，无念、无住、无修、无证，与绝对的觉性相应。供养一个无心道人，就是指自己的不生不灭的心性，所以一个是站在事相上修行，百千成万劫都不能成道，因为事相是落入因果、生灭次第法嘛，对不对？那一念回光返照，清净的本体，在理上一下功夫，那就显现出来了。简单说，拿金钱、外在的，拼命的布施，不如一个懂得回光返照的人，简单讲就是这样子。
【何故？无心者，无一切心也，如如之体，内如木石，不动、不摇；】
如如不动的本体，叫做如如之体，我们内心，非常有理性、非常有智慧，能够保持怎么样？就象木石的不动不摇，简单讲，就是不受影响。
【外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；】
面对一切缘起，心无所障碍，所以业障永远不会现前，就是肉体的种种生老病死，他也能够放得下。内空、外空，哪里都是空，任你缘起，都知道这个是生灭，肉体一定有生老病死的，把这个当做是很平常的来接纳。有的人一旦病苦，已经够烦恼的，还说：我做了这么多善事，我怎么病得这么厉害呢？有的人一病苦以后，他不能有勇气接受起来，就哭，有女孩子就这样子，哭、拼命的哭，哭什么东西呢？病苦本来就是这样子的嘛，我看很多女人都是这样子，一讲起病苦，就开始哭了，我很不喜欢接触这个（女人），就是因为这样。你哭什么呢？病苦本来就是人的常态，哪一个不生病的？你问问你的左邻右舍，哪一个不生病的？
平常就要在健康里面下功夫嘛，用智慧调身嘛，是不是？我们一定要弄清楚，我为什么要讲用智慧调身？我现在要讲这个营养、营养品，姜淑惠主张那个，那当然有它的价值意义，可是不一定能够适应每一个人，有的人的体质虚弱，已经命如悬丝了，都快没有了，然后用那个生菜，那个冷的，一吃的时候，赤白带一大堆，然后打针、吃药，又都不会好，弄得心脏都快停止了！任何东西，都是要有智慧作前导，她那一套不是说适应每一个人啦，对不对？我们不是说她的好跟不好，任何调身都是要用智慧的，象我们有的比丘，也很坚持这个持午（当然我们赞叹他持戒的精神），弄得胃溃疡、胃下垂、十二指肠溃疡、胃出血，我就好意的说：“你斟酌情形嘛！”“我宁愿饿死，我也不吃！”我说：“这个就是我八年前讲过的话，我以前就是这样讲过的。”后来看看不行了，道业重要、众生重要啊，是不是啊？你真的行，还是真的不行，要看个人。
所以说：圣人的标准，就是一切法不一定。这句话很有艺术的哦！你说：师父、师父！释迦牟尼佛的标准是什么？我说：释迦牟尼佛的标准，就是什么东西都没有标准，法无定法嘛，哪有一定的东西呢。所以什么叫做圣人的标准？圣人的标准就是什么都不标准，这个最标准了，他不能有标准的东西。相它是无常的东西，它会变的啦！所以从前都被电影骗得很凄惨，电影里面，秦汉、秦祥林演电影，然后女孩子她就说：我永远爱着你！那小孩子没有学佛嘛，都有落入这个永恒的观念，那现在学佛了，知道在欺骗我们：我永远的爱你。那怎么可能，会变的东西嘛！可是我们这一颗内如木石，不动不摇的清净心，外如虚空，不塞、不碍，没有能攀缘的心，没有所攀缘的境界，这个纯一觉性，没有方位、处所，没有相貌、得失。何以故？一切都是无常，毕竟空寂，当体就是毕竟空。
【趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，】
这个【栖】，就是鸟类休息的地方，这个【泊】就是船舶靠岸。一个是指鸟栖息的地方，一个是指船停止之处，这两个是形容不一样的东西，但是都是说没有依靠。
趋佛道的人，不敢学这个法，学什么法？学上面所讲的：无能所、无方所、无相貌、无得失，不敢入此法，为什么不敢入此法呢？恐怕落空，没有依靠的地方：哎呀！没有能所、没有方所、没有相貌、没有得失，那是什么东西呢？我们人生活在【有】的世间里面太长了，无量劫来，都是生活在这个执着的世间里面，一下子落入这个绝对存在的空性，无所依靠，他怕了，他不晓得哪个才是究竟的皈依处。
【故望崖而退，例皆广求知见。】
高峻的山边叫【崖】。【例】就是多半。大多数的众生，都是喜欢听经闻法，这个很好，可是都是落入广求知见。也就是说，把佛法当做学问来研究，这是很悲哀的一件事情，如果把佛法当作世间的学问来研究，只能增加你的见闻，它没有办法停止这个痛苦的，我们学佛的目的是什么？要离苦得乐，我们的内在里面，这个烦恼没办法处理，我们就跟道愈来愈远………
同学们！随时随地考试自己，说：我现在有没有修行？很简单！问你现在有没有落入是非、恩怨、对立，有没有？自已回光返照，如果你真的把是非恩怨，全世界别人的事情，都不关我的事情，每天就是观照自己这一颗清净心、无所住心，把它拿出来好好的洗涤，好好的去观照、去放下，我说：你接近开悟的境界了。为什么？以前你拿来批评别人的时间那么多，回光返照自己的时间少嘛，现在自我回光返照的时间多了，外面的世界就跟我们扯不上关系，因为他的生死，跟我们扯不上关系。因此我们大部分的人，都不会单刀直入，都会在岸边跑，所以你想要达到彼岸，就不能沿着岸边跑。
有一个人来告诉我，当然是举一个例子啦，他说：师父！我想到河的对岸。然后我就说：过去啊！然后他就在岸边一直跑、一直跑……师父！我怎么没有办法达到对岸呢？我说：你真是笨死啦！你要单刀直入的过去，乘船这样过去，或者是游泳过去嘛，你沿着岸边跑，你怎么能够达到对岸？广求知见就是沿着岸边跑，拼命的跑，求了很多知见啊，可是没有办法单刀直入的下手，不从心性上下功夫，永远达不到彼岸。你要度过这个生死的河流，要经过很多的冲激、打击、攻击、伤害、贪嗔痴、执着，没有关系！不要一直在那边广求知见，然后学佛一碰到逆境的时候，退道心了。所以说：用一个崇拜的心，用一个感性的心，来崇拜你的师父，来跟着他出家，出家也不会很长，因为他不是法。法，法才能让一个徒弟安住，法才可以让一切众生安住，而不是说：我今天我崇拜我的师父，师父的学历、师父的貌相，乃至说师父的辩才，我崇拜他，所以我来跟着他出家。那这样子的人，不会支持很长的时间。那如果我崇拜师父的某一些优点，所以我来跟着他出家，这个都是感性的作用，对不对？哦！我听师父的法，我很契机、很受益，能够解除我内心里面的烦恼，让我念佛念得很心安，可以彻底解决我生老病死的问题，所以我要跟着他出家，是因为师父的法，能够让我了生死，能够让我解决这个执着、着相，都可以破除掉，那么所以我跟师父出家，我跟师父学道。那么你就是真的走对路了，因为是依法嘛，法才可以让众生安住的，用一颗感性的心，崇拜师父，用一颗景仰、仰慕的心，那很快就退道心了。你一进来的时候，你今天看，师父会有缺点的，他不是圣人啊，对不对？你明天看，他也会有缺点的，他忘记他进来是求法的，为法而来的，是不是？他不是的。所以我们一般人学佛的活，不是感性，要不然就是崇拜的心态，这个没有办法的。所以说：例皆广求知见，多半的众生都是在这个知见里面打转，就是在经教里面研究研究，死在文字里面，他不肯放下这一颗执着的心。
【所以求知见者如毛，悟道者如角。】
世间的执着已经够多了，研究佛法，听经闻法，是要叫你放下，不是让你傲视别人，拿这个学佛来夸大自己的，那么这个就是求知见者如毛，一条牛，身上有很多毛，可是角只有两只，悟道者如角，学佛的人，求知见的人是多，现在都是这样子嘛！
【文殊当理，普贤当行。】
【当】就是相应，相称于理。如果拿这个菩萨来分配的话，那么文殊应当是相等于理上来说，那么普贤是配合着行来说的。
【理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。】
这两句很重要，这两句就代表一切修行的依归，上根利智的人，一悟即入如来地，悟到什么？真空无碍之理，就是悟到绝对的、不生不灭的佛性，当然他就是无碍了！这两句，如果你好好的体会，一切法入理的话，都阻碍不了你的，你观照一切法无常，无常就是空，空就是不可得，我们的觉性就显现出来。所以我们一切的东西，都可以用这个理来透视它，了解一切如梦幻泡影，是不实在的假相，我们用真空无碍之理，内心里面充满着智慧去透视它。
底下说：行者，行者就是事相，在事相来讲的话，上面是理，下面是事，在事相来讲，也应是在缘起法，我们应该怎么样来处事呢？离相无尽之行，无尽就是没有障碍，当我们心离一切相，它就无尽了。那我们心执着相，就有尽了，譬如说我们内心里面，爱了一个男人，执着、着相，那我们的生命的尽端，整个就被这个男人捆得死死的，他没有用绳子绑着你，可是你被他绑得死死的，是不是这样子？可是我们今天离相的话，那么一切的法，都障碍不了我们，我们离相，不贪着金钱，金钱绑不到我们；我们不贪名，名束缚不了我们，我们不贪男女，男女束缚不了我们，今天那还有什么，让我们值得这么样子执着的？所以说，这个离相无尽之行，那就是，我们就可以展现那一种无障无碍，那么在事相上统统通达。
【观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。】
什么叫做性相不异呢？所有的空性，不离缘起的相，所有的相，就是绝对的本体，没有什么差别的，所以号叫做净名。
【诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。】
沙不会因为说：哎呀！释迦牟尼佛、诸佛菩萨踏过我这个沙了！沙也没有什么喜悦。意思是我们的心境，要象恒河的沙一样。沙不会说：你们这些牛、羊、畜生、虫蚁、这个很下贱的人，踏上我这个沙上。它就不高兴，沙也不会，沙也不会生气的。
【珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶。】
馨香就是芬芳的香气。沙不会贪珍宝、馨香，也不会去讨厌粪尿、臭秽。
【此心即无心之心，离一切相，】
因为它都不起心、不动念。离一切相，这四个字是学道的根本，你观无常，也是要你离一切相啊；观无我，也是要你离一切相啊，这四个字，是一切修行的根本，你要是能够即相，又离一切相，那就是诸佛了！
【众生、诸佛，更无差别。】
佛也离一切相，我们也能够离一切相。所以平常就要训练我们的心法，平常就要训练、训练，如果我们平常如果不训练的话，那还是不行，如果我们不训练我们这个心法呀，那么我们临命终的时候，会不自在。
【但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。】
【功行】就是功业修行，就是指我拼命的精进，以为这样叫做修行，把这个无上绝对的觉性，认为是可以造作的有为生灭法，所以拼命的去求，这样不能得解脱！
【然让此心有迟疾。有闻法，一念便得无心者；】
闻法即得无心，这个是上根利智的。
【有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者；有至十地，乃得无心者。】
这个是菩萨的阶位，信、住、向，才得到无心。
【长短得无心乃住，】
不管时间的长跟短，要到了无心的境界，这修行才可以停止，乃住就是究竟的意思。意思就是说，一个修行人，不管它时间是长、是短的，是一大阿僧祗劫，两大阿僧祗劫，乃至于三天、三个月，不管你时间长短，只要到了无心，这个就是究竟。那么换句话说，我们如果下一个很大的志气：我现在就可以离一切相，下定很大的决心，放下，就算现在放下不，我每天、每一分、每一秒，都来训练，放下的滋味是什么，那佛就接近我们了！
【更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。】
一念而得，得什么？得无心。【齐】就是平等。只要我们一念能够得到无心，那么我们的境界，就跟十地得到的境界，功用刚好是一样的。我们现在反过来，都是颠倒。【辛勤】就是艰辛勤苦。苦得很冤枉，不晓得当下放下，不着相，就是如如不动的本体，我们却很辛苦的以为，道有所追求、有可追求，是我们的理想、目标，把真理定成一个方向、方位，全方位，我们拼命的这样追求，结果弄错了，求即失，有所求，即失道。
【造恶、造善皆是著相。著相造恶，枉受轮回；著相造善，枉受劳苦。】
着相造恶，这个是比比皆是啦！我今天来，看到报纸，说一个小姐她去当舞女，当了一年，认识一姓王的人，那这个姓王的嫉妒心很强，这个舞女说：我要跟你分手。那这个姓王的说：你要跟我分手，我就给你难堪！这个舞女不信这一套，结果昨天被人家砍了十七刀，砍得面目全非，血流如注，血肉模糊，满地都是血，死得很惨！所以我们要了解，感情是很不好处理的，有时候我们玩不起的，就不要玩，这种东西，报纸、杂志都在刊登，这一粘住啊，他就有报复的心，他不放手，你就死定了，所以这个叫做着相，众生是很可怕的。有的人是勒索，掳人勒索，因此我们学佛的人，要把钱啊、名啊、利啊、男女感情啊，稍微放平淡一点。所以师父常常说：得到的东西，并不一定是好的，失去，也并不一定是不好，用这种心态，慢慢的来放下它。造善福报大一点嘛，来世就享受一点，若是没有听到佛法，就继续迷茫了。
【总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。】
在我们讲话的当下，叫做【言下】，便在自心认取我们不生不灭的心法。简单讲就是，你的起心动念就是一切法，那么我们为什么不在起心动念里面观照呢？到最后就没有所谓能观所观了，要契入毕竟空性的思想。所以什么是禅？我们一定要记住六个字，禅的定义就是【令心绝大舍离】，叫做禅，不是东学学、西凑一凑，打坐姿势要怎么样，这个都是增上缘。我们应当控制饮食、控制睡眠，调整身、调整心，这个都是增上缘，主要的还是要让心绝大的舍离，就是放下，放不下不是禅啦。如果我们令心绝大的舍离，语默动静体安然，哪里都是你本来的面目，因为令心绝大舍离嘛，没有恩怨、没有是非，一个心是那么的寂静，清清净净的，就是放在那个地方，做早课，早课很有味道，为什么？他不受影响嘛！做晚课，晚课很有味道，为什么？如如不动，诸佛常现前嘛！可是我们今天有这样吗？没有的！我们明明知道着相不对的，可是我们又很喜欢是非。众生啊，听佛法两钟头，他坐不下来的，他一碰到那个知己的人，两个人一杠上是非，连说四个钟头，都还没有说完，还说到明天，可以吃泡面，再继续说是非。真的啊！众生造业的勇气是很可嘉的。所以这个都是生死法，他不会远离、不会放下。其实师父早就告诉诸位，修行其实是很简单的一件事情，我远离不须要的境界，恩怨、是非在我这里，全部都是消化掉，没事！来啊！道不现前，我就输你了！真的嘛！道就是没事，道就现前了，一切法没事，道自然就现前了，哪里不是道？是你不肯，不肯言下、不肯直取，这样不生不灭的空性，为什么？我内心里面喜欢讲是非，恩恩怨怨的、斗争，我耳朵也很喜欢听，这一讲，哇！没办法了，抛不开、放不下了，当然你没办法摆脱生死，落入生死的对立。
【心自无心，亦无无心者。】
心，清净心，本来它就是无心，也没有所谓一个无心的相，要加两个字：亦无无心【之相】，这样看才清楚，也没有所谓：我现在无心。到处跟人家讲：我无心了、我无心。那就是著，也是著一个无心，这个就是有心。无心是默契，不可以一直讲的，意思就是，心本来就是无心，也没有所谓无心之相。
【将心无心，心却成有。】
拿这个心，去想要把它造作一个无心出来，这个无心却变成有心了，因为无心当体就是，不假造作。所以加一个【去】字意思更明了，将心【去】无心，这个不是来去那个去的意思，【去】就是造作，将心造作一个无心出来，它就是有心。
【默契而已，绝诸思议。】
这里要加三个字：故只能。所以我们这个心法只能默契，默默的相应。它不是用妄想去达到的，不是说：我去想要的，因为它是超越思想的。法离见闻觉知嘛，见闻觉知就是思想。那么【议】就是讨论，不可以用心去思，不可以用口去议，那么就是不可思议了。绝诸思议，本性是离开这些生生灭灭的思想，人类所建立的假相的，思想上的推论的，你都推不到的，他统统要摒弃这一些生灭、对立的思想。
【故曰：‘言语道断，心行处灭。’】
你要讲，用语言来讲的话，它没有办法讲，这个【断】就是达不到，用言语一说，那没有办法说的。心行处，我们用尽心思，去思量绝对的本体是什么，又化作生灭的心思了，那也不是本体。所以心行处灭，你想要用凡夫的思惟，去思惟圣人的不生不灭境界，那么也思惟不到，心行处灭。
【此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。】
【蠢】，就是虫类爬行的样子，含灵：含灵性的动物。这个就是灵灵觉知清清净净的佛性，每一个人都有，每一个生灵都有，与诸佛菩萨一体不异。
【只为妄想分别，造种种业果。】
这个【为】就是因为。只是因为我们现在妄想、分别，我们希望过着好日子嘛，过着快乐的日子嘛，就拼命的执着金钱、名利、男女等等这一些，怎么样？造种种的业果嘛，我们想要求得快乐，业却造得愈来愈多。
【本佛上实无一物】
用我们清净心显现的这个佛，它就是没有一物，所以人家问圣者说：达摩大师！何者是佛？他说：佛者，我不识！我不知道佛是什么东西，因为讲不出来，讲出来的就不是。真的嘛！他也没有名、也没有长短，他也没有相，你怎么知道佛是什么东西呢？所以中国人画佛像，就象中国人，就象我们这个佛像，玉佛，就象师父的脸一样的，是不是啊？相貌满可爱的。运这个佛像来时，我也是吓一跳：咦？怎么象住持的脸，我吓一跳，我看到这个佛像，我就赶快鼓掌：哦！很好看、很好看！因为我看了全台湾省，到处都去看那个玉佛，我看了都很痛苦，所以每天求观世音菩萨，不能弄了一尊看起来很痛苦的玉佛来，因为玉佛很不好雕刻的。结果一看到了：哇！很高兴、很高兴，为什么？每天看了，就不会痛苦了。那么如果你去日本，日本画的佛像，就象日本人，还长胡须呢；韩国人画的佛像，就象韩国人，你去韩国看看，韩国人那个杀气腾腾的，世界最出名的：台湾的国会，韩国的的学生，这世界最出名的。你要是在国外，人家说：Whereareyoufrom?Taiwan不知道！没听过台湾。你跟他讲：那个国会打架的地方。Oh!Isee.Isee.全世界都知道台湾立法院打得很厉害，他就马上知道，Isee.Isee.知道！你讲韩国，Korea人家不知道韩国，你跟他讲，那个学生每天丢汽油弹的那个国家。Oh!Isee.Isee.我知道知道！知道！所以说台湾的立法院、韩国的学生，这是全世界都知道的，没有一个不知道的。
底下，【虚通寂静，明妙安乐而已。】
【虚通】就是广大通达，又寂静。
【深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。】
当下放下，这统统具足，什么都不缺少。
【纵使三祗精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，】
【历】就是经历，【地位】就是位次、阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，【及】就是等到，本来的佛就是无心，你还是证到那个无念的佛啊！意思就是说，你拼命的在精进，纵使你经过三大阿僧祗劫，拼命的一直修行，想要修出一个东西出来，历一个阶位、一个阶位……才证到无心，不如你当下放下，那我们只要现在发很大的志气，当下放下，那个绝对的空性，就显现出来了，如同自己本地风光，不就无心，就解决了嘛！
【向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。】
【添】就是增加一物。【却观】就是回过头来，观看自己历劫的修行，【却】就是回头。回过头来，看看我们历劫的功用修行，拼命的在相上，拼命的用功拜佛、念佛、持咒，拼命的用功，可是呢，只如做梦中事。因为《金刚经》里面讲：不可以住色生心，不应住色声香味触法，应无所住，而生其心，你看看！我们念佛是音声啊，观想也是妄想的一种啊，因为佛是无相的啦，总是籍着这种六根来修行，希望找出一个我们真正的理想跟目标，这个都是妄为，所有的造作都是生灭的，不如我们万缘放下……当下放下，好端端的，清净自性自自然然的现前。
【故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。】
无所得就是不着相，离一切相，当然就是无所得了。那么我们修行能够离一切相，实无所得，是非、恩怨，这些怨亲都平等！如果有所得，然灯佛则不给我授记。
【又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’即此本源清净心，与众生、诸佛，世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。】
为什么？彼自性也空，我自性也空，没有自性，当然就没有彼此之相。
【此本源清净心，常自圆明遍照。】
诸位！你不能把【圆明遍照】当作是清净相，这个是错误的，这个是智慧的表法的名词，意思就是，清净心就是无心，无心就是具足无相的智慧，可是他没有办法去衬托出，我们的智慧是什么，他只好说：圆明遍照。意思就是，智慧到哪里，统统如同光明的太阳一样的遍照，这是表法的名词，你不能把它认为有一个光明的东西，那就糟糕了！
【世人不悟，只认见闻觉知为心，】
世间人没有觉悟，【见】就是指眼睛，【闻】就是指耳朵，因为眼睛是用见，看到了，耳朵就是闻。【觉】，就是触觉。鼻、舌跟身，这个都必须用接触的，才能感觉出来，所以说，【觉】是指三根的总代名词，【觉】就是鼻、舌、身，【知】就是意。那么见、闻、觉、知，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，那么也就是六根，所以六根浓缩起来，叫做见闻觉知。
【为见闻觉知所覆，】
【覆】就是覆盖。因为我们眼睛看到什么就执着，耳朵听到什么就执着。我们不执着，我们就不晓得怎么过日子，你不懂佛法嘛！象我今天看到那个新闻报道，说现在的年轻人，叫做新新人类，不晓得这是什么名词，新新人类是什么意思呢？那还有旧人类吗？什么叫做新新人类，象我们这老一辈的，都没有听过这个名词。他说这个新新人类，体力太好了，他去哪里呢？去飙舞，结果现在开设一个全台湾省最大的舞场，几百坪，可以容纳五千个人，几千个人一起进去，都是年轻人啊，他们在那边摇啊，就这样子跳，我们就这样看。然后就访问他：你为什么来飙舞啊？他有一大套理论，他说：飙舞总比飙车好嘛！嗯！这样讲也有道理。然后就问一个小姐：小姐！小姐！你为什么要飙舞呢？她说：发泄情绪啊，把烦恼都跳出来啊！神经病！跳舞可以把烦恼跳出来？疯子！没办法，没听到佛法，我们很怜悯她，真的！有的人照出来，屁股那么大，他一直摇摇，最好叫旁边的闪开一点，否则一撞到，马上被弹到好几丈远！跳舞，跳来跳去……我们知道那一定要结束的，因此这个就是被见闻觉知所覆。
所以我很幸运，我在年轻的时候，就听到正法，很幸运！因为每个人都在追求，否则这个生命真的不晓得要做什么，也许那里面，我也去跟人家飙也不一定，是不是？也有飙车，也许也会有我的名字。那我飙车，我摩托车骑大一点，就没看到人，咦？那个摩托车，怎么没有人却会动呢？没有看到人，因为人长得矮嘛！象以前，那时候在台中，去借了一辆车子，我就：居士、居士！你借我吧！就借去开。结果那个车子太大了，旁边的人吓一跳：奇怪！车上没有人，怎么车子会动？结果一看：哦！慧律法师你在里面哦，没看到人，人太矮了，没办法啦！世间人无所追求，就是追这个东西，哪里有特别的，没有什么新闻啦，世界就是这样子。
【所以不睹精明本体。】
【睹】就是悟到了，这个睹不是用眼睛看，我们一定要知道，这个睹的旁边写一个【悟】字。因为不悟我们这个精明的本体，这个空性的绝对本体。
【但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。】
当下不着相，即一切相，离一切相，那么我们学道的人，只要从见闻觉知、施为动作，去认取我们的本性，如何认取呢？【空却】两个字就是最重要的，因为凡所有相，皆是虚妄嘛！空却的旁边写两个字：【放下】，绝对的放下，绝对的放下你六根攀缘六境的这些执着、分别心，统统放下，你冷静的看、用智慧的看、不着相的看，一样看，没有关系，但是就是保持一个绝对放下的心。我们学道人唯认，只要从见闻觉知、施为，【施为】就是言行、举止动作，放下这些三业所接触的见闻觉知，即心路绝无入处，【心路】就是这些妄想，这些妄想就打不进去了，妄想打不进去的地方，就是不可思议的本性喽，金刚不可思议的本性喽！你只要放下见闻觉知所显现的这些思想，统统把执着跟分别放下，如是知、如是见，即见，离一切见，即闻，离一切闻，即觉，离一切觉，即知，离一切知，那么见闻觉知就是即相离相，就是这样子。只要我们放下，我们这六根门头放光动地，不生不灭的清净自性就现前！
【然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。】
我们这个不生不灭的清净心，是不属于见闻觉知，见闻觉知是脑筋在作用，就是有形相的妄想，这个肉体里面，建立了种种的观念，我们的不生不灭，是超越这一些的。可是因为它要妙用现前，当然要用六根啦，你没有这六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，那你怎么妙用呢？妙用你怎么现前呢？对不对？所以有一个无位真人，在六根门头放光动地，祖师大德这么说的。有一个无位真人，没有名字、没有阶位的，就是我们的不生不灭的清净自性，在我们的六根放光动地，可是我们不认识它，我们都是用有相，我们都是用执着的心态。
【但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，】
你千万不要在你眼睛所见到的；耳朵所闻的；鼻、舌、身、意所接触到的，起这个执着跟分别心，【见解】就是执着跟分别。也不要于见闻觉知上起心动念，因为绝对的本体，它是无念的。动念的意思就是说，动到执着的念、分别的念，并不是说没有念头，很多人在这个地方，他看不懂，也不要在见闻觉知上动念，那怎么办呢？什么都不要去想，那个叫做外道！所以这个意思，我们一定要了解，真正开悟的人，他动念无妨，为什么？他体用一如，他动念就是不动念，意思就是，不要动到分别的念，不要动到这个执着的念，不是说没有正念，没有正念，就象死人一样的了，每一个人都有念头的，所以亦莫在见闻觉知上，去动那种分别、执着的念。
【亦莫离见闻觉知觅心，】
眼见一切相，当下就是如如不动的寂灭道场，耳听一切声音，尘自生灭，闻性不动，就是寂灭的道场。也不可以离开见闻觉知，去另外找个心，也不可以舍离见闻觉知。
【亦莫舍见闻觉知取法。】
加两个字：【另外】取法，这样语意才可以更清楚。也不可以舍掉见闻觉知、舍掉这六根，另外跑一个地方去找一个法，你找不到的！
【不即、不离，不住、不著，纵横自在，无非道场。】
不是见闻觉知，也不离见闻觉知。不住见闻觉知，也不可以著见闻觉知，简单讲就是，离一切相，即名诸佛，诸位！这一句话是不是很简单，师父常常说：修行是一个很简单的事情，只要我们肯放下，好端端的清净自性，就任我们应用。所以古来祖师大德讲一句话，非常有艺术的，说：参禅悟道者，生擒活捉，不费吹灰之力。这个讲得实在是太好了！大彻大悟的人生擒，生擒这个烦恼、活捉这个烦恼，不费吹灰之力，真的！离一切相嘛，连动到一两的力都不要，我们说：四两拨千斤，我无心，连一两的力量都不要用得上，不费吹灰之力，但于境，离一切境，连起心动念都省了，那就OK了！所以我们要是学禅师，生擒活捉，不费吹灰之力，就是离一切相。
【世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；】
必将认为叫做【将谓】；【遂】就是因此。世间人听说：诸佛都传心法。认为这个心上，大概有另外一种法，可以可证、可取，因此就用这个心去找那个法，不晓得当下这一颗心就是了。不可以拿这个执着的心，去求另外一个心，那你千万劫也求不到的。心是绝对的，不可以有能所，当下无心，就是我们本来这个法嘛！
【如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。】
以额上的珠，比喻人人本具的佛性，在这个《大般涅槃经》的卷七里面有这样写着，有一个大力士与人搏斗，他顶上有一颗珠，摔角时头相触，一撞下去，撞到这个眉间，沉没在这个皮肤当中，该处就长出一个瘤了。后来不晓得有什么原因，他说：哦！这里怎么长一个瘤那么大呢？后来医生告诉他说：哎呀！你这个是金刚珠入体哦！这是比喻说，一切众生因为被烦恼覆盖着，所以不知道我们本具的佛性，一旦碰到善知识，始得见他本具的佛性。这个力士眉间的这个金刚珠，跟人家搏斗的时候被撞进去了，找不到了，其实珠还是在他体内，就表示我们佛性在内嘛！
底下说：【向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。】
向外面求，你怎么样找，你也找不到，有寻找的心就不对；经过有智慧的人指导，当下就看到自己本来拥有的这一颗宝珠了。所以但息妄念，别无胜解，好好的放下，现在所发生的缘起法，它就是本来的面目。
【故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；】
不认识佛，不肯来承担，就是本心这个佛。【功】就是造作。拼命的用这个色身，乃至怎么样拜佛啦，乃至念佛、参禅啦，拼命的用功，依次第证，辛勤求取，但永远不能成道，因为方向错误。
底下这一句，要好好的牢记：【不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；】
见一切相，就全部放下，一切的是非莫管，不落两边，就解决了！确定一切法本来就无所有，起心动念都离开了本法。【能】是指心，【所】是指境界，也没有所谓的执着这一颗心，因为无心嘛，也没有所执着的这些境界，不动妄念，便证菩提，就这么简单！
【及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。】
你证道的时候，是证到你本来就是佛了，历劫功用，都是虚修。为什么？你得到的那一颗珠，本来就是你的嘛，你现在得到的佛性，本来就是你的嘛，只是你不悟而已嘛！
【故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。】
无所得就是真得。五眼就是指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五语，须菩提！如来是真语者。第一句就是真语者；第二个：实语者；第三是如语者；第四个是不逛语者；第五个是不异语者。用这个来告诉你，不可动摇的对佛的信任。所以说：五眼所见，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五语：真语者、实语者、如语者、不逛语者、不异语者，真实不虚，是第一义谛，告诉我们佛陀的伟大，五语是可信的，莫疑！