第3集
不能每天老是隐藏起来，佛法应该要弘扬了。【遂出至广州法性寺。】法性寺，那时【值印宗法师讲涅磐经。时有风吹幡动。】幡动、幡动，我们在做水陆时，会用缀有流苏的长形布，捧在手上，我们在水陆时一人捧一个走下来。明年水陆要迎请下来时，我再请一支号角乐队，吹奏喇叭的队伍，号角乐队你们看过吗？死人送葬时吹奏的乐队。他真的会吹奏哦：跟龙发堂吹奏的一样好听，再从七楼一路吹奏下来，因为我曾经去送葬，都是这样吹奏的，现在号角乐队有吹佛教、也有吹基督教的曲调，他们都会吹奏，很厉害！这些乐队都很擅长。幡动，长方形的，下垂，这个布很长。【一僧云：】另外一个出家人就这样说了：这是【风动。】不是幢幡在动。另外【一僧云：】这是【幡】。不是风在动。【议论不已】二个人就开始讨论了，二个人都没有见性。【能进曰：】进一步，进曰的意思就是说参与。不是风动：【不是风动，不是幡动，】是【仁者心动。】意思就是说，万法自如如，云何有动静呢？因为你心动念，所有动静就显然见相，所以著相、著相。因此大彻大悟，明心见性的人，永远无争，为什么？他不会把它划分对立的东西，当然他就无争，所以世间人就是明心见性的人最有修养，为什么？因为他没有二元。也最为慈悲，因为他了解本性。【一众骇然，】骇然，很惊讶叫做骇然。【延至上席，】印宗法师就是为惠能剃度的人，惠能就拜印宗大师作师父，印宗再反过来端茶给他喝，因为他是大彻大悟的圣者。【印宗延至上席，】请他坐在上面。【徵诘奥义。】【徵】就是求，【诘】就是问，求问他、请求，然后请他开示，诘就是问，问问题。【奥义】就是本性的不可思议的道理，深奥的道理。【见能言简理当，】就是说看到惠能言简理当，简单直接，道理又确切。【不由文字，宗云：行者定非常人。】这一看就知道，一看便知。【久闻黄梅衣法南来，】很久之前我就听说，五祖黄梅衣法已经传来南方，【莫是行者否？能曰：不敢！】不敢！做祖师的人就是这么谦虚，明明有此事也很谦卑，要是现在的人就会说：本来就是我啊！你不认识我吗？等一下我拿衣钵给你看。现在的人差不多都是这样了，很怕别人不认识他，甚至还会刊登报纸，若是现在的人就会刊登报纸了：【恭贺某某法师接堂第七代禅宗祖师】上电视广告，全台湾省都知道他是第七祖了，幸好现在还没有人这样。能曰：不敢！不敢！【宗于是执弟子礼，】就是对他非常恭敬，非常恭敬，当作他是师父，自己是弟子向他作礼，向他顶礼，执弟子礼，弟子看到师父要顶礼。【告请传来衣钵出示大众。】你把衣跟钵出示让大家了解一下。【宗复问曰：】印宗法师就这样说：【黄梅付嘱如何指授？】你从五祖之处来，他是如何指授呢？不是佛法，佛法是不二之法。印宗问：你从五祖黄梅之处来，五祖是怎么交代你的呢？【能曰：指授即无，】他也没有特别指示我什么，【唯论见性，】只论明心见性，【不论禅定解脱。】为什么呢？因为见性就具足了禅定跟解脱嘛，禅定跟解脱就是不离见性嘛，是不二法嘛，不必特别分什么叫禅定，什么叫解脱，你想想明心见性的人拥有大智慧，内外不执著，他怎么会没有禅定呢？他不执着一法，任何天大地大的事，他也如如不动。又为何不论解脱？明心见性就是解脱，怎么可能一个解脱的人不明心见性？怎么可能？因为禅定解脱不离见性：见性当下就是禅定与解脱。所以【宗曰：何不论禅定解脱？】解脱啊，【谓曰：】就这样说了，六祖就这样说了：【为是二法，】非是不二法门。【不是佛法，】因为禅定与解脱，跟明心见性，这是二种法，不是佛法，这不是佛法，佛法是不二法。你又分一个见性、分一个禅定跟解脱，这样就变成二法，见性就是禅定就是解脱，解脱禅定就是明心见性，这不能分作二法，所以说：【佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？】什么是佛法不二之法？【能曰：法师讲涅磐经，】经是明见佛性，【经明见佛性，是佛法不二之法。】经典经过明心见性，就是佛法，是不二法。【如涅磐经】在高贵德王菩萨品中：【高贵德王菩萨品，】是在《涅磐经》的第二十一到第二十六卷，涅磐经师父看过，第二十一至二十六卷，这是高贵德王菩萨品，【白佛曰：犯四重禁作五逆罪及一阐提等，当断善根佛性否？】意思是说：犯到杀盗淫妄的重罪，然后又造五逆，五逆就是杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱僧团、害佛。说是非，在僧团中扰乱是非。再来第五就是害佛，这就是五逆罪，以及一阐提，一阐提就是断善根的众生，断善根的众生就是一阐提，多半起邪知邪见，诽谤三宝，名一阐提。一阐提就是依由恶知见，恶知见，外道的恶知见，然后起恶心诽谤三宝，名一阐提，断善根，来生就算是法师要度他也度不进来，度不进来，没有办法，他就是邪知邪见，度不进来。我们说我们在此听经，听得非常欢喜，可是有些人还想让我们讲堂死，想要整倒你，要将你夷为平地，人畜无一幸免，只不过我们本来就没有畜生可捉。真的！不是全台湾省的人都支持我们慧律法师，不是这样的。在你觉得你大恩大德的恩公是慧律法师，在他们看来是眼中钉、肉中刺，那是真的要让师父消失的。这不是每一个人都能跟师父的见地一样，不论你替佛教怎样做事，如何认真的牺牲我们的生命，他可不管你，他只要有钱可拿，他任何事都做得出来，所以说这个众生是很难说的，但是你若想成圣超凡，你只有这样，唯有慈悲、忍辱，其他的就看因缘了。所以他的意思就是说，犯了四重戒、五逆罪，以及断善根的人，那么是不是当断善根佛性呢？这样是不是就没有佛性了？【佛言：善根有二，一者常：二者无常。】就是说善根有一个常善根，一个无常善根，常善根就是永恒的存在，我们的【佛性非常非无常，是故不断，】这个常，一般人的错觉就是说我们的本性就是永恒不变，永恒不变就像虚空没有作用，死板板的一种永恒，但是要记得，【佛性是常】是指没有凡夫生灭法，而不是指没有清净心的无量妙用，无量妙用，因为存在无量妙用所以不能讲常，常就是一种死板的落入一种永恒的，那种淡然的空性的思想，就是像什么都没有的那种永恒。不是！佛性有大用现前，大用现前，妙用无量无边，它并不是说像世间人认定的那种常，好像死板板的，永远的东西，它不是！它有无量无边的活泼，但是当体就是空，所以不是常。二者无常，佛性也不是无常，因为无常就是生灭法了，那么佛性是不生不灭的东西，若说是无常，那无常就是世间的因果，无常就是因果论的存在性，因果它本身就是离不开无常法，因果就是因为接受无常的支配嘛，所以佛性讲非因非果，非因非果，因为什么？什么叫无常法？譬如一棵树，一棵树，如是因，得如是果，一棵树种下去之后，有这个因，你若是不浇水、不施肥，树木就不会长大，没有收成，所以有增有减叫做无常法；有增有减叫做因果法，因果都不可能离开增减，无常也离不开增减，既然有增有减，这当然就不是佛性了，当然佛性如果是无常的，那就完蛋了，那永远也不能成佛，佛性是无常的，那么所有凡夫永远就是凡夫，因为凡夫受困果无常的支配，所以成佛一定要超越无常。也就是简单来说，一定要超越这个因果，但是不能离开这个因果，叫做不昧因果。在这里又谈到不昧因果的存在论，不昧因果简单来说就是是因是果，但是超因、超这个果，同时存在。佛菩萨也不能离开因果，但是他当下就是超越这个因果。譬如说我们这个人这个色身，当然我们是受到因果的支配，但是当下这个念头、理念通达空性，因果莫可奈何，我们不再造业，因果对我们来说，我们有报应没有错，但是这个因果有报跟没有报就是一样，没有什么作用，如刀割水，如风吹光，了无痕迹，叫做不昧因果。所以说善根有二，一个是常，一个是无常，常就是永恒，无常就是生灭嘛，但是佛性你也不能讲它是常，所以佛性非常，为什么？佛性如果是常的话，变成一种永恒，那就完全失去作用了，完蛋了！佛性如果是常，就完全失去妙有，佛性是什么？就是静静的坐着，常，没有作用，对不对？永恒叫做常，它不能讲永恒，它会起这个作用的啦，妙有，你说常，它却有无量的妙有。非无常，当然非无常了，佛性如果是无常的话，那完蛋了！佛性就是生灭法，那所有世界无量无边的众生，哪一个都不能成佛了。那就是无常法，无常就是受因果的支配，那一个人跳不出因果，那永远跟凡夫，佛跟凡夫都是一样的了，佛也跟凡夫一样，所以佛也是不昧因果，凡夫也是不昧因果，对不对？但是佛于因果自在，众生于因果就不自在，就差这个。都是因果，但是不自在，众生就是牢骚、抱怨，每天都是遇到他的因果，他不知道前世造多大的恶，今生遇到逆境就臭骂啦、抱怨啦、这个报仇啦，甚至连枪都掏出来了。佛菩萨就不一样了，佛菩萨他知道不昧因果，我造作的因果我就是要承当，我能摆平的尽量摆平，为了佛教，我们还是要奋斗，摆平不了的认命，没有办法，就是不能伤害众生，你伤害众生，你就重新再造这个恶因恶缘，你只能领受。简单来说，圣者只能领受逆境，你没有权利逃避逆境，也没有理由逃避逆境；也不可能逃避这个逆境，因为因果是有定律的。所以你与其悔恨，何必当初？这句话本来就是佛教所说的思想，所以众生都只看眼前而已，只要眼前好就行了，都不知道往后的苦报，完全不知道。所以佛性非常非无常，是故不断，所以没有断灭，没有什么叫做断善根、不断善根，那是方便说。简单讲，没有所谓破戒，也没有所谓持戒，本性就没有这种东西，非常非无常，你有持戒当然就有破戒；你有破戒当然有持戒，你有持跟破，那不是对立法，那不是生灭吗？《心经》里面讲的：【是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。】【不生不灭，不垢不净，不增不减。】就是没有这些东西，但是方便说，在事相上来讲它是有的，他在持戒啊、破戒啊，是在事相上来说，就本体其实就没有这个东西。持犯一知，是名本来本心，持、犯本来都是不增不减的东西，讲是这样讲，我们众生还是要持戒啦。【名为不二。】名为不二，【一者善，二者不善，】也是一样。非善，【佛性非善非不善，】佛性若是善，那么我们就不必修行了，当下我们就解脱了，对不对？佛性如果是不善，那你也不必修行了，你永远是恶嘛。所以用假设来讲，佛性如果是善，那你不必修行了，佛性如果是不善，也不必修行，所以佛性非善非不善。意思就是说，佛性因为无始劫以来迷了，所以你还是有恶的成份，但是它不是佛性的成份，是无明的成份，所以你还是要修行，虽然修行，实是是没有修行，所以说佛性非善非不善。因此你要用二种角度去假设，如果佛性是善，那么世间就没有恶人了，但是你看世间的坏人这么多。佛性若是不善就是恶了，佛性如果是恶，那就完蛋了！那世界上那个慈悲的人？【是名不二。】非善非不善，是为不二。意思就是说，没有所谓的善；也没有所谓的不善，都是空性的东西。【蕴之兴界，】五蕴跟十八界，【凡夫见二。】是二个对立的东西，【智者了达其性无二，】大智慧的人了达其性无二。大智慧的人就了达其性无二，那当然【无二之性，即是佛性。】当然你就不需要起心动念，那就是你本来的面目。意思是说，其性无二，善性，恶性，或是说这个常无常、蕴跟界，一切都是无不二，不离本性嘛，叫做不二。无二之性就是我们的佛性。当下就是我们本来的东西，所有的善恶、五蕴十八界，都是我们佛性的本来面目，但是因为我们被无明覆盖，所以影现出来的，就变成常、无常、善恶、蕴跟界。简单来说，明心见性，万法皆空，妙用现前，无明卡住（覆盖），就强烈的常、无常、善恶、五蕴十八界，就全产生了。所以简单来说，我们现在若悟明，智者了达其性无二，有智慧的人了达你不要落在常、无常里面；不要落在善恶的观念里面；不要落在五蕴十八界，就是本来面目。简单来说，于一切时一切处，不起心不动念、不取不着，这就是我们本来的东西。你们开悟了没有啊？假设一千年后，我们现在的执着也是多余的，现在就变成历史的名词了，其实你不把它放掉，你也必须终将成为历史啊。过去的历史，未曾留下任何的遗迹；你现在以为你在改写历史、写造历史，你也不可能留下任何东西，只有名字、文字的游戏而已。如果你对事情看不开，执着任何一个观念，你就将你的生命推论到一千年后，你早就不在这个世间了，计较什么？如果你没有明心见性，你又想减少你的烦恼，把你的眼光放到一千年后，你就变成一个木乃伊，那就都无所谓了，没有什么了，只剩这个肉体而已，还有那一样看不开呢？对不对？没有什么好计较的。遇到恶人，尽量避开来，不要到坏的环境，不要到会动到你的菩提念头的这个地方去。若是我来说，你现在就算要我听什么我都没关系了，不管你说什么，我只是：嗯、嗯。某人若是对我说：某个法师多坏：某个在家居士有多坏。我就会问他：他多坏跟你有什么关系？他多坏跟我的生死有关系吗？没有啊，所以你来我面前说什么，都已经没有作用了。若是众生就没办法，你就要避开来，不然怎么办？你烦恼重啊！所以修行一定要直下承当，直下透脱，当下！愈求就愈远，放下就是，会运用的就是一句话而已。【印宗闻说，欢喜合掌言：某甲讲经，犹如瓦砾。】某甲讲经，某某人讲经，他自己不好意思直接讲，犹如瓦砾，就像垃圾。【仁者论义，犹如真金，】因为六祖是大彻大悟的人，他说出来的都是本性的东西。所以人家说：不明心见性，讲见性法，犹如一盲引众盲，相将入火坑。不见性人讲见性法，犹如持一支火炬，一个瞎眼的人，持了一支火炬，跟后面的人讲：跟我来！自己失明还老是说：跟我来！所以没有大彻大悟，就是没有智慧的人，就像一个眼睛瞎掉的人拿一支火把，跟后面的人讲：跟我来。准备跟你去哪里啊？所以仁者论议，犹如真金。【于是为能剃发，】惠能剃发，【愿事为师。】是为能剃发。愿意作惠能的师父，惠能也作他的师父。【能遂于菩提树下开东山法门，】惠能因此在菩提树下开东山法门，东山法门就是四祖道信大师、五祖弘忍大师所住的地方，意思就是说，这个师父的五祖、四祖的道风重新显现出来，称为东山法门。是不是曾听过：东山再起，能，【能于东山得法，】辛苦受尽，惠能在东山道场得法，东山这个法门，得到这个法，由五祖之处得法，【辛苦受尽，命似悬丝。】命似悬丝，【今日得与史君官僚】史君就是刺史，称刺史叫做史君，刺史官僚。【僧尼道俗】出家众僧尼道俗，【同此一会，莫非累劫之因。亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。】就是说从前佛也是这样传，我惠能也是这样得的，不是我惠能自己的东西，而是从前佛就是这样悟的。【愿闻先圣教者，】从前佛是如何教化我们，【各令净心，闻了各自除疑，】每一个人要以你清净心去听，听完之后疑问全都解除。【如先世圣人】从前的能人，就是佛、诸佛菩萨。【无别。】没有什么两样。次日，第二天，【师复告众曰：】第二天，六祖就向大众这样说：【善知识。菩提般若之智，世人本自有之。】大家都有，每一个人都具足，【只缘心迷，】【缘】就是因为，只因为心被着迷了，【不能自悟。】不能自己悟得，【须假大善知识示导见性。】菩提般若智慧，世间人每一个人都有，所以只缘心迷，不能自悟，要藉大善知识示导见性，为我们开示。因此我们修行人，最重要的是保持这个清净的心、稳定的心、安详的心、无所求的心、无所著的心，我们若是能了解本性的东西，那么外表就不重要了，我们若是在公司上班，我们的穿着就要像个公司上班族；若是做老师，我们就要像个老师的样子。我们若是卖化妆品的，应该妆点打扮的，我们就要修饰一下，这没有关系，因为你是作化妆品的生意嘛，对不对？你就应该涂粉上妆，没有关系，只是别哧到人就好了。对不对？所以真正的修行人，外表上的好坏、丑陋、美丑，那已经不重要了，明心见性，大彻大悟，再怎么化妆，他就是大彻大悟，他也不会因为抹上妆就忘记了本性；若是没有大彻大悟的人，就算完全不化妆，这个身体穿得很朴素，也是没有修行。这样了解意思吗？不是说折磨这个肉身他就称为解脱的人，也不是说享受这个肉身的人，就称为没有修行的人，这绝对不是这样。不过因为我们是佛教徒，佛教徒妆扮得适当就行了，恰到好处。若是需要画浓妆，也要拿捏得刚好，而不是浓妆艳抹哧死了。对不对？在恰到好处，让人看起来不会闷就算是很好了。所以我认为这个外表、内外，都不是最重要的，最重要的是要无着无求，清净心。你说你一个女孩真的有悟到本性，就算每天妆扮得很漂亮，她也一样大彻大悟，她也无所谓，她那有什么关系呢？你看到的是她的外表而已，对不对？所以一定要明心见性，最基本上的东西，你要了解什么叫做解脱，否则你整天只是一直念佛，没办法啦，人不是圣人，人有情绪变化的，会烦恼、幽闷，一定会的！所以，【当知愚人智人】，愚痴的人或是有智慧的人，【佛性本无差别】。【只缘迷悟不同】，【所以有愚有智】的差别。【吾今为说】，为我来说【摩诃般若波罗蜜法】，大智慧到彼岸之法，【使汝等各得智慧】。【志心谛听】，要注意听。【吾为汝说】。【善知识】！【世人终日口念般若，】＜心经＞有那个不曾念？真的啊！没读过书的就不算，大家都曾念：【般若波罗蜜多心经，亲自在菩萨行深般若波罗蜜多时，】大家都曾念，甚至还会唱，日本把《心经》编成歌曲来唱，而且还唱得很好听。对不对，口念般若，不识本性，不了解我们的本性为何物，既不了解我们的本性，我们这个大智慧的本性开采不出来。【不识性般若。犹如说食不饱，】肚子很饿，嘴上一直说要吃饭要吃饭，只是口说也不能饱。【口但说空，万劫不得见性，】嘴上常说空……【终无有益】。一点帮助也没有。【善知识！】【摩诃般若波罗蜜是梵语】，【此言大智慧到彼岸。】【此须心行，不在口念。】这要用心密密去观照，懂得放下，而不是常常用口说或念而已。【口念心不行】嘴上虽念，心若不行，【如幻如化如露如电。】心不行，【口念心行，则心口相应。】本性就是佛，如幻如化，如露如电，就是说我们的心若是不行，我们就像没有用的东西，刹那间变化无常的东西，不能得到永久的东西，幻、化、露、电，简单讲就是无常。你的念口念，心不行，你就荣誉称号入无常法里面，不能得见本性永恒的东西。口念，若是口念，心又能观照，说观照也是多余的啦。心口相应，【本性是佛，】【离性无别佛。】【何名摩诃？】【摩诃是大。】【心量广大，犹如虚空，】我们的心性很广大，大到像虚空一样，【无有边畔，】简单来说，无有边畔的意思就是说，忍辱要无量无边的忍辱，你才够资格明心见性。因为你既然明心见性，你本性中就有无量无边的忍辱心：你的修养就到无量无边的伟大，为什么？因为没有边畔嘛，畔就是际、边际，一个界线，我们的本性，这个心是非常大，大到如虚空，没有一个界线，当然你若是悟到本性的东西，你在忍辱，你也没有感觉你在忍辱；别人怎么侮辱你，你也没有感觉你在忍辱。没有啊！本来就没有的东西。所以我今天要教你们修一种行，改变过来，从前用有，现在用无来回答，不论出家、在家，师父教你们怎么修行，你要注意听！别人若是说：菩萨你很不了起！你就用没有来回答，没有！我没有什么了不起的，你们比较了不起。菩萨！你很有智慧。没有！我哪有智慧？我没有智慧，佛陀才有智慧。都用没有，都用没有来回答。你感觉很委屈时，没有！世间本来就没有的东西，那有什么委屈？没有，师父教你修行，人家说：师姑！你很漂亮。没有！本性才漂亮。都用没有来回答，人家说：你很贫穷。不穷！因为我的本性很富有。人家若说：你很富贵。都用这个没有来突破这个执着。人家若说：菩萨你很用功。没有，我没有用功。都用没有来回答，现在会不会了？要反过来说，若是人家说：你很用功哦！你就说：有啊，我很用功你不知道吗、我两点就起床了。你就完了，你每天都要烦恼了，现在要相反，现在要过来回答，转过来，旋转过来，没办法！你们就能了解本性是什么东西，什么叫做真正的佛法，什么叫做真正的解脱，会不会运用啊？不过回家先生若打你，你可要赶快跑，不可以说没有，都在哭了，还说没有？没有打你就喊痛，哭得眼泪汪汪了，要是真的打你就没地方逃了。所谓没有是指观念的执着，我慢，要化作平淡、平淡。所以这个空很厉害，今天若是听到这些，你日子就很轻松了，没有要回答得恰当，人家问：你有没有穿？这要是答没有就一定很惨了！有！我有！所谓没有是指观念，那是说观念，在痛苦的挣扎发中不能解脱，那才能用这样回答。若不相信你用师父的方法，别人夸奖你，你也是无；别人赞钦你，你也是无，完全放下，一切就全解决了。【亦无方圆大小，】也无四方、也无圆形、也无大、也无小，所以你看到美、丑，你就不会执着了。【亦非青黄赤白，】也没有青人、黄人、黑人、白人，没有这种分别，这是说外色，所以你就不会感觉色彩对你很迷惑了，无，亦无，你看，亦非，也是一个无字。【亦无上下长短】都没有！无上下长短，都没有。【亦无嗔】不发脾气；亦【无喜，】也不会很欢喜；【无是】不会肯定这件东西的决定，【是】是我们假设的名词嘛，在某一个标准来讲它是是嘛；在某一个标准来讲它是非嘛。无是就是不把它肯定，世间没有绝对的东西。【无非】，也不一定就是错误的东西，你说这个人折磨我们，反而成就我们的道业，这也很难讲，这也不是不好。再来，【无善无恶，】【无有头尾。】完全没有，所以现在都用无，日子就很轻松了。你有什么希望吗？我没有希望了！不会运用，乱用一通。你要不要考大学，我不要考大学了。这就吃力了！把无胡乱运用，到最后变成消极了，那就是不善于用这个空的思想，乱用一通。【诸佛刹土，尽同虚空，】【世人妙性本空，无有一法可得，】【自性真空，亦复如是。】世人，我们世间人的妙性，本来就是空的东西，无一切法的东西，无有一法可得的东西，你无有一法可得，在座诸位你想想看，你执着什么？既然无有一法可得，你执着什么？我们人在这世间既然无有一法可得，那你执着什么?你痛苦什么嘛？你流什么眼泪嘛？对不对？你感觉什么委屈嘛？谁欺负了我呢？你一切法不可得，连这个色身都没有；连一个真实性的我都没有，你又哪里有委屈的地方？那有可喜的地方？哪有什么人情世故、来龙去脉、痛苦的执着，没有！无有一法可得，为什么？一切法都是无常，当然无一法可得，你今天得到的，你曾留下什么？我问你，你十年前你拥有一切荣耀，你今天留下什么？你十年前的痛苦，你今天你又失去什么？很有钱的人到今天也是一样。像我今天去高医，去看吴兴德的母亲，八十岁了，民众日报采访组组长，这也是很伟大的人，我去探望她，隔壁就是陈启川，陈中和的儿子，你们知道吧？陈启川九十四岁，还是躺在病床上，身上接了一根管子，我去时人家就帮他介绍：这是慧律法师。他也费力说声：感谢！九十四岁了，依你看是他富有，还是我比较富有呢？依你看呢，一样啊！他也是吃三餐，我也一样是吃三餐啊。当你的基本生活已经满足的时候，剩下的金钱就是数目字的游戏，你三餐已经能吃得饱了，当你三餐知足的时候，所有的金钱剩下来的，统统是数目字而已，没有什么，只不过你想施舍时，比较能种些富报而已，就是这样子。世间人是什么人最富有呢？当我于世间无所求，我对世间无所求，我就是最富有的人，就是这样。你进去高医时，就能看到陈中和题字，你去加护病房看看，到心脏血管加护病房，就自到陈启川躺在那里。就这样子，旁人说：师父请帮他加持一下。好，我加持一下，唵嘛呢叭弥吽……就这样念念，有钱人也一样。所以我们人，学佛的人为什么会这么轻松？师父为什么会这么欢喜的来说笑，因为不知道要烦恼什么？你看我非常轻松，很轻松，很快乐，那种快乐已经到了极尽了，无法形容了，很轻松、很轻松。若是没犯法，就数我最大了对不对？我如果不违法，世间就是我最大了，国家拿我没办法，我也不会去违法，难道不是这样吗？所以说佛法这种东西，譬如《金刚经》听完了，再听《六祖壇经》，听完你若是还不能悟，再来听《大珠和尚顿悟入道要门论》，若是还听不懂，我再讲《维摩诘经》，《维摩诘经》讲完，般若的不二法门讲完，还不能觉悟，我再来要说《圆觉经》，若是讲这么多了还是不能悟，还是活得很痛苦，我要叫你从十二楼跳下来，从隔壁十二楼，去跳、去跳吧！没救了，你没救了，可怜！你没有用了！所谓：名师出高徒，你们是名师出笨徒，教这么多心地法门了，始终跳不出来，就是卡死在那个地方，对不对？无有一法可得，其实这句话就不得了了，自性是真空，也是这样。【善知识！莫问吾说空便即着空。】【第一莫着空。】莫着空，不要执着这个空。【若空心静坐，】空心静坐就是说我什么都不去想它，像石头一样，所以你那个空心静坐，如木石无异，你在旁边写这个比喻：如木石无异的静坐。我就一个人呆呆的老是坐在那里，静坐，【即着无记空。】这样就是执着无记空，无记就是没有善恶的观念，叫做不善分别的无记空，而不是本性有分别，是妙有的分别，无记空就是不善于分别，迷迷糊糊，我静坐着什么都不想，师父你在想什么，没有啊！本性什么都没有。跟树木、草木、石头一样。你像师父，如果我们懂得本性，说法活泼自在，也不失本性啊！对不对？活泼自在，哪里有失掉这个明心见性的这个观念呢？没有啊，这才是真的。如果佛法不能活用，那跟外道有什么两样呢？如果明心见性不能活用，不能活用，那么跟死人没有什么两样，跟草木没有什么两样，所以如木石无异，叫做着无记空。【善知识！世界虚空，能含万物】世界虚空能含万物，就是说我们这个虚空能包容天地万物，色相，一切有形象的叫做色相。所以在座诸位！我们的心也要这样，心，我们的心，【日月星宿，】所以那个不能念宿，要念破音字：星宿，日月星宿。【山河大地，泉源溪涧，】涧就是两山流出来的水落差很高叫做涧，夹在两山中间，流出来的水叫做溪涧。【草木皆林，恶人善人，恶法善法，】【天堂地狱，一切大海须弥诸山，】【总在空中。】都在虚空当中，意思是说，世间人的本性若空，你就有这么大的肚量，你也不会说这个人怎么坏，不会说别人好坏，不会去计较众生，你只有自我观照的机会而已，【亦复如是。】就是这样。【善知识！】我们的【自性能含万法，能含万法，】【是大。】这叫做大，【万法在诸人性中。】讲得实在太好了，好得到极尽了！【若见一切人恶之与善，尽皆不取】不取就是不着；【不舍】也不必特别排斥，不取就是不执着，好的不执着，舍，恶的也不必特别的远离，不必！【亦不染着，】也没有染着，【心如虚空，名之为大。】那一个世间人不是活在对立的观念中？看到这个善、那个恶，就嫉恶如仇，没有一点慈悲心，这个人有多坏多坏，我一定要让你死。一定要对方死，你还没让他死，自己就先气死了！你看六祖大彻大悟的人，【若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，】不取，就是不是特别执着，不舍，就是不要特别抛弃它，就是保持如如不动。亦不染者，也不要染着说：我在放下善恶的念头。也不要染着说你有这个功夫。连那个染着说你取舍的功夫，连那个不取不舍的观念统统没有。也不要说：我在不取、我在不舍。亦不染者，就是连这两个都不染着，【心如虚空，名之为大。】修行这种东西，并不是很困难的事，只要祖师大德所说的话，拜托你拿两句来用，就算一百万、一千万也买不到，而又处处见得到，整本经上都是。【故曰摩诃。】【善知识！迷人口说，】【智者心行。】【又有迷人，空心静坐，】【百无所思，自称为大。】这一辈的人，【此一辈人，不可与语，】为什么？【为邪见故。】就像死人不动，老是坐在那里。师父说的：无恩无怨、无想，完全没有，你坐在那里什么感觉也没有，没有啊！师父说本性就是什么都没有，我就坐在这里，累了想休息一下，什么都不想。可怜！跟外道一样，活泼的本性完全没有作用，变成邪见了。有一个禅宗很有名很有名的公案，一个禅师在静坐、在打坐，他的师父就每天拿块砖头在他面前磨着，来回的磨啊磨，禅师的师父就拿砖头在他面前磨着，在他打坐的面前磨砖头，他今天打坐，师父今天就故意坐在他面前磨砖头；明天他又打坐时，师父明天又继续磨砖头。磨了好多天之后，他忍耐不住，受不了就问师父：你磨砖头做什么？师父说：我要把砖头磨成镜子。他说：那有可能？砖头就算磨再久，哪有可能磨成镜子呢？师父说：是啊！那你整天打坐就有可能成佛吗？像是死人不动，老是坐在那里。对不对？你是用什么心在坐禅呢？就是这个道理。有智慧的人，行住坐卧都是本性，都是解脱，统统解脱。不是叫你坐着才叫做见本性，你看！【空心静坐，百无所思，自称为大，】此一辈人，这一辈的人不可与语，不能跟他说话。为什么？邪见故。【善知识！】【心量广大，周遍法界。】我们的心量广大放大，【用即了了分明，】它的作用是清清楚楚，这句话就是明心见性的所说的话，【应用便知一切。】你要用时，随时了解一切事情，【一即一切】你所有一切事情会归起来，当下就是这个智慧心。【一即一切】你这个智慧心运用于一切行住坐卧，去来自由，为什么?既有智慧的心，运用在这个世间，连死他都看得开，我们人最怕的就是死，连死他都看得开，你看！来去自由，别说你诽谤他，就算你赞钦他，他也是一样。我也常说：凡夫就是整天替别人烦恼，呈者是整天替自己烦恼：我的生死；我的智慧是不是发出来了？所以我常说：众生替人烦恼，还是免费的，没有他的事，他也是整天烦恼。【去来自由，心体无滞，】心的本体，体就是我们的本性，心的清净心从来没有停顿。滞就是不通，无滞就是没有不通，心体无滞，他的本性纵横万千，【即是般若。】就是般若。简单来说，你是不是有明心见性？障碍不了你，就是有明心见性；障碍得了你，你就还未悟得。动态当中，没有失去本性；静态当中，没有失去智慧心，这就是你本来的面目。【善知识！一切般若智，】【皆从自性而生，不从外入，】简单来说，就是要自己悟，不能只靠别人一直教我们、一直教我们，我也常告诉诸位，我教这些徒弟，我早就对他们做过比喻，我这些徒弟，我都这样告诉他们：你们要自观自照，才能够自在。徒弟若是整天都靠师父逼着在旁边教的话，那就像判死刑，变成没有用的徒弟，捡角，废物了。那有人这样的？佛陀那有整天跟在徒弟身旁逼他修行的，没有人这样子的。我都跟徒弟讲得很清楚：你们心中有油，无量智慧的油，里面有一支灯芯，你要自己观照，啪，要将它点亮，自己的智慧要点燃。譬如说，你不将室内的灯火点燃，屋外的灯光虽然往里面一直照，你始终不点亮油灯，自己不肯点燃，我就算一直照明，用很强烈的灯光照射，那盏油灯能够点燃吗？我问你！还是不能点燃，没有作用。就是说我们每一个人都有智慧，每一个徒弟都有智慧，你要自观自照自在，你不要整天只想靠师父，想了生死一定要靠自己。这间道场你想想看，每一个人都用智慧观照，这些徒弟三十几个人散发出来的，大家都是本性的功夫，师父都不用讲他们，我也不用太管他们，他就会把自己管得妥妥当当的，我老人家就长伸两脚卧，睡到八点、九点，安闲无事，为什么？徒弟自己就会把自己管得清清楚楚了。这才是厉害，这才是真正厉害的师父，若是需要师父整天盯在后面，像这种徒弟也没什么用了，没什么用，没什么作用了，这种人教到死去活来也是没有用，徒弟自己要会自动拜佛，自动修行，而不是整天还要师父喊他：法觉啊！去拜佛了！还要拜托他，拿香去请他，那就完了，这样就凄惨了！教到这种徒弟也没有用了。该做的事情做完、办妥了，你就应该去拜佛，公事公办，在家人也是这样，你的般若智慧，我也告诉过你们，你本来就是具足，你今天来听经闻法你就了解，要藉着善知识引导你，然后要自己点燃，点燃这一刹那就是自观，自己观照，自照，再来你就自在，我们就是缺少这种功夫，没有自观、没有自照，当然你就不自在，一切般若智慧皆由本性出来，本性而生。不从外入，不能藉由外力，要自己点燃，点燃你心中的智慧，【莫错用意，【不要用功用错了，只是一直拼命拜佛、一直拼命拜佛，烦恼却不断，本性的功夫要拿出来，无是无非、无善无恶，无对立法，【名为真性自用。】这才是真正本性的自用。一真一切真，【一真一切真，心量大事，不行小道。】心量大事，不行小道，指空心静坐，百无所思，叫做小道，那个就不成器，小道叫做不成气候，永远不会成功，小道，空心静坐。【口莫终日说空，心中不修此行。】不修此行，不修般若行，【恰似凡人自称国王，终不可得。】【非吾弟子。】不是我的弟子。
【善知识！何名般若？】什么叫做般若呢？【唐言智慧也。】智慧，【一切处所，】就是空间；【一切时中】就是时间，一切空间，一切时间，【念念不愚，】每一个念头都不愚痴，那一种情形之下，才称为不愚痴呢？就是具足正知正见的人，才称为不愚痴，具足智慧之心的人，就是没有愚痴。【常行智慧，即是般若行。】我们在修行，都是早上拼，晚上也拼，念咒念一整天、用功打佛七，什么叫做修行吗？【念念】不愚，是每一个念头呢，是每一个念头都在用功呢！现在这种用功不只是定早课跟晚课而已，是每一个念头，起心动念都要注意，是不是真正的智慧呢？所以智慧心就是无所着的心，无所求的心。【一念愚，即般若绝。】我们一念愚痴，贪瞋痴若生起，般若智慧就消失。【一念智，即般若生。】我们若是有智慧，般若就产生。【世人愚迷，不见般若。】【口说般若，】嘴上说般若，【心中常愚。】为什么心中常愚呢？因为我们过去错误的见解。一直习惯于自己的看法，而一直存在到今天。简单来说，我们人就是死不认帐。有一个人偷牵扯了一头牛，偷牵了别人一头牛，被官府抓到了，抓到时问他：你为什么偷牵扯人家的牛？他说：我没有啊，我哪有偷牵牛？你明明就偷牵了牛，还说你没有？他就说了：我说看树干上绑了一条绳子，我只是牵这条绳子来，我怎么知道绳子后面会跟着一头牛？反正明明是偷牵牛，他就狡辩只是要拉绳子，很会强辩。有一个窃贼偷东西被逮到了，法官就拍板问了：你为什么作贼？他说：我没有啊，来！把证明调出来，三个证人就出来了，法官问：他是不是贼？证人说：是啊，你看！有一个人说你是贼了。又问：他是不是贼啊，是啊！第二个人说：是啊，他是贼啊。第三个也说：他是贼啊。三个人都说你是贼，你还有什么话说？他说：报告判官！我可以调六个人来，证明我不是贼。就叫他的朋友来，证明他不是贼，若是要比赛人多，就用这样比赛了。所以我们人都想掩盖无知，明明不对就不对，还常常要假借理由、争辩。没办法，所以说：心中常愚。所以放纵我们的习惯、放纵我们的错误。【当自言我修般若，】【念念说空，不识真空。】念念，我们讲经说法，若是对人开示都说是空，但是不识真空，他不了解真空的本性是什么？真空，什么叫真空？要注意！绝对的境界，没有任何条件的解脱，叫做真空，不借重任何条件，不在任何的环境之下，他都可以解脱，并不是说今天我环境好、我心情好才叫做解脱。所以说开悟的圣者，轮刀上阵一样见性，刀在头上飞来飞去，他照常是明心见性，为什么？他证悟了毕竟空，无四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，轮刀上阵，同样明心见性。所以真空就是不必藉着任何条件，他绝对解脱，当下就是解脱。而我们就是藉着什么呢？藉着因缘：藉着好的条件、环境，心情比较好，所以真空叫做绝对的解脱。【般若无形相，】般若是无形相的东西，【智慧心即是。】什么叫般若？般若是无形相的，智慧心就是我们的般若，简单来说，你若是有智慧，你就是般若。这个智慧就是四个字能解决，【无着无求】名智慧，对这个世间无所求、对这个世间无所着，无所求、无所着，就是构成最大的智慧。用这四个字才能形容智慧心。【若作如是解，即名般若智。】【何名波罗蜜？】这是印度语，西国语就是印度，印度在中国的西边，从前中国称为东震，或是称为神州，【此西国语，】【唐言到彼岸，】到彼岸就是智慧之岸，我们在此岸，此岸就是生死之岸；彼岸就是清净涅槃之岸，到彼岸。【解义离生灭，着境生灭起。】他这句话意思：解义离生灭，就是说悟当下就是这个道理，了解这个道理，当下你就要离开生灭无常的执着。解义离生灭，解，你若是体悟到空的道理，你当下就要赶紧离开生灭，当然你若离开生灭就不着相，当然你若不着相，一切法就无障碍。